El cazador y el sabio
<< 3 Kṛṣṇa, el maestro y el discípulo >>

Sin intención oculta

Nosotros recibimos instrucciones acerca del servicio devocional, a través de la sucesión discipular. Nārada Muni es nuestro guru original, pues las enseñanzas del proceso de conciencia de Kṛṣṇa han descendido a través de él en una cadena ininterrumpida de maestros espirituales que llega hasta los actuales momentos. Por lo tanto, todos los devotos del actual movimiento de conciencia de Kṛṣṇa siguen los pasos de Nārada, y se convierten en devotos del Señor Kṛṣṇa. Un devoto puro de Kṛṣṇa no tiene ninguna motivación oculta. él se ha dedicado totalmente al servicio del Señor, no tiene deseos materiales, y no esta interesado en mal llamada erudición y obras filantrópicas sin conciencia de Dios.

Lo que Kṛṣṇa pide

Todas las personas de este mundo tienen ahora una oportunidad de purificarse asociándose con el movimiento de conciencia Kṛṣṇa y siguiendo estrictamente las reglas y regulaciones de la vida espiritual. Mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, uno puede librarse de toda contaminación, especialmente de la contaminación ocasionada por la matanza de animales. El propio Señor Kṛṣṇa pidió lo siguiente: sarva-dharmān parityajya māṁ ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ. "Abandona todas las variedades de religión y entrégate a Mí. Yo te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas (El El Bhagavad-gītā 18.66).

Debemos tomar esta instrucción de Kṛṣṇa y seguir los pasos de Nārada Muni a través de la sucesión discipular. Si simplemente nos entregamos a los pies de loto de Kṛṣṇa y tomamos en serio este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, podemos librarnos del karma, la reacción que se contrae con el pecado. Si somos lo suficientemente inteligentes, nos dedicaremos al amoroso servicio del Señor bajo la guía de un maestro espiritual genuino.

Nuestras vidas serán entonces un éxito, y no tendremos que sufrir vida tras vida como el cazador.

"En el futuro será mi carne"

Por matar animales no sólo se nos despojará de la forma humana, sino que tendremos que adoptar una forma animal y de una manera u otra ser matados por el mismo tipo de animal que hemos matado. Ésa es la ley de la naturaleza. La palabra sánscrita māṁsa significa "carne". Se dice: māṁ sa khādatīti māṁsaḥ. "Ahora me estoy comiendo la carne de un animal que algún día en el futuro se comerá mi carne".

Después de oír la instrucción de Nārada, el cazador admitió que estaba convencido de lo pecaminoso de su actividad, y le dijo: "A mí me enseñaron a realizar esta actividad desde mi misma infancia. Ahora me preguntó cómo puedo librarme de esta ilimitada cantidad de actividad pecaminosa".

El baño del elefante

Esta clase de reconocimiento es muy beneficioso, siempre y cuando no se cometa el pecado de nuevo. El Señor Supremo no tolera el engaño ni la hipocresía. Si uno entiende lo que el pecado es, debe dejarlo con sinceridad, arrepentirse, y entregarse a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios a través de Su agente, el devoto puro. De esa manera, uno puede librarse de las reacciones del pecado y progresar en el servicio devocional.

Sin embargo, si uno continúa cometiendo pecados después de realizar alguna expiación, no se salvará. En los śāstras o Escrituras, se dice que esa clase de expiación se asemeja al baño de un elefante. El elefante se da un muy buen baño y se limpia muy bien, pero en cuanto sale del agua, recoge tierra de la orilla y se la echa por todo el cuerpo. Puede que la expiación se lleve a cabo muy bien, pero ello no ayudará a la persona si ésta continúa cometiendo pecados. Por consiguiente, primero que todo el cazador admitió ante el Santo Nārada que estaba realizando una actividad pecaminosa, y luego preguntó cómo podía salvarse.

Por entregarse a un santo

"Mi querido señor —continuó diciendo el cazador—, por favor dígame cómo puedo liberarme de las reacciones de mi vida pecaminosa. Ahora estoy totalmente entregado a usted y caigo a sus pies de loto. Por favor, líbreme de las reacciones pecaminosas".

Por la gracia de Nārada, el cazador recobró su sano juicio e inmediatamente se entregó a los pies de loto del santo. Ése es el proceso correcto. Por asociarse con una persona santa, uno llega a entender las reacciones de su vida pecaminosa. Cuando uno se entrega voluntariamente a una persona santa que sea representante de Kṛṣṇa, y sigue sus instrucciones, puede liberarse de la reacción pecaminosa. Kṛṣṇa exige la entrega del pecador, y el representante de Kṛṣṇa de las mismas instrucciones. El representante de Kṛṣṇa nunca le dice a su discípulo "entrégate a mí", sino que le dice "entrégate al Supremo Señor Kṛṣṇa". Si el discípulo acepta ese principio y se entrega a través del representante de Dios, el representante de Kṛṣṇa, su vida se salva.

El maestro puede liberar al discípulo

Al oír al cazador pedirle ayuda, Nārada Muni le dijo: "Si escuchas mis instrucciones, hallaré la manera de que puedas liberarte".

Un devoto puro del Señor es indudablemente capaz de liberar a su discípulo de las reacciones pecaminosas de su vida. Un gran poeta consciente de Kṛṣṇa escribió: gaurāṇgera bhaktagaṇe jane jane śakti dhare. El significado de esta canción es que los devotos del Señor Kṛṣṇa son muy poderosos, y todos y cada uno de ellos pueden liberar al mundo entero. Entonces, ¿qué podemos decir de Nārada Muni? Si uno sigue las instrucciones de Nārada Muni, puede liberarse de cualquier cantidad de reacciones pecaminosas.

Ése es el procedimiento correcto. Uno debe seguir la instrucción de un maestro espiritual genuino; de ese modo, uno se liberará indudablemente de toda reacción pecaminosa. Ése es el secreto del éxito. Las Escrituras dicen: yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau. Si uno tiene fe firme en Kṛṣṇa y en el maestro espiritual, como resultado de ello: tasyaite kathitā hyarthāḥ prakāśante mahātmanaḥ, todas las conclusiones de las Escrituras reveladas quedarán a su disposición.

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