«El Supremo Controlador es una persona. Esa persona es la más grande, posee toda la fuerza. Todo el conocimiento. El es supremamente bienaventurado y tiene cualidades trascendentales».

«El supremo está lleno de conocimiento y bienaventuranza. El es eterno y pleno de conocimiento. El lo sabe todo, lo conoce todo. Todos sus deseos son satisfechos inmediatamente. El es una persona, la persona más grande».

«El Supremo Señor es el amo de todo. El nunca nació. El nunca morirá».

«Meditamos en la Suprema Personalidad de Dios. Es el controlador de todos los demás controladores, y es el más grandioso de todos los diversos líderes planetarios. Todo el mundo está bajo Su control. El Señor Supremo es el único que les delega a todas las entidades algún poder en particular; ellas no son supremas por sí mismas. A El también lo veneran todos los semidioses, y El es el supremo director de todos los directores. Por consiguiente, El es trascendental a toda clase de líderes y controladores materiales, y es digno de la veneración de todos. No hay nadie más grande que El, y El es la causa suprema de todas las causas».
[Śvetāśvatara Upaniṣad 6.7]

«De todo lo que tiene una causa, El es la causa y el rey. Nadie llegará a ser un rey que gobierne sobre El».

«Sabed que la Suprema Personalidad de Dios aparece en este mundo por su propio deseo. El nunca nace».

«Aunque soy innaciente y mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aún así aparezco en cada milenio en mi trascendental forma original».

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».

«El Señor Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, deseó: ‘Déjenme crear algunos niños’...Después, del Señor Nārāyaṇa, Brahmā nació. Del Señor Nārāyaṇa, Śiva nació. Del Señor Nārāyaṇa, Prajāpati nació. Del Señor Nārāyaṇa, Indra nació. Del Señor Nārāyaṇa, los ocho Vasus nacieron. Del Señor Nārāyaṇa, los once Rudras nacieron. Del Señor Nārāyaṇa, los doce Adityas nacieron».

«Al comienzo de la creación sólo existía Narāyana, la Personalidad Suprema. No había Brahmā, ni Śiva... Entonces el Señor Nārāyaṇa meditó y de su frente nació una persona de tres ojos sosteniendo un tridente en su mano. Después el Señor Nārāyaṇa creó riqueza, verdad, celibato, austeridad y renunciación».

«Brahmā, quien tiene cuatro caras, nació del Señor Nārāyaṇa».

«La palabra Nārāyaṇa significa, el esposo de la diosa Lakṣmi».

«Yo, el creador de los seres vivientes, nací de la felicidad del Señor Nārāyaṇa. Śiva, el destructor de los tres mundos nació de la ira del Señor Nārāyaṇa. Del Señor Nārāyaṇa también nació el Señor Viṣṇu, quien es mas grande que el más grande y el mantenedor de los mundos».

«Los patriarcas, Śiva y otros son creados por Mí. Aunque ellos no saben que han sido creados por Mí debido a que ellos están confundidos por Mi energía ilusoria».

«Reverencias al infalible Śiva, quien tiene tres ojos y una forma con mil ojos. El es el señor de los mundos y el señor del karma. El es una expansión del creador Brahmā. El es el hijo mayor de Brahmā».

«Después de un año, un niño nació. Cuando el niño lloró, Brahmā dijo, ‘Niño, ¿por qué lloras?. Tú naciste de mis austeridades’. Después el niño dijo, ‘No tengo pecados. Por favor, dame un nombre».

«Nārāyaṇa es la Suprema Personalidad de Dios y de El nació Brahmā y de éste nació Śiva».

«Después de adorar al Señor Viṣṇu durante mil yugas, un devoto fiel nació de la flor de loto y alcanzó el puesto de Brahmā, el creador de los mundos».

«En la antigüedad Yo cree a Brahmā. Cuando Brahmā me adoró, me sentí complacido y le ofrecí muchos favores».

« Al comienzo del kalpa, Yo le permití que se convirtiera en mi hijo. Después le di señorío sobre los mundos».

«Śiva ejecutó un gran sarvamedha-yajña donde él ofreció a todas las entidades vivientes, incluyéndose así mismo».

«Śiva ejecutó un gran sarvamedha-yajña donde él mismo se ofreció. Como resultado, él se volvió glorioso y refulgente. Su fama abarcó todos los mundos».

«Śrī Kṛṣṇa dice, ‘puedes pedir un favor’. Entonces, el señor Śiva dijo, ‘por favor, hazme el señor de todos los seres humanos bestiales’. De esa manera Śiva se convirtió en el señor de los seres humanos bestiales».

«Una y otra vez el Señor Viṣṇu protegió a Brahmā y rescató los Vedas».

«Por cantar los santos nombres de Śrī Kṛṣṇa, Śiva se libró del pecado de asesinar a un brāhmaṇa».

«Entonces mis ojos enrojecieron de ira y con la uña del pulgar, yo decapité a ese brāhmaṇa».

«Incluso aunque yo era inocente, tú me decapitaste, debido a eso ahora te maldigo. Estarás decorado con calaveras».

«Desconcertado por el asesinato de ese brāhmaṇa, yo deambulé por los lugares sagrados de la tierra. Oh diosa, entonces yo escalé las montañas Himalayas».

«Allí me reuní con el glorioso Señor Nārāyaṇa. Yo supliqué de El un favor. Con la uña de su dedo El tocó Su costado y de ese lugar brotó un flujo de sangre».

«Oh muchacha de hermosas piernas, debido a la misericordia del Señor Viṣṇu me liberé de mis problemas. Pero desde ese momento he llevado mil cráneos. Ellos son como un tesoro encontrado en un sueño».

«El Supremo Señor Viṣṇu tocó la ilimitadamente poderosa cuerda del arco de Śiva. De esa manera es como Śiva fué capaz de matar al demonio Tripura».

«Oh el mejor de los Kurus, cuando Śiva se preparó para matar al demonio Tripura, Brahmā habló un amuleto místico para proteger a Śiva, tal amuleto era una descripción de la trascendental forma del Señor Viṣṇu».

«Arrojando su arma bostezante, Śrī Kṛṣṇa hizo que Śiva bostezara. Así todos los demonios fueron matados fácilmente».

«Derrotado por el arma bostezante, Śiva descendió de la cuadriga. El no tuvo poder para pelear. Fue derrotado por Śrī Kṛṣṇa, cuyo deseo nunca es impedido».

«Observando a Śiva aturdido y bostezando, los semidioses y los sabios comprendieron que Śrī Kṛṣṇa es más poderoso que Śiva».

«Después Śiva trató de complacer al Señor Nārāyaṇa. Entregándose a El, la Suprema Personalidad de Dios quien bendice a Sus devotos».

«Por cantar los santos nombres de Śrī Kṛṣṇa, Śiva fue capaz de neutralizar el veneno kālakūṭa. Esto es descrito en el Smṛti-śāstra:».

«Cantando el mantra ‘acyutānanta govinda oṁ namaḥ’, Śiva formó una copa con sus manos y bebió el veneno».

«En el comienzo de la creación solamente existía la Suprema Personalidad Nārāyaṇa. No existía Brahmā, ni Śiva».

«Cuando Brahmā, los semidioses, los seres móviles e inmóviles y todos los mundos son sumergidos en la naturaleza material oculta, únicamente la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Nārāyaṇa, el Señor de todos, permanece».

«El poder de Brahmā, Śiva, Sūrya, Candra, Indra y los semidioses es otorgado por el Señor Viṣṇu».

«Cuando el universo es destruído sus poderes les son removidos. Sin sus poderes, la destrucción se apresura».

«Las almas espirituales individuales y la naturaleza material manifestada y oculta, la cual es llamada māyā, todos se sumergen dentro de la Suprema Personalidad de Dios en el momento de la devastación cósmica».

«En ese momento todo descansa en la Suprema Personalidad de Dios, cuyo nombre es Viṣṇu y quien es glorificado en los Vedas y el Vedānta».

«Después de millones de años, en el momento de la aniquilación cósmica, cuando la influencia del tiempo destruye todo lo manifestado y lo no manifestado, los cinco elementos densos entran en el concepto sutil, y las categorías manifestadas entran en la sustancia no manifestada. En ese entonces, solo Tú permaneces y se te conoce con el nombre de Ananta Śeṣa-nāga».

«¿Quién puede ser digno del nombre del Señor Supremo, aparte de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa? Brahmājī recogió el agua que emana de las uñas de Sus pies, para obsequiársela a Śiva y darle así una bienvenida reverencial. Esa misma agua (el Gaṅges) está purificando al universo entero, incluyendo a Śiva».

«¡Cuánto más bendito se vuelve el bendito Śiva por llevar sobre su cabeza las sagradas aguas del Gaṅges, cuya fuente es el agua que lavó los pies de loto del Señor!».

«Una persona da masaje a los pies de Śrī Kṛṣṇa. Otra persona lava los pies de Śrī Kṛṣṇa. Otra persona coloca los pies de Śrī Kṛṣṇa en su cabeza. De las tres, ¿cuál es la mejor? Por favor dime».

«En los tiempos antiguos Brahmā y todos los semidioses adoraron al Señor Viṣṇu. Es debido a la misericordia del Señor Viṣṇu que los semidioses alcanzaron tales puestos».

«Manifestados en una gran variedad de formas, los semidioses y sabios adoraron al Señor Viṣṇu con devoción. Entonces el Señor Viṣṇu los colocó en sus respectivos puestos».

«Nosotros tocamos el agua del Gaṅgā que cae de los miembros de Śiva, por eso es tan sagrada y purificadora».

«Algunos principios religiosos están en la modalidad de la ignorancia, otros en la pasión, varios en la modalidad de la bondad y otros son mezclas de diferentes modalidades. Para el beneficio de la gente el semidiós Brahmā habló éstos cuatro principios religiosos».

«En los primeros tiempos, Brahmā estableció estos diferentes tipos de principios religiosos en los diferentes Purāṇas. En ellos él glorificó a las diversas deidades».

«En los Purāṇas dirigidos para las personas en la modalidad de la ignorancia, Brahmā glorificó a Agni y a Śiva. En los Purāṇas dirigidos a las personas en la modalidad de la pasión, él dijo que la adoración de Brahmā era mejo».

«En los Purāṇas dirigidos a las personas con mezcla de modalidades, él glorificó la adoración de Sarasvatī y los Pitās. Finalmente, en los Purāṇas dirigidos para personas en la modalidad de la bondad, él dijo que la adoración del Señor Viṣṇu es mejor. Las personas que siguen los Purāṇas para la bondad y se vuelven perfectos en yoga van a la suprema morada espiritual».

«En los Purāṇas los sabios doctos, considerando el tiempo presente y las circunstancias, describieron innumerables rituales religiosos para la adoración de Brahmā, Viṣṇu y Śiva».

«En los rituales religiosos dirigidos para la gente en la modalidad de la bondad, los sabios dicen que la adoración del Señor Viṣṇu es mejor. En los rituales religiosos dirigidos para las personas en la modalidad de la ignorancia, ellos glorificaron la adoración de Śiva. En los rituales religiosos dirigidos para personas en la modalidad de la pasión, ellos glorificaron a Brahmā».

«Cualquier Smṛti-sāstra que contradiga los cuatro Vedas es malvado e inútil. Quienquiera que siga tales escrituras deberá considerarse desencaminado por la modalidad de la ignorancia».

«Los Purāṇas en la modalidad de la bondad proveen evidencias que deben ser aceptadas. Cualquier evidencia que contradiga a la anterior deberá ser claramente rechazada”. Aquéllos que son sabios piensan de esta manera. Ellos no son desencaminados por ninguna evidencia contradictoria a los Purāṇas para la modalidad de la bondad».

«El Señor Viṣṇu tiene diversas energías».

«El Señor Viṣṇu es el Señor de las almas espirituales individuales y de la naturaleza material. El es el amo de las tres modalidades. El libera las almas encerradas en el ciclo del nacimiento y muerte».

«La potencia del Señor Viṣṇu está resumida en tres categorías, llamadas la potencia espiritual, las entidades vivientes y la ignorancia. La potencia espiritual está llena de conocimiento, las entidades vivientes, aunque pertenecen a la potencia espiritual están sujetas a ser desencaminadas y la tercera energía, la cual está llena de ignorancia, siempre es visible en las actividades fruitivas».

«Utilizando partes de sí mismo, el Supremo creó el mundo material».

«Los ojos de Śrī Kṛṣṇa son como flores de loto. Su complexión es como una nube monzónica. Su vestimenta es como un destello. El tiene dos manos. Es rico en conocimiento trascendental. Está adornado con una guirnalda de flores silvestres. El es la Suprema Personalidad de Dios».

«Śrī Kṛṣṇa es la única Suprema Personalidad de Dios. Su forma es eterna, llena de conocimiento y bienaventuranza».

«El cuerpo trascendental de Śrī Kṛṣṇa está pleno de bienaventuranza».

«El Señor Viṣṇu es idéntico a Sus cualidades trascendentales. Ellas no son diferentes de El».

«Los atributos de la Suprema Personalidad de Dios son como la lluvia que cae por igual en las montañas y en los valles. Alguien que piense que el Señor Supremo es diferente de Sus atributos, cae».

«Yo soy la Superalma, ¡oh Gudakesa!, que se encuentra situada en los corazones de todas las entidades vivientes.».

«El Señor Viṣṇu deseó: Me volveré muchos. Seré el padre de muchos niños».

«Brahmā, soy Yo, la Personalidad de Dios, quien existía antes de la creación, cuando no había nada además de Mi. Tampoco existía la naturaleza material, la causa de esta creación. También soy Yo, la Personalidad de Dios, eso que ves ahora, y también seré yo, la Personalidad de Dios, lo que permanezca después de la aniquilación».

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí, pueden atravesarla fácilmente».

«A Mi se Me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien tiene plena conciencia de Mi mediante esa devoción, puede entrar en el Reino de Dios».

«El Señor Viṣṇu es el creador y conocedor de todos los universos. El es el padre de todo. El es el supremo hacedor. El es el Ser supremo».

«Acompañado por las inteligentes almas liberadas, el Señor Viṣṇu disfruta de todos los placeres espirituales».

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo la aceptaré».

«Los ojos de Śrī Kṛṣṇa son como flores de loto. Su complexión es como las nubes monzónicas. Sus ornamentos son como destellos. El tiene dos manos. El es rico en conocimiento trascendental. El se adorna con guirnaldas de flores silvestres. El es la Suprema Personalidad de Dios».

«La diosa de la fortuna está a su lado. El tiene dos brazos, tez obscura, cabello rizado, vestimentas amarillas, aretes primorosos y un collar de joyas. El sostiene un arco. El es pacífico y santo».

«El Señor Supremo tiene dos brazos y dos piernas. El tiene diez dedos en las manos y diez dedos en los pies. Su amplio tórax mide 25».

«La atractiva Suprema Personalidad de Dios tiene dos manos».

«En el mundo espiritual reside la ilimitada, eterna, pacífica Suprema Personalidad de Dios, cuya forma está hecha de conocimiento espiritual. El no tiene una forma material. Por compasión a sus devotos, El les muestra Su forma espiritual. El les muestra su gran belleza sin límite, mas gloriosa que millones de lunas».

«En Sus dos manos, marcadas con los símbolos de la caracola y el cakra, Él mantiene los tres mundos. Él da a Sus devotos el regalo de la ausencia del temor».

«La Suprema Personalidad de Dios es espléndido como el cristal puro. El tiene dos pies y un rostro. Con sus dos manos El obsequia la ausencia de temor. El cambia el resultado del karma».

«La Suprema Personalidad de Dios es el creador y mantenedor de todos los mundos. Su juvenil cuerpo espiritual es eterno. El siempre está más allá del mundo material. El es servido por las almas liberadas puras, bienaventuradas, apacibles y eternas, quienes se paran ante El con las manos juntas. Sus miembros son obscuros. El tiene cuatro brazos. Y se acompaña de las diosas Śrī, Bhū y Nīlā».

«Su eterna forma está decorada con eternos, puros y relucientes ornamentos. Él tiene cinco armas. Él sostiene la caracola y el cakra. Él remueve todo lo inauspicioso».

«Vasudeva vió entonces al recien nacido, de maravillosos ojos de loto, que sostenía en Sus cuatro manos las cuatro armas: śaṅkha, cakra, gadā, y padma. En Su pecho llevaba la marca de Śrīvatsa, y en el cuello, la resplandeciente joya Kaustubha. Vestido de amarillo, con el cuerpo negruzco como una nube cargada de lluvia, los cabellos sueltos y largos, con un yelmo y pendientes que despedían los extraordinarios destellos de la preciosa joya vaidurya, el niño, adornado con un cinturón brillante, brazaletes, ajorcas y otras alhajas, presentaba un aspecto maravilloso».

«¡Oh, forma universal!, ¡oh, Señor de los mil brazos!, deseo verte en Tu forma de cuatro brazos».

«Un collar de flores, cuya belleza era un desafío para la diosa de la fortuna, caía desde el cuello hasta las rodillas de la Personalidad de Dios, adornando de ese modo Sus ocho brazos largos y fuertes. Con una mirada misericordiosa y una voz como el trueno, el Señor Se dirigió a los hijos del rey Prācīnabarhisat, que estaban muy entregados a Él».

«Grandiosa es la forma de ocho brazos del Señor. Sutil es su forma de cuatro brazos. La más exaltada es su forma de dos brazos. Se deben adorar estas tres formas del Señor».

«Las otras formas del Señor no son iguales a su forma de dos brazos».

«Todas las formas de la Suprema Personalidad de Dios son eternas. Ellas nunca han nacido y nunca mueren. Ellas no son materiales».

«Todas ellas están llenas de bienaventuranza y conocimiento. Están repletas de todas las cualidades trascendentales y libres de cualquier falta».

«Las formas del Señor son consideradas mayores o menores basándose en cuánto de Su poder trascendental el Señor elige manifestar cuando El las revela».

«Śrī y Lakṣmī son dos esposas de la Suprema Personalidad de Dios».

«Reverencias a la Suprema Personalidad de Dios que es el esposo de la diosa Kamalā. Reverencias a la Suprema Personalidad de Dios quien es un cisne jugando en el lago Mānasa de los pensamientos de la diosa Ramā. Reverencias a la Suprema Personalidad de Dios que sostiene a la diosa Ramā en Sus brazos».

«El Supremo es uno. El no es muchos».

«La potencia del Señor es espiritual».

«Que el Señor Viṣṇu, quien es supremamente puro, quien es la Superalma situada en los corazones de todos los seres vivientes y quien es el esposo de la diosa de la fortuna, sea misericordioso con nosotros».

«El Señor tiene una potencia material y una potencia espiritual. La potencia material manifiesta las formas externas de la materia burda. La diosa Śrī es la potencia espiritual del Señor. Ella tiene una forma espiritual. Ella toma refugio en el Señor Viṣṇu».

«Ofrezco mis respetuosas reverencias a la diosa Sarasvatī. Ella descansa en el pecho de Śrī Kṛṣṇa. Ella es una diosa muy querida para Śrī Kṛṣṇa. Es eterna, su rostro es hermoso y atrae todo lo auspicioso».

«El Supremo es uno. El no es muchos».

«Oh Señor Supremo, la diosa Śrī es tuya y la diosa Lakṣmī también es tuya».

«Sandhyā, Rātri, Prabhā, Bhūti, Medhā, Śraddhā y Sarasvatī están incluidas entre las diosas».

«Oh Señor, Tú eres el soporte de todo el mundo. Los tres atributos hlādinī, sandhinī y samvit existen en Ti como una energía espiritual. Pero las modalidades materiales, que causan felicidad, miseria y mezcla de los dos, no existen en Ti, porque Tú no tienes cualidades materiales».

«La diosa Lakṣmī es la madre de los mundos. Ella es la constante compañera del Señor Viṣṇu. Así como el Señor Viṣṇu es omnipresente, así también lo es ella».

«Oh diosa, incluso si nosotros tuviéramos lengua como la del semidiós Brahmā, todavía no podríamos describir todas tus cualidades trascendentales. Oh diosa Lakṣmī de ojos de loto, por favor nunca abandones a tus devotos».

«Oh diosa Lakṣmī, tú estás plena de conocimiento trascendental. Tú otorgas la liberación. ¿Quién es gloriosa como tú? Tu forma esta hecha de sagrados yajñas».

«Oh diosa, los yogis siempre meditan en Ti, descansando en el Señor Viṣṇu. Por tu gracia, las personas están deseosas de renunciar a los tres mundos».

«Por tu gracia, ellos se vuelven casi sin vida. De tu mirada provienen esposas, hijos, casas, amigos, riqueza y buena fortuna».

«Oh gloriosa, de tu mirada las personas alcanzan la riqueza y felicidad en este cuerpo material. Ellos obtienen la destrucción de sus enemigos».

«Oh diosa, para las personas que han obtenido tu mirada, la veracidad, pureza y una multitud de virtudes no son difíciles de lograr».

«Oh santa, las personas que tu abandones realmente están desamparadas. La gente que tu mires obtienen todas las virtudes».

«Incluso si ellas previamente no tenían virtudes, alcanzan una buena familia y riqueza. Ellas se convierten en gloriosas, virtuosas, afortunadas, respetables e inteligentes».

«Oh diosa, una persona a quien tu mires se vuelve heroica y poderosa. Oh amada del Señor Viṣṇu, Oh madre de los mundos, si tu abandonas a alguien, tal persona descubrirá que todas sus virtudes se vuelven pecados».

«Cuando el Señor Viṣṇu adopta la forma de un semidiós, la diosa Lakṣmī se transforma en una semidiosa. Cuando El asume la forma de un ser humano, ella asume la forma de una mujer humana. De esta forma ella toma una forma conveniente a la forma del Señor Viṣṇu».

«Śrī Kṛṣṇa reside en la tierra de Gokula en Māthura-maṇḍala. A cada lado de El está Rādha y Candrāvalī».

«Lakṣmī, Durgā y las potencias del Señor son expansiones de Śrī Rādhā».

«Él es el disfrutador supremo tanto del mundo material como del mundo espiritual, y sin embargo disfruta de Su propia morada en el cielo espiritual. No hay nadie que sea igual a Él, porque Su opulencia trascendental (rādhasā) es inconmensurable».

«La trascendental diosa Śrīmatī Rādhārāṇī es la directa contraparte de Śrī Kṛṣṇa. Ella es la figura central para todas las diosas de la fortuna. Ella posee todos los atractivos para atraer a la toda-atractiva Personalidad de Dios. Ella es la potencia interna original del Señor».

«Todas las encarnaciones anteriormente mencionadas son, o bien porciones plenarias, o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original».

«El octavo hijo de Vasudeva y Devakī es Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original».

«El alma es atómica en tamaño y puede ser percibida por una inteligencia perfecta. Esta alma atómica está flotando en los cinco tipos de aire (prāṇa, apāna, vyāna, samāna y udāna), situada dentro del corazón y expande su influencia sobre todo el cuerpo de las entidades vivientes corporificadas».

«Cuando la punta de un cabello es dividida en cien partes, y cada una de ellas es otra vez dividida en otras cien partes, entonces la medida de la dimensión del alma son iguales a cada una de ellas».

«De todos los seres eternos, uno es el más elevado. De todos los seres conscientes, uno es el más elevado. Ese único ser consciente más elevado satisface los deseos de todos los demás».

«Los devotos que adoran a la Suprema Personalidad de Dios alcanzan la paz eterna. Nadie mas alcanza la verdadera paz».