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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen I — Toda una vida en preparación
<< 9 Un residente de Vṛndāvana >>
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| «Śrīla Prabhupāda: Estaba sentado solo en Vṛndāvana escribiendo, mi hermano espiritual me insistió: “Bhaktivedanta Prabhu, debes hacerlo. Sin aceptar el orden de vida de renuncia, nadie puede convertirse en un predicador". Entonces él insistió. No insistió él, prácticamente mi maestro espiritual insistió. Él quería que yo fuera un predicador, por lo que me obligó a pasar por este hermano espiritual: “Usted acepta". Entonces, de mala gana acepté».
— Śrīla Prabhupāda
| | LOS VAGONES DE PASAJEROS detrás de la locomotora avanzaron casi en silencio. Golpeando a un ritmo lento sobre las vías, el tren salió de la estación, pasando por patios de carga, un vecindario de viviendas deterioradas, el antiguo fuerte de Delhi, el basurero en Nizamuddin con sus cientos de cuervos y buitres volando por encima, luego pasó una mezquita de arenisca roja con cúpula de mármol. Sentado en un compartimento de tercera clase, con su equipaje almacenado debajo de su asiento, Abhay podía ver a los trabajadores de la fábrica caminando cerca de las vías, llevando sus almuerzos en loncheras de metal, luego las fábricas, rodeadas de chozas de barro y paja. Pasó por los tejados de paja y las tiendas de lona, los fuegos de estiércol de vaca que humeaban en el aire de la mañana. Las altas pilas de la central eléctrica Indraprastha arrojaban un humo diferente, nubes negras de hollín salían de la locomotora. Vio flores silvestres rojas y violetas floreciendo de los arbustos de zarzas al costado de la pista y más allá vio el camino a Maṭhurā, con su borde de árboles kīkar sin fruta.
| | Era el tren de la mañana a Agra, había pocos pasajeros. Abhay viajaría hasta Maṭhurā y luego viajaría en ṭāṅgā a Vṛndāvana. Había viajado ampliamente por el ferrocarril indio, especialmente en los años veinte, treinta y cuarenta, cuando viajó por negocios en Bengala, Punjab, Uttar Pradesh, Maharashtra y Andhra Pradesh.
| | Había estado en Vṛndāvana varias veces. En sus sueños de infancia sobre los horarios del tren, había sido el primer lugar que había pensado visitar. Su primera visita, en 1925, no fue más que una breve peregrinación mientras estuvo en Agra por negocios. Luego, en 1932, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī había estado en Vṛndāvana en parikrama. Esa había sido una visita memorable; Abhay lo había escuchado hablar en Kosi, Śrīla Bhaktisiddhānta lo había marcado: “Le gusta escuchar". Luego en Rādhā-kuṇḍa, tres años después, estuvo con su maestro espiritual nuevamente. Pero nunca se había ido así: a vivir allí. Vestido con un simple dhotī blanco, su mano en su bolso de cuentas, digitando sus cuentas de japa miró por la ventana, cantando en voz baja el santo nombre.
| | El tren pasó a través de los densos matorrales de Faridabad y se adentró en los campos agrícolas, con sus parches intercalados de trigo, dāl y caña de azúcar comenzando en la vía y extendiéndose por 800 metros hasta la tierra seca y sin cultivar que continuó hasta donde alcanzaba la vista. El tren aceleró más, las aldeas rurales pasaron por la ventana. A una hora de Delhi la tierra era mayormente plana y abierta, salpicada de pequeños pueblos. De vez en cuando vislumbraba un antiguo templo llamativo. Pero principalmente era la tierra, ahora árida, con algunas palmeras, ahora cultivada con campos de riego, bajo la extensión de cielo azul y el sol abrasador.
| | Durante mucho tiempo, Abhay había querido refugiarse en Vṛndāvana, ahora no había obstáculo. Su propósito seguía siendo el mismo: escribir De vuelta al Supremo y se lo entregaría a la imprenta en Delhi cada quince días. Mientras pudiera permitirse viajar, regresaría a Delhi para distribuir el De vuelta al Supremo. Pero él viviría en el refugio de Vṛndāvana. Tenía en mente una habitación en el templo Vaṁśī-gopālajī cerca de Keśī-ghāṭa, una habitación en la azotea que tenía una vista de casi todo Vṛndāvana. Desde su visita de Jhansi en 1953, se había mantenido en contacto con el administrador del templo.
| | Al mudarse a Vṛndāvana, Abhay estaba siguiendo a sus maestros espirituales predecesores. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y Bhaktivinoda Ṭhākura tuvieron su casa en Rādhā-kuṇḍa y predicaron en Vṛndāvana. Gaurakiśora dāsa Bābājī, Jagannātha dāsa Bābājī, Viśvanātha Cakravartī y Narottama dāsa Ṭhākura habían vivido en Vṛndāvana o en Navadvīpa, cerca del lugar de nacimiento del Señor Caitanya.
| | El Señor Caitanya y sus seguidores inmediatos tuvieron una relación especialmente íntima con Vṛndāvana. El Señor Caitanya encargó a Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī que descubrieran los lugares de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana que a lo largo de los siglos se habían perdido. Rūpa y Sanātana dejaron sus prestigiosos puestos gubernamentales y se fueron a vivir a Vṛndāvana. Vestidos con sencillo taparrabos, vivieron sin residencia fija, cada noche bajo un árbol diferente. Ellos y Jīva Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī y Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, conocidos y adorados como los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, compilaron una voluminosa literatura sobre el kṛṣṇa-bhakti. Inspiraron a ricos influyentes vaiṣṇavas para erigir los grandes templos de Vṛndāvana: Govindajī, Madana-mohana, Rādhā-Dāmodara, Rādhā-ramaṇa. En Rādhā-kuṇḍa, poco después de la partida del Señor Caitanya del mundo, Raghunātha dāsa Gosvāmī cantó cien mil nombres de Kṛṣṇa y habló durante varias horas diariamente sobre los pasatiempos del Señor Caitanya. Allí también, Kṛṣṇadāsa Kavirāja compiló el Caitanya-caritāmṛta describiendo la vida y las enseñanzas del Señor Caitanya.
| | Incluso aquellos Gauḍīya Vaiṣṇavas que no vivían en Vṛndāvana mantuvieron a Vṛndāvana siempre en sus corazones y proclamaron sus glorias. El Caitanya-caritāmṛta describe el gran éxtasis que sintió el Señor Caitanya mientras viajaba de Purī a Vṛndāvana: “La mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba absorta en el amor extático en Jagannātha Purī, pero cuando pasó por el camino a Vṛndāvana, ese amor aumentó cien veces. El amor extático del Señor aumentó mil veces cuando visitó Maṭhurā, pero aumentó cien mil veces cuando vagó por los bosques de Vṛndāvana. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba en otra parte, el mismo nombre de Vṛndāvana fue suficiente para aumentar Su amor extático. Ahora, cuando realmente estaba viajando por el bosque de Vṛndāvana, su mente estaba absorta en un gran amor extático día y noche. Comió y se bañó simplemente por costumbre.
| | Vṛndāvana es la manifestación terrenal de la eterna morada espiritual del Señor Kṛṣṇa, que el mismo Señor describe en el Bhagavad-gītā: “Hay otra naturaleza, que es eterna y es trascendental a la materia manifestada y no manifestada. Nunca es aniquilada. Es el destino supremo. Cuando uno va allí, nunca regresa. Esa es mi morada suprema". Las actividades de eternidad, felicidad y conocimiento de Kṛṣṇa y Su morada, Goloka Vṛndāvana, se describen en muchas Escrituras védicas: “Adoro a Govinda, el Señor primigenio, el primer progenitor, que atiende a las vacas, cumpliendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales, donde está rodeado de millones de árboles de los deseos y siempre es servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de Lakṣmīs o gopīs".
| | Aunque la morada del Señor Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana, está mucho más allá del mundo material, cuando Kṛṣṇa viene a la tierra, Él muestra Su morada eterna en el Vṛndāvana de la India. Esa extensión de ochenta y cuatro millas cuadradas en el norte de India es idéntica al mundo eterno en el cielo espiritual.
| | Vivir y morir en Vṛndāvana garantiza la transferencia del devoto al mundo espiritual eterno. Los residentes de Vṛndāvana, incluso los animales, son exaltados; al final de la vida se trasladarán a Goloka Vṛndāvana. Por lo tanto el Señor Brahmā oró para que pudiera nacer como un manojo de hierba en las afueras de Vṛndāvana para que estos devotos puros lo purificaran con el polvo de sus pies. Los śāstras vaiṣṇavas declaran que incluso con solo una breve visita a Vṛndāvana uno puede darse cuenta del Señor Supremo en su corazón.
| | El Caitanya-caritāmṛta dice: “Al igual que el cuerpo trascendental del Señor Kṛṣṇa, Gokula es omnipresente, infinito y supremo. Se expande tanto arriba como abajo, sin ninguna restricción. Esa morada se manifiesta en el mundo material por la voluntad del Señor Kṛṣṇa. Es idéntico a ese Gokula original; No son dos cuerpos diferentes. La tierra allí es piedra de toque [cintāmaṇi], los bosques abundan en árboles de los deseos, aunque los ojos materiales lo ven como un lugar ordinario. ... El lugar ideal para ejecutar la Conciencia de Kṛṣṇa es Vrajabhūmi, o Vṛndāvana, donde la gente está naturalmente inclinada a amar a Kṛṣṇa y Kṛṣṇa está naturalmente inclinada a amarlos".
| | El tren llegó a Maṭhurā. Abhay bajó con su equipaje y miró a su alrededor notando el recientemente construido Maṭhurā Junction. Al atravesar la puerta y salir de la estación, encontró un conductor de ṭāṅgā, aceptó la tarifa y se dirigió a Keśī-ghāṭa.
| | Durante casi un kilómetro, el tambaleante carro tirado por caballos siguió el camino entre las vías y el patio del ferrocarril. En la carretera principal, giraron a la izquierda, pasaron por debajo de un puente de ferrocarril y entraron en un mercado abierto. Montones de frutas, verduras y granos se exhibían en el suelo con sus vendedores sentados a su lado, intercambiando y midiendo mientras los clientes se movían. Las mujeres de Maṭhurā, vestidas con sārīs de colores brillantes (amarillos, verdes, rosas y púrpuras) se movían ocupadamente en el mercado. El tráfico de vehículos consistía principalmente en carros de bueyes, los conductores a menudo se acuclillaban en los yugos de madera entre los hombros de sus animales, azotando alternativamente un buey y luego el otro con una cuerda unida a un mango de madera. Aunque esta era la zona más poblada en el viaje a Vṛndāvana, en comparación con Delhi parecía sencilla y rural.
| | El sol estaba alto, pero la cima del ṭāṅgā proporcionaba un refugio parcial y el calor del verano había pasado. Más allá del bazar, el camino se curvaba hacia la derecha, Abhay vio las cúpulas blancas cercanas de la enorme mezquita de arenisca que marcaba el Kṛṣṇa-janmasthāna, el lugar de nacimiento del Señor Kṛṣṇa. Siglos atrás, los musulmanes invasores habían destruido el gran templo de Kṛṣṇa y construyeron una mezquita en su lugar, ahora directamente frente a la mezquita se encontraba un nuevo y más pequeño templo de Kṛṣṇa.
| | Se acercaron al cruce de tres vías: Nueva Delhi, Maṭhurā central, Vṛndāvana. El conductor golpeó al caballo con su látigo y el ṭāṅgā continuó por el camino de Vṛndāvana, atravesando una manada de vacas blancas, el pastor caminando entre ellos, llevando su bastón. El camino estaba ocupado con ṭāṅgās y carros de bueyes lentos y crujientes, cargados con productos del mercado y arrastrados por búfalos negros y rechonchos. Una hilera de burros pequeños con patas de huso transportaba grandes cargas de leña y sacos de arena.
| | Aunque mucho había cambiado en la vida de Abhay desde que vino a ver a su maestro espiritual durante el parikrama años atrás, Vṛndāvana permanecía igual. Sentía que había hecho lo mejor al venir aquí, dejando el calor, el tráfico, los vapores y las pasiones humanas de Delhi. Fue un alivio natural. Sin embargo, incluso mientras sentía emociones trascendentales por Vṛndāvana, las impresiones de sus meses de prédica en Delhi permanecieron en su mente: las calles de la ciudad y él mismo, yendo de un lugar a otro con su De vuelta al Supremo. La vida en Delhi había sido una prédica constante y vigorosa. Ahora tenía más de sesenta años, pero no venía a Vṛndāvana a retirarse. Se había retirado de las responsabilidades domésticas, pero no de sus responsabilidades de hacer De vuelta al Supremo tan popular y sofisticado como Illustrated Weekly. Viviría en Vṛndāvana y viajaría a Delhi. Pero él nunca dejaría de predicar.
| | La vista de los árboles más altos señalaba los recintos de Vṛndāvana, mientras el delgado caballo trotaba, más allá de la estación de policía y el abrevadero para los animales. A ambos lados aparecían los patios ajardinados de fincas privadas y āśramas. Frágiles flores blancas de mālatī, caléndulas doradas, árboles frangipani, hibisco rojo, “árboles de tristeza” y muchas otras flores y árboles, algunos conocidos solo en Vṛndāvana, florecieron bajo la brillante luz del sol. El templo Rādhā-Govinda se alzaba como una fortaleza a su izquierda, enfrente, a lo lejos, la torre de gran altura del templo Raṅganātha. Entraron en calles estrechas, lugares más estrechos y concurridos con mercados y viviendas de la ciudad, luego se volvió más tranquilo. Al final de una calle angosta, junto al río Yamunā, cerca del baño Keśī ghāṭa, estaba la entrada pequeña y bellamente adornada del templo Vaṁśī-gopālajī, un edificio estrecho de tres pisos con tres cúpulas y muchos arcos decorados.
| | Después de pasar por el desagüe de la acera y subir tres escalones de mármol, Abhay entró por la puerta principal, el conductor lo siguió, llevando el equipaje. Una vez dentro, Abhay se quitó los zapatos y entró en el patio, que estaba abierto al cielo a través de una reja de metal, en la que unos pájaros se sentaban dos pisos más arriba. Una columna de luz solar iluminaba un lado del patio, donde una tulasī en una maceta estaba sentada sobre un pilar. El templo parecía fresco y tranquilo. Adyacente al patio estaba la habitación de la Deidad, con las puertas cerradas. Arriba había un entrepiso con habitaciones cuyas entradas eran visibles desde el patio; Unos cuantos sārīs y tiras de tela colgaban de tendederos improvisados.
| | Mahant Gopal, el pūjārī del templo, a quien Abhay conocía desde 1954, lo saludó alegremente. Tenía aproximadamente la misma edad que Abhay, tenía el pelo largo y gris y una barba rebelde. Aunque el atuendo de Abhay era modesto, parecía bien vestido en comparación con Gopal, que vestía solo un grueso dhotī.
| | Gopal condujo a Abhay escaleras arriba. Al salir al techo, Abhay sonrió al ver nuevamente la maravillosa vista. A apenas cien metros de distancia, pudo ver el Yamunā, no solo el parche inmediato de agua que fluía delante de él, sino a su izquierda y derecha un amplio brazo curvo de río que brillaba bajo el sol de la tarde. Había deltas de arena, rebaños de vacas y búfalos pastando, las orillas planas y cubiertas de hierba del Yamunā, llanuras y árboles hasta donde alcanzaba la vista. En la dirección opuesta estaba la ciudad de Vṛndāvana, marcada por docenas de torres y cúpulas de templos.
| | La habitación de Abhay, la única en el techo, era pequeña, con puertas dobles estrechas y ventanas enrejadas. Sentados en el techo del apartamento, los monos con su pequeña descendencia observaban sin alarmarse. Justo afuera de la puerta, una pirámide de cemento de dos pies de alto significaba que la Deidad del templo estaba directamente debajo. Abhay entró en la habitación. A través de las ventanas enrejadas podía ver el palacio en Keśī-ghāṭa, la venerable torre del templo de Gopīnātha y más allá, el río plano e ininterrumpido, las orillas verdes y el cielo.
| | Después de familiarizar a Abhay con los detalles de la habitación (el pequeño quemador de queroseno, la soga y el balde para sacar agua del pozo del baño al techo), Gopal produjo meticulosamente un contrato de alquiler sellado por el gobierno. Abhay escribió un breve párrafo, declarándose discípulo del difunto Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda y atestiguando que alquilaba la habitación a cinco rupias por mes. Ambas partes firmaron.
| | Después de su baño, Abhay tomó prasādam y descansó. Cuando oyó sonar las campanas en el templo de abajo, bajó a ver a las Deidades. Gopal, quien había sido pūjārī del templo durante muchos años y había visto su reconstrucción en 1923, le dijo a Abhay que la Deidad del templo, Vaṁśī-gopālajī, fue instalada 350 años antes por Mahant Prahlāda dāsa del Nimbārka Vaiṣṇava-sampradāya. Gopal mismo había instalado la Deidad de Rādhārāṇī. Vaṁśī-gopālajī, de pie en una elegante forma de triple flexión y sosteniendo Su flauta, era muy atractiva. Medía un metro de alto y era de mármol negro; Rādhārāṇī, un poco más baja, era de latón. Estaban vestidos con sencillo algodón blanco áspero e iluminados por el tenue resplandor de una lámpara de queroseno. Abhay pudo ver que estaban siendo atendidas, pero debido a la pobreza no había opulencia.
| | Regresó al techo mientras el sol se ponía sobre la ciudad de Vṛndāvana. Abhay tuvo todo el espacio del techo para él solo, caminó y cantó japa, disfrutando de la brisa fresca del Yamunā. Ocasionalmente, un bote solitario pasaba por las tranquilas aguas del Yamunā, se podía escuchar a un devoto, en algún lugar invisible, cantando oraciones vespertinas en el Keśī-ghāṭa. Se sintió complacido con esta ubicación en el corazón de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. No era un recién llegado que pasaba su primer día en un pueblo extraño; todo aquí ya era familiar y querido. Como Vṛndāvana era la morada de Kṛṣṇa, Abhay era el sirviente de Kṛṣṇa, el sirviente de los seis Gosvāmīs, el sirviente de su maestro espiritual. Se sintió como en casa.
| | Cuando el día se convirtió en crepúsculo, las campanas del templo sonaron en toda la ciudad. Abhay caminó hacia el lado occidental del techo y observó la ciudad de miles de templos. El templo de Govindajī, el templo de Raṅganātha y miles de templos más pequeños tenían sus sandhyā-ārati y kīrtanas, glorificando al Señor Kṛṣṇa.
| | Abhay respondió a las imágenes y sonidos de Vṛndāvana como solo un devoto puro podría; sus pensamientos y emociones estaban llenos de aprecio y Conciencia de Kṛṣṇa, los devotos de Kṛṣṇa y la tierra de Kṛṣṇa. Naturalmente, comenzó a pensar en la prédica, anhelando que otros conocieran la paz íntima y el éxtasis de Vṛndāvana. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, estaba invitando a todas las almas a unirse a Él en Su morada eterna; sin embargo, incluso en India, pocos lo entendieron. Y fuera de la India la gente no sabía nada de Vṛndāvana o del Yamunā o de lo que significa estar libre de deseos materiales. ¿Por qué las personas de todo el mundo no deberían tener esto? Esta era la morada de la paz, pero nadie sabía nada de eso, ni la gente estaba interesada. Pero esto es lo que realmente anhelaban.
| | Abhay pensó en De vuelta al Supremo y cómo, por la gracia de Kṛṣṇa, podría expandir su prédica más allá de la India al mundo entero. Sus hermanos espirituales ... habría sido mejor si todos hubieran trabajado juntos en la Gauḍīya Maṭh, muchos, al menos mantenían los principios regulativos. Sin embargo, ninguno parecía estar haciendo mucho más que mantener un templo aquí, un āśrama allá, adorar a una Deidad, comer y dormir. Había mucho más por hacer por la difusión de las glorias de Vṛndāvana. Abhay cantó y pensó en Kṛṣṇa. Poco a poco se dedicó a su tarea de producir el número de octubre de De vuelta al Supremo, que se publicaría en breve en Delhi. Tenía un plazo que cumplir.
| | A la mañana siguiente, antes del amanecer, los residentes de Vṛndāvana estaban en movimiento, bañándose en el Yamunā, realizando pūjā a sus Deidades, recitando mantras. Pero Abhay estaba despierto incluso antes que la mayoría, escribiendo en silencio bajo la luz de su habitación en la azotea. Mientras escribía diligentemente en inglés, aparecieron referencias bíblicas y tomaron su lugar dentro de argumentos convincentes. Durante horas escribió, página tras página en un libro de ejercicios, hasta que gradualmente el canto de los pájaros que despertaban señalaba el final de la quietud de la obscura noche. Pronto saldría el sol.
| | Manteniendo su horario habitual, dejó a un lado sus escritos y comenzó a cantar japa, quedándose en su habitación, pronunciando el mantra Hare Kṛṣṇa con una voz suave y profunda. Incluso antes de las primeras huellas de luz en el cielo, antes de que el río fuera visible, unos pocos bābājīs recitando oraciones se abrieron paso por las calles, en dirección a Yamunā. A las 4:00 a.m., los gongs y las campanas del templo en toda la ciudad anunciaron el maṅgala-ārati de la Deidad. Abhay continuó cantando solo por otra hora. Luego se preparó para bañarse, bajando el cubo con su larga cuerda y jalando el agua hasta la azotea.
| | Ya había luz cuando salió con su bolsa de cuentas alrededor del cuello, con algunas copias de De vuelta al Supremo en su mano. Girando a la derecha en la puerta del templo, caminó por el estrecho camino torcido, pasando callejones, caminos de tierra y cruces, que se entrelazaban en una red sinuosa. No había tiendas en la zona, solo edificios silenciosos, muchos de ellos centenarios. El barrio estaba sereno. Detrás de persianas cerradas, alguien jugaba con claqueteros de madera y cantaba suavemente Hare Kṛṣṇa. En una encrucijada donde las mujeres obscuras llenaban ollas de agua de latón de un pozo, Abhay giró a la izquierda hacia una calle bordeada de pequeños porches abiertos. A cada lado vio la ornamentada arquitectura del templo: una entrada marcada por dos leones de piedra, otra por un elefante tallado con dientes como los de un tigre. Una pared de ladrillo y mortero se derrumbaba con la edad.
| | Pronto Abhay llegó al templo Rādhā-ramaṇa, establecido casi quinientos años antes por Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, uno de los principales seguidores del Señor Caitanya. Aquí, los residentes de Vṛndāvana iban y venían de acuerdo con sus votos, siguiendo un horario estricto que no permitía ni un momento de retraso, haciendo su visita diaria a varios templos. Abhay entró y se paró en medio de un grupo de fieles, observando a la Deidad de Kṛṣṇa, Rādhā-ramaṇa. La Deidad, que llevaba una guirnalda fresca de flores, su encantadora forma negra adornada con brillantes sedas y joyas parecía muy opulenta.
| | Sabiendo que los sacerdotes de Rādhā-ramaṇa eran respetados, aprendieron sánscrito, algunos de los cuales también leían inglés, Abhay había traído consigo algunas copias de De vuelta al Supremo. Conoció a Viśvambhara Gosvāmī, un joven sacerdote de unos treinta años que, después de la muerte de su padre, dejó su práctica legal y se hizo cargo de algunos de los administradores del templo. El templo funcionaba bajo un sistema de. “casta gosvāmī", así, durante quinientos años, los antepasados de Viśvambhara habían transmitido el cargo del templo. Aunque Viśvambhara había conocido a muchos sādhus, el comportamiento gentil y humilde de Abhay lo golpeó de inmediato. Aceptó las copias de De vuelta al Supremo, se sentó y habló con Abhay.
| | Abhay continuó por los sinuosos caminos de Vṛndāvana para visitar otro templo, Rādhā-Dāmodara. Pasó junto a viejos bābājīs y mujeres que llevaban agua, una tienda comercial al lado de un porche abierto donde la gente adoraba un Śiva liṅga. Monos sentados sobre un alto muro de hormigón y que iban de techo en techo, de repisa a repisa, charlaban y gesticulaban mientras Abhay caminaba debajo. A medida que avanzaba la mañana, los niños descalzos comenzaron a aparecer con más frecuencia, jugando dentro de las puertas abiertas. Mientras caminaba cantando japa, su mano derecha en su bolso de cuentas, sus labios se movían suavemente, casi nadie en Vṛndāvana lo conocía. Pero como un anciano y culto caballero bengalí, no parecía una vista inusual; era un bābū religioso en una ciudad dedicada por completo a la religión.
| | Abhay visitaba regularmente los templos importantes de Vṛndāvana, luego compraba, volviendo a su habitación alrededor de las once con verduras para cocinar. Usando el quemador de queroseno y una cocina de tres niveles, cocinaba arroz, papas y a veces sabjī. También cocinaba capātīs. Solo tomaba una comida al día, al mediodía, por la noche una taza de leche. Cuando no tenía tiempo para cocinar, tomaba el prasādam de la Deidad. Después del almuerzo dormía una siesta durante quince minutos y luego escribía. Raramente recibía visitas, se quedaba solo, escribiendo.
| | Justo antes del atardecer, volvía a visitar los templos. En Keśī-ghāṭa pasaba por sādhus sentado solo aquí y allá, frente al Yamunā. El río en sí estaba poco transitado, a veces un bote o dos se movían lentamente en la placidez del río. A veces un pez chapoteaba en el agua, o un pájaro alado a lo largo del río, vigilante. Keśī-ghāṭa estaba callado y hermoso, especialmente después de que el sol había cedido por el día. Los sādhus saludaban a Abhay a la vista con el saludo común de Vṛndāvana: “¡Jaya Rādhe!.” y Abhay le devolvería su. “Hare Kṛṣṇa!"
| | Cuando por la noche caminaba por la ciudad se encontraba en medio de las vibraciones de un kīrtana tras otra. En los templos de Kṛṣṇa, Rāma, Caitanya, Nṛsiṁha o Śiva, en los salones del āśrama, en los hogares, incluso entre los grupos que caminan por las calles, habría kīrtana: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. A menudo veía viudas bengalíes reunidas en un pasillo. Miles de ellos vivían en āśramas en Vṛndāvana, manteniéndose juntos con pocos deseos, vistiendo sārīs blancos opacos, manteniéndose el pelo corto, nunca dejando Vṛndāvana ni siquiera por Maṭhurā, queriendo solo quedarse en Vṛndāvana, morir en Vṛndāvana cantando Hare Kṛṣṇa. Un hombre se sentaba tocando mṛdaṅga y cantando mientras un grupo de viudas aplaudía de manera desigual, respondiendo con sus voces infantiles. El tambor, los aplausos, los cantantes, sin pulir pero sinceros, emitieron un dulce sonido por la noche. Mientras Abhay caminaba, apenas el sonido de una kīrtana se desvanecía, otro se alzaba ruidosamente ante él y luego se desvanecía detrás de él como otra rosa que se le acercaba, una campana del templo sonaba formidablemente, mezclándose con los tambores, platillos y coros de otro grupo. o una sola persona que pasa cerca cantando su propio. “Rādhe, Rādhe".
| | Incluso los saludos fueron kīrtana: “¡Jaya Rādhe!.”. “Haribol!.” A medida que pasaban los rostros, pasaban los carros, los hombres bromeaban o hacían su última transacción del día en el mercado, las vacas perdidas se dirigían a sus casas, con sus campanas sonando alrededor de sus cuellos, de alguna manera todo estaba relacionado con Kṛṣṇa. Y cuando Abhay regresó al aislado templo de Vaṁśī-gopālajī, allí también escuchó kīrtanas, solo que más privados, tal vez solo un esposo y una esposa en su habitación, el hombre tocando mṛdaṅga y cantando una línea de bhajana, su esposa cantando en respuesta. Vṛndāvana no era ordinario. Cada cantante sonaba dulce a su manera un experto melodista y todos cantaban sobre Kṛṣṇa. Kṛṣṇa estaba presente en cada ocasión y evento.
| | Śrīla Prabhupāda: Las glorias de Kṛṣṇa que nadie puede entender. Del mismo modo, Vṛndāvana. La tierra que se conoce como Vṛndāvana también tiene una potencia ilimitada. Cuando vayas a Vṛndāvana encontrarás una atmósfera espiritual potencia ilimitada. Si vas a Vṛndāvana, verás tantos santos y sabios, que todavía adoran a Vṛndāvana-dhāma. Como el Señor Kṛṣṇa es digno de adoración, de manera similar, Su lugar, Vṛndāvana, es tan bueno como Kṛṣṇa. También es digno de adoración.
| | Ir al trabajo se hizo difícil. Tomaría el tren de la mañana hacia Delhi, al no tener dónde quedarse, regresaría a Vṛndāvana esa misma noche. Eso no le daba mucho tiempo en Delhi, era costoso. Al principio se había quedado con el Sr. Gupta, un caballero piadoso que estudiaba el Gītā regularmente y le daba a sādhus un lugar para quedarse. Abhay le había explicado al Sr. Gupta sobre su De vuelta al Supremo y sus deseos de predicar en Occidente. Había sido un buen arreglo, Abhay se mantenía solo, escribiendo. Pero con el tiempo otro sadhu tomó la habitación.
| | Incluso con sus gastos personales mínimos, era difícil recaudar suficientes donaciones para cubrir los gastos de viaje, impresión y correo. Dar copias de De vuelta al Supremo no era difícil, lo estaba haciendo en Vṛndāvana. Pero trabajar solo (escribir, editar, vender, solicitar donaciones) era demasiado. El impresor, el Sr. Jain, se sorprendió, preguntándose por qué una persona se enfrentaría a tales dificultades, imprimiendo un periódico que no podía pagar.
| | Śrīla Prabhupāda: Trabajé para De vuelta al Supremo día y noche. Al principio, cuando era cabeza de familia, no me importaba si alguien pagaba o no. Solía distribuirlos generosamente. Pero cuando dejé mi vida familiar y vivía solo, a veces en Vṛndāvana, a veces en Delhi, o a veces viajando para difundir De vuelta al Supremo, fueron días muy difíciles.
| | Después de su duodécima edición quincenal consecutiva, el número del 20 de noviembre de 1956, Abhay se quedó sin dinero. El Sr. Jain tuvo que levantar las manos, diciendo que no podía imprimir simplemente por amistad. Abhay regresó a Vṛndāvana, donde pasó su tiempo escribiendo pero sin ningún plan de publicación.
| | Fue porque las personas no estaban interesadas en volverse conscientes de Kṛṣṇa, porque. “no tenían tiempo", por lo que De vuelta al Supremo había fallado financieramente. Ciertos sādhus en India eran célebres e influyentes, pero Abhay no estaba entre ellos. Por supuesto, la prédica intransigente que había aprendido de su maestro espiritual, la. “técnica de corte.” en la que criticaba abiertamente a los venerados políticos y hombres santos, no era probable que le ganara el favor y el patrocinio. “No se halaguen", había dicho Bhaktisiddhānta Sarasvatī. “Di la verdad. Si Kṛṣṇa está contento entonces saldrás exitoso. El dinero vendrá. Abhay tenía fe firme en esto.
| | Ese era su activo sobresaliente: su fe en su maestro espiritual. Estaba seguro de que al seguir a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, recibiría sus bendiciones y las bendiciones del Señor Caitanya. Aunque durante los últimos dos años siguió cualquier camino que se abriera hasta donde lo llevara, se mantuvo en un punto, destinado a servir a la orden de Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Estaba confiado. Tarde o temprano obtendría un respaldo sustancial, encontraría una audiencia comprensiva, trabajadores sinceros se unirían a él.
| | Le llegó a Abhay una carta en Vṛndāvana de su discípulo, Ācārya Prabhākar Misra, le dio una idea a Abhay. Ācārya Prabhākar, que estaba en Bombay trabajando como secretario del Departamento de Sánscrito en Bharatiya Vidya Bhavan, invitó a Śrīla Bhaktivedanta Prabhu a unirse a él allí para predicar juntos, como en los viejos tiempos. El fundador y director de Bharatiya Vidya Bhavan fue el gobernador K. M. Munshi (el mismo gobernador cuya esposa había presionado a Abhay para que renunciara al Radha Memorial en Jhansi). Pero Ācārya Prabhākar, después de haber establecido recientemente una amistad con el gobernador, le dijo a Abhay que el gobernador podría estar dispuesto a ayudar. Así, en enero de 1957, después de asegurarle a Mahant Gopal que regresaría y que enviaría cinco rupias al mes por su habitación, Abhay viajó a Bombay.
| | Ācārya Prabhākar consiguió cuartos para Abhay en la residencia de la facultad y le presentó a varios eruditos y religiosos. Luego asistieron a una conferencia del gobernador Munshi,. “¿Qué está mal en el mundo?.” Entonces, Abhay se acercó al gobernador, expresándole su aprecio por el discurso, pero enfatizando que se necesitaría un movimiento espiritual para evitar los inminentes desastres mundiales. Sin la conciencia de Dios, incluso el trabajo del Sr. Munshi en el Bharatiya Vidya Bhavan sería una pérdida de tiempo. Abhay habló de su interés en revivir la Liga de los Devotos, y sugirió cómo podría trabajar dentro de Bharatiya Vidya Bhavan para infundir la conciencia de la vida de Dios en los proyectos culturales del gobernador. El gobernador Munshi respondió ofreciendo a Abhay un puesto como profesor honorario del Bhagavad-gītā. Abhay aceptó y le dio al gobernador algunas copias de De vuelta al Supremo, solicitando que las leyera en su tiempo libre.
| | Como profesor honorario del Bhagavad-gītā, Abhay comenzó cada clase con un kirtan Hare Kṛṣṇa y luego dio una conferencia sobre el Gītā, presentando al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, pronto encontró su puesto confinado. Dentro del Bharatiya Vidya Bhavan, encontró poco margen para revivir la Liga de los Devotos.
| | Luego, junto con otros miembros de la Bharatiya Vidya Bhavan, Abhay asistió a la quinta convención anual de la Academia Mundial de Sánscrito en Kurukṣetra (donde cinco mil años antes, el Señor Kṛṣṇa había hablado el Bhagavad-gītā). El presidente de la India, el Dr. Rajendra Prasad; Gobernador Munshi; y muchos eruditos y paṇḍitas de toda la India participaron en los discursos. Pero todos tenían sus propias palabras, aparte de las conclusiones del Señor Kṛṣṇa, por lo que Abhay consideró que la reunión era una pérdida de tiempo. Como no estaba programado para hablar, ya que las discusiones no devocionales sobre el Gītā lo perturbaron, como vio que nada práctico saldría de una reunión tan teórica, abandonó Kurukṣetra y regresó a Vṛndāvana.
| | Ācārya Prabhākar pronto se unió a Abhay. Mientras hablaban juntos en la habitación de Abhay en el templo Vaṁśī-gopālajī, Abhay volvió a hablar de su deseo de revivir a la Liga de los Devotos. Después de haber visto recientemente los programas culturales suavizados en Bombay y Kurukṣetra, sintió aún más la necesidad de una sociedad de devotos puros. Ya había tantas organizaciones culturales y religiosas; si quisiera podría unirse a una. Pero, ¿dónde estaba esa organización con la que podía afiliarse de todo corazón? Solo la Liga de los Devotos propuso las conclusiones del Señor Caitanya y Bhaktisiddhānta Sarasvatī: una predicación vigorosa y mundial del servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
| | Abhay redactó. “Un llamamiento al público generoso, filósofos modernos, líderes y religiosos.” en nombre de la Liga de Devotos. Las actividades de la Liga, dijo, serían publicar De vuelta al Supremo en inglés (con traducciones en muchos otros idiomas), educar a hombres y mujeres jóvenes para la prédica mundial y operar una imprenta únicamente para imprimir literatura trascendental. Estos programas requerirían un estimado de tres mil rupias por mes y solicitó ayuda. Abhay concluyó: “Vrindaban es el lugar sagrado de máxima importancia, por lo tanto, la sede de esta Liga está situada aquí". Utilizando los impresionantes títulos nuevos, el Profesor Honorario del Gītā, Bharatiya Vidya Bhavan, y el Secretario Honorario de Hari Bhavan, Abhay, con la ayuda de Ācārya Prabhākar, lanzaron otro intento de reunir apoyo para De vuelta al Supremo y la Liga de Devotos.
| | En unos días, Ācārya Prabhākar regresó a su puesto en Bombay y Abhay volvió a estar solo en Vṛndāvana. Amaba Vṛndāvana, pero sin medios para publicar y predicar, no estaba contento allí. Si viajaba, podría reclutar miembros para la Liga. Pensó en Kanpur, que estaba cerca, una ciudad de más de cien grandes fábricas y muchos industriales adinerados, algunos de los cuales había conocido durante sus viajes de negocios. Decidió ir. Después de imprimir algunos formularios de membresía de la Liga de Devotos, le explicó a Mahant Gopal que estaría fuera por un par de meses.
| | El Mahant estaba sorprendido. Aunque la mayoría de los sādhus mayores que vinieron a Vṛndāvana se quedaron y algunos incluso hicieron votos para no irse, este tranquilo bābū iba y venía constantemente.
| | Abhay predicó activamente en Kanpur, alojándose en varios hogares y buscando miembros para la Liga. Como invitado del Anandesvar Satsang Mandal, daba conferencias regularmente en el popular baño Parmat ghāṭa en el Ganges. Especialmente se hizo conocido entre industriales y educadores, a menudo sentado y conversando con ellos durante horas, muchos quedaron impresionados por su dedicación y sus conversaciones de voz suave. Pero sus colecciones eran pequeñas. Cuando ofreció a los magnates ricos su. “membresía constitucional", por lo general optaron a favor de la. “membresía de suscriptor.” de dos rupias al año. Recogió algunas cartas de agradecimiento, pero después de dos meses se fue.
| | Después de algunos meses en Vṛndāvana, Abhay decidió regresar a Bombay y predicar. En Bombay, rápidamente rompió su asociación con el sofocante Bharatiya Vidya Bhavan y se mudó de la residencia de profesores. Permaneciendo una semana a la vez en las casas de varios clientes, trató de generar interés en sus actividades misioneras. Cuando un amigo de Ācārya Prabhākar acordó que Abhay se dirigiera a las multitudes del domingo por la noche en una playa de Bombay, Abhay aceptó. Siguiendo la costumbre ya establecida, se sentó en un cojín y la gente se reunió, de quinientos a mil, sentados y escuchando, mientras hablaba en voz alta la filosofía del Bhagavad-gītā. Abhay habló por varias noches. Y hubo otras oportunidades de conferencia también. Una semana habló varias veces en un templo de Viṣṇu en Bombay.
| | Pero Abhay quería hacer más que dar conferencias ocasionales a audiencias no comprometidas. La convicción crecía dentro de él de que debía predicar fuera de la India. La idea, por supuesto, había estado allí por algún tiempo. Lo había expresado en su prospecto para la Liga de Devotos, antes de las reuniones en el Memorial Radha en Jhansi, durante su reunión en el Mandir Birla en Delhi y en muchas otras ocasiones. Informalmente lo había expresado cientos de veces a conocidos. Había tejido su sueño a lo largo de sus escritos.
| | Estaba listo para viajar a cualquier lugar si podía cumplir la orden de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī de predicar en inglés. En India, la población de habla inglesa era pequeña, por lo que Abhay siguió soñando con ir a Occidente. Si pudiera viajar a Bombay, Delhi y Kanpur, ¿por qué no a Londres o Nueva York, donde millones hablaban inglés y nunca habían escuchado el mensaje del Señor Caitanya? Escribiendo al Sr. Ved Prakash, un industrial de Kanpur, Abhay explicó su idea.
| | El Señor Caitanya dijo. “praninam upakaraya"; es decir, en beneficio de todos los seres vivos interesados ... Mientras prestan servicios de primeros auxilios en el campo de batalla, los hombres de la Cruz Roja, aunque igualmente dispuestos a todos los soldados heridos, dan preferencia a los que tengan esperanza de sobrevivir. Los incurables son negligidos...
| | En la India, incluso después del logro de Swaraj, la mentalidad es predominante por las ideas. “Made in London". Es una larga historia. Pero en pocas palabras, los líderes de la India, en nombre del gobierno secular, se han dedicado a todo lo extranjero. Han apartado cuidadosamente la casa del tesoro del activo espiritual de la India y están imitando la forma de vida material occidental, constantemente involucrados en los actos de error de juicio, recelo, imperfección y duplicidad.
| | El conocimiento védico de la India está por encima de todos los defectos condicionales mencionados anteriormente. Pero nosotros los indios en el momento presente hemos descuidado el tan maravilloso conocimiento védico. Se debe a su manejo inadecuado...
| | Este Vedanta-sutra es [presentado en India] por personas no autorizadas de diferentes campos, por lo tanto, las personas están siendo engañadas. Recién surgido el entusiasmo nacional de los líderes, industriales y planificadores indios, no tienen tiempo ni el deseo de entender el mensaje del Vedanta-sutra o incluso el Bhagavad-Gita. No puedes hacer actos de humanidad sin la guía adecuada...
| | Entonces, mi idea de predicar en los países extranjeros significa que están bastante hartos del avance material del conocimiento. Buscan la guía del mensaje del Vedanta-sutra o del Bhagavad-Gita de una manera auténtica. Estoy seguro de que la India volverá nuevamente a la vida espiritual cuando los europeos, los estadounidenses, etc., acepten el principio porque el pueblo indio ahora tiene la costumbre de mendigar, después de descuidar su propia propiedad. Ese fue mi punto de vista. Pero de todos modos debemos aprovechar solo la oportunidad de servicio.
| | Una forma de expandir su forma de predicar era enviar copias de De vuelta al Supremo fuera de la India. Como incentivo para reclutar donantes hizo saber que el nombre del donante se imprimirá en cada copia. Su ambición era traer grandes donaciones, ejecutar grandes impresiones y enviar De vuelta al Supremo a más de cincuenta países. Asignó cuotas: América recibiría diez mil copias, Argentina quinientos, Bélgica quinientos, Brasil quinientos, Birmania mil, Canadá quinientos, Chile quinientos, China diez mil y así sucesivamente, incluidos diez mil para Rusia y diez mil para Inglaterra. Pero los donantes y las donaciones nunca aparecieron y los planes para De vuelta al Supremo nunca se realizaron.
| | Abhay descubrió que mientras la clase educada y culta de la India rechazaba su propia cultura espiritual, las masas con inclinaciones religiosas estaban desconcertadas por una serie de doctrinas conflictivas y no autorizadas presentadas en nombre del hinduismo. Un ejemplo alarmante de esto le llamó la atención cuando estaba predicando en Bombay durante el verano de 1958. La. “Semana Bhagwat.” estaba siendo publicitada por un grupo cuyas enseñanzas estaban en conflicto con la presentación pura de paramparā del Bhāgavata. El Bhāgavata, Śrīmad-Bhāgavatam, era la escritura devocional por excelencia, la encarnación literaria de Kṛṣṇa, pero los organizadores de la Semana Bhagwat estaban usando el Śrīmad-Bhāgavatam para enseñar el impersonalismo y minimizar al Señor Kṛṣṇa. A través de amigos, Abhay se enteró de las escandalosas reuniones, finalmente, el 28 de julio de 1958, escribió al líder de la Semana Bhagwat, Sri Ratanshi, implorándole que se mantuviera alejado del Śrīmad-Bhāgavatam.
| | «Ruego informarle que recibo su carta de invitación para observar la semana de Bhagwat a través de la secretaria del Centro espiritual de Bombay. Como sé qué tipo de semana de Bhagwat pueden observar los mayavadines por engañar al público inocente y por lo tanto, no solo me contuve de asistir a la función, sino que también aconsejé a muchos otros que no asistieran, por la misma razón de que la recitación del sagrado Bhagwat está siendo realizado por hombres que no tienen acceso en esta gran escritura, en la cual solo las personas liberadas, que están libres de todas las religiones pretenciosas, pueden participar... Algunos amigos que asistieron a su semana de Bhagwat me contaron cómo los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa [fueron] interpretados erróneamente en su organización con el pretexto de salvar a Kṛṣṇa de ser una personalidad inmoral. Para salvar a estas tontas audiencias en el futuro, Maharaj Parikshit ya le había pedido a Sripad Sukhdeva Gosvāmī que limpiara las actividades del Rasalila del Señor Śrī Kṛṣṇa. La naturaleza trascendental del Rasalila no requiere que ses excusado por ningún mayavadi o moralista mundano. El Lila es lo que es».
| | «En el sloka No. 30 está prohibido que una persona mundana se entregue a escuchar el Rasalila o ... escuche el Rasalila de una persona mundana. En su organización, tanto el público como el profesor son personas mundanas y su indulgencia en el asunto del Rasalila por pura tontería resultará en imitar a Rudra, que se tragó un océano de veneno».
| | Abhay advirtió que se podrían tomar acciones legales contra tal fraude religioso. Pero la Semana Bhagwat continuó y cientos fueron engañados.
| | Mientras que los seguidores profesos de la cultura védica estaban desconcertados en su lealtad, los indios occidentales modernos rechazaban la cultura védica como algo atrasado e irrelevante. Estaba el primer ministro Nehru, que no tenía ninguna inclinación espiritual; él era para la modernización y para lo que Abhay llamó ideas. “Made in London". Al menos Mahatma Gandhi, aunque nunca había respondido a las cartas de Abhay, tenía una inclinación espiritual. Pero no así su seguidor, Pandit Nehru. Aun así, por la preocupación por la forma en que los líderes de la India rechazaban la herencia espiritual de su país, Abhay decidió escribirle a Pandit Nehru.
| | Aunque en Bombay Abhay estaba prácticamente sin hogar, en agosto de 1958 escribió valientemente al primer ministro, expresando su convicción de que la cultura espiritual de la India no solo debe revivirse en casa, sino también distribuirse a Occidente. Le recordó a Pandit Nehru que desde la antigua Grecia hasta la era atómica, el mundo occidental solo había visto materialismo, por lo tanto, nunca había conocido la paz. Si Nehru continúa siguiendo el camino del materialismo, los únicos resultados serían la lucha y la guerra.
| | «Por lo tanto, la India no puede perder su tiempo imitando la forma de vida occidental. Usted ha admitido que la posición de la cultura india es de alto orden, pero al mismo tiempo desea traer prosperidad material mediante el avance científico del conocimiento. Pero, ¿qué es ese conocimiento científico? El espiritismo también es conocimiento científico avanzado. El avance material del conocimiento científico no puede dar ni siquiera prosperidad material a la gente en general. ¿Crees que el transporte sin caballos, la comunicación telefónica o por radio o cualquier otra instalación efímera de la vida puede traer prosperidad material? No, no puede. La prosperidad material significa que las personas deben tener suficiente para comer o para mantener el cuerpo muy sano. ¿Crees que tus diferentes planes han traído esa prosperidad material o que la civilización occidental moderna puede traer esa prosperidad? Incluso si se les da esa facilidad, los disturbios continuarán hasta que haya satisfacción espiritual de la vida. Ese es el secreto de la paz».
| | Incluso sin haber estado en Occidente, Abhay expresó su convicción de que los estadounidenses e incluso los rusos ansiaban la realización espiritual; no podrían haberse satisfecho simplemente con el avance material. Pandit Nehru, por lo tanto, debería ayudar a sus amigos en Occidente ofreciéndoles conocimiento espiritual de la India.
| | «Pobreza significa pobreza de conocimiento. El primer ministro Chanakya solía vivir en una cabaña con techo de paja, pero fue el dictador de la India durante la época de Chandra Gupta. Mahatma Gandhi aceptó voluntariamente la forma de vida del llamado pobre hombre y fue el dictador del destino indio. ¿Pero estaba afectado por la pobreza? Estaba orgulloso de su conocimiento espiritual. Por lo tanto, el conocimiento espiritual hace que un hombre sea realmente rico y no el aparato de radio o el automóvil, etc».
| | En la década de 1930, la familia Nehru había comprado sus medicamentos en la farmacia Prayag de Abhay, ahora Abhay apeló a Pandit Nehru como un viejo amigo de Allahabad. Así como Abhay le había pedido a Mahatma Gandhi, le pidió a Nehru que dejara sus responsabilidades políticas. “y como un popular caballero del mundo, involucre el resto de su vida en este movimiento espiritual organizado para hacer un ajuste real de la ciencia material occidental combinada con la manera india. de realización espiritual". Al igual que con su carta a Gandhi, su carta a Nehru quedó sin respuesta.
| | Entre los antiguos contactos de Abhay en Bombay estaba el Sr. Harbanslal, un propietario que una vez le había asegurado a Abhay que le proporcionaría alojamiento cuando lo necesitara. En el verano de 1958, Abhay fue a visitar al Sr. Harbanslal, solo para descubrir que se había ido al oeste. Cuando Abhay se enteró de que Harbanslal viajaba no solo por negocios sino también en una misión cultural, su imaginación se apoderó de la idea de un indio en una misión cultural en Occidente. Le escribió al Sr. Harbanslal, pidiéndole un lugar para quedarse, pero también presentando su propia misión cultural. Abhay sabía que muchos occidentales respetaban la cultura india. Había escuchado de su hermano alemán que, aunque los indios que fueron a Occidente, especialmente a Alemania, fueron bien recibidos, a veces se les puso a prueba su conocimiento de la cultura india. Entonces Abhay le aconsejó al Sr. Harbanslal que enseñara la verdadera conclusión de la cultura india mientras viajaba.
| | «Creo que la gente necesita este mensaje indio en esta hora de necesidad cuando la bomba atómica se cierne sobre la cabeza de la sociedad humana».
| | «...Por lo tanto, inicia las actividades en beneficio de todas las personas en los países extranjeros ya que ha ido allá».
| | Claramente, a Abhay le hubiera gustado haber ido él mismo.
| | Abhay también le recordó al Sr. Harbanslal su promesa de proporcionarle un apartamento: “...Estoy pasando mis días en Bombay con grandes inconvenientes por falta de un lugar residencial adecuado". Pero la carta nunca alcanzó al Sr. Harbanslal de gira.
| | Queriendo ir a Occidente lo antes posible, Abhay visitó a uno de sus hermanos espirituales en Bombay, Kṛpāsindhu y le pidió ayuda.
| | Kṛpāsindhu: Vino a mi casa y me pidió que lo ayudara a ir a Norteamérica. Me dio algunos ejemplares de De vuelta al Supremo que podía mostrarle a la gente para pedir ayuda en su nombre. Traté de hacer algo al respecto. Le presenté a Abhay Bābū a un hombre, un gran industrial, Hemraj Khandelwala. Yo también fui. Los tres nos sentamos, le dije al hombre que Abhay quería ir a Occidente, que era un buen devoto, que estaba escribiendo y haciendo tantas cosas. Pero de una forma u otra el hombre no ayudó.
| | Kṛpāsindhu le contó a Abhay que la Gauḍīya Maṭh en Bombay a veces había sido asistida por una piadosa magnate de los negocios, la Sra. Sumati Morarji, jefa de Scindia Steamship Lines. Abhay intentó verla pero no pudo. Sin embargo, sí vio a uno de los empleados de la Sra. Morarji, un subdirector de la Compañía Scindia, quien lo escuchó y para sorpresa de Abhay, respondió generosamente. Al considerar a Abhay como un auténtico sadhu, el agente de Scindia le ofreció una concesión del cincuenta por ciento en un viaje desde la India a los Estados Unidos. Incluso lo puso por escrito. Abhay inmediatamente comenzó a organizar su pasaporte y visa. Pero no pudo reunir ni la mitad de la tarifa.
| | En 1956 en Delhi había estado luchando y sin hogar. Ahora, mientras consideraba sus últimos dos años de viaje fuera de Vṛndāvana, sintió que su posición realmente no había mejorado; quizás Kṛṣṇa no quería que él tuviera éxito de esta manera. Pero había ganado algo positivo: determinación por ir a Occidente y predicar. Allí seguramente se encontraría con éxito.
| | Solo y pobre, Abhay regresó a Vṛndāvana. Tenía sesenta y dos años, pero no pensaba retirarse. Más que nunca, su estado de ánimo era reflexivo y renunciado. Debido a que pocas personas lo conocían y porque quería escribir, se guardó para sí mismo.
| | Disfrutaba de una paz profunda como residente de Vṛndāvana. Fuera de su ventana, el sagrado Yamunā fluía en un panorama pacífico para su audiencia privada. El barrio de Keśī-ghāṭa estaba tranquilo, aunque en la madrugada podía escuchar a algunos devotos bañándose y cantando. Cuando la luna estaba llena, el río parecía una joya fríamente resplandeciente. En la mañana aparecería el sol, como una mancha roja, un fuego ardiendo a través de una pared opaca, estallando por fin y despejando todo el cielo, hasta el ardiente resplandor del mediodía, mientras la habitación estaba en las sombras, Abhay pudo ver desde su ventana un sol resplandeciente en lo alto del cielo que reluce sobre la sábana plateada del suave río. Sin siquiera salir de su habitación, desde su puerta pudo ver cientos de templos agrupados por millas en la amigable ciudad de Vṛndāvana. Los diversos kīrtanas puntuales y las campanadas en los templos, las canciones espontáneas al Señor Kṛṣṇa en numerosos hogares y en las calles se elevaron y llenaron el aire de devoción.
| | En la veranda, Abhay podía cantar japa, no había interrupción. Disfrutaba de una vida simple, casi despreocupada, de necesidades físicas minimizadas: unas pocas horas de descanso por la noche, un pequeño prasādam al mediodía, la ropa más sencilla. Y no tenía que halagar a nadie, apoyar a nadie o administrar la vida de nadie. Su mente e inteligencia eran libres y permanecían constantemente en su servicio a su maestro espiritual. Él veía sus circunstancias actuales como una preparación para una tarea mayor ante él. A pesar de su avanzada edad, sintió que apenas había comenzado su trabajo. Sin embargo se sintió confiado. Tuvo su visión de una asociación mundial de devotos. No fue un sueño ocioso, aunque no estaba seguro de cómo ocurriría todo. Pero él conocía su deber. Por el momento, continuaría describiendo su visión, la visión de sus maestros espirituales predecesores, en artículos y libros. Pero lo antes posible debería ir a Occidente. Los occidentales, había concluido, no estaban satisfechos con una vida materialmente cómoda sin comprensión espiritual; más que sus otros indios, estarían abiertos al mensaje de la Verdad Absoluta. Sabía que debía ir y él iría, si Kṛṣṇa lo deseaba.
| | Abhay vivió frugalmente en Vṛndāvana, manteniendo una cuenta exacta de cada gasto y cada recibo. Cuidadosamente mantuvo un libro de contabilidad, como si estuviera manejando un negocio importante, a pesar de que sus compras fueron solo un poco de leche, algunas verduras, carbón para cocinar, viajes en autobús y su mayor gasto, el correo.
| | Abhay compuso un poema en bengalí,. “Vṛndāvana-bhajana". Sus estrofas iniciales fueron especialmente autorreflexivas y personales.
| | 1
Estoy sentado solo en Vṛndāvana-dhāma.
En este estado de ánimo estoy obteniendo muchas realizaciones.
Tengo a mi esposa, hijos, hijas, nietos, todo,
Pero no tengo dinero, por lo que son una gloria infructuosa.
Kṛṣṇa me ha mostrado la forma desnuda de la naturaleza material;
Por su fuerza, todo se ha vuelto insípido para mí hoy.
Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ:
"Poco a poco me llevo toda la riqueza de aquellos sobre quienes soy misericordioso". ¿Cómo pude entender esta misericordia del todo misericordioso?
| | 2
Todos me han abandonado, viéndome sin dinero -
Esposa, parientes, amigos, hermanos, todos.
Esto es miseria, pero me da una carcajada. Me siento solo y me río.
En este māyā-saṁsāra, ¿a quién amo realmente?
¿A dónde se han ido mi amado padre y mi madre ahora?
¿Y dónde están todos mis mayores, que eran mi propia gente?
¿Quién me dará noticias de ellos, dime quién?
Todo lo que queda de esta vida familiar es una lista de nombres.
| | 3
A medida que la espuma del agua de mar se mezcla nuevamente en el mar,
La obra de Māyā-saṁsāra es así.
Nadie es madre o padre, o pariente personal;
Al igual que la espuma del mar, permanecen poco tiempo.
Así como la espuma del agua de mar se mezcla nuevamente en el mar,
El cuerpo hecho de cinco elementos se encuentra con la destrucción.
¿Cuántos cuerpos toma el alma encarnada de esta manera?
Sus parientes están todos relacionados simplemente con el cuerpo temporal.
| | 4
Pero todos son sus parientes, hermanos, en la plataforma espiritual.
Esta relación no está teñida con el olor de Māyā.
El Señor Supremo es el alma de todos.
En relación a Él, todos en el universo son iguales.
¡Todos tus parientes, hermano! Todos los miles de millones de jīvas.
Cuando se los ve en relación con Kṛṣṇa, todos están en armonía.
Olvidando a Kṛṣṇa, la jīva desea la complacencia de los sentidos,
Y como resultado, Māyā lo agarra firmemente ...
| | En una visita a Delhi en octubre, Abhay recibió una donación de Kaviraj Baidya Nath Sircar, para imprimir mil copias de De vuelta al Supremo. Abhay produjo rápidamente la edición del 20 de octubre de De vuelta al Supremo con el nombre del donante en la portada. Fue el primer número en dos años. Otro donante, el Sr. Subodh Kumar Kapoor de Ramalal Kapoor and Sons, siguió el ejemplo del Sr. Sircar y donó mil copias para el número del 20 de noviembre.
| | El artículo de primera plana en la edición de noviembre fue. “Verdad y belleza". Un editorial en The Times of India, que especulaba sobre si la verdad y la belleza eran compatibles, había opinado que la verdad no siempre era bella sino a menudo fea y desagradable. Abhay no estuvo de acuerdo: “La verdad es tan hermosa que muchos sabios, santos y devotos han dejado todo por la Verdad... pero estamos acostumbrados a amar la mentira desde tiempos inmemoriales en nombre de la verdad". Sin embargo, Abhay estuvo de acuerdo en que la verdad y la belleza mundanas eran incompatibles. La verdad mundana no solo no era hermosa; No era verdad. Y la belleza mundana no era verdadera belleza. Para explicar, Abhay contó una historia.
| | Una vez un hombre se enamoró de una chica hermosa, que trató de resistir los avances del hombre. Cuando él persistió, ella le pidió que esperara siete días, después de lo cual ella lo aceptaría. Durante los siguientes siete días, la niña tomó un fuerte purgante y laxante y en repetidas ocasiones defecó y vomitó. Almacenó la basura en cubos. Por lo tanto,. “la llamada chica hermosa se volvió delgada, delgada como un esqueleto y se volvió de tez negra y las hermosas bolas de los ojos fueron empujadas a las cuencas del cráneo".
| | El hombre apareció en la escena bien vestido y de buen comportamiento, le preguntó a la chica que esperaba, que estaba deprimida en apariencia, acerca de la hermosa chica que lo llamó allí. El hombre no podía reconocer a la chica que esperaba como la misma chica hermosa a la que estaba pidiendo. Sin embargo, la misma niña estaba en una condición lamentable y el hombre tonto a pesar de las reiteradas afirmaciones no podía reconocerla. Todo se debió a la acción de la medicina solamente.
| | Finalmente, la niña le contó al hombre poderoso toda la historia de su belleza y le dijo que había separado los ingredientes de su belleza y los había almacenado en los depósitos. También le dijo que podía disfrutar de los jugos de belleza almacenados en los embalses. El poeta mundano o el hombre loco accedió a ver los jugos de la belleza, por lo tanto, fue dirigido a la tienda de heces sueltas y vómitos líquidos que emanaban un mal olor insoportable, por lo tanto, se le reveló toda la historia del líquido de belleza.
| | Abhay continuó afirmando que la literatura que no describía la verdad y la belleza supremas de la Persona Suprema no eran mejor que las heces y los vómitos, aunque se presentaran como poesía y filosofía.
| | Abhay explicó en. “Moralidad estándar",. “la moral es el estándar de actividad por el cual la Autoridad Suprema está satisfecha". Las escrituras contienen códigos morales que prohíben las relaciones sexuales impías, la matanza de animales, la intoxicación y el juego. Abhay atribuyó el éxito de Mahatma Gandhi como líder público a su observancia de estos principios morales. Abhay también elogió el sistema védico de matrimonio: “después de la pubertad, una mujer quiere un hombre, y si no está casada dentro de ese tiempo y se le permite mezclarse con los niños... es bastante natural que haya muchas posibilidades de caerse". abajo ya sea por el niño o la niña. “A pesar de las cambiantes condiciones sociales, Abhay argumentó:.” No puedes permitirte una conexión impía con el sexo opuesto [solo] porque las condiciones sociales han cambiado. Porque la conexión impía con la mujer es el comienzo de toda inmoralidad."
| | En. “Scholars Deluded", Abhay presentó una revisión crítica de la edición del Bhagavad-gītā del Dr. Radhakrishnan, citando específicamente el trigésimo cuarto verso del Noveno Capítulo, en el que el Señor Kṛṣṇa declara que uno siempre debe pensar en Él y convertirse en Su devoto. El Dr. Radhakrishnan había comentado: “No es el Kṛṣṇa personal a quien tenemos que entregarnos por completo, sino el eterno no nacido y sin principio que habla a través de Kṛṣṇa". Aunque el significado obvio del Bhagavad-gītā era que uno debería rendirse a Kṛṣṇa, la Persona Suprema, impersonalistas como el Dr. Radhakrishnan ocultaban el significado directo con malabarismo de palabras.
| | En el día de la desaparición de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Abhay sintió una profunda separación de su maestro espiritual. Entendió perfectamente que las instrucciones de Śrīla Bhaktisiddhānta eran más importantes que su presencia física, de hecho, el maestro espiritual estaba presente dentro de sus instrucciones; De esta manera, Abhay siempre había estado con su maestro espiritual. Sin embargo, en este día anual, Abhay no pudo evitar sentir la pérdida. Recordó cómo en 1932 era un gṛhastha y nuevo discípulo. En ese momento no había sido libre de hacer tanto servicio como ahora. Sin embargo, en esos años que pudo ver a su maestro espiritual, ofrecer reverencias ante él, comer los restos de su prasādam, caminar a su lado, escuchar su voz, recibir su mirada personal. Abhay pensó en sus reuniones juntos.
| | ¡Cuán poderosa fué la misión de Śrīla Bhaktisiddhānta! Sus imprentas funcionando día y noche, imprimiendo revistas, libros, el diario Nadiyā Prakāśa. Europa fue un nuevo campo de prédica prometedor. Con Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura al timón, la Gauḍīya Maṭh entró en batalla contra las fuerzas de māyā, Śrīla Bhaktisiddhānta dejó a todos sus discípulos sin miedo. Abhay siempre estuvo ansioso por servir a su maestro espiritual, servir dentro del Maṭh Gauḍīya con su sede en Calcuta. Pero exactamente cómo él serviría nunca había sido claro para él sino hasta su última carta de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | Abhay recordó los más de veinte años transcurridos desde la desaparición de su maestro espiritual. La Gauḍīya Maṭh había sido destruída por sus líderes, todos los demás se habían dispersado como hojas en una tormenta. Fue una pérdida indescriptible. Era ya una vieja historia: cómo los grandes sannyāsīs ignorando las instrucciones de su maestro espiritual intrigando, disputando, litigando. Facciones violentas del partido, falsos líderes que afirman ser el ācārya mundial, ¿y qué partido estuvo en lo cierto? Ninguno, ambos equivocados, todos equivocados, porque la Gauḍīya Maṭh se desintegró. Ahora había docenas de pequeños maṭhs y ninguna prédica, ninguna prédica real como antes, cuando él Siṁha-guru les dió miedo a los Māyāvādīs, dirigió un ejército de predicadores jóvenes y poderosos para marchar por toda India y el mundo. Los que más sufrieron la disolución del Maṭh Gauḍīya fueron las personas, los no devotos, que tenían pocas esperanzas de ser liberados de los golpes de māyā. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī había comenzado una revolución espiritual, pero esa revolución ahora estaba derrocada por māyā. Las partículas dispersas del Maṭh Gauḍīya se asentaron silenciosamente en unidades autosuficientes, insulares, casi impotentes. Fue la gente en general la que sufrió.
| | Abhay buscó a tientas los recuerdos de su maestro espiritual. Se sentía seguro porque su propia relación con Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī estaba intacta, continuando. Sin embargo, se sintió impotente. Estaba persiguiendo diligentemente la orden de su maestro espiritual de predicar en inglés, pero sin la presencia física de su maestro espiritual se sintió pequeño y muy solo. En momentos como este, cuestionó la sabiduría de haber dejado a su familia y sus negocios.
| | Lamentando la ausencia de Śrīla Bhaktisiddhānta y la caída del Maṭh Gauḍīya, compuso un poema bengalí,. “Viraha-aṣṭaka".
| | Śrīla Prabhupāda, siempre eres compasivo con las almas-jiva sufrientes.
En esta ocasión de su separación, solo veo desánimo.
Un océano ilimitado de misericordia, cortando una ilusión, Nityānanda distribuyó un océano de inundación de amor a Dios.
El jāti-gosāi detuvo la corriente,
Pero con tu venida, Señor, revelaste esta ilusión.
Entonces, una vez más, todos estaban inmersos en el torrente de amor,
Incluso uno tan caído, insignificante y pecador como yo.
Sobre la base de la orden del Señor Caitanya
Enviaste a todos tus sirvientes de puerta en puerta como gurus.
Había prédica en todas partes, desde el mar hasta el Himalaya.
Ahora, en tu ausencia, todo es obscuridad.
¡Oh, Srila Prabhupada !, siempre eres compasivo con las almas-jiva sufrientes.
En esta ocasión de su separación, solo veo desánimo.
De la misma manera que Advaita Prabhu trajo al Señor Gaura,
Bhaktivinoda también rezó.
Su entusiasmo te trajo; por la fuerza de su entusiasmo veniste
E hizo que todos entendieran que la India es una tierra santa.
Quien nace en la tierra de Bhārata
Debe hacer que su vida sea perfecta y luego predicar a otros.
Este mensaje del mahā-mantra que se predicó en todas partes.
Ahora en tu ausencia, Señor, todo es obscuridad.
Tu océano de compasión se ha detenido nuevamente.
Esta lanza de gran miseria ha atravesado mi corazón.
Sin el mensaje del Señor Caitanya, solo hay confusión.
Al ver esto, todos los vaiṣṇavas sienten punzadas de separación.
Las almas condicionadas están todas en la obscuridad una vez más.
Buscan la paz, pero mueren en un océano de ansiedad.
¡Oh, Srila Prabhupada !, siempre eres compasivo con las almas-jiva sufrientes.
En esta ocasión de tu separación, solo veo desánimo...
| | La visión de Abhay era sombría. La era dorada de la prédica que había florecido en los días de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī ya no existía. “Por la influencia de māyā”, escribió Abhay, “ahora todo es obscuridad ... Todas las instrucciones devocionales han sido destruidas. ... ahora todo se ha invertido". Meditando en esa gran personalidad poseída del poder divino para salvar al mundo entero, Abhay expresó sus sentimientos de debilidad e impotencia: “Debido a aquellos que no están fijos en el servicio devocional, muchas ramas se han extendido por todas partes ... Su mensaje concluyente no tocó el oído/ ¿Dónde obtendré la fuerza para el movimiento de saṅkīrtana? ” ¿Cómo podría él, un pequeño niño espiritual, sobrevivir sin su padre espiritual? Ahora, ¿quién podría salvar al mundo, que estaba mucho más oprimido que nunca?
| | Śrīla Bhaktisiddhānta había dicho que un hombre muerto no podía predicar; solo uno con vida podría predicar. Mientras Abhay y otros pudiesen lamentarse profundamente por el fracaso del Maṭh Gauḍīya, todavía había vida y esperanza: “Si todos obtuvieran este derecho y salieran e hicieran discípulos, / entonces las almas que sufren en el mundo podrían salvarse". Era inútil llorar por lo que habían hecho sus hermanos espirituales, pero al verlo y resentirse, Abhay descubrió, dentro del dolor de lo que pudo haber sido y una chispa continua de lo que aún podría ser.
| | Abhay envió este poema y. “Vṛndāvana-bhajana.” a Keśava Mahārāja, quien los publicó en la Gauḍīya Patrikā.
| | Una noche, Abhay tuvo un sueño sorprendente, el mismo sueño que había tenido varias veces antes, durante sus días como jefe de familia. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī apareció, tal como Abhay lo había conocido, el alto y erudito sannyāsī, que venía directamente del mundo espiritual, del séquito personal de Kṛṣṇa. Llamó a Abhay e indicó que debía seguirlo. Repetidamente llamó e hizo señas. Le estaba pidiendo a Abhay que tomara sannyāsa. Ven, lo instó a convertirse en un sannyāsī.
| | Abhay se despertó en un estado de maravilla. Pensó en esta instrucción como otra característica de la instrucción original que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī le había dado en su primer encuentro en Calcuta, la misma instrucción que su maestro espiritual más tarde se había solidificado en una carta: convertirse en un predicador en inglés y difundir la Conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo occidental. Sannyāsa, fue para ese fin; de lo contrario, ¿por qué su maestro espiritual le habría pedido que lo aceptara? Abhay razonó que su maestro espiritual estaba diciendo: “Ahora toma sannyāsa y podrás cumplir esta misión. Antes no era el momento adecuado".
| | Abhay deliberó con cautela. Al aceptar sannyāsa, un vaiṣṇava dedica su cuerpo, mente y palabras totalmente al servicio de la Suprema Personalidad de Dios, renunciando a todos los otros compromisos. Ya lo estaba haciendo. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī había ofrecido sannyāsa a sus principales discípulos para que pudieran continuar su misión; No lo habían hecho. La prédica en Occidente había resultado peligrosa incluso para los sannyāsīs más reconocidos del Maṭh Gauḍīya. ¿Cómo podría él, un simple jefe de familia, presumir que podría tener éxito donde los demás habían fallado? El estaba indeciso. El sentimiento de impotencia e incapacidad que había expresado en su. “Viraha-aṣṭaka.” estaba allí. Pero ahora su maestro espiritual le hacía señas, sobre todas las demás consideraciones, incluso sobre la humildad natural. Ahora, aunque era anciano y estaba solo, el deseo de predicar tal como predicó su maestro espiritual permaneció dentro de él, una determinación feroz aunque a veces expresada en voz baja.
| | El estándar védico y el ejemplo establecido por los ācāryas anteriores era que si uno quería liderar un movimiento de prédica, se requería sannyāsa. Śrīla Bhaktisiddhānta había tomado sannyāsa para facilitar su trabajo misionero. El Señor Caitanya había tomado sannyāsa para promover el movimiento de saṅkīrtana. Por supuesto, el Señor Caitanya era la Suprema Personalidad de Dios, pero cuando sus jóvenes estudiantes fueron irrespetuosos hacia Él, tratándolo como un hombre común, tomó sannyāsa. Debido a que un sannyāsī es respetado automáticamente, la aceptación del señor Caitanya de sannyāsa fue una táctica calculada; Tan pronto como comenzó a viajar por toda la India como un sannyāsī, inmediatamente atrajo a miles de seguidores al movimiento de saṅkīrtana.
| | Sabiendo que muchos tramposos aceptarían el ropaje azafrán y abusarían del respeto dado a los sannyāsīs, el Señor Caitanya aconsejó no aceptar sannyāsa en la Era de Kali. Sabía que los tramposos disfrazados de sādhus actuarían inmoralmente, acumularían fondos para su propia complacencia sensorial y harían muchos seguidores simplemente para mejorar su propio prestigio. Haciéndose pasar por swamis, engañarían al público. Debido a que las personas en Kali-yuga no pueden seguir las reglas y regulaciones del sannyāsa, el Señor Caitanya recomendó que simplemente cantaran Hare Kṛṣṇa. Sin embargo, si una persona realmente podía seguir las reglas, y especialmente si tenía que difundir el movimiento de saṅkīrtana, era necesario el sannyāsa.
| | Abhay primero tuvo que acercarse a uno de sus hermanos espirituales para pedir permiso. Decidió recurrir a Bhaktivilāsa Tīrtha Mahārāja (anteriormente Kuñjavihārī), el líder del Caitanya Maṭh en Calcuta. Abhay todavía pensaba en el Caitanya Maṭh como la sede de la misión de su maestro espiritual. Durante las acaloradas disputas legales, el Caitanya Maṭh fue la adquisición más preciada y desde 1948 estuvo bajo la propiedad legal de Bhaktivilāsa Tīrtha Mahārāja. Ahora, aunque cada sannyāsī tenía su propio lugar o lugares, el Caitanya Maṭh y Bhaktivilāsa Tīrtha Mahārāja representaban legalmente a la entidad del Maṭh Gauḍīya. Abhay sintió que si tomaba sannyāsa y predicaba en Estados Unidos, debería darle al Caitanya Maṭh la primera oportunidad de apoyar su trabajo. En abril de 1959, Abhay escribió a Tīrtha Mahārāja, preguntándole acerca del sannyāsa y la impresión del Caitanya Maṭh de algunos de sus manuscritos. Y como nadie iba al extranjero, se ofreció a hacerlo en nombre del Caitanya Maṭh.
| | Bhaktivilāsa Tīrtha Mahārāja respondió que Abhay debería unirse primero al Caitanya Maṭh. Mencionó la lucha que aún persiste: “Aquellos que están actuando contra el Caitanya Maṭh, están motivados por sus ambiciones individuales". Alguien que estaba en contra del Caitanya Maṭh, dijo, estaba actuando ilógicamente y en contra de las instrucciones de Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Entonces, según Tīrtha Mahārāja, lo que Abhay hizo, lo que había descuidado durante tantos años, es unirse al Caitanya Maṭh y actuar bajo su dirección. Tīrtha Mahārāja mencionó a varios miembros del Caitanya Maṭh que habían recibido recientemente la orden de sannyāsa, y dijo que Abhay también podría convertirse en uno a tiempo. Invitar a Abhay a venir a residir en el Caitanya Maṭh: “Las casas que tenemos, hay habitaciones bien ventiladas y bien iluminadas. Te tratamos exclusivamente. No tenemos ninguna dificultad. Nos ocupamos de que no se causen inconvenientes". Pero en cuanto a la impresión de libros:
| | Estamos ansiosos por imprimir los libros como Satsandarbha, Vedanta, basados en el servicio devocional y muchos otros libros raros de los goswamis. Primero imprimiremos estos. Los libros escritos por usted serán revisados por el personal editorial y si los fondos se pueden recaudar, se pueden imprimir según la prioridad. Los libros se imprimirán solo si son favorables para el servicio del Caitanya Maṭh. Por lo tanto, si se recauda el fondo, también habrá un plan para ir al extranjero.
| | Abhay no fue alentado. Sintió que la principal dificultad era la escasez de fondos del Maṭh Caitanya.
| | Śrīla Prabhupāda: Estaba trabajando con mi máquina de escribir rota. Fui a nuestro Tīrtha Mahārāja: “Me das una habitación e imprimes mis libros. Dame algo de dinero. Me uniré a ti..” Pensé: “Esta es la institución de Guru Mahārāja". No dijo que no, pero la impresión de libros fue una tarea difícil para él. No tenía dinero. Apenas estaba recolectando para mantenerse. La impresión de libros es un gran trabajo y no hay garantía de venta.
| | Sin imprimir libros e ir a Occidente, el sannyāsa no tenía significado para Abhay. ¿Quién sabía cuándo Tīrtha Mahārāja aprobaría su toma de sannyāsa? No tenía sentido ir a Calcuta solo para residir en una habitación bien iluminada; que ya tenía en Vṛndāvana. Abhay le escribió a Tīrtha Mahārāja, mencionando su orden directa de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī para predicar a las personas de habla inglesa. Quería ir a Occidente de inmediato, pensó que el Caitanya Maṭh daría la bienvenida a su oferta. Tanto Abhay como Tīrtha Mahārāja tenían sus responsabilidades, pero quizás podrían trabajar juntos para cumplir el deseo de su maestro espiritual. Abhay le pidió a Tīrtha Mahārāja que lo reconsiderara. El 7 de mayo de 1959, Bhaktivilāsa Tīrtha Mahārāja le respondió.
| | Mi sugerencia es no tomar decisiones apresuradas. Por el momento te quedas con nosotros y te dedicas al servicio de la sociedad y luego aceptas tridanda [sannyāsa]. El propósito de aceptar tridanda es servir a la sociedad.
| | Si ese es su deseo, entonces el Sri Caitanya Maṭh decidirá si va a Norteamérica a predicar y hacer todos los arreglos. Nunca puede ser el principio de la sociedad dejar que uno actúe de acuerdo con su intento o deseo individual. La sociedad decidirá después de consultar con los jefes qué debe hacer quién. Esto es lo que quiero decir. En primer lugar, es necesario identificarse con la sociedad.
| | Para predicar en Estados Unidos o en otros países extranjeros, es importante tener una organización digna detrás y en segundo lugar, es necesario establecerse en la India antes de predicar en los países extranjeros.
| | Ahora es que no hay conferencias o reuniones en Occidente como antes. La comunicación se realiza a través de los medios de televisión.
| | Abhay podía entender las necesidades y prioridades del Caitanya Maṭh, pero no podía permitirles que anularan lo que él consideraba el mandato más elevado: predicar como le había ordenado Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Abhay había ofrecido sus servicios a los líderes del Caitanya Maṭh, pensando que también podrían ver las cosas a su manera. Pensó que con la necesidad del mundo de la Conciencia de Kṛṣṇa mirándolos a la cara, podrían ver que este Abhay Bābū estaba convencido y entusiasmado, por lo que debería ser enviado de inmediato con lo que fuera necesario. Pero ellos tenían otras prioridades.
| | Luego Abhay se volvió hacia Keśava Mahārāja en Maṭhurā, Keśava Mahārāja le dijo a Abhay que tomara sannyāsa de inmediato. Después de mantener correspondencia con Tīrtha Mahārāja, Abhay sintió cierta incertidumbre acerca de aceptar sannyāsa y ahora que lo alentaban con tanta fuerza, se resistió. Pero Keśava Mahārāja fue insistente.
| | Śrīla Prabhupāda: Estaba sentado solo en Vṛndāvana escribiendo, mi hermano espiritual me insistió: “Bhaktivedanta Prabhu, debes hacerlo. Sin aceptar el orden de vida de renuncia, nadie puede convertirse en un predicador". Entonces él insistió. No insistió él, prácticamente mi maestro espiritual insistió. Él quería que yo fuera un predicador, por lo que me obligó a pasar por este hermano espiritual: “Usted acepta". Entonces, de mala gana acepté.
| | El Maṭh Keśavajī Gauḍīya se encontraba en medio de uno de los bazares del centro de Maṭhurā. Su entrada principal, una puerta arqueada, conducía a un patio abierto al cielo a través de una reja de metal en la parte superior. La arquitectura era similar a la del templo Vaṁśī-gopālajī. El ambiente era apartado, como en un monasterio. Abhay era una figura familiar y bienvenida aquí. Había vivido aquí, escribió y estudió en la biblioteca de aquí, editó la Gauḍīya Patrikā y donó la Deidad del Señor Caitanya que estaba en el altar junto a las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa (Śrī Śrī Rādhā Vinodavihārījī). Pero su visita durante septiembre de 1959 no fue ordinaria. Entró en el maṭha vestido de blanco, Abhay Bābū, pronto se iría vestido de azafrán, como un swami.
| | Abhay vivió como renunciante durante nueve años; no era necesario que él observara una ceremonia o que se proclamara sādhu cambiando a un vestido de azafrán. Pero es el sistema de paramparā que un hombre tome tridaṇḍi-sannyāsa al final de su vida. Era consciente de los sannyāsīs engañosos; Incluso en Vṛndāvana había visto a los llamados sādhus que no predicaban sino que simplemente pasaban sus días buscando capātīs. Algunos. “swamis.” de Vṛndāvana incluso se entregaron ilícitamente a lo que supuestamente habían venido a rechazar: la vida sexual. Tales personas se burlaban del sannyāsa. También estaban las castas gosvāmīs, que vivían como jefes de casa ordinarios, administrando templos como un negocio para mantener a sus familias y aceptando el honor y las donaciones del público sobre la base falsa de su nacimiento. Abhay sabía de estos abusos de sannyāsas, pero también sabía el verdadero propósito del sannyāsa. Sannyāsa es para predicar.
| | En la mañana del 17 de septiembre de 1959, en la sala de la Deidad de 15 por 7 metros en el segundo piso del Keśavajī Maṭh, un grupo de devotos se sentó ante las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa y el Señor Caitanya. Las Deidades estaban vestidas de colores con vestimentas reales y coronas plateadas. La mano derecha de Rādhārāṇī se enfrentó con la palma de la mano hacia adelante en bendición para el adorador; a su lado, su mano izquierda sostenía una flor para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa estaba de pie como un bailarín, colocando su pierna derecha en una pose casual de puntillas delante de su izquierda, tocando su larga flauta plateada, que sostenía con gracia en sus labios rojos. Su largo cabello negro le llegaba hasta los hombros y la guirnalda de caléndulas alrededor de su cuello le llegaba hasta las rodillas. A su derecha estaba la Deidad del Señor Caitanya, con el brazo derecho levantado, el brazo izquierdo a su lado, su cuerpo recto, los pies juntos. Era de un color dorado suave y tenía los ojos grandes, una boca roja bien formada y el cabello negro y liso hasta los hombros. Un nivel debajo de las Deidades había imágenes de los maestros espirituales en sucesión discipular: Jagannātha dāsa Bābājī, Bhaktivinoda Ṭhākura, Gaurakiśora dāsa Bābājī, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Bhaktiprajñāna Keśava Mahārāja.
| | Abhay se sentó en una estera de hierba kuśa al lado de Sanātana, de noventa años, también para recibir sannyāsa ese día. Sentado frente a los dos candidatos, Nārāyaṇa Mahārāja, discípulo de Keśava Mahārāja, se preparó para llevar a cabo la ceremonia de los mantras y las ofrendas de granos y mantequilla al fuego. Akiñcana Kṛṣṇadāsa Bābājī, el hermano espiritual de Abhay, conocido por su dulce canto, tocaba mṛdaṅga y cantaba bhajanas vaiṣṇavas. Sentado en un āsana elevado, Su Santidad Keśava Mahārāja presidió. Como no hubo avisos ni invitaciones, solo asistieron los pocos residentes del maṭha.
| | Nārāyaṇa Mahārāja cantó los mantras requeridos y luego se sentó en silencio mientras Keśava Mahārāja daba una conferencia. Luego, para sorpresa de todos, Keśava Mahārāja le pidió a Abhay que hablara. Abhay no había esperado esto. Mientras miraba alrededor de la reunión de devotos, entendió que el idioma común era el hindi; solo Keśava Mahārāja y algunos otros hablaban inglés. Sin embargo, sabía que debía hablar en inglés.
| | Después del discurso de Abhay, cada iniciado recibió su sannyāsa-daṇḍa, el tradicional bastón hecho de cuatro barras de bambú unidas y completamente envueltas en tela de azafrán. Les dieron sus prendas de sannyāsa: una pieza de tela de azafrán para un dhotī, una para una pieza superior y dos tiras para ropa interior. También recibieron cuentas de tulasī para el cuello y el sannyāsa-mantra. Keśava Mahārāja dijo que Abhay ahora se conocería como Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja y que Sanātana sería Muni Mahārāja. Después de la ceremonia, los dos nuevos sannyāsīs posaron para una foto, parados a ambos lados de su sannyāsa-guru, quien estaba sentado en una silla.
| | Keśava Mahārāja no impuso ninguna restricción a Abhay; él simplemente lo alentó a seguir predicando. Sin embargo, Abhay sabía que convertirse en A. C. Bhaktivedanta Svāmī no significaba simplemente que estaba renunciando a la familia, las comodidades del hogar y los negocios. Eso lo había hecho hace cinco años. Cambiar de tela blanca a tela de azafrán, de Abhay Bābū a Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja, tenía un significado especial: era el mandato que había requerido, el compromiso irrevocable. Ahora era solo cuestión de tiempo antes de que Bhaktivedanta Svāmī viajara a Occidente como Bhaktisiddhānta Sarasvatī le había ordenado. Esta fue la realización de Bhaktivedanta Svāmī de su nuevo estado de sannyāsa.
| | El relato del Gauḍīya Patrikā sobre la iniciación sannyāsa incluía un bosquejo biográfico de Śrī Śrīmad Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja, que enumera los principales eventos de su vida. El artículo concluyó:
| | Al ver su entusiasmo y capacidad para escribir artículos en hindi, inglés y bengalí, Bhaktisiddhanta Sarasvati Maharaja le dio las instrucciones para tomar tridandi-sannyasa. Durante casi un año estuvo listo para aceptar sannyasa. En el mes de Bhadra, el día en que Vishvarupa aceptó el sannyasa, Bhaktivedanta Svāmī en el Śrī Keshavaji Gauḍīya Maṭh aceptó el sannyasa del fundador del Vedanta Samiti, Bhaktiprajnana Keshava Maharaja. Al verlo aceptar su asrama de renuncia, al ver este pasatiempo por aceptar el orden de vida renunciado, hemos alcanzado un gran afecto y entusiasmo.
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