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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen 7 — Pasatiempos adicionales
<< 65 Una gira mundial >>
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| Enero de 1975
| | DESDE BOMBAY ŚRĪLA Prabhupāda planeó una gira mundial a partir del 25 de enero que lo llevaría a doce ciudades principales en cincuenta días y terminaría en Bombay. Su viaje no solo orbitaría completamente el planeta hacia el este, sino que se sumergiría en el hemisferio sur, tan al sur como Venezuela. Sería la octava vez que Śrīla Prabhupāda viajará alrededor del mundo en sus diez años de prédica desde que viajó a Estados Unidos desde la India en 1965. Irá a siete países diferentes y viajará más de cincuenta y cuatro mil kilómetros.
| | Deberá regresar a la India en marzo para la segunda reunión internacional de sus discípulos en Śrīdhāma Māyāpur, Śrīla Prabhupāda tendrá que moverse rápidamente. Casi mil devotos de ISKCON de todo el mundo planeaban estar en la India para el festival de este año. Ese año fue muy especial, porque después de años de trabajo y dos inauguraciones prematuramente anunciadas, Śrīla Prabhupāda finalmente celebraría la gran inauguración del templo de Kṛṣṇa-Balaram de ISKCON en Vṛndāvana e instalaría las Deidades de Gaura-Nitāi, Kṛṣṇa-Balarāma y Rādhā -Śyamasundara.
| | Śrīla Prabhupāda llegó a Vṛndāvana en septiembre de 1974 con el deseo de abrir el templo el día de la aparición de Kṛṣṇa, pero se sintió decepcionado por los retrasos en la construcción. En ese momento, Śrīla Prabhupāda enfermó gravemente en Vṛndāvana. Con fiebre peligrosamente alta, dió permiso a los devotos en todos los templos de ISKCON para celebrar kīrtana las veinticuatro horas del día para orar por su recuperación. Poco a poco recuperó su salud, ahora estaba comiendo y traduciendo nuevamente después de varias semanas.
| | Śrīla Prabhupāda quería viajar antes del festival de Māyāpur-Vṛndāvana, pero se retrasó en Bombay, esperando que el gobierno local le otorgara el Certificado de No Objeción para poder comenzar la construcción de su templo. Cuando el secretario de la Comisión del Cuerpo Gobernante de Śrīla Prabhupāda para América del Sur, Hṛdayānanda Gosvāmī, le escribió pidiéndole que visitara América del Sur, él respondió:
| | «Sí, tengo muchas ganas de ir allí. Ahora estamos en Bombay tratando de obtener el permiso del gobierno para construir nuestro templo. Parece que posiblemente obtendremos el permiso la próxima semana. Si esto funciona, iré inmediatamente a Honolulu y desde Honolulu puedo ir directamente a la Ciudad de México y luego a Caracas... Si no se soluciona la situación de Bombay, es posible que deba quedarme hasta mediados de enero».
| | Pero no fue sino hasta finales de enero que la municipalidad de Bombay finalmente otorgó el Certificado de No Objeción; Śrīla Prabhupāda estaba entonces libre para viajar. Prabhupāda dijo en diferentes ocasiones que viajaba para mantener espiritualmente vivos a sus devotos. Aunque a veces Śrīla Prabhupāda decía que quería quedarse en un lugar y escribir sus libros, regularmente se sentía obligado a supervisar personalmente el crecimiento de su misión de la Conciencia de Kṛṣṇa en cada continente. Sentía que su tiempo era limitado y quería fortalecer a sus discípulos en su ejecución de la Conciencia de Kṛṣṇa para que pudieran continuar en su ausencia. Tuvo que viajar. Pero incluso mientras viajaba, continuaba su traducción y comentario del Śrīmad-Bhāgavatam dondequiera que se detuviera. A pesar de su edad avanzada de ochenta años, a pesar de las perturbadoras horas de viaje, el desfase horario y los inconvenientes de esperar en los aeropuertos y los retrasos en la aduana, Prabhupāda estaba decidido a mantener su horario de escritura dondequiera que fuese.
| | La parafernalia literaria de Śrīla Prabhupāda era una máquina de dictar y libros de referencia. Un secretario, Paramahaṁsa Svāmī, un sirviente personal, Śrutakīrti y un estudiante de sánscrito, Nitāi, formaban parte del séquito de viaje de Prabhupāda. De esta manera estuvo preparado para predicar y escribir en cualquier lugar y en todas partes.
| | Su primera parada fue Hong Kong.
| | Paramahaṁsa Svāmī: Siempre fue divertido estar en el aeropuerto con Prabhupāda. La gente simplemente se acercaba y sin ninguna presentación, decía: “Hola. ¿Qué estás haciendo?.” Prabhupāda comenzaría a hablar con ellos en ese nivel. Fue realmente diferente a escucharlo hablar con los devotos. A veces se les ocurría una pregunta extraña. Prabhupāda daba una respuesta humorística, a menudo, la persona no entendía y se iba.
| | Solo un discípulo, Trivikrama Svāmī, estaba destinado en Hong Kong, pero justo antes de la llegada de Śrīla Prabhupāda, Pañcadraviḍa Svāmī llegó desde Bangkok para dar la bienvenida a Śrīla Prabhupāda. Sudāmā Vipra Svāmī, que se había desvinculado de ISKCON, también se presentó a la llegada de Prabhupāda; estos tres sannyāsīs saludaron a Prabhupāda en el aeropuerto.
| | Trivikrama Svāmī alquiló una suite de lujo en el Hilton de Hong Kong para Śrīla Prabhupāda y organizó una charla en el salón de convenciones del Hilton. Asistieron unos doscientos indios y algunos chinos. Después de hablar durante cuarenta minutos del primer verso del séptimo capítulo del Bhagavad-gītā, Śrīla Prabhupāda concluyó: Si quieres salir de las actividades de māyā, entonces tienes que volverte consciente de Kṛṣṇa. No hay otra salida. Este es un movimiento científico. Cualquier persona inteligente, cualquier persona reflexiva, debe adoptar la Conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, está condenado.
| | Durante la estadía de dos días de Śrīla Prabhupāda, los devotos lo llevaron a un parque en el corazón de la ciudad. Estaba tan lleno de gente que Śrīla Prabhupāda lo declaró “infernal”. Cuando se cruzaron con personas que hacían ejercicios de tai chi, Trivikrama Svāmī dijo que esa actividad era inútil. No critiques, dijo Śrīla Prabhupāda. Mientras caminaban, Sudāmā Vipra Svāmī le contó a Prabhupāda sobre las inundaciones en Māyāpur. Los devotos vivieron en el techo de una choza y tuvieron que luchar contra las serpientes que buscaban refugio allí. Śrīla Prabhupāda agradeció: Sí, hiciste mucho servicio en ese momento. Prabhupāda le preguntó a otro devoto las dificultades que ha enfrentado en la Conciencia de Kṛṣṇa. Cada uno habló de algún incidente de austeridades.
| | ¿Cuál fue su momento más problemático en la Conciencia de Kṛṣṇa, Śrīla Prabhupāda? preguntó Trivikrama Svāmī. Prabhupāda se quedó en silencio y luego dijo: Mejor no preguntes.
| | En el pequeño apartamento de los devotos, Prabhupāda afirmó que Hong Kong es un lugar importante para predicar. Incluso si solo queda un hombre, aún deberían desarrollar el centro allí. Podemos imprimir el Bhagavad-gītā en chino, dijo Prabhupāda. Algún día, China se abrirá y podremos entrar.
| | Pañcadraviḍa Svāmī solo fue a visitar a Prabhupāda, pero Prabhupāda le dijo: Debes convertirte en nuestro nuevo administrador para el centro de Hong Kong. Cuando Prabhupāda dijo esto, los otros devotos respondieron: ¡Jaya! ¡Jaya! Pero Pañcadraviḍa Mahārāja se sintió desconcertado. ¿Tengo que quedarme en Hong Kong? el pensó. Pero luego recordó la carta que Prabhupāda acababa de escribirle. Prabhupāda dijo que un devoto debe ser como una máquina segadora; el dicho bengalí dice que una máquina segadora cosechará trigo en el cielo o en el infierno. Entonces, el devoto debe servir a Kṛṣṇa en el cielo o en el infierno. Pañcadraviḍa había considerado regresar a India, pero ahora Prabhupāda dijo: No es muy importante si regresas a India. Lo único importante es continuar con el servicio. Lo importante era distribuir libros en Hong Kong, le dijo Prabhupāda; no importa si la gente va a los programas. De alguna manera debe publicar libros en chino y distribuirlos. De esta manera el trabajo continuará.
| | Tokio, 27 y 28 de enero
| | Los sospechosos funcionarios de inmigración japoneses retrasaron a Śrīla Prabhupāda y consideraron no darle una visa. Concediéndole no más de un visado de tránsito de dos días, finalmente le permitieron entrar. Después de una recepción tan mala, Prabhupāda fue recibido como un rey en la Imprenta Dai Nippon de Tokio. Su chofer uniformado y con guantes blancos recogió a Śrīla Prabhupāda en el aeropuerto en un Mercedes y lo llevó al centro de ISKCON. A pesar de que el BBT de Śrīla Prabhupāda estaba imprimiendo con imprentas estadounidenses en 1975, Dai Nippon seguía pujando competitivamente por su trabajo. El BBT era un contrato importante para cualquier impresor y Śrīla Prabhupāda era el único autor y director editorial del BBT.
| | Un viajero experimentado familiarizado con las vistas y los sonidos de casi todos los continentes, Śrīla Prabhupāda estaba acostumbrado a estas breves paradas en Oriente. Cuando estaba en la India, podía contarle a sus hermanos espirituales y amigos sobre tierras y pueblos de los que ellos solo habían leído en libros. Sin embargo, dondequiera que iba Śrīla Prabhupāda, permanecía fijo en la conciencia trascendental. Sus conferencias sobre el Bhagavad-gītā en Tokio fueron las mismas que en Hong Kong o en Estados Unidos; el mensaje – Ríndete a Kṛṣṇa – se aplicaba universal y urgentemente en cada pueblo y aldea. Pero a veces Śrīla Prabhupāda condimentaba sus pláticas con referencias locales.
| | Todos están sufriendo, eso es un hecho, dijo Śrīla Prabhupāda durante una clase en el pequeño templo ISKCON de Tokio. Estaba describiendo las miserias inherentes a la vida material. Al igual que ahora, dijo Prabhupāda, dos grandes directores de Dai Nippon Company vinieron a verme. Tenemos negocios con ellos, por lo que se encuentran con tantos problemas para su trabajo de impresión. Mantienen a unas doscientas mil personas para llevar a cabo su negocio. Tienen un gran establecimiento, una gran responsabilidad. Pero también hay problemas. Así que este mundo material está lleno de problemas. Aquel que entiende esto se llama sura, o sea, un hombre civilizado.
| | Citando las miserias alternativas del calor y el frío, Prabhupāda se refirió al clima frío de Tokio, que era tan severo que le impedía realizar sus caminatas matutinas. Llega esta temporada de invierno y no queremos fríos gélidos; por lo tanto, estamos cubriendo nuestro cuerpo, dijo Prabhupāda. La causa de nuestra cobertura es que estamos sufriendo. Después de cubrirlo, si sentimos algún placer, ¿cuál es ese placer? Es sólo por el momento algún arreglo que dejemos de sufrir. Esta es la naturaleza del disfrute material. Los estudiantes japoneses asistían a las clases de Prabhupāda y Prabhupāda se dirigió a ellos directamente. Cuando estamos en peligro en Japón, dijo Prabhupāda, ustedes tienen muchas veces la experiencia de un terremoto, ¿no es así? Entonces, ¿qué haces en ese momento? ¿Mmm? Todos ustedes, jóvenes japoneses, ¿qué hacen? ¿Han experimentado un terremoto? ¿Lo tienen? ¿Qué hacen en ese momento?
| | Prabhupāda hizo una pausa en su plática, invitando a los jóvenes japoneses a hablar y decirle algo, pero se quedaron quietos, mirándolo en silencio. Cuando hay un terremoto, continuó Prabhupāda, ¿qué hacen? ¿Mmm? He visto en Estados Unidos, todos, todos, gritan.
La audiencia de Prabhupāda se echó a reír.
| | Y tal vez se acuerdan de Dios, dijo Prabhupāda. Naturalmente lo recordarán, ‘Dios nos salve’. Eso significa que no deseamos morir, eso es un hecho. No se puede decir que la muerte es algo muy bueno; nadie lo dirá pero tenemos que morir. Pero no quieres la muerte. Esto es sufrimiento. Y no sólo en la muerte, sino incluso en vida. Como si fuéramos un anciano. ¿Quién quiere convertirse en un anciano? Todo el mundo quiere permanecer joven. Esto es indeseable. Esto es sufrimiento. En realidad estamos sufriendo porque somos un hombre viejo. Estamos sufriendo tantas enfermedades, tantos inconvenientes. Si no me ayudan tres o cuatro hombres, ni siquiera puedo moverme. Así que esto es sufrimiento.
| | Al igual que ahora en la ciudad de Tokio, continuó Prabhupāda, están construyendo edificios muy, muy grandes en todas partes, en todo el mundo, para vivir muy cómodamente. Pero esa vida cómoda tampoco está asegurada, porque tendrán que morir. Por lo tanto, se llama aśāśvatam, 'no permanente'. Esto debe entenderse primero. Los que son inteligentes, son muy pesimistas y aquel que está satisfecho con esta supuesta felicidad temporal, se le llama asura. Por la gracia del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa, los asuras se están convirtiendo en suras, concluyó Prabhupāda. Para esto viajaba – Para darle educación para que entiendan lo que es la Verdad Absoluta. Solo si uno adopta la Conciencia de Kṛṣṇa, puede convertirse en sura, el hombre perfecto y hacer que su vida sea exitosa.
| | Prabhupāda dio dos conferencias en Japón. En su segunda plática argumentó que debido a que hay diseño en la naturaleza, debe haber un diseñador. Su lógica y sus ejemplos son precisos y vigorosos. Se refirió a la organización gubernamental local dentro de una ciudad y cómo es controlada por personas. Del mismo modo, cuando veo que el orden cósmico está funcionando tan bien, sistemática y razonablemente, ¿cómo puedo decir que no hay un controlador? ¿Cómo puedes decir lógica? Digan cualquiera. ¿Puede decirlo alguien? ¿Cómo pueden decir que no hay controlador? Jagad ahur anisvaram. ¿Cuál es su lógica? Dígame usted. Prabhupāda quería un desafío de su audiencia, así que señaló a su secretario. A veces están de su lado. ¿Cuál es su lógica?
| | Paramahaṁsa: Bueno, nunca se ve al controlador.
Prabhupāda: No has visto quién es el presidente del gobierno japonés. ¿Cómo se puede concluir que no hay gobierno? No has visto al presidente ni al jefe supremo. Pero, ¿cómo puedes decir que no hay gobierno? De lo contrario, ¿cómo va todo tan bien? Puede que no veas tantas cosas, pero eso no significa nada. Esa no es una buena lógica, que ‘no he visto’ ”. Alguien en la audiencia presentó la teoría del azar y Prabhupāda respondió con gran entusiasmo para derrotar la teoría sin sentido.
| | Kṛṣṇa no está solo, dijo Prabhupāda. ‘Kṛṣṇa’ significa que Él tiene muchas energías. Al igual que una persona pequeña como yo, Bhaktivedanta Svāmī. Tengo este movimiento, y no estoy solo. Tengo tantos asistentes en todo el mundo. Yo fui el creador, fui el fundador, así que no estoy solo. De manera similar, como me expandí con mis discípulos de tantas maneras, en tantos lugares, puedo expandirme. Soy un hombre común. Pero, ¿cómo puede expandirse Kṛṣṇa? Solo podemos imaginar. Él es el Señor Supremo. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Él puede expandirse a sí mismo. Pero Él es la única persona. Él está haciendo todo. Al igual que estoy respondiendo a docenas de cartas de todo el mundo y tratando de arreglármelas. De manera similar, Él también se mantiene solo, ananta-rūpam, con asistentes ilimitados. Parasya śaktir vividhaiva śrūyate. Tienes que entenderlo así.
| | Entre las. “docenas de cartas.” y los problemas de administración en todo el mundo a los que se refirió Prabhupāda, llegó una noticia particularmente inquietante durante su visita de dos días a Japón. La policía en Alemania allanó el templo de ISKCON en Frankfurt y confiscó dinero de las cuentas bancarias. Inventaron cargos de fraude de solicitudes y organizaron una guerra de propaganda masiva contra la Conciencia de Kṛṣṇa a través de los hostiles medios de comunicación alemanes. Cuando Prabhupāda recibió la carta angustiada de su líder en Alemania, Haṁsadūta, le pidió a Haṁsadūta que fuera a encontrarse con él en Hawái.
| | Ahora, mientras estaba en Japón, Prabhupāda recibió un telegrama de Bhagavān dāsa, el GBC para el sur de Europa, que administraría temporalmente los asuntos en Alemania. Prabhupāda respondió: Trata de administrar Alemania, Londres y París. El asunto principal en Alemania es responder a los cargos y rescatar el dinero congelado. En Inglaterra, tenemos que revivir el festival de Ratha-yātrā, que ahora se ha detenido por la intriga policial. En París, necesitan un lugar más grande para acomodar a los devotos, así que busca un lugar adecuado. De esta manera, incluso mientras viajaba rápidamente, permaneciendo solo uno o dos días en lugares lejanos, Prabhupāda recibió y respondió mensajes relacionados con los asuntos urgentes de su movimiento mundial. Estos asuntos siempre estuvieron en la mente de Śrīla Prabhupāda de una forma u otra. Solo él era el juez supremo de los asuntos de ISKCON y conocía mejor el funcionamiento interno de ISKCON. Como dijo en su clase, fue asistido por muchas expansiones, sin embargo, seguía siendo la única persona suprema en ISKCON. En este caso supremo no sólo significaba la personalidad más exaltada y adorable, sino la persona que tiene que soportar la mayor ansiedad y cuyas deliberaciones son las más exigentes. Esto también confirmó la necesidad de que Prabhupāda viaje. Viajando e inspirando a los líderes de cada ciudad y país, pudo evitar desastres e irregularidades y mantener fuertes sus ejércitos en todos los frentes contra las invasiones de māyā, que podían ocurrir y que ocurrían día a día.
| | Hawaii, del 29 de enero al 9 de febrero
| | Śrutakīrti: En la Aerolínea Pan Am de Tokio a Hawái, Prabhupāda leyó algo sobre la liberación de la mujer. Él dijo: “Si estas mujeres quieren ser liberadas, entonces díles que se afeiten la cabeza como nosotros y podrán ser liberadas". Prabhupāda le pidió a Nitāi dāsa que llamara a una de las azafatas y le dijera: “Si quieres ser como un hombre, entonces aféitate la cabeza”.
| | Adelante, Prabhupāda le dio un codazo a Nitāi. Deja de vacilar. Llámala aquí. Dile a ella. Nitāi vaciló, pero Prabhupāda parecía serio. Dile que se afeite la cabeza. Entonces ella puede ser un hombre si quiere ser liberada. Aunque Prabhupāda repetidamente le pidió que llamara a la azafata y hiciera la broma, Nitāi no lo hizo. Así que Prabhupāda finalmente lo dejó ir.
| | No era la primera vez que Śrīla Prabhupāda se enfrentaba a una controversia cuando llegó a Hawái. Hawái era un lugar donde se reunían grupos de devotos que no querían seguir estrictamente las normas y regulaciones y que apoyaban su desviación de la norma de ISKCON con sus propias filosofías. Uno de esos devotos, después de separarse de ISKCON, reunió a sus propios seguidores y les predicó a ellos ya los recién llegados que era mejor no vivir en el templo. Él no abogó por que uno siguiera estrictamente las reglas y regulaciones, ni llevó a cabo ninguna actividad de prédica organizada, solo el canto casual de Hare Kṛṣṇa. Prabhupāda toleró a este líder y su grupo disidente, a pesar de que era su propio ISKCON a quien criticaban. Quería animar a cualquiera que estuviera cantando Hare Kṛṣṇa o deseando ser su seguidor. Si cantaban Hare Kṛṣṇa, dijo, se purificarían gradualmente. Los que vivían fuera del templo y seguían los principios vagamente dijeron que Prabhupāda aprobaba sus actividades y las de su líder, mientras que los devotos que vivían fielmente en ISKCON criticaron al grupo divergente. Las discusiones iban y venían. La llegada de Śrīla Prabhupāda se convirtió en una ocasión de confrontación directa. Que Prabhupāda viajara a todos sus centros de ISKCON, incluido ISKCON en Hawái (y no a la sede del otro grupo), fue en sí mismo concluyente. Cuando hubo amenazas a su único templo cuando ISKCON estaba ubicado en el 26 de la Segunda Avenida en la ciudad de Nueva York, se mostró como un padre preocupado. Pero ahora las preocupaciones trascendentales de Prabhupāda se expandieron a medida que su familia se extendía a cien centros en países de todo el mundo.
| | Después de que Prabhupāda llegó a Hawái, algunas de las personas involucradas en la controversia le presentaron sus problemas filosóficos. Una vez más aclaró su posición y la posición de sus verdaderos seguidores.
| | Mientras caminaba una mañana con devotos en la playa de Waikiki, Prabhupāda respondió sus preguntas sobre la naturaleza del servicio devocional puro.
| | Devoto: Escuché que aquí hay una filosofía entre algunos de los devotos de que si cantas Hare Kṛṣṇa puedes regresar al mundo espiritual, incluso si no renuncias a tu independencia.
Prabhupāda: ¿Entonces cuál es su filosofía?
Devoto: Bueno, parece que eso es algo hipócrita. Porque cantar Hare Kṛṣṇa significa que estás orando a Kṛṣṇa para que te ocupe eternamente en Su servicio y te vuelvas completamente dependiente de Él. Así que tratamos de explicar así. Tratamos de seguir todas las enseñanzas e instrucciones, asistir a maṅgala-ārati y a las clases de la mañana y la tarde.
Prabhupāda: ¿Entonces ellos lo están haciendo eso o no?
Devoto: No, ni siquiera están siguiendo los principios regulativos.
Prabhupāda: ¿Entonces?
Devoto: Piensan que con sólo cantar volverán al mundo espiritual. Que eso es suficiente.
Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es el significado de los diez tipos de ofensas? Si están cantando sin ofensas, entonces está bien. Pero si están cometiendo ofensas, entonces no será efectivo. Hay diez tipos de ofensas; si es estrictamente libre de ofensas, entonces está bien. Si es ofensor, entonces no será fructífero. O será fructífero, pero llevará mucho tiempo. Porque antes que nada debes volverte libre de ofensas. Entonces, si están cometiendo ofensas, ¿cómo pueden ser perfectos? Están cometiendo el delito de no seguir las reglas y regulaciones. Eso significa que están pensando que ‘Todo lo que pueda hacer se ajustará cantando el nombre’. ¿No es así?
Devoto: Sí, esa es una de las ofensas.
Prabhupāda: Esta es la mayor ofensa. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. ‘Puedo seguir cometiendo actividades pecaminosas, pero al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa se ajustará’. Esa es la mayor ofensa. Así que explícaselo a ellos.
| | Los devotos luego preguntaron si tal canto sin seguir estrictamente los principios regulativos era solo una pérdida de tiempo. No es algo inútil, respondió Prabhupāda, pero será un proceso muy lento. Lo comparó con encender un fuego y al mismo tiempo echarle agua.
| | Otro devoto protestó porque todos los devotos que vivían fuera del templo no estaban violando los principios regulativos. Conocía a muchos que lo seguían. Prabhupāda respondió: No importa que tengas que vivir en el templo. No es que todos tengan que vivir en el templo. Si no estás de acuerdo con tus otros hermanos espirituales, amigos, puedes vivir por separado. Pero debes seguir las reglas y regulaciones. Eso se requiere. Pero si vives con los devotos, automáticamente se hará.
Devoto: Sí, entonces es fácil.
Prabhupāda: Por lo tanto, se recomienda que vivas con devotos. Pero si no puedes estar de acuerdo con los devotos, tienes tu propia opinión, entonces aún no puedes hacer una nueva opinión en lo que se refiere al seguimiento del proceso. No es una buena idea decir, 'Haga lo que haga, esa es mi independencia y lo cantaré'. Prabhupāda admitió que incluso si uno está viviendo en el templo pero su mente no está absorta en la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces tampoco podrá avanzar rápidamente. Pero no se puede negar la gran ventaja de vivir en el templo.
| | Prabhupāda: Es como incluso en los negocios ordinarios. Si realizas transacciones comerciales en la asociación por acciones, obtiene buenos negocios y fuera de la asociación de acciones no te vuelves bueno. Porque la asociación está ahí. Hay muchos compradores y muchos vendedores. Entonces, si tienes que vender, obtienes un comprador inmediato. Si hay que comprar hay un vendedor inmediato. Por lo tanto, la bolsa de valores está ahí. Entonces, si vivimos juntos en la bolsa de valores del servicio devocional, entonces tu me puedes ayudar y yo puedo ayudarte, para que nuestro negocio siga bien. Pero fuera del mercado puedes vivir a cinco kilómetros de la bolsa de valores, pero no tendrás tantas oportunidades de negocio.
Devoto: Perderás las oportunidades.
Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, si quieres hacer negocios, debes aprovechar la primera oportunidad, la mayor oportunidad. Eso es inteligencia y si pensamos: ‘Está bien, lo haré lentamente y en setecientas vidas seré perfecto’, eso es otra cosa.
| | Devoto: Es más arriesgado quedarse afuera.
Prabhupāda: Oh, sí. De lo contrario, ¿por qué se están abriendo tantos centros y haciendo arreglos para que les proporcionemos refugio y alimento? Estas son las instalaciones, ustedes viven aquí. Haz lo que sea de tu capacidad en el templo. No duermas sino trabaja’. Esa es nuestra enseñanza. Satāṁ prasaṅgāt. Y Rūpa Gosvāmī también dice, sato vṛtteḥ, sādhu-saṅgāt, bhaktiḥ prasidhyati. Si vives con la asociación de los devotos, entonces será rápido fructífero. Pero si vives con estos hombres ordinarios, todo lo que tengas se acabará muy pronto. En otro verso se dice que es preferible vivir dentro de una jaula rodeada de fuego que vivir con el no devoto”. Lo esencial es seguir la orden del maestro espiritual, dijo Prabhupāda, ya sea dentro o fuera del templo. Recordó que él tampoco vivía dentro del templo, pero aún así siempre siguió estrictamente la orden de su maestro espiritual. “Dondequiera que vivas”, dijo Prabhupāda, “si sigues estrictamente las instrucciones del guru, entonces permaneces perfecto. Pero si creamos ideas inventadas en contra de las instrucciones del guru, entonces nos vamos al infierno. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya prasādān na gatiḥ kuto ’pi. Ya no hay refugio; finalizado. Si el guru piensa: ‘A esta persona quería llevarla de vuelta a casa, de vuelta a Dios, pero ahora va en mi contra, no me sigue’ – aprasāda – entonces, cuando él está disgustado, todo ha terminado.
| | Uno de los devotos preguntó cómo se puede servir al maestro espiritual mientras se trabaja en un trabajo externo. Digamos que tengo un trabajo externo, vivo afuera, pero no doy el cincuenta por ciento de mis ingresos. Entonces, ese trabajo que estoy haciendo, ¿está realmente bajo la autoridad del guru?
Prabhupāda: Entonces no estás siguiendo las instrucciones del guru. Eso es un hecho claro.
| | Devoto: ¿Entonces eso significa que toda la actividad durante el día, trabajar, significa que no estoy siguiendo las instrucciones del guru? ¿Es una actividad no autorizada?
Prabhupāda: Sí, si no sigues las instrucciones del guru, te has caído inmediatamente.
| | Otra confrontación tuvo lugar en la habitación de Śrīla Prabhupāda, con devotos que insistieron en que podían obedecer fielmente a Śrīla Prabhupāda pero que no podían seguir a su representante del GBC o ISKCON. Un disidente ideo una intrincada filosofía de que Śrīla Prabhupāda era omnisciente y experto espiritualmente, pero no materialmente. Prabhupāda no puede construir un motor a reacción, dijo. Él no puede construir un reactor nuclear. Por lo tanto, no es un experto materialmente. Pero es un experto espiritualmente.
| | La mayoría de los devotos rechazaron este brebaje. Según el śāstra, el devoto puro, a diferencia del yogī, depende completamente de Kṛṣṇa para su habilidad. El yogī trata de desarrollar poderes para hacer cosas maravillosas como caminar sobre el agua o volverse invisible, pero los poderes de un devoto provienen de su entrega a Kṛṣṇa, quien crea la pericia de su devoto.
| | De acuerdo con esta nueva teoría, dado que Prabhupāda tenía que depender de sus propios hombres, sus discípulos, para saber lo que estaba pasando en ISKCON, él no estaba al tanto de lo mal que estaba el GBC que estaba administrando mal, de cómo estaban haciendo mal la distribución de libros y de cómo estaban maltratando a los devotos. Prabhupāda no estaba al tanto, porque estas actividades ocurren en la plataforma material. De esta manera, llegaron a su conclusión de fe y confianza en Prabhupāda pero se negaron a trabajar dentro de su sociedad con sus representantes.
| | Los devotos en la habitación de Prabhupāda anteriormente fueron líderes de ISKCON Hawaii pero se fueron y ahora amenazaban con usar los fondos y las propiedades en su propio nombre. Prabhupāda simplemente siguió preguntándoles: ¿Por qué se fueron? ¿Por qué no te quedas? ¿Por qué no te rindes? Pero ellos insistieron en que si bien confiaban en Prabhupāda, no podían confiar en el GBC.
| | Uno de los miembros del GBC en la sala se exasperó por su negativa a aceptar la simple solicitud de rendición de Prabhupāda. ¿Dices que aceptas a Prabhupāda?
Sí, respondieron.
—¿Y dices que tienes fe en él?
Sí.
¿Dices que cualquier cosa que él pida, puedes seguirla?
Sí.
Entonces, si Prabhupāda te pide que sigas al GBC, ¿lo harás? La habitación se volvió tensa y silenciosa.
No, no podemos seguirlo.
Cuando dijeron que no, Śrīla Prabhupāda dejó caer su puño sobre la mesa y señaló a los devotos desviados, declarando: ¡Vean la hipocresía!.
| | Incluso después de la dura conclusión de Prabhupāda, mantuvieron su filosofía de nos-rendimos-a-usted-pero-no-a-lSKCON hasta que Prabhupāda les pidió que se fueran. A los otros devotos que permanecían en la habitación, Prabhupāda comentó: Cuando dicen que no les gusta ISKCON y el GBC, en realidad están diciendo que no les gusta seguir mi orden. Eso significa que no les gusta mi pedido. Eso significa que no tienen fe en mi pedido. Eso significa que no tienen fe en mí. Eso significa guru-aparādha. Decir que tienen fe en mí es pura hipocresía.
| | Śrutakīrti: Finalmente, Prabhupāda estaba listo para partir. Justo antes de que estuviera listo para irse, dijo que quería verme. Él dijo: “Śrutakīrti, ¿así que ahora te vas a quedar aquí? ¿Está aquí tu esposa y tu hijo? Dije: “Sí, Prabhupāda”. Él dijo: “Sí, así que quédate aquí como cabeza de familia y administra el templo”. Pero todo el tiempo estuve pensando que realmente debería ir con Prabhupāda. No tenía a nadie con él. No tenía sirviente ni nada. Pero dije: “Sí, Prabhupāda, creo que debería quedarme”. Y él respondió: “Así que eso es bueno. Sí, te quedas aquí con tu esposa. Pero uno de los sannyāsīs en la habitación se echó a reír y dijo: “Sí, ¿sabes cómo llaman a la esposa y al hijo? Se les conoce como la tigresa y el chacal”. Entonces el sannyāsī le preguntó a Śrīla Prabhupāda: “Prabhupāda, sé por qué a la mujer se le llama tigresa, pero ¿por qué a los niños se les considera chacales?”. Prabhupāda respondió: “Bueno, los niños, de muchas maneras crean tantos inconvenientes para el padre. Siempre están requiriendo cosas, a veces lo molestan, y no puede dormir. De esta manera, es como comerse la carne del padre. Este es el negocio de los chacales, comer carne. Entonces los niños son como chacales. Siempre están poniendo al padre en tanta perturbación y dificultad”. Así que estaba sentado allí, pensando: “Caramba, aquí estoy, y Prabhupāda me está diciendo que me quede con el tigre y el chacal”. Entonces dije: “Prabhupāda, creo que debería ir contigo”. Prabhupāda simplemente dijo: “Está bien”.
| | Los Angeles, 9 al 10 de febrero de 1975
| | Hṛdayānanda Gosvāmī: Cuando nos subíamos al auto para ir a caminar por la mañana, Śrīla Prabhupāda siempre olía a sándalo, también había un aroma de flores, porque siempre usaba guirnaldas de flores. Prabhupāda siempre estaba muy limpio, con tilaka fresco, así que inmediatamente cuando se sentaba en el auto, el auto se espiritualizaba y santificaba. Toda ilusión se esfumaba. Muchas veces, mientras nos alejábamos de la acera, Prabhupāda miraba por la ventana y veía el vecindario particular de Los Ángeles en el que estábamos y a menudo recitaba este verso, harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam. Lo recitaba con gran sentimiento, casi como una madre que ve a su hijo en una situación peligrosa o enferma. Prabhupāda recitaba esto con gran intensidad, urgiéndolos a todos a adoptar la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | ISKCON Los Ángeles, Nueva Dvārakā, la sede mundial occidental, florecía con muchos proyectos de la Conciencia de Kṛṣṇa. La distribución de libros estaba en auge. La población de devotos estaba creciendo. El dinero estaba disponible y se utilizó en varios departamentos tecnológicos y de prédica cultural. Śrīla Prabhupāda visitó por primera vez el espacioso almacén del BBT, donde se almacenaban y enviaban sus libros a los centros de ISKCON en todo el mundo.
| | Un rastro de devotos en varios autos siguió al auto de Prabhupāda cuando se detuvo frente al gran almacén. Entró en la oficina de recepción. En la pared había reproducciones en color enmarcadas de las portadas de la revista De vuelta al Supremo en ediciones consecutivas. Śrīla Prabhupāda se detuvo ante un gran cuadro enmarcado de Sītā-devī, la esposa de Advaita Ācārya, que venía a presentar sus respetos al recién nacido Nimāi, el Señor Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Prabhupāda preguntó quién lo pintó y, cuando le dijeron el nombre de uno de sus discípulos, comentó: Ella es talentosa.
| | Rāmeśvara, el administrador del BBT, actuó como guía turístico de Prabhupāda a través del almacén.
| | Tenemos dos almacenes, dijo Rāmeśvara y condujo a Śrīla Prabhupāda al piso de una gran sala de almacenamiento con un techo de tres pisos de altura. Por todas partes había montones y montones de libros en cajas de cartón.
| | Entonces, ¿van a salir o simplemente se apilan allí? preguntó Śrīla Prabhupāda.
Rāmeśvara: Se ha reducido mucho desde que llegaron por primera vez.
| | Con su gorra de swami echada alegremente hacia atrás sobre su cabeza y caminando majestuosamente con su bastón, Śrīla Prabhupāda inspeccionó el almacén con placer.
| | Entonces, Haṁsadūta, dijo, dándose la vuelta, tienes que hacer un godām como este. Haṁsadūta sonrió y asintió. Entonces vencerás estos cargos, dijo Śrīla Prabhupāda. Cuando la nación alemana acepte estos libros, esa será la respuesta adecuada a los cargos.
| | Este montacargas eleva las paletas hasta el techo, señaló Rāmeśvara. Prabhupāda pidió una demostración y el conductor se apresuró a poner en marcha el motor. Mientras tanto, Rāmeśvara señaló estantes especiales con quinientas copias de cada uno de los libros de Prabhupāda para el festival de la librería, que viaja y vende juegos completos a las bibliotecas universitarias de todo el país.
| | Cuando el montacargas comenzó a moverse, Prabhupāda comentó: Vi esta máquina por primera vez en el Muelle de la Mancomunidad de Boston. El joven que conducía el camión se puso tan nervioso ante Prabhupāda que no pudo operarlo correctamente. Por lo general, es muy cuidadoso, se disculpó Rāmeśvara.
| | Rāmeśvara explicó que el alquiler era de mil ochocientos dólares al mes, un buen precio para esa zona. Le dijo a Prabhupāda que un sistema de altavoces reproducía las conferencias de Prabhupāda en el almacén durante todo el día. Prabhupāda comentó: Acchā y se rió entre dientes con placer. Luego entraron en el segundo almacén, que almacenaba las revistas De vuelta al Supremo. Prabhupāda preguntó sobre los arreglos para incendios y los devotos le dijeron que tenían seguro contra incendios y alarmas contra incendios. Vio dónde estaban almacenados los Bhagavad-gītās, así como los volúmenes del Śrīmad-Bhāgavatam y del Caitanya-caritāmṛta. Algunos de ellos acababan de llegar de la imprenta.
| | Mientras caminaba por el almacén, Prabhupāda mencionó la dramatización que algunos de los devotos realizaron para él la noche anterior. Ahora tenemos el Caitanya-caritāmṛta y el Bhāgavatam. Si tales demostraciones se hacen muy bien, serán muy apreciadas, incluso por el público. Podemos juntar algo de dinero. De pie en medio de los volúmenes encuadernados, Prabhupāda disertó sobre las posibilidades teatrales de su dramatización. Los devotos podían actuar en pantomima, dijo y las bandas sonoras pueden narrar obras en muchos idiomas diferentes. De esta manera podrán recorrer la India y específicamente asistir a los próximos festivales de Māyāpur y Vṛndāvana. Los talentos teatrales, todos los talentos, se adquirieron a partir de la austeridad y deben usarse para glorificar a Kṛṣṇa.
| | Kṛṣṇa es Uttamaśloka, dijo Prabhupāda, mientras los devotos se apiñaban entre los pasillos de libros apilados. Así que tenemos tantos pasatiempos de Kṛṣṇa, los pasatiempos del Caitanya Mahāprabhu. Nos podemos inundar. Así como ustedes pueden inundarse con esta literatura, nosotros podemos inundarnos. Esto es arte. Arte, música, todo lo que podamos utilizar, de cualquier manera uno es adicto. Que coma solo, que cante solo, que pinte solo, que baile solo. Tenemos todo. Eso es Conciencia de Kṛṣṇa. Que solo haga negocios. Sí, ingeniería, construir templos. Es un movimiento perfecto. Eso es Kṛṣṇa. Todo atractivo. Todo el mundo puede sentirse atraído y renunciar a todo. Se sentirá atraído por Kṛṣṇa de tal manera que abandonará todas las tonterías. Eso es Conciencia de Kṛṣṇa. Todas las demás atracciones terminaron. Anyābhilāṣitā-śūnyam. Simplemente Kṛṣṇa. Prabhupāda caminó hasta que se enfrentó a un área especialmente grande de cajas de cartón apiladas. ¿Qué son éstos? preguntó.
| | Revistas Back to Goodhead, dijo Hṛdayānanda Mahārāja.
Rāmeśvara: Estas cajas han salido de la imprenta listas para ir a diferentes países, les estamparon la dirección. Estos son esos periódicos que viste ayer llamados Revolución Espiritual.
Prabhupāda: Creo que esta revolución no es muy importante. Haz la revolución con la revista Back to Goodhead. ¿Y que son estos?
Rāmeśvara señaló los Caitanya-caritāmṛtas. Uno tras otro, Prabhupāda examinó las pilas y luego los libros individuales en los estantes. A veces los manipulaba, hojeando sus páginas, a veces tocaba las cajas con su bastón.
| | Justo antes de Navidad, exclamó Rāmeśvara con exuberancia, esta pared se llenó y ahora está prácticamente vacía. Hemos vendido tantos libros en tan solo unos meses. Estaba lleno todo hasta el techo. Ahora tenemos que reimprimir.
| | Prabhupāda: Ahora, este es solo el idioma inglés. En cada idioma debemos tener un godām así de grande. Dirigiéndose a Hṛdayānanda Mahārāja, dijo: Has tomado el español. Y volviéndose hacia Haṁsadūta, dijo: Y tú en alemán. Que se desborden. Ninguna otra literatura. Los devotos que rodeaban a Prabhupāda estallaron en risas triunfantes. Prabhupāda luego citó una frase bengalí: Ellos dirán, ‘No, no, no queremos ninguna otra literatura’.
| | En presencia de sus libros, Prabhupāda se regocijó, el pensamiento de cómo se podrían escribir, imprimir y distribuir más y más libros en muchos idiomas diferentes lo extasiaba. Aunque el almacén en Los Ángeles era asombrosamente grande, Prabhupāda imaginó más allá a otros países y otros almacenes.
| | Creo que ningún editor religioso ha visto un godām tan grande en su vida. ¿Mmm? Prabhupāda abrió mucho los ojos y miró a los demás. En todo el mundo, continuó, en cuanto oyen hablar de libros religiosos, inmediatamente los evitan. Especialmente en el país comunista. Trae a un campesino comunista. Muéstrale que ‘Estás tratando de evitar a Dios. Ahora mira cómo estamos predicando a Dios.’
| | A continuación, llevaron a Prabhupāda a la oficina de Kīrtirāja dāsa, quien estaba a cargo de enviar los pedidos recibidos de las bibliotecas universitarias de todo el país. Kīrtirāja le mostró a Prabhupāda cómo una conocida revista cristiana redujo recientemente la calidad de su impresión de una costosa revista a color a una edición en papel normal. Se han degradado, comentó Prabhupāda.
| | Ahora tenemos casi 125 órdenes permanentes para el Śrīmad-Bhāgavatam, dijo Kīrtirāja, y 100 para el Caitanya-caritāmṛta.
Eso es bueno, respondió Prabhupāda. Luego, los devotos le mostraron los estudios Golden Avatar, donde las cintas de sus conferencias se guardaban como originales y se duplicaban con equipos de alta velocidad. Esta es una biblioteca completa de todas sus conferencias, explicó Rāmeśvara. Los guardamos con cuidado porque sabemos que es muy importante. Los están catalogando de acuerdo con el título del libro, así que si alguien quiere ver lo que Su Divina Gracia ha disertado sobre el Bhagavad-gītā, puede encontrarlo, o del Śrīmad-Bhāgavatam, Primer Canto, o lo que sea. Tienen un sistema de índices. Prabhupāda aprobó: Muy bien. Rāmeśvara presentó al técnico para duplicar las cintas y señaló el extenso equipo. Esto hace cuatro copias del casete cada tres minutos, continuó Rāmeśvara, así que estamos produciendo sus conferencias en masa.
| | Prabhupāda: Menos de un minuto por una copia.
Rāmeśvara describió cómo los devotos estaban comprando las cintas de Prabhupāda con una tarifa de suscripción de tres por semana y llegaban pedidos de todo el mundo.
Organización estadounidense, dijo orgullosamente Prabhupāda.
| | Luego conoció a Svarūpa dāsa, el secretario correspondiente. Rāmeśvara explicó cómo él responde todas las cartas sobre los libros de Prabhupāda y alentó a las personas a convertirse en miembros vitalicios.
Yo también hice eso, recordó Prabhupāda, cuando era el administrador del Dr. Bose. Cualquier consulta que venía del exterior, debía continuar la correspondencia con él hasta que se convierta en cliente. Eso hacía.
| | Prabhupāda vio una oficina tras otra hasta que recorrió por completo todas las instalaciones del almacén. Un godām agradable y bien equipado, comentó. Entonces abandonaron el edificio, caminando bajo una lluvia ligera hacia su automóvil que los esperaba. Rāmeśvara señaló el nombre de Prabhupāda impreso en el edificio.
Prabhupāda miró hacia arriba. Sí, eso es bueno. Estarán inquisitivos, ‘¿Qué es ese libro?’
| | Mientras regresaba al templo en el automóvil, Prabhupāda reflexionó: He dicho que no hay felicidad en este mundo material y eso es un hecho. Pero si hay un poco de felicidad, eso está en Norteamérica. Entonces eres favorecido por Kṛṣṇa. Utiliza este favor de Kṛṣṇa para glorificar a Kṛṣṇa. Entonces tienes éxito. Avicyuto ’rthaḥ kavibhir nirūpito yad-uttamaśloka. Llega a ser extraordinario en cualquier rama de las instalaciones requiere austeridades. Entonces, cuando uno ha adquirido eso, debe ocuparlo para glorificar al Supremo. Yad uttamaśloka-guṇānuvarṇanam.
| | Como administrador del BBT, Rāmeśvara acudió a Śrīla Prabhupāda cuando el BBT no pudo permitirse el lujo de imprimir el libro de tapa dura de Kṛṣṇa en dos volúmenes. Dado que Śrīla Prabhupāda había autorizado los tres volúmenes de la versión en rústica, Rāmeśvara esperaba que también le diera permiso para imprimir la edición en tapa dura en tres volúmenes. De lo contrario, Rāmeśvara no veía forma de poder permitirse el lujo de reimprimir el libro de Kṛṣṇa en dos volúmenes y el libro tendría que quedar agotado.
| | Śrīla Prabhupāda respondió que originalmente planeó el libro de Kṛṣṇa en dos volúmenes; no quería cambiarlo. Rāmeśvara presentó los argumentos económicos. Debido a un embargo de petróleo, la industria gráfica sufrió mucho; los precios subieron un cincuenta por ciento. El BBT ya tenía un contrato con Dai Nippon para reimprimir el libro. Ya habían comprado el papel, así que estaban obligados a seguir adelante. Sin embargo, Dai Nippon acababa de subir sus precios y no cumpliría con sus contratos originales. Después de hablar las diversas dificultades económicas durante más de una hora, Śrīla Prabhupāda consintió tristemente en reimprimir el libro de tapa dura de Kṛṣṇa en tres volúmenes.
| | Rāmeśvara luego mencionó que Dai Nippon dijo que el libro sería mucho más barato si el BBT lo imprimie del mismo tamaño que el Śrīmad-Bhāgavatam, en lugar del tamaño más grande. Cuando Prabhupāda escuchó eso, golpeó el escritorio con el puño. Lo había planeado en ese tamaño. Nada lo cambiaría. No volvería a saber de eso. Luego le dijo a Rāmeśvara que saliera de la habitación.
| | Al tambalearse por las escaleras, Rāmeśvara se dio cuenta de que su maestro espiritual acababa de echarlo de la habitación. Pero también se sintió extasiado al apreciar a Śrīla Prabhupāda. Por primera vez, comenzó a apreciar cuán meticulosamente Śrīla Prabhupāda planeó cada detalle de sus libros. Prabhupāda no solo preparó cuidadosamente las traducciones y los significados, sino que también consideró el mercado, las imágenes de portada. Prabhupāda consideró todo sobre el libro profundamente. Como un humilde servidor, Rāmeśvara estaba sorprendido y asombrado cuando comenzó a comprender cuán profundamente estaba involucrado Prabhupāda en todas las decisiones relacionadas con sus libros.
| | Rāmeśvara: Una vez estaba en la habitación de Prabhupāda, estábamos hablando nuevamente sobre la impresión del BBT. Fue una conversación complicada, pero de repente, justo en medio de ella, llegó el prasadam de Prabhupāda, colocado por su sirviente en una mesita en la que comía Prabhupāda en su habitación. Tan pronto como llegó el prasādam, Prabhupāda se levantó de su asiento, fue a esa habitación, se sentó y se sumergió por completo, casi como en un trance de honrar el prasādam de Kṛṣṇa. Fue tan trascendental, fue como si de repente dejara de existir. Prabhupāda no dijo ni una palabra. Era solo el prasādam, Prabhupāda se absorbió en Kṛṣṇa. Así que en voz muy baja ofrecí mis reverencias y salí apresuradamente de la habitación.
| | Durante esta visita, Śrīla Prabhupāda vio el primer diorama terminado por los artistas dedicados a su fabricación. En 1973 le pidió a varios de sus discípulos que visitaran la India y aprendieran el antiguo arte de hacer figuras realistas de tierra y paja. Quería crear exhibiciones artísticas que mostraran los pasatiempos de Kṛṣṇa y el Señor Caitanya, así como escenas que representaran la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa, como la transmigración del alma y el karma. Los discípulos de Prabhupāda, Bharadvāja, Ādideva y otros, fueron a Bengala y con gran esfuerzo, dominaron el arte de crear estos muñecos. Ahora, al regresar a Los Ángeles, establecieron un estudio para la producción en masa, habían terminado su primer diorama, una miniatura del Señor Kṛṣṇa y Arjuna en el carro en la batalla de Kurukṣetra.
| | Prabhupāda entró al estudio de los artistas, seguido como de costumbre por todas las personas que cabían en la habitación. Se paró frente al diorama. Los modelos eran exquisitos, las figuras tan realistas en detalle como las figuras del mejor museo de cera, estaban vestidos y enjoyados como las deidades del templo. Los caballos y los carros eran sorprendentemente realistas. La escena era la representada en la portada del Bhagavad-gītā tal como es de Śrīla Prabhupāda. La respuesta de Prabhupāda fue un deleite espontáneo. Su rostro se transformó en una sonrisa de éxtasis.
| | Los caballos son más hermosos que Kṛṣṇa, comentó Prabhupāda. Hubo un gemido de los devotos. Eso es porque son los sirvientes de Kṛṣṇa, dijo, sonriendo.
| | Más tarde, Śrīla Prabhupāda instruyó a los líderes de Los Ángeles para que brindaran apoyo financiero total a los fabricantes de muñecos. Su maestro espiritual, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, tuvo mucho interés en crear tales exhibiciones de muñecos sobre las enseñanzas del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, así fue como Śrīla Prabhupāda recibió la idea. Bhaktisiddhānta Sarasvatī también había estado dispuesto a gastar grandes sumas de dinero para exhibir una gran colección de muñecos en Calcuta. Al recolectar para este proyecto, introdujo un sistema para mantener sus templos endeudados. Hacía que sus discípulos recolectaran para un proyecto específico, pero cuando le daban el dinero, lo gastaba en dioramas. Luego volvía nuevamente a esos mismos discípulos y solicitaba dinero para el mismo proyecto para el que ya habían recolectado.
| | Pero te lo dimos, Guru Mahārāja.
No, respondía Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Eso que me diste ya se gastó en dioramas. Ahora lo necesito para el propósito original. Él estaba convencido de que estas exhibiciones artísticas podrían atraer y convertir a la gente en Occidente, por lo que Śrīla Prabhupāda tenía la intención de abrir museos y exhibiciones de dioramas en todo el mundo.
| | Śrīla Prabhupāda pasó dos días en Los Ángeles. Era el centro ideal para su cuartel general, con el mayor número de sus discípulos en una ciudad, muchos de los cuales también eran líderes en la distribución de libros. Ningún otro centro en ese momento tenía tantos departamentos y proyectos en expansión. Su propia vivienda también era cómoda, un apartamento de tres habitaciones agradablemente decorado y un jardín privado con muchas variedades de flores aromáticas. Disfrutaba sentarse en ese jardín temprano en la noche con solo unos pocos discípulos mientras uno de ellos leía en voz alta el libro de Kṛṣṇa. El clima del sur de California también era del agrado de Śrīla Prabhupāda. En cuanto a la adoración en el templo de las Deidades, Śrī Śrī Rukmiṇī-Dvārakādhīśa, Śrīla Prabhupāda consideró su estándar quizás el más alto de todos los centros en ISKCON. Sin embargo, solo podía pasar unos días antes de seguir adelante.
| | Kṛṣṇa me ha dado cientos de buenos lugares de residencia, rió Śrīla Prabhupāda. Pero Su orden es que no puedes quedarte. Prabhupāda explicó su situación trascendental a unos pocos discípulos reunidos en su habitación el último día de su visita a Los Ángeles. Les contaré una historia graciosa a este respecto que es un poco larga, dijo Prabhupāda y pareció vacilar. No deseo desviar su atención, pero es una historia interesante. Eso también se menciona en el Bhāgavatam, aniketana: uno puede tener muchos lugares agradables para vivir, aún así debe pensar: ‘No tengo un lugar para vivir’. Ese es uno de los elementos espirituales.
| | ¿Cuál es esa historia? preguntó Haṁsadūta, los otros devotos se rieron. Estaban ansiosos por escuchar la historia y no querían que Prabhupāda la evitara.
| | Prabhupada sonrió. La historia es, dijo, que había un bufón. Su nombre era Gopāla Ban. Era el bufón del rey, Rāja Kṛṣṇa. ¿Conoces ese lugar, Kṛṣṇanagar, cerca de Māyāpur? Él era el rey de ese lugar. Así que los reyes solían tener un bufón para complacerlos con palabras. Así que este bufón, Gopāla Ban, estaba construyendo un nuevo edificio para sí mismo. Estaba casi terminado, pero aún no había ceremonia de apertura. Entonces el Rāja le aconsejó a uno de sus amigos: ‘Si puedes ir y defecar en esa nueva casa de Gopāla, entonces te daré un gran premio. Ve y defeca allí’. Prabhupāda se rió entre dientes. Entonces el hombre dijo: ‘Sí, lo haré’. Así que un día el hombre hizo su plan. Al pasar por la casa nueva, de repente entró.
‘Gopāla, tengo un llamado muy grande de la naturaleza. Por favor, muéstrame dónde puedo defecar. Gopāla era inteligente y pudo entender que había algún truco.
‘Sí, sí’, dijo Gopāla, ‘ahí está el lavabo. Ven aquí. Puedes usarlo’. Pero luego hizo tantas condiciones. 'La puerta debe estar abierta para que puedas defecar, así me aseguraré de que estés defecando'.
‘¿Cómo es eso posible?’ preguntó el hombre. '¿Puedo usarlo o no?'
‘No, es posible’, dijo Gopāla. Puedes defecar aquí, pero no puedes orinar. Si orinas, te mataré’. Entonces, defecar, comentó Prabhupāda, sin orinar, ¿cómo es posible? ‘Has venido a defecar’, dijo Gopāla, ‘y te lo permitiré. Lo puedes hacer aquí. Pero no expulses ni una gota de orina. Prabhupāda se rió de buena gana y dijo: Así que esa es mi posición. Kṛṣṇa dice: “Puedes tener cientos de centros y lugares, pero no puedes vivir en ninguna parte”. Esa es la orden de Kṛṣṇa. Es un plan para no apegarse.
| | Devoto: Igual que Nārada Muni recibió esa maldición del Señor Brahmā.
Prabhupāda: Sí, no el Señor Brahmā sino Dakṣa Rāja: maldijo a Nārada Muni porque no puede permanecer en ningún lugar más de tres minutos. El negocio de Nārada Muni es predicar, así que cada uno de nosotros tenemos que convertirnos en discípulos de Nārada Muni.
| | Y así, Śrīla Prabhupāda, el mayor discípulo vivo de Nārada Muni, hizo planes para viajar a México y luego a Venezuela en su gira mundial para predicar la Conciencia de Kṛṣṇa. Su discípulo a cargo de América del Sur, Hṛdayānanda Mahārāja, se unió a Prabhupāda en Hawái y lo acompañó a Los Ángeles para asegurarse de que Prabhupāda cumpliera su promesa de visitar América del Sur. Así que la promesa de Prabhupāda fue firme. Como dijo, el Señor Kṛṣṇa lo arregló para que él fuera constantemente de un lugar a otro. Dondequiera que iba, Prabhupāda cuidaba con pericia las delicadas enredaderas del servicio devocional que crecían en los corazones de sus discípulos. También avivó el fuego de la Conciencia de Kṛṣṇa, lo avivó hasta convertirlo en llamas. En cada lugar dejó seguidores más entregados que antes. Dio más órdenes para que fueran ejecutadas y redefinió y aclaró las instrucciones para guiar y expandir su Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Febrero de 1975
| | Śrīla Prabhupāda regresó a México en febrero de 1975. Durante los tres años que pasaron desde su primera visita, se abrieron más centros en el Caribe y América del Sur. En Trinidad, la República Dominicana y Puerto Rico, discípulos estadounidenses trabajaron con devotos locales para establecer centros. También en Caracas y Buenos Aires. Muchas personas se pusieron en contacto con los discípulos de Prabhupāda y comenzaron a cantar y leer sus libros. En 1974, Śrīla Prabhupāda nombró a Hṛdayānanda Gosvāmī Comisionado del Cuerpo Gobernante para toda América Latina y desde ese momento, el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa en América Latina comenzó a expandirse rápidamente. Prabhupāda escribió a su recién nombrado secretario del GBC,
| | «Así como Hansadutta y Bhagavan han ido a países extranjeros y han organizado un sólido programa de traducción, impresión y distribución de mis libros con festivales de sankirtan, también encontrarás devotos en América del Sur dispuestos a ayudarte en este noble proyecto que es para la bendición de la humanidad doliente. Mi propio guru maharaj enfatizó la impresión y distribución de literatura incluso sobre la construcción de templos magníficos, yo también estuve imprimiendo incluso antes de tener grandes templos en EEUU. Así que puedes seguir los pasos de los acaryas anteriores, mientras siempre sigas estrictamente los principios regulativos para tu fortaleza espiritual».
| | Con las bendiciones de Śrīla Prabhupāda y con una energía intensa y juvenil, Hṛdayānanda Gosvāmī viajó constantemente de un país sudamericano a otro, predicando el mensaje de Śrīla Prabhupāda y organizando la distribución de sus libros en español y portugués. Śrīla Prabhupāda se complació al saber del progreso de su discípulo.
| | «Recibí la copia de De vuelta al Supremo en español y está muy bien hecho. La impresión es muy hermosa, muchas gracias por hacer un trabajo tan bueno. Estoy muy contento de saber que imprimiste 100,000 copias de esta revista. Ahora dáselas a todos. También estoy muy feliz de saber que los otros libros saldrán muy pronto. Si puedes terminar el Bhagavad-gita tal como es en español y mostrármelo en el festival de Mayapur, será muy sublime. Imprime tantos libros como sea posible, este es un verdadero placer. Al imprimir estos libros de nuestra filosofía de la Conciencia de Krsna en tantos idiomas diferentes, podremos inyectar nuestro movimiento en las masas de personas de todo el mundo, especialmente en los países occidentales, literalmente podemos convertir naciones enteras en naciones conscientes de Krsna. Gracias por representarme allí en Sudamérica al enfatizar la importancia de asistir a los programas de la mañana y de la tarde y seguir todas las prácticas espirituales. Esto es apreciado. Sin estas cosas no hay vida devocional».
| | En todas sus cartas a Śrīla Prabhupāda, Hṛdayānanda Mahārāja pidió humildemente a Prabhupāda que visitara los centros más preparados para recibirlo, Ciudad de México y Caracas. Prabhupāda respondió que los quería visitar y que lo haría en su próxima gira occidental.
| | Dejando Bombay en enero de 1975, Śrīla Prabhupāda se dirigió hacia el oeste por su ruta habitual: Hong Kong, Tokio y Hawái. Hṛdayānanda Gosvāmī voló a Hawái solo para asegurarse de que Śrīla Prabhupāda fuera a México. Dos o tres veces entre 1972 y 1975, los devotos de México pensaron que Śrīla Prabhupāda definitivamente iría. Una vez que estuvieron dentro de las dos horas de su llegada prevista, con el templo completamente decorado con flores, cuando su secretaro llamó por teléfono y dijo que Prabhupāda iría más tarde. En esa ocasión, los devotos se abrumaron y se arrojaron flores y puñados de pastel entre sí mientras lloraban y reían.
| | Cuando Śrīla Prabhupāda finalmente llegó en febrero de 1975, Hṛdayānanda Mahārāja organizó una recepción de primera clase en el aeropuerto. Convenció a los funcionarios del aeropuerto y de la policía de que Śrīla Prabhupāda debía encontrarse con un automóvil especial justo descendiendo de la rampa del avión, que él y su grupo debían pasar por alto los trámites de inmigración y aduanas y que la policía en motocicleta debía escoltar su automóvil todo el tiempo. el camino al templo!
| | Śrīla Prabhupāda sonrió con placer al ver que todo esto sucedía. Estaba preparado para pasar por dificultades, pero también se quejaba a menudo de los oficiales de inmigración que ignoraban tanto la etiqueta espiritual como para interrogar a un sādhu en la frontera. A veces comparaba a los hombres de inmigración con perros guardianes. ¡Grr! ¡Grr! ¿En dónde está tu visa? Anteriormente, a un sādhu se le permitía entrar incluso en el palacio del rey, dijo Śrīla Prabhupāda. Pero a Śrīla Prabhupāda a menudo lo retrasaban, lo registraban, lo ponían en cuarentena e incluso se le negaba la entrada a un país. Por lo tanto, la debida recepción por parte del gobierno y la policía de México fue una grata sorpresa. Con sirenas aullando, dos motocicletas de la policía abrieron el camino hacia la avenida mientras Śrīla Prabhupāda, profusamente adornado con guirnaldas, se sentó en la parte trasera de la limusina negra, cantando en su rosario y hablando sobre planes de la Conciencia de Kṛṣṇa con sus principales discípulos.
| | Para esta visita los devotos del templo estaban totalmente preparados. Algunos de ellos recordaron cómo Śrīla Prabhupāda llegó en 1972 y encontró el templo casi vacío, la mayoría de los devotos se dirigían al aeropuerto para recibirlo. Esta vez llevaban semanas ensayando su llegada.
| | Toño Fernández: Practicamos la caracola, los karatālas, todo. Alguien incluso subió a la parte superior del techo y diría cuando viera el auto de Prabhupāda. De esta manera ensayamos. Yo estaba a cargo del control del sonido y tenía que correr desde allí hasta la puerta. Se había decidido de antemano dónde se sentarían todos cuando Prabhupāda diera una clase. Pero cuando Prabhupāda realmente llegó, alguien hizo sonar la caracola fuera de tiempo y todos los devotos comenzaron a correr.
| | Kṣiti-mohana: Era una escena con actores, la obra era que Prabhupāda venía. Habíamos practicado, pero ahora era algo real. El primer automóvil que llegó era el de los sirvientes de Prabhupāda. Los devotos estaban en éxtasis porque pensaban que era Prabhupāda. Tan pronto como vieron a un devoto que no parecía mexicano, comenzaron a sentir que Prabhupāda estaba aquí. Los sirvientes de Prabhupāda dijeron a los devotos a cargo del programa: “Tómenlo con calma, Prabhupāda llegará en cualquier momento”. Luego, dos de los sirvientes de Prabhupāda subieron a ver la habitación de Prabhupāda para ver si estaba lista o si faltaba algo. Después de eso, el kīrtana se calmó un poco para que pudiéramos escuchar la caracola. Pero tuvimos que esperar media hora porque el auto de Prabhupāda venía lentamente. El muchacho en el techo finalmente vio el auto de Prabhupāda, pero se olvidó de tocar la caracola y comenzó a gritar: “¡Prabhupāda viene! ¡Prabhupāda viene! ¡Hagan kīrtana! ¡Jaya Prabhupāda, jaya Prabhupāda!” Fue un momento muy emocionante. Entonces apareció el automóvil de Prabhupāda y se movió lentamente hacia la propiedad. Se detuvo un poco antes de la puerta principal. Entonces Prabhupāda salió y todos arrojaron pétalos desde el techo. Hṛdayānanda Mahārāja abrió la puerta del auto y Prabhupāda, de una manera muy particular, salió, se puso de pie y miró a su alrededor. Todos estaban dando sus reverencias a Prabhupāda, pero al mismo tiempo nadie sabía exactamente lo que estaba pasando.
| | Hṛdayānanda Mahārāja estaba más emocionado que nadie. Él les decía a los devotos, ¡Kīrtana, kīrtana!
| | Nanda-prāṇa: Cuando Prabhupāda llegó al templo, fue asediado por una lluvia de pétalos. Había dos líneas de devotos y karmīs mezclados, Prabhupāda pasó. Todo estaba bien organizado. La gente estaba arrojando pétalos. Las líneas comenzaron desde el comienzo de la entrada hasta la casa del templo. Todos arrojaban pétalos, Prabhupāda fue hasta el salón principal donde estaba su vyāsāsana. Pero en lugar de ir a sentarse, entró en la pequeña sala del templo para ver a las Deidades. Después de que Prabhupāda vio a las Deidades, miró la habitación del templo. “Oh, ha mejorado mucho”. Entonces Hṛdayānanda Mahārāja lo invitó a ir al vyāsāsana, donde Prabhupāda se sentó y le lavaron los pies e hicieron un guru-pūjā. Fue un mejor estándar que la primera vez.
| | Roberto Ruiz: Nunca había visto a Śrīla Prabhupāda antes de esto. Lo había visto en fotos y en la revista, pero nunca personalmente. Así que estaba muy nervioso. Tan pronto como me vea, pensé, sabrá que soy un tramposo. Él mirará a través de mi naturaleza demoníaca. Entonces finalmente Śrīla Prabhupāda llegó al templo. Los devotos lo recibieron con una lluvia de pétalos de flores. La recepción fue agradable, porque tan pronto como llegó al aeropuerto, alguien llamó al templo y nos dijo: “Prabhupāda está aquí. Ha puesto sus pies de loto en México”.
| | Kṣiti-mohana: Las grandes ventanas del salón principal estaban pintadas con pintura amarilla plástica, el sol brillaba a través de la cara de Prabhupāda como ámbar. Un hombre estaba del lado izquierdo y otro hombre fuerte estaba del lado derecho. Eran los kṣatriyas de Prabhupāda. Lo estaban cuidando si alguien quería cruzar por delante de ellos. Prabhupāda comenzó a cantar. “Vande 'ham", y los devotos e invitados trataron de seguirlo, pero la mayoría simplemente lo dejó pasar.
| | Después de guru-pūjā, Prabhupāda habló en inglés a los devotos reunidos. Como de costumbre, cada pocas frases sus palabras fueron traducidas por uno de los devotos.
| | Mis queridos devotos, damas y caballeros, comenzó Prabhupāda. Me alegro mucho de volver a verlos, creo que después de cuatro años. Intenté venir aquí de nuevo. Me gusta este lugar, pero debido a varios compromisos y también debido a mi vejez, no pude venir antes. Pero esta vez, por disposición de nuestro Hṛdayānanda Mahārāja, me he visto obligado a venir aquí. Ante estas palabras, los devotos estallaron en risas de agradecimiento. Así que debo agradecerles por su agradable recepción. Me recibió muy bien la escolta policial, recuerdo una vez que viajé con el gobernador de Utar Pradesh en 1962 de Lucknow a Kanpur. Exactamente íbamos conduciendo de la misma manera, escoltados por la motocicleta de la policía.
| | De todos modos, estoy tan complacido de verlos, que estén interesados en este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa es muy, muy importante para la sociedad humana. No es exactamente un movimiento religioso como se entiende en los países occidentales. La religión se describe en el diccionario inglés como una especie de fe.
| | Una vez más el mensaje puro y trascendental venía de la boca de loto de Prabhupāda en compañía de los devotos de México. Su gran y santo maestro espiritual, el maestro espiritual del mundo entero, estaba ahora nuevamente con ellos en ISKCON México, los devotos lo escuchaban y lo observaban con gran atención.
| | Es muy simple y fácil, dijo Prabhupāda, describiendo la Conciencia de Kṛṣṇa. Si no sabes, si no eres educado, si no tienes bienes, puedes simplemente cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Y si eres culto, lógico, filósofo, puedes leer nuestros libros, que ya son cincuenta. Habrá unos setenta y cinco libros de cuatrocientas páginas para convencer al filósofo, científico y educador de lo que es la Conciencia de Kṛṣṇa. Se publican en inglés y en otros idiomas europeos. Aprovechen esto.
| | Junto con la adoración a la Deidad en este templo, brinden clases de al menos cinco horas. Como en las escuelas y colegios, hay clases regulares, clase de cuarenta y cinco minutos, luego receso de cinco o diez minutos, otra vez clase de cuarenta y cinco minutos, de esta manera.
| | Así que tenemos suficientes temas para estudiar, si estudiamos todos estos libros, para terminarlos tomará por lo menos veinticinco años. Así que todos ustedes son jóvenes, les pido que dediquen su tiempo a leer libros, a cantar, a adorar a la Deidad, a ir a predicar, a vender libros. No sean perezosos. Permanezcan siempre comprometido. Entonces eso es la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Prabhupāda habló brevemente, luego solicitó preguntas. Un invitado preguntó: Si todos son almas espirituales, ¿entonces la vida sexual no es también espiritual?.
Prabhupāda: No hay vida sexual en el alma espiritual. La vida sexual está en el cuerpo material. No somos este cuerpo. Pero como estamos en este cuerpo, pensamos que el placer del cuerpo es placer del alma.
| | La segunda pregunta: ¿Quiénes somos, por qué estamos aquí y hacia dónde vamos?
Prabhupāda: Todos ustedes son entidades vivientes. Quisiste venir aquí. Al igual que yo quise venir a su ciudad. he venido aquí De manera similar, quisiste venir a este mundo material y disfrutar. Entonces, porque quisiste disfrutar de este mundo material, has venido aquí. Kṛṣṇa te ha permitido venir aquí y estás tratando de disfrutar de este mundo material. Esto se llama lucha por la existencia. Pero nunca serás feliz en este mundo material. Es simplemente una lucha por la existencia. Por lo tanto, debes volver a casa, de regreso a Dios, entonces serás feliz. Eso es todo.
| | Al final de la sesión de preguntas y respuestas, una dama mexicana se puso de pie espontáneamente y dijo en inglés: En nombre de todos los invitados y de todo el templo de la Ciudad de México, agradecemos tu visita.
| | One of Prabhupāda’s sannyāsī disciples, Hanumān, had fallen down from the sannyāsa standard and had married. Such a thing had never before happened in ISKCON. But now, on Prabhupāda’s first day in Mexico, Hanumān, dressed as a householder, came to see his spiritual master.
| | Después de que la multitud de invitados abandonó la habitación de Prabhupāda, solo quedó Hanumān y algunos hombres mayores. Śrīla Prabhupāda, comenzó Hanumān, El Señor Caitanya Mahāprabhu tuvo un discípulo en la orden de renuncia, Choṭa Haridāsa, a quien rechazó de Su asociación porque se volvió demasiado lujurioso con una mujer. Yo también fui uno de tus discípulos sannyāsa y también me volví lujurioso con una mujer. Me pregunto si también me has rechazado de tu asociación.
| | Siguió un pesado silencio mientras todos miraban a Prabhupāda, quien estaba sentado con la cabeza agachada. Después de una larga pausa, Prabhupāda miró a Hanumān y dijo en voz baja: El Señor Caitanya es Dios. Él puede difundir este movimiento por todo el mundo en un segundo sin la ayuda de nadie si así lo desea. yo no soy dios Soy simplemente un sirviente de Dios. Necesito mucha ayuda para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Si alguien me presta aunque sea un pequeño servicio para ayudarme, quedo eternamente en deuda con él. Me has dado tanta ayuda, ¿cómo podría rechazarte?
| | Los devotos se conmovieron, asombrados por la profundidad de la compasión de Śrīla Prabhupāda. Entonces Hanumān comenzó a contarle a Śrīla Prabhupāda sobre su familia, sobre su hijo llamado Bhaktivedanta.
Eso no es muy bueno. Śrīla Prabhupāda negó con la cabeza. A veces puede que tengas que castigar a tu hijo y no deberías estar castigando a tu guru.
| | Hanumān se perturbó un poco. Pero Śrīla Prabhupāda, dijo, ya nos hemos acostumbrado a llamarlo así. ¿Cómo lo llamaremos ahora?
Prabhupāda pensó y luego explicó que en realidad todo estaba bien porque su nombre es Bhaktivedanta dāsa. Así como nombramos a todos nuestros discípulos Kṛṣṇadāsa, dijo Prabhupāda. No Kṛṣṇa, sino un sirviente de Kṛṣṇa. Al igual que tú no eres Hanumān, sino sirviente de.
| | En la primera noche de su visita, Prabhupāda disertó sobre el Bhagavad-gītā. Después de la conferencia, solicitó preguntas. Hṛdayānanda Mahārāja, sentado en un cojín a los pies de Prabhupāda, tradujo las preguntas del español al inglés para Prabhupāda y luego tradujo la respuesta de Prabhupāda al español para la audiencia.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Él pregunta: ‘¿Qué pasa si ya hemos cometido tantas ofensas al cantar? En este punto, ¿cómo podemos purificarnos?’
Prabhupāda: Si no cometemos ofensas. ¿Por qué cometes ofensa voluntariamente? No debes cometer ofensas, entonces todo estará bien, serás purificado.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: No sabemos cómo podemos aumentar nuestro deseo de cantar.
Prabhupāda: Al realizar saṅkīrtana. Al igual que si un hombre bebe, si bebe y bebe, entonces se vuelve un borracho. El ejemplo divirtió a la audiencia que se echó a reír. Bebe más y más y te vuelves un borracho, continuó Prabhupāda. Del mismo modo, canta más y más y te convertirás en un cantor perfecto.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: ¿Cuál es la mayor ofensa?
Prabhupāda: Sí, esa es la primera ofensa, guror avajñā, śruti-śāstra-nindanam. Śruti-śāstra-nindanam, guror avajñā. Si aceptas a un guru y luego lo desobedeces, ¿cuál es tu posición? No eres un caballero. Prometiste ante el guru, ante Kṛṣṇa, ante el fuego, que ‘obedeceré tu orden’. Ejecutaré esto’. Si no haces esto, entonces ni siquiera eres un caballero, qué decir de un devoto. Esto es sentido común.
| | Un hombre preguntó en español: Disculpe, señor. Antes, en su vida anterior como karmī, ¿qué estaba haciendo? Hṛdayānanda Mahārāja no tradujo la pregunta a Śrīla Prabhupāda, sino que inmediatamente afirmó con firmeza: El devoto puro nunca ha sido un karmī. Él nunca es un karmī. Un devoto puro es siempre una persona trascendental, desde su nacimiento. Él simplemente vino del mundo espiritual para salvarnos, para enseñarnos este conocimiento trascendental que el Señor Kṛṣṇa nos dio hace miles y miles de años. Hṛdayānanda Mahārāja continuó glorificando a Śrīla Prabhupāda. ¿Que dijo? Prabhupāda le preguntó a Hṛdayānanda Mahārāja. Pero él no quería decirle nada a Śrīla Prabhupāda. Él dijo: Nada, Śrīla Prabhupāda, nada. Le habló fuertemente al hombre que le hacía esta pregunta, pero cuando Śrīla Prabhupāda le preguntó, Hṛdayānanda Mahārāja fue como un niño pequeño: Oh, Śrīla Prabhupāda, no importa. No te preocupes por eso. Solo está diciendo tonterías. Luego, finalmente, Śrīla Prabhupāda simplemente se rió y respondió a la siguiente pregunta.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Él pregunta: ‘¿Cómo podemos controlar la lengua?’
Prabhupāda: Puedes tomar prasādam. Prabhupāda sonrió, su respuesta fue tan placentera para todos que comenzaron a reírse. Prabhupāda continuó: Bhaktivinoda Ṭhākura dijo así, de todos los sentidos, el sentido de la lengua es muy poderoso. Entonces es muy difícil controlarlo. Por lo tanto, Kṛṣṇa nos ha dado un arma. ¿Qué es eso? Kṛṣṇa es muy amable; por tanto, Él nos ha dado sus remanentes de alimento. Entonces, si hacemos esta promesa, que no tomaré nada que no se ofrezca a Kṛṣṇa, entonces tu lengua será controlada. El asunto de la lengua es doble: uno es que la lengua hable y haga vibrar el sonido, otro aspecto es saborear alimentos agradables. Entonces, si ocupas la lengua en el servicio de Kṛṣṇa al vibrar el mantra Hare Kṛṣṇa y si no permites que tu lengua toque nada que no se ofrezca a Kṛṣṇa, entonces te vuelves inmediatamente consciente de Kṛṣṇa. Cuando se controla la lengua, todos los demás sentidos se controlan automáticamente. Este es el proceso. Ahora ocupa de nuevo tu lengua en cantar Hare Kṛṣṇa.
| | A su señal, los devotos comenzaron un kīrtana. Śrīla Prabhupāda les dió todo: kīrtana, prasādam, el Bhagavad-gītā, el servicio de Kṛṣṇa y ahora, al menos durante una preciosa semana, Prabhupāda se los dió él mismo. Cada mañana y cada noche cantaba con ellos y estaba con ellos, fortaleciendo su fe en la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | A Śrīla Prabhupāda le gustaron sus habitaciones en el templo. Los devotos dividieron una habitación grande con una cortina, un lado para predicar, el otro para descansar, la pintaron de azul pastel, siguiendo el esquema de colores que Śrīla Prabhupāda solicitó para su habitación en Los Ángeles. A su manera, los devotos trataron de hacerlo artístico y védico. Decoraron un hermoso āsana para que él se sentara mientras se reunía con los invitados. Al lado de su lugar para sentarse había una exhibición de sus libros y sobre el librero un jarrón de plata con flores.
| | Prabhupāda continuó trabajando persistentemente en la traducción y los significados de su Bhāgavatam. Durante su última visita a México, en 1972, estuvo trabajando en el Cuarto Canto. Ahora estaba en el Quinto. Que pudiera concentrarse en traducir mientras viajaba casi constantemente fue un logro notable. Tal vez solo un escritor pueda apreciar lo extremadamente difícil que es esperar hacer una composición literaria seria y al mismo tiempo moverse continuamente de una habitación a otra, de un país a otro, de un clima a otro, una semana tras otra. Pero Prabhupāda lo estuvo haciendo durante años. Pudo hacerlo porque estaba completamente entregado a la tarea y porque Kṛṣṇa colaboraba directamente con él. Los devotos esperaban que Śrīla Prabhupāda viviría una vida muy ocupada todo el día, lidiando con la administrcción interna, con devotos, invitados, cartas, conferencias, viajes y luego por la noche, en lugar de colapsar por ocho horas de descanso ganado con tanto esfuerzo, se acostaba durante un par de horas y luego se levantaba, sin ayuda, cuando casi todos los demás estaban dormidos y ejecutaba la tarea más exigente de todo su día, traducir y comentar los versos sánscritos del Śrīmad-Bhāgavatam. Que su Bhāgavatam fuera tan magistralmente interpretado solo podría significar que su trabajo fue, como lo describió un destacado profesor estadounidense, “enviado por Dios”. Muchos profesores, bibliotecarios y eruditos apreciaban los libros de Śrīla Prabhupāda. Prabhupāda escribió a los devotos en Estados Unidos que circulaban sus libros en las universidades y recibían reseñas,
| | «Muchas gracias por enviar las reseñas de mis libros. Envía más si puedes. Estas son muy, muy alentadoras. Mantengo una colección de estas reseñas y se las muestro a los grandes eruditos y profesores cuando vienen a verme. Quedan muy impresionados».
| | Pero ¿cómo, a la edad de setenta y ocho años, pudo escribir una literatura tan trascendental, que fue alabada y adorada por todos los devotos y apreciada por los profesores religiosos y de sánscrito, y al mismo tiempo viajar y atender a varios miles de discípulos iniciados? Uno solo puede comenzar a comprender y apreciar su esfuerzo.
| | Nanda-prāṇa: Prabhupāda estaba muy ocupado con la traducción. Algunos de nosotros los devotos cuidábamos a Prabhupāda y nos quedábamos fuera de su habitación toda la noche. Podíamos escuchar la máquina de dictar. A las 10:00, Prabhupāda detenía la máquina de dictar y apagaba las luces. Luego, alrededor de las 2:00, se levantaba sin despertador y encendía la luz y seguía adelante con sus traducciones.
| | Devoto: Podía ver todas las noches a Śrīla Prabhupāda muy regularmente apagando su luz. No podía ver dentro de su habitación, pero desde un pequeño espacio debajo de la puerta podía ver que trabajaba hasta altas horas de la noche. Cada devoto descansaba, pero él trabajaba hasta las 10:00. Exactamente a las 10:00 apagaba la luz. Luego automáticamente, con mucha regularidad, encendía la luz a la 1:30 de la mañana. Me sorprendió mucho que pudiera descansar durante tres horas y media y trabajar todo el día. Creo que durante el día dormía otra siesta, pero a partir de la 1:30 AM hasta la mañana veía las luces encendidas. Luego, por la mañana, después del maṅgala-ārati, salía a dar su paseo matutino.
| | En el Parque de Chapultepec, a Śrīla Prabhupāda le gustaba caminar por el estrecho Camino de los Filósofos. Las madrugadas eran frías y él vestía su abrigo largo color azafrán con capucha. Los sencillos zapatos de lona que usaba se mojaban con el rocío sobre la hierba. Su ritmo rápido hizo que sus discípulos más jóvenes se apresuraran a seguirle el ritmo. A menudo, las palabras de Prabhupāda no se traducían y los jóvenes mexicanos solo podían captar una frase o dos. Pero estaban felices de estar con su maestro espiritual. Estaba interesado en las muchas variedades de árboles, a veces preguntaba por ellos. Una vez, deteniéndose ante un gran árbol muerto, lo examinó cuidadosamente.
| | ¿Cuál es la diferencia entre este árbol muerto y los demás? preguntó. Un discípulo respondió: Este árbol está muerto porque su tiempo se acabó.
No, dijo Prabhupāda y golpeó su bastón en el suelo.
Otro devoto aventuró: Este árbol tiene un cierto karma diferente a los demás.
No. Prabhupāda nuevamente golpeó su bastón en el suelo. La diferencia es que no hay un alma en este árbol.
| | Mientras caminaba entre los árboles en el Parque Chapultepec, Prabhupāda vio cierta ramita de eucalipto sobre su cabeza. Él se detuvo. Ya en 1967, en San Francisco, utilizó ramitas de eucalipto como cepillos de dientes, un sustituto occidental de las ramitas antisépticas de nīm de la India.
| | Kṣiti-mohana: Prabhupāda señaló el árbol y le dijo a Hṛdayānanda Mahārāja: “Quiero ese palo”. Era uno muy pequeño. Hṛdayānanda Mahārāja escuchó a Prabhupāda. Él dijo: “Prabhupāda quiere eso. Vamos, bájenlo, bájenlo”. Quería dárselo a Prabhupāda. Así que hicimos una pirámide de hombres, con tres hombres en la parte inferior, luego dos hombres encima de ellos y un devoto flaco subió a la parte superior. Cuando el devoto se puso de pie y se estiró, aún le faltaban unos cincuenta centímetros. Pero cuando hizo un esfuerzo por alcanzarla, toda la pirámide cayó al suelo. Prabhupāda los estaba mirando, sonriendo y riendo. Nuevamente agrandaron la pirámide, el devoto trató de alcanzarla nuevamente, pero nuevamente cayeron. Entonces más devotos lo intentaron. Se mojaron debido a la hierba, Hṛdayānanda Mahārāja estaba muy emocionado y dijo: “Vamos, Prabhupāda quiere eso. Prabhupāda quiere eso. Siguan moviendose.” Prabhupāda estaba sonriendo ante la diversión, a veces mirando la ramita ya veces mirando a los devotos. Una tercera vez probaron la pirámide y se cayó. Pero la cuarta vez funcionó, el devoto se puso de pie y rompió la ramita del árbol. Se lo dio a Hṛdayānanda Mahārāja, quien se lo dio a Prabhupāda. Prabhupāda lo sostuvo en su mano, la inspeccionó por un minuto y luego la tiró.
| | A menudo, durante su caminata matutina, Śrīla Prabhupāda solo cantaba Hare Kṛṣṇa, el idioma universal en el que todos los devotos de habla hispana e inglesa podían participar sin dificultad. Para muchos de los discípulos mexicanos, este fue su primer contacto personal con Śrīla Prabhupāda y quedaron asombrados. Ocasionalmente, en un paseo, Śrīla Prabhupāda se sentaba repentinamente en un banco y hasta quince discípulos se reunían rápidamente a sus pies, mirándolo.
| | Munipriya: Prabhupāda se sentó en el parque. La gente alrededor de Prabhupāda también se sentó y veía a Prabhupāda. La gente estaba sentada y miraba a Prabhupāda, él también miraba a todos los devotos. Todos los devotos estaban esperando escuchar de Prabhupāda. Nadie hacía un sonido. Prabhupāda miró a todos los devotos y luego dijo: “¡Canten Hare Kṛṣṇa!”. Entonces todos los devotos llegaron a amarlo. Porque toda la gente estaba esperando que Śrīla Prabhupāda hablara de filosofía. Estos muchachos no esperan que Śrīla Prabhupāda dijera de repente: “¡Canta Hare Kṛṣṇa!”. Llegaron a amarlo, porque Prabhupāda dijo esto en medio de un silencio.
| | Cuando Prabhupāda vio a los corredores, comentó: Si dicen que no les importa el significado último de la vida, ¿por qué están corriendo? Están corriendo, dijo, porque todos tienen miedo a la muerte. Pasaron una clase de artes marciales: dos filas de hombres con leotardos negros, gesticulando agresivamente al unísono. ¿Con quién están peleando? preguntó. Dijo que cuando explica filosóficamente que todo el mundo tiene miedo a la muerte, la gente responde: No, no tengo miedo. Pero si no le temen a la muerte, ¿por qué hacen todo esto?. E hizo un gesto hacia el simulacro de lucha y se rió.
| | Una mañana se detuvo en un gran contenedor de basura y preguntó por el letrero que había en él. Hṛdayānanda Mahārāja respondió: Dice: ‘Pon la basura en este lugar’.
Entonces todo el mundo material estaría allí, respondió Śrīla Prabhupāda. Pero es demasiado grande para ponerlo en este contenedor.
| | Otra mañana, regresando al templo en el automóvil, Prabhupāda le pidió al conductor, Nanda-prāṇa, que fuera más rápido. Hṛdayānanda Mahārāja tradujo la orden de Prabhupāda al conductor, quien aceleró un poco. Śrīla Prabhupāda luego los asombró preguntando: ¿Qué pasa, Nanda-prāṇa? Cuando terminó el viaje, agregó: Muchas gracias.
| | No había escasez de flores en la Ciudad de México, cada mañana durante el guru-pūjā, más de cien devotos e invitados llegaban uno por uno ante Śrīla Prabhupāda para ofrecer un puño lleno de pétalos de flores a sus pies de loto. Al final del guru-pūjā, una pequeña colina de pétalos de flores se derramó sobre las piernas de Śrīla Prabhupāda, hasta que finalmente recogió varios puñados y se los arrojó a los devotos extasiados, quienes continuaron cantando y bailando con un vigor aún mayor.
| | En la segunda mañana de Prabhupāda en la Ciudad de México, habló del Bhagavad-gītā 2.12 sobre cómo el alma es eternamente individual. Cuando realmente comprendes, dijo Śrīla Prabhupāda, que no eres estadounidense, indio o mexicano, sino que eres un alma espiritual, entonces comienza tu vida espiritual. Dijo que el síntoma de identificarse con el alma es que uno se vuelve jubiloso, jovial. Para lograr esto, uno tiene que pasar por un proceso de purificación. Sin la purificación, no puedes entender a Dios. La receta del Señor Caitanya, que simplemente estamos propagando, es ‘Canten Hare Kṛṣṇa’. Así que estoy muy contento de ver que ustedes, jóvenes, muchachas, damas y caballeros mexicanos vienen aquí y se unen y cantan Hare Kṛṣṇa. Les pido que continúen con este procedimiento. Por favor, vengan aquí, únanse a este canto del mantra Hare Kṛṣṇa, tomen prasādam y vuelvan a casa. Seguramente serán purificados y calificaran para volver a casa, de regreso a Dios.
| | Siguieron preguntas y respuestas, con la traducción de Hṛdayānanda Mahārāja.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Quiere saber si dentro del matrimonio es posible alcanzar la perfección.
Prabhupāda: Sí. El ser humano está hecho para el matrimonio, no los gatos y los perros. Si puedes quedarte sin matrimonio, sin vida sexual, eso está muy bien, pero si no puedes, entonces cásate, sé un caballero y permanece en paz.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Él quiere saber si uno puede alcanzar la Conciencia de Kṛṣṇa fuera del templo.
Prabhupāda: Oh, sí. Tienes que seguir las reglas y regulaciones, eso es todo.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: ¿Qué pasa cuando uno rompe los principios? ¿Puede Kṛṣṇa perdonarlo?
Prabhupāda: Sí, Kṛṣṇa puede perdonarte una vez, dos veces, pero no regularmente. Prabhupāda sonrió y los devotos se rieron con él.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: A veces la gente viene y se une a nuestro movimiento y sigue los cuatro principios, pero parece haber una falla en su carácter. Por eso dice que siguiendo el proceso gradualmente se disminuirán los defectos. Pero, ¿hay alguna manera de más rápidamente...?
Prabhupāda: Si un hombre viene y sigue los principios regulativos aunque sea por un tiempo y otra vez cae, mientras los haya seguido, ese activo es permanente. Cualquier bien espiritual nunca se pierde. Tan poco, poco, poco... cuando es un ciento por ciento completo entonces te liberas. El activo espiritual nunca se pierde. Incluso si una persona viene al templo, sigue los principios regulativos durante algún tiempo y vuelve a caer, no es un perdedor, es un ganador. Otros, que no toman esta lección, que se mantienen fuera y realizan muy perfectamente sus así llamados deberes materiales, son perdedores.
Entonces, al menos por un tiempo, dejen que cada uno de ustedes venga aquí y siga las restricciones. Si se vuelven perfectos, está bien. Pero incluso si te vas, lo que sea que hayas hecho, ese es tu activo permanente. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Incluso ese pequeño activo puede ayudarte a liberarte del mayor peligro. Así que en el Bhagavad-gītā se afirma que incluso si esa persona cae, se le da la oportunidad en la próxima vida de nacer en una familia aristocrática muy rica o en una familia brāhmaṇa muy piadosa. Un pequeño activo espiritual en esta forma de vida humana al menos garantizará su próxima vida en una familia muy agradable. Pero sin vida espiritual no hay garantía de que te conviertas en un ser humano, en un gato o en un perro.
| | Desde la última visita de Śrīla Prabhupāda, los devotos recibieron su permiso e instalaron Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa. Śrīla Prabhupāda criticó, sin embargo, que Su vestimenta no estaba a la altura. Dijo que la opulenta adoración a la Deidad seguida en ISKCON de Los Ángeles es el estándar que deben adoptar. Cuando vio un fondo pintado detrás de las Deidades que representaban la tierra de Vṛndāvana, dijo que este estado de ánimo de Vṛndāvana de amor espontáneo por Kṛṣṇa es demasiado elevado para los devotos comunes. Nuevamente hizo hincapié en la adoración de Kṛṣṇa con asombro y opulencia cuando apareció en Dvārakā; los devotos deben estudiar la adoración de Rukmiṇī-Dvārakādhīśa en Los Ángeles.
| | Un día, Śrīla Prabhupāda pidió una muestra del contenido del plato de Rādhā-Kṛṣṇa directamente del altar. Probó el prasadam y lo aprobó. Pero en otra ocasión fue a la cocina y encontró que los pūjārīs habían puesto las flores nuevas en el mismo lugar de las flores viejas y desechadas. ¿Estas son las flores para ofrecer a Kṛṣṇa? preguntó con desaprobación. Le pidió a Hṛdayānanda Mahārāja que encontrara un devoto calificado para convertirse en el pūjārī principal y supervisar la adoración de la Deidad. Hṛdayānanda Mahārāja llevó a Kṣiti-mohana ante Prabhupāda en su habitación, Prabhupāda comenzó a hablar sobre cómo el servicio más importante es aumentar la adoración a la Deidad. No, respondió Kṣiti-mohana, el saṅkīrtana es lo más importante.
| | Nunca debes decir, ‘¡No!’ a Prabhupāda, lo corrigió Hṛdayānanda Mahārāja.
| | Sí, Prabhupāda, respondió Kṣiti-mohana. Entonces Prabhupāda le pidió que se convirtiera en el pūjārī principal. Kṣiti-mohana, hablando en español, le dijo a Hṛdayānanda Mahārāja que temía cometer demasiadas ofensas a la Deidad. Hṛdayānanda Mahārāja le aseguró que podía aprender sobre la marcha. Debido a que Prabhupāda quería que lo hiciera, gradualmente se convertiría en un experto.
| | Śrīla Prabhupāda no hizo compromisos externos durante esta visita a México; más bien, pidió que las personas interesadas fueran llevadas a verlo a su habitación. Cada noche, por lo tanto, se reunía con varios invitados. La primera noche, varios profesores y caballeros indios, así como Hanumān y Hṛdayānanda Mahārāja, fueron a la habitación de Prabhupāda. Hanumān le preguntó a Śrīla Prabhupāda por qué sus discípulos son tan afortunados de tener un maestro espiritual genuino, mientras que muchos otros tienen maestros falsos.
Cada discípulo pensará que su guru es bueno y que los demás son falsos, respondió Śrīla Prabhupāda. Hay un estándar para quién es el maestro espiritual. Maestro espiritual significa alguien que es el mejor servidor de Dios. Pero aquel que no acepta la existencia de Dios, es un mūḍha, un sinvergüenza. Un sinvergüenza no puede convertirse en un maestro espiritual.
| | Profesor: ¿Tiene alguna opinión sobre los otros maestros espirituales indios? El profesor nombró a varios gurus conocidos. Ante la mención de cierto joven guru popular, Śrīla Prabhupāda interrumpió: Él dice que él mismo es Dios. Entonces es un falso guru. ¿Cómo puede ser Dios? Dios es tan barato? Sólo los necios lo aceptarán. Los que no tienen conocimiento.
Ante la mención de un famoso meditador, Śrīla Prabhupāda dijo: Creo que él no habla nada acerca de Dios. Habla algo sobre la prosperidad material. Ante la mención de otro guru, Prabhupāda respondió: Él también dice: ‘Yo soy Bhagavān’. Por lo tanto, es falso. ¿Cómo puedes decir que tú mismo eres Bhagavān, Dios? Entonces, incluso si la gente lo acepta como Dios porque hace malabares o crea un poco de oro, entonces si al crear algo de oro él es Dios, entonces hay un Dios más grande que ha creado la mina de oro. ¿Por qué debo ir a este pequeño Dios? Debo ir al gran Dios que ha creado todas las minas de oro.
| | Profesor: Tengo gran dificultad con el significado del término conocimiento perfecto. Podrías -
Prabhupāda: Conocimiento perfecto significa que lo que dices es correcto. Que no hay error.
| | Profesor: ¿Bajo todas y cada una de las circunstancias?
Prabhupāda: Sí, eso es conocimiento perfecto. No como los científicos. Ellos cambian. Dicen: 'Sí, era esto y ahora ha cambiado'. Esto no es conocimiento perfecto. Conocimiento perfecto es aquello que dices, que es correcto para siempre. Al igual que un hombre muere. Si alguien dice: 'El hombre muere', es conocimiento perfecto. Es correcto para siempre.
| | Profesor: ¿Y si reencarna?
Prabhupāda: Muere significa que el cuerpo muere. El alma no muere. Na hanyate hanyamāne śarīre.
| | El invitado indio le preguntó a Śrīla Prabhupāda sobre el varṇa-saṅkara, el rápido aumento de la progenie no deseada y no planificada. Prabhupāda respondió que dado que no se sigue el sistema de varṇāśrama, la población mundial se está yendo al infierno. El varṇa-saṅkara ha llegado a tal punto, dijo, que están matando al niño y eso es legal. Han llegado a una posición tan extrema.
| | El hombre indio respondió: Pero seguramente también hay un punto de vista práctico. Si no hay nada para comer, ¿qué pasará?.
Prabhupāda: ¿Quién dice nada para comer? Esa es también su fabricación.
| | Invitado indio: Me refiero a las cifras que se publican.
Prabhupāda: Especialmente nosotros, los indios, sabemos que se anuncia que estamos sumidos en la pobreza. En todo el mundo que se anuncia. Dondequiera que voy, dicen: 'Oh, ¿vienes de la India?' Porque nuestro gobierno simplemente está mendigando. Pero, ¿quién se muere de pobreza? La muerte también está ocurriendo en otros países: se están suicidando. Y tal vez algunas personas se están muriendo de hambre. No puedes detener la muerte. Supongamos que tienes suficiente comida. ¿Eso significa que todo está resuelto? En Norteamérica hay suficiente comida. ¿Por qué se vuelven hippies? No hay escasez de alimentos. Nada. Todo es abundante. Pero, ¿por qué se están convirtiendo en hippies? Están tirados en la calle, en el parque. He visto en Londres, el Parque San James. Están durmiendo y la policía grita: '¡Oye! ¡Salgan! ¡Fuera!’ Entonces, ¿por qué? La nación británica no es una nación pobre. La nación estadounidense no es una nación pobre.
| | Invitado indio: La pobreza también es comparativa.
Prabhupāda: No. Lo vi en Amsterdam, simplemente está lleno de hippies tirados en la calle sin comida ni refugio. eso está pasando.
| | Invitado indio: Los hippies no están tirados en el parque porque les falte comida.
Prabhupāda: Deben estar deseando algo. Ellos están en necesidad de algo.
| | Invitado indio: Pero no necesariamente comida.
Prabhupāda: Un cuerpo necesita comida, otro cuerpo necesita algo más. Ellos están necesitados. Todo el mundo está necesitado. Lo tienes que aceptar. He visto en Los Ángeles. Estaba caminando por el barrio de Beverly Hills y un muchacho hippie venía de una casa muy bonita. Beverly Hills, ese barrio está habitado por toda la clase rica. Y tiene un coche muy bonito, pero es hippie. ¿Por qué? Su padre es un hombre muy rico. Tiene un buen auto. Él podría ser muy educado. ¿Entonces por qué es hippie? ¿Cual es la respuesta?.
| | Invitado indio: Está frustrado.
Prabhupāda: Eso significa que está en necesidad. Esa es la pregunta. Tu puedes necesitar comida, yo puedo necesitar una mujer, él puede necesitar algo de dinero. De esta manera todos están necesitados. Por lo tanto, en última instancia, todos deberían buscar a Dios. Entonces toda necesidad será satisfecha..
| | Una noche la visitaron unos sacerdotes. Expresaron aprecio por el trabajo de Prabhupāda en México, pero cuestionaron si su misión también podría realizarse a través de su propia iglesia. Prabhupāda respondió que él nunca dijo que el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa fuera el único camino. Si alguien sigue estrictamente su propia religión verdadera, puede lograr el éxito. Pero Prabhupāda agregó: Es muy difícil encontrar un verdadero cristiano en estos días. Aunque Jesucristo confirmó la Escritura y citó: No matarás, los cristianos, dijo, son muy expertos en matar. Se enorgullecen de las corridas de toros, agregó Prabhupāda. Esta es su posición. Así que es muy difícil encontrar un verdadero cristiano. Los sacerdotes se inquietaron y pronto se disculparon.
| | Otra tarde, una ex Miss México fue a ver a Prabhupāda. Acompañada de dos hombres sofisticados y de apariencia adinerada, la ex-Miss México se mostró muy glamorosa, moviendo las pestañas mientras hablaba. Aunque no estaba del todo en su elemento, trató de ser diplomática y agradeció efusivamente todo. Realmente me gusta tu centro aquí, le dijo a Prabhupāda a través de un traductor. Creo que me gustaría volver y aprender más al respecto. Prabhupāda no se vio afectado. ¿Por qué quieres venir aquí? preguntó. Tú no entiendes este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. ¿Has leído mis libros?
¿Qué? ¿Qué?
¿Has leído mis libros?
No, no lo he hecho.
Bueno, ¿conoces nuestra filosofía?
Ah, no.
Si quieres venir aquí, entonces escucha y entiende esta filosofía. Es lo más importante. Entonces podrás decir que quieres volver. Prabhupāda luego dirigió su atención a otras personas en la habitación, la ex-Miss México y sus amigos se sentaron en silencio, escuchando.
| | Devoto: Yo era el portero afuera de la habitación de Śrīla Prabhupāda y estaba muy preocupado por mi trabajo. Lo estaba tomando como mi vida y mi alma, protegiendo la puerta de Śrīla Prabhupāda. Hṛdayānanda Mahārāja me dijo: “Si tienes la oportunidad, entra en la habitación y observa cómo habla Prabhupāda con los invitados. Es muy importante para ti”. Así que pensé: “Bueno, tengo permiso para eso”. Así que cuando un hombre del gobierno que trabajaba en el programa educativo vino y consiguió una entrevista con Śrīla Prabhupāda, tuve la oportunidad de entrar en la sala. Pensé: “Bueno, tal vez Śrīla Prabhupāda no se enfade conmigo si entro en la habitación. Déjame intentarlo.”
| | Entré en la habitación y estaba escuchando la plática. En ese momento mi inglés no era bueno, pero pude entender algo del tema del que estaban hablando. Śrīla Prabhupāda estaba explicando la importancia del punto de vista védico en el programa educativo. Él estaba explicando que el punto principal en el sistema védico es enseñar que somos sirvientes de Dios. Pensé que tal vez Śrīla Prabhupāda sería muy diplomático. No irá directamente al grano. Pero él estaba predicando muy, muy directamente. Le estaba exponiendo todos los puntos a este hombre. Le estaba diciendo cómo enseñamos a nuestros hijos desde la niñez en el estándar védico de despertar a los niños temprano en la mañana, bañarse, asistir al maṅgala-ārati.
| | Pero la mayor sorpresa para mí ocurrió cuando el hombre finalmente tuvo que irse. Él dijo: “Oh, Su Divina Gracia, estoy muy contento de poder tener la oportunidad de hablar con usted”. Śrīla Prabhupāda habló con él de una manera muy amistosa. El hombre fue receptivo. No era una atmósfera de desafío. Śrīla Prabhupāda fue muy amable con él. Prabhupāda luego le dijo al hombre: “Tenemos muchos libros. Estás trabajando con libros en el gobierno. Estás dando libros a las escuelas. Así que estaré muy contento si puedes tomar algunos de estos y leerlos, entonces verás de una manera más amplia todos los temas que hablamos hoy”. El hombre dijo: “Oh, sí. Me gustaría.”
| | En ese momento estaba haciendo distribución de libros como mi compromiso de tiempo completo. Pensé, “Oh, no sé si Prabhupāda quiere pedirle algo de dinero. Creo que Prabhupāda no le va a pedir dinero porque es un invitado”. Pensé que Prabhupāda probablemente iba a decir: “Sí, quédate con los libros y adiós. Hare Kṛṣṇa”. Esperaba que dejara que los otros sannyāsīs se encargaran de venderle cualquier libro.
| | Fue una sorpresa para mí ver cómo Śrīla Prabhupāda no perdió ninguna oportunidad. Él fue el maestro de todos nosotros, un experto en hacer saṅkīrtana trascendental. Aprendí de ese incidente que nunca me sentiré avergonzado frente a nadie solo por pedir una donación para los libros de Śrīla Prabhupāda. Sentí en ese momento que el propio Śrīla Prabhupāda tenía mucho respeto por sus libros, no porque fueran sus libros, sino porque estos libros, como él nos dijo y como pudimos ver por su ejemplo práctico, los libros son toda su vida.
| | Dado que Hṛdayānanda Gosvāmī era el representante directo de Prabhupāda para América Latina, Prabhupāda lo llamaba con frecuencia para verlo mientras estaba en México. Quería que sus hombres del GBC comprendan completamente la importancia del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa y sepan cómo conducirlo y propagarlo prácticamente. Quería que eventualmente se hicieran cargo de toda la administración de los asuntos de la institución, liberándolo para traducir el Bhāgavatam. Escribió sobre esta responsabilidad en una carta a Hṛdayānanda Gosvāmī en 1972, poco después de otorgarle sannyāsa.
| | «Ahora, todos ustedes, los sannyasis, los miembros del GBC y otros líderes, deben volverse muy serios para brindarle a la humanidad el mayor bienestar, es decir, este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Tu tarea por delante es muy grande, pero será bastante sencilla y fácil si simplemente haces lo que yo estoy haciendo. Debes familiarizarte con cada característica donde sea que se necesite en toda la sociedad. Nuestra primera labor es predicar a los devotos y mantener el más alto nivel de educación Vaisnava. La administrción también debe estar allí, tal como estoy predicando diariamente del Srimad-Bhagwatam, del Bhagavad-gita, pero también voy al banco, hago inversiones, veo el balance de prueba, hago cartas, veo cómo van las cosas, así. Deben volverse expertos en todas estas materias, tal como les estoy dando el ejemplo...»
| | Una tarde, después de dar una conferencia en la sala del templo, Prabhupāda estaba hablando en su habitación con Hṛdayānanda Gosvāmī. Sentado en el escritorio de Prabhupāda había un globo terráqueo, Hṛdayānanda Mahārāja le estaba mostrando a Prabhupāda la extensión de su campo de prédica en América Latina. Śrīla Prabhupāda se sentó, girando suavemente el globo, finalmente deteniéndolo con su dedo en México. ¿Qué sabes de este país? preguntó. Hṛdayānanda Mahārāja comenzó a contarle todo lo que sabía sobre la cultura, el gobierno y la historia de México. Entonces Prabhupāda le dio otra vuelta al globo terráqueo, deteniéndolo con su dedo en Argentina y Hṛdayānanda Mahārāja contó lo que sabía sobre la gente y la vida de Argentina.
| | Ahora les daremos alguna información sobre la India, dijo Prabhupāda, sonriendo. Y nombró las exportaciones de la India y las provincias de donde procedían. Habló de la relación entre la antigua India y América del Sur, del Señor Rāmacandra, quien hace millones de años fue a Brasil. Había un túnel de Śrī Laṅkā a Brasil, todo el oro del reino de Rāvaṇa llegó a través de ese túnel desde Brasil. Hṛdayānanda Mahārāja estaba encantado de que Śrīla Prabhupāda lo incluyera en una conversación tan íntima y amistosa, continuaron intercambiando información mientras señalaban los lugares del globo.
| | Un día, Hṛdayānanda Mahārāja entró en la habitación de Prabhupāda luciendo infeliz. ¿Cuál es la dificultad? Prabhupāda le preguntó. Hṛdayānanda Mahārāja se enorgullecía de nunca quejarse con Prabhupāda ni traerle malas noticias ni molestarlo. Pero habiendo casi llegado a su punto de ruptura, confesó: Prabhupāda, es imposible aquí. ¡Siempre están robando!
| | Prabhupāda lo consoló. Sí, en uno de nuestros centros indios también robaron una alfombra. ¿Qué puedo hacer? Prabhupāda dijo, como si compartiera la impotencia de su discípulo. Pero luego dijo: En realidad, mi padre tenía un amigo que era dueño de una fábrica. Pagaba a los trabajadores de la fábrica un pequeño salario. Una vez alguien se quejó: '¿Por qué pagas menos a tus trabajadores?'. Luego dijo: 'No, les pago tanto y roban tanto. Sale a la cantidad adecuada.’ Prabhupāda comenzó a reír. Mi padre me dijo que si tienes un sirviente y no te roba, entonces no es honesto. No es un sirviente honesto. Hṛdayānanda Mahārāja se rió junto con Prabhupāda y su infelicidad desapareció.
| | Una vez, Prabhupāda envió un mensaje para que Hṛdayānanda Mahārāja fuera de inmediato. Cuando Hṛdayānanda corrió a la habitación de Prabhupāda y ofreció reverencias, encontró a Prabhupāda sentado en una posición relajada, leyendo el libro de Kṛṣṇa. Prabhupāda miró hacia arriba con gran felicidad y preguntó: ¿Has leído estos libros? Prabhupāda estaba disfrutando de su propio libro, no porque él lo hubiera escrito sino porque el libro es Kṛṣṇa. ¿Has leído estos libros? Prabhupāda repitió.
Sí, Prabhupāda, un poco.
¿No son maravillosos? preguntó Prabhupada. Especialmente Caitanya-caritāmṛta. Son tan maravillosos. Habiendo dicho esto, Prabhupāda volvió su atención al libro de Kṛṣṇa, leyéndolo en silencio para sí mismo. Después de sentarse por unos minutos, Hṛdayānanda Mahārāja salió agradecido de la habitación, deseando seguir el ejemplo de Prabhupāda.
| | Una noche, cuando varios profesores fueron a visitar a Śrīla Prabhupāda, uno de ellos preguntó: ¿Por qué existe algo? Śrīla Prabhupāda respondió que el propósito de la existencia es ānanda, placer. Al principio el profesor se resistió; estaba buscando una respuesta que se refiriera a un “plano superior”. Pero Śrīla Prabhupāda insistió en que ānanda existe en el plano superior. Cuando tenemos este cuerpo cambiando, dijo, no hay ānanda porque a veces estamos enfermos, luego tenemos que convertirnos en un anciano. Pero somos eternos, así que buscamos algo que sea eterno, ānanda. … Ese es el propósito de la vida.
| | En sus conferencias sobre el Bhagavad-gītā, Śrīla Prabhupāda procedía metódicamente a través del Segundo Capítulo, ahora disertando la distinción entre el alma eterna y el cuerpo temporal. A veces daba conferencias tanto por la mañana como por la noche. Al comenzar su explicación del versículo catorce, dijo: Entonces, de la plática de anoche se debe concluir que no vamos a morir. Pero en preparación para la próxima vida, explicó Prabhupāda, tenemos que tolerar dolores y placeres materiales. A veces las reglas y regulaciones están ahí. Pueden ser dolorosos, pero no podemos renunciar a ellas. Tenemos que aprender a tolerar. Prabhupāda citó un proverbio bengalí que dice: Cualquier cosa que practiques con tu cuerpo puedes aprender a tolerarla. Entonces, si al practicar la Conciencia de Kṛṣṇa puedes volver a casa, de regreso a Dios, ¿por qué deberías descuidarlo? Eso resolverá todos tus problemas. Después de la conferencia, alguien preguntó: ¿Cuáles son las características de una persona que se ha dado cuenta de que no es este cuerpo?
Está ocupado en la Conciencia de Kṛṣṇa, respondió Śrīla Prabhupāda. Él no conoce nada más que Kṛṣṇa. Esa es su condición normal.
| | Una noche, después de una cantidad inusual de preguntas impertinentes, Hṛdayānanda Mahārāja dejó de traducir e instruyó a la multitud a no hacer preguntas sin sentido. Inmediatamente una de las señoras levantó la mano. Escuché de los devotos, comenzó, que en el momento de dejar mi cuerpo será una prueba muy importante para mi vida para obtener mi próximo cuerpo. También escuché de los devotos que es importante que pensemos en el Señor Kṛṣṇa en el momento de la muerte de nuestro cuerpo. Lo que quiero preguntarle a Su Divina Gracia es: ¿Es tan bueno como pensar en Kṛṣṇa en el momento de mi muerte pensar en usted? Hṛdayānanda Mahārāja le presentó su pregunta a Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda sonrió. Sí, eso es muy bueno. Obtendrás el mismo resultado.
| | En la mañana para su desayuno, Prabhupāda comió un poco de fruta y anacardos (nuez de la India). Le gustaba especialmente una fruta local conocida como guayaba, también bebía jugo de guayaba todos los días. Al mediodía también comía ligero, evitando las samosās y pakorās, comiendo principalmente dāl, arroz, capātīs y sabjī. Los devotos mexicanos esperaban ansiosamente afuera de la puerta de Prabhupāda para tomar los remanentes de su plato. Estaban particularmente ansiosos por un bocado de cualquier cosa que Prabhupāda hubiera probado.
| | Kṣiti-mohana: Una mañana, Śrutakīrti me dio los restos del plato de Prabhupāda. Contenía leche, naranjas ya chupadas y pieles de garbanzos. También había jengibre. En ese momento estaba una clase del Śrīmad-Bhāgavatam, cuando los devotos me vieron con el plato, algunos abandonaron la clase y corrieron hacia mí. Empezaron a sacar trozos de naranja y jengibre. Un devoto fue empujado y cayó. Eso molestó a la clase, el devoto que daba la clase estaba muy molesto. Algunos de los devotos se quedaron sentados, pero algunos de ellos, cuando vieron los restos, abandonaron el lugar y corrieron escaleras arriba y comenzaron a pelear también. Entonces Śrīla Prabhupāda abrió su puerta debido al ruido y vio todo. Sonrió y volvió a su habitación.
| | La mayoría de los devotos mexicanos tuvieron poca relación directa con Śrīla Prabhupāda porque no podían entender inglés y porque tenían otros servicios que hacer. Nunca fueron exigentes, ya que sabían que Śrīla Prabhupāda estaba ocupado traduciendo y trabajando para salvar a todas las almas caídas alrededor del mundo. Además, Prabhupāda era una personalidad muy grande y sus discípulos no se consideraban dignos de seguir adelante y exigir su atención especial. Sin embargo, a veces los devotos que se turnaban para hacer guardia fuera de la habitación de Prabhupāda tenían un encuentro especial con él.
| | Nanda-prāṇa: Uno de los devotos fue guardaespaldas cuando era karmī, se ocupaba de personas importantes en el gobierno, por lo que ya estaba involucrado en estas cosas. Sobre todo en la noche había algunos de nosotros que hacíamos guardia tres o cuatro horas fuera de su habitación, cuidándolo. Estábamos pensando que tal vez vendría algún hombre peligroso o algún loco y querría hacer algo con Śrīla Prabhupāda. Queríamos tener a Śrīla Prabhupāda muy seguro. Todas las noches estaba haciendo el horario desde las 9:00 de la noche hasta las 2:00 AM. En ese momento se suponía que debía ir y despertar al siguiente guardia.
| | Ṛtu: Me ocupaba de la seguridad del sueño de Śrīla Prabhupāda. Solía cantar rondas durante la noche. Entonces era medianoche y estaba cantando, este devoto, Jagannātha Miśra, me dijo que no debería cantar tan fuerte porque molestaría a Śrīla Prabhupāda. Dije que no, a Prabhupāda no le importa si cantamos en voz alta. Seguí cantando en voz alta y luego vi a Śrīla Prabhupāda abrir las cortinas de su habitación. Estaba parado allí muy humildemente, no enojado, pero sonriendo. Me hizo un gesto, lo que significa que por favor no cantes tan fuerte. Luego cruzó las palmas de las manos y sonrió.
| | Kṣiti-mohana: Yo era como un ayudante. Si los sirvientes necesitaban algo, allí estábamos para conseguirlo. Descansábamos, cuidando la puerta, día y noche. Una vez tuvieron un problema con la grabadora de Prabhupāda. En ese momento, Prabhupāda tuvo que dejar de traducir. Así que Hṛdayānanda Mahārāja me llamó y me dijo que había oído que yo sabía cómo arreglar grabadoras y electricidad. Fui a la habitación de Prabhupāda, Prabhupāda estaba leyendo el Caitanya-caritāmṛta. Estaba moviendo los dedos de los pies. Había un tulasī sobre su escritorio. Al usar sus manos, Prabhupāda me estaba mostrando que la grabadora no funcionaba. Quería estar ocupado con su servicio. Cuando lo miré, lo único malo fue que el enchufe no estaba bien enchufado. Lo arreglé y puse la cinta, y la voz de Prabhupāda comenzó a salir. Luego dijo: “Todo está bien. Gracias. Hare Kṛṣṇa”. Luego me hizo algunas preguntas a través de la traducción de Hṛdayānanda Mahārāja. Él preguntó: “¿Hay vacas aquí en México? ¿Los matas y te los comes?” También preguntó cuál es la moneda en México. Cuando preguntó por las vacas, le respondí eso. Y cuando preguntó por la moneda, le dije que es un peso. Cuando Prabhupāda escuchó acerca de las vacas, sacudió la cabeza. Luego estaba explicando que en todos lados hay vacas, las matan y se las comen, por eso la civilización está como está ahora, en crisis. Ahora la sociedad está pagando las reacciones y van a pagar más reacciones por eso. Entonces me dijo, ahora puedes irte. Tuve que irme porque mi servicio era cuidar la puerta y Prabhupāda tenía otros servicios.
| | Munipriya: Yo era un guardia en la puerta. Después de las 2:00 de la mañana, Prabhupāda salió en un gamchā. Dije, “¡Jaya Prabhupāda, Haribol!” Quería agacharme y ofrecerle mis reverencias. Prabhupāda dijo: “No, no, solo canta Hare Kṛṣṇa. Canta Hare Kṛṣṇa”.
| | Toño Fernández: Yo estaba a cargo del micrófono. Una vez estaba ajustándolo justo en frente de Prabhupāda, él me vio y sonrió. Me sentí muy feliz. No tuve tiempo de bailar con los otros devotos porque yo estaba a cargo del sistema de sonido. Un día dejé de lado el sonido y me puse a bailar. Prabhupāda me vio y sentí que estaba pensando: “Debes volver a tu sonido”, entonces regresé, porque ese era mi servicio.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Estábamos muy ansiosos por servir bien a Śrīla Prabhupāda porque rara vez venía a América Latina. Por lo tanto, lo que quisiera, cada vez que decía: “¿Por qué no traes esto?” teníamos tres o cuatro devotos parados como bomberos, prácticamente se deslizaban por la barandilla y saltaban a dos o tres autos diferentes y salían corriendo del camino de entrada sobre dos ruedas con las llantas chirriando. Tenían una carrera para ver quién podría traerlo primero. Usualmente dentro de diez o quince minutos lo tendrían, lo que Prabhupāda quisiera. Una vez le llevé a Prabhupāda su plato de desayuno y me dijo: “¿No hay nueces de la India?”. Inmediatamente corrí hacia la barandilla y grité: “¡Anacardos!” Inmediatamente comenzaron a saltar por las escaleras, los autos salían chirriando del camino de entrada. Mientras Prabhupāda aún estaba desayunando, trajimos las nueces. Luego dijo: “No, no importa, no las necesito”.
| | La última clase del Bhagavad-gītā que Prabhupāda dio en México fue sobre el verso diecisiete del Segundo Capítulo. Si simplemente te interesas en este pequeño lapso de vida, dijo Prabhupāda, digamos cincuenta o sesenta o cien años como máximo, pero descuidas tu existencia eterna, ¿es eso inteligencia? Estamos enseñando esta ciencia y el Bhagavad-gītā está allí. Aprovéchate de esto.
| | Como siempre hubo preguntas.
Hṛdayānanda Mahārāja: Le gustaría volverse consciente de Kṛṣṇa, pero quiere saber si crees en Dios. Lo absurdo de esta pregunta hizo reír a los devotos.
Prabhupāda: ¿Hm? ¿Qué es eso?
Hṛdayānanda Mahārāja: Quiere saber si crees en Dios.
Prabhupāda: ¿No creo en Dios? Tu crees en Dios. ¿Por qué no voy a creer? Si tú puedes creer, yo también puedo creer. Sin embargo, no es creer, es un hecho. Estamos explicando el hecho, cómo la existencia de Dios está allí. No se trata de creer o no creer: el hecho es el hecho.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Cuando te ofrecemos algo, por ejemplo, tu imagen, él quiere saber si espiritualmente, simplemente por el acto de ofrecer, nos purificamos, o si el maestro espiritual está realmente conciente de la ofrenda.
Prabhupāda: Sí, sí. El maestro espiritual es el representante de Dios. Cualquier cosa que le ofrezcas al maestro espiritual, va a Dios.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Su punto es, ¿el maestro espiritual está realmente consciente de nuestras actividades?
Prabhupāda: El maestro espiritual puede no ser consciente, pero Dios es consciente y a través de Dios él también es conciente.
| | 17 de febrero de 1975
| | Después de siete días completos en la Ciudad de México, Prabhupāda estaba listo para partir hacia Caracas. Todos se reunieron en el templo para escuchar su última plática. Como de costumbre, Hṛdayānanda Mahārāja, sentado a los pies del vyāsāsana de Prabhupāda, tradujo su plática.
| | Hemos dejado nuestro hogar y nuestro padre, comenzó Prabhupāda, estamos en este mundo material caído y estamos sufriendo demasiado. Es exactamente como el hijo de un hombre muy rico que deja el hogar por la independencia y vaga por todo el mundo sin necesidad de meterse en problemas. El hijo de un hombre rico no tiene nada que hacer. La propiedad de su padre es suficiente para su vida cómoda. Aún así, como tenemos ejemplos ahora en los países occidentales, muchos hijos de hombres ricos se vuelven hippies, se van de casa y se meten en problemas innecesariamente. Nuestra posición como entidades vivientes dentro de este mundo material es exactamente así. Hemos venido voluntariamente a este mundo material para el disfrute de los sentidos y en el disfrute de los sentidos nos hemos olvidado de nuestro padre supremo, Dios. El deber de la naturaleza material es darnos una condición de vida simplemente miserable.
| | Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga-vāñchā kare – pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare significa que tan pronto como la entidad viviente quiere disfrutar de la vida sin Kṛṣṇa, sin Dios, inmediatamente queda bajo las garras de māyā. Así que esta es nuestra posición. Estamos bajo el control de māyā, también podemos salirnos de ella, como se dice en el Bhagavad-gītā, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: 'Cualquiera que se entrega a Mí, se sale del control de maya.'
| | Por lo tanto, estamos predicando por todo el mundo la Conciencia de Kṛṣṇa, o la Conciencia de Dios y enseñando a la gente cómo rendirse a Kṛṣṇa y así escapar de las garras de māyā. No tenemos otro deseo o ambición además de esto. Claramente decimos: ‘Aquí está Dios. Te rindes a Él, siempre piensas en Él, ofreces tus reverencias, entonces tu vida será exitosa’. Pero la gente en general, son exactamente como locos. Simplemente por la gratificación de los sentidos están trabajando muy duro día y noche. Así que los devotos lamentan mucho ver su situación. Prahlāda Mahārāja dijo: ‘Lo siento mucho por estas personas’. ¿Quiénes son? Śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān. Estos sinvergüenzas, vimūḍhān, han creado una civilización, una civilización magnífica. ¿Qué es eso?
| | Al igual que en su país: un magnífico camión para barrer. El negocio está arrasando, para eso han fabricado un camión precioso. El barrido se puede hacer a mano, hay tantos hombres. Pero están holgazaneando en la calle y se necesita un camión enorme para barrer. Crea un gran sonido y también es muy peligroso. Pero están pensando que esto es un avance de la civilización. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dijo, māyā-sukhāya. Solo para aliviar el barrido. Pero no hay alivio. Tienen otros problemas. Pero están pensando: ‘Ahora no tenemos que barrer. Es un gran alivio’. De manera similar, se puede usar una navaja simple para afeitarse, pero tienen muchas máquinas y para fabricar las máquinas, tantas fábricas.
| | Entonces, de esta manera, si estudiamos elemento por elemento, este tipo de civilización se llama civilización demoníaca. Ugra-karma. Ugra-karma significa actividades feroces. Así que no hay objeción por las comodidades materiales, pero en realidad hay que ver si son comodidades o condiciones miserables. Por lo tanto, nuestra forma de vida humana está destinada a ahorrar tiempo para desarrollar nuestra Conciencia de Kṛṣṇa. No está destinado a desperdiciarla innecesariamente. Porque no sabemos cuándo vendrá nuestra próxima muerte.
| | Y si no nos preparamos para la próxima vida, porque en cualquier momento podemos morir, entonces tenemos que aceptar un cuerpo ofrecido por la naturaleza material. Por lo tanto deseo que todos ustedes que han venido a unirse a este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa vivan con mucho cuidado para que māyā no los arrebate de la mano de Kṛṣṇa. Podemos mantenernos muy estables simplemente siguiendo los principios regulativos y cantando un mínimo de dieciséis rondas. Entonces estaremos a salvo. Así que tienes alguna información sobre la perfección de la vida, no la malgastes. Trata de mantenerla muy constantemente y tu vida será un éxito.
| | Si seguimos los principios regulativos y cantamos dieciséis rondas, entonces nuestra vida será perfecta. Creo que seguirán esta instrucción; ese es mi deseo. Muchas gracias.
| | Toño Fernández: La última vez que Prabhupāda habló fue en la mañana. Él dijo: “Deseo que todos ustedes regresen a Kṛṣṇa”. Recuerdo muy bien esas palabras, porque entiendo que todos los deseos de un devoto puro se cumplen. Así que creo que sus deseos deben cumplirse. Pero cuando Prabhupāda se fue, personalmente me sentí solo porque prácticamente estuve con él solo ocho días. Era un estilo de vida diferente.
| | Nanda-prāṇa: Cuando Prabhupāda salía de la casa, bajaba las escaleras y ayudaron a este niño, Govinda dāsa, que tenía cuatro años, a hacer una guirnalda. Estaba esperando a Śrīla Prabhupāda abajo. Cuando Prabhupāda bajó, este niño iba a ponerle la guirnalda, pero era muy pequeño y no podía alcanzar la cabeza de Prabhupāda. Así que Hṛdayānanda Mahārāja tomó al niño y lo levantó para que Govinda dāsa pusiera la guirnalda sobre la cabeza de Prabhupāda. Pero antes de que pudiera ponérsela, Prabhupāda tomó sus manos e hizo que el niño se pusiera la guirnalda.
| | Roberto Ruiz: Después de regresar del Parque Chapultepec y cantar sus rondas, entonces Śrīla Prabhupāda se fue. Fue maravilloso porque todos los devotos salieron. Cuando el carro salía del templo, parecía una alfombra, como una alfombra, todos los devotos estaban ofreciendo reverencias. Estaba extasiado. Estaban esperando que Prabhupāda volviera, pero no fue posible.
| | Toño Fernández: Cuando empezamos a hablar de la visita de Prabhupāda a México, recordamos muchas cosas. Cuando empezamos a hablar, podíamos seguir hablando y pudimos recordar muchas cosas. Hablar de Śrīla Prabhupāda es muy difícil porque realmente no podemos conocerlo en ocho días. Los ocho días pasaron tan rápido, como un minuto. Fue lo mejor que pasó en nuestra vida, encontrarnos con Śrīla Prabhupāda y sus devotos. Toda la misericordia me fue dada también porque me quedé cerca. Los devotos siempre luchaban por ver a Prabhupāda, las mātājīs, los brahmacārīs, pero yo también me quedé con él. Cuando Prabhupāda se fue, todos nosotros nos paramos en la puerta mirando el auto, la atmósfera era muy triste. No puedo decirlo con palabras, solo sentirlo. Es un sentimiento de separación. Cuando uno sirve al maestro espiritual, uno sirve a Kṛṣṇa. Fue la despedida más triste para mí.
| | Caracas, 18 de febrero de 1975
| | Era tarde en la noche. Durante años, los devotos estuvieron esperando que Prabhupāda los visitara. Todos los años escuchaban que vendría, pero todos los años no pasaba. Pero ahora llegó. En el templo sonaron las caracolas y el kīrtana fue estruendoso. Debido a las restricciones del gobierno, los devotos no hicieron pública la llegada de Prabhupāda, lo que no pareció importar, ya que el templo estaba más concurrido que nunca, con docenas de invitados, un reportero y un equipo de noticias de televisión con focos brillantes y cámaras.
| | El principal distribuidor de libros en el templo lavó los pies de Prabhupāda mientras Prabhupāda se sentaba en un vyāsāsana elevado con vista a cien personas. Los devotos, muchos de ellos de otros países de América del Sur, los invitados, amigos, buscadores y curiosos, llenaron cada centímetro del espacio del piso. Cuando Śrīla Prabhupāda se sentó, contempló las dos formas doradas de las Deidades de Gaura-Nitāi. Le dió reverencias a Ellos cuando entró por primera vez en la habitación, y ahora habló de Su misericordia. Son muy afortunados, dijo. Estos dos Prabhus, Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu, están presentes con nosotros esta noche. Hay una canción. ¿Pueden seguirme? y empezó a cantar.
| | parama karuṇa, pahū dui jana
nitāi-gauracandra
| | Ningún instrumento o voz acompañó su canto, que se transmitió a través de la tranquila sala. Todos se sentaron en silencio, fijos en él, mientras cantaba solo.
| | saba avatāra-sāra-śiromaṇi,
kevala ānanda-kāṇḍa
| | Ahora que Prabhupāda estaba en Caracas, viendo a tantos devotos y viendo a Gaura-Nitāi, presidiendo desde Su sencillo altar, estaba muy impresionado y conmovido por la misericordia de Gaura-Nitāi. Estos dos Señores, cantó, son la esencia de todas las encarnaciones y los más misericordiosos. En esta encarnación en particular, el Señor dijo que iría a todas partes para distribuir Su amor y aquí está la prueba. Llegaron de tan lejos de Su lugar original en Nadiyā en Bengala. Prabhupāda mismo estaba viajando lejos, incluso en este día ya había viajado cientos de kilómetros, sin embargo, los dos Prabhus ya estaban aquí esperandolo, con los brazos levantados, brillando refulgentemente. Ellos llegaron a este lugar distante, Venezuela, y Prabhupāda estaba profundamente conmovido por cómo extendieron Su misericordia a todo el mundo. Las lágrimas se deslizaron por sus mejillas y su voz se quebró.
| | Los devotos quedaron asombrados, apreciando la visión de Prabhupāda de las dos Deidades en el altar. Prabhupāda no estaba pensando que estaba en América del Sur con algunas personas de habla hispana, estaba viendo a sus amados Señores y sintiendo cómo están entregando el amor de Dios a las almas caídas. Al ver las lágrimas de Prabhupāda y escuchar su voz ahogada, la gente misma se emocionó al contemplar el éxtasis genuino y trascendental. Era como el éxtasis de Akrūra en su camino a Vṛndāvana. Akrūra estuvo pensando en Kṛṣṇa todo el tiempo que viajó, pero cuando llegó a Vṛndāvana y vio las huellas reales de los pies de Kṛṣṇa en el polvo, de repente se volvió loco de éxtasis y cayó al suelo, gritando: ¡Qué maravilloso!. De manera similar, Śrīla Prabhupāda siempre estuvo viviendo por la misericordia de Gaura-Nitāi y Su misión, pero de repente los vio con los brazos levantados en este lugar en particular, donde estaban alentando a la gente de América del Sur a emprender este simple y alegre proceso, un proceso que ni siquiera requiere conocimiento o comprensión, sino simplemente cantar los santos nombres de Kṛṣṇa. Al ver esta misericordia, el mismo Prabhupāda quedó mucho más impresionado que nadie por la misericordia de estos dos Prabhus.
| | Aunque la Deidad, el templo y los devotos solo se manifestaron a través de la prédica de Prabhupāda, el hecho de que todos estuvieran aquí, floreciendo antes de que él llegara, lo conmovió en un éxtasis visible de amor como sirviente del Señor. Estaba asombrado por la potencia de Gaura-Nitāi.
| | El templo de Caracas estaba situado en una colina que dominaba la ciudad. Desde su jardín, Prabhupāda, sentado en su mecedora, podía ver toda la ciudad de Caracas, la ciudad de la eterna primavera, extendida ante él, brillando en el valle de abajo. Más allá de la ciudad se alzaba una montaña verde alta. Era una vista espectacular. Mientras el aire de la mañana se calentaba, Śrīla Prabhupāda se quitó el suéter y lo colocó en las ramas de un árbol cercano. Se sentó, cantando en su rosario. Más tarde, se quitó la camisa, la colocó en otra rama y se sentó a tomar el sol, cantando.
| | El sirviente y el secretario viajero de Prabhupāda se alegraron de verlo sentado tan tranquilamente bajo la luz del sol, ya que viajaba frecuentemente y su cuerpo era de edad avanzada. Después de solo unos días aquí, visitaría rápidamente Miami, Atlanta, Dallas, Nueva York, Londres, Teherán, Bombay, Calcuta y luego presidiría la reunión internacional de sus discípulos en Māyāpur. Después de Māyāpur, Prabhupāda iría a Vṛndāvana para la gran inauguración del templo de Kṛṣṇa-Balaram. En relación con el festival de Māyāpur y la apertura del templo de Vṛndāvana, aún quedaban muchos asuntos pendientes y en todo el mundo los asuntos y devotos de ISKCON esperaban el escrutinio y la dirección de Prabhupāda. Pero los sirvientes viajeros de Prabhupāda pensaron que si por unos días no recibía correo ni llamadas telefónicas, entonces eso era bueno. Estaban satisfechos simplemente viendo a su maestro espiritual sentado y cantando bajo la luz del sol.
| | Jagajīvana: Había un balcón pequeño sobre el jardín de Śrīla Prabhupāda. Iba, me sentaba allí y simplemente miraba a Prabhupāda, porque de esa manera mis ojos se purificarían. También estaba pensando en cómo en Navadvīpa-dhāma hay un lugar llamado Nṛsiṁhapallī, donde el Señor Nṛsiṁhadeva descansó en Su camino de regreso al mundo espiritual después de matar a Hiraṇyakaśipu. ¿El Señor necesitaba descansar? No, pero fue parte de Su pasatiempo y Sus devotos corresponden con el Señor según el deseo del Señor. Así que pensé que si mi maestro espiritual quiere sentarse y observar la ciudad en un estado de ánimo relajado, déjame adorarlo en ese ambiente.
| | Los devotos de Caracas estaban encantados de que Prabhupāda contemplara su ciudad. Sintieron que estaba bendiciendo a la gente pobre de corazón de Caracas con solo mirar sus hogares mientras cantaba. Mientras Prabhupāda estuvo presente en su templo, los devotos de saṅkīrtana de Caracas continuaron bajando diariamente a la ciudad para distribuir los libros de Śrīla Prabhupāda a las almas condicionadas. El solo hecho de saber que él estaba allí vigilando la ciudad les dio fuerzas.
| | En Caracas, Śrīla Prabhupāda dio su paseo matutino en un parque cercano, el Parque del Este. Cuando pasó junto a una reliquia de un viejo barco, el Cologne, que data de la época de Cristóbal Colón, Prabhupāda pidió subir a bordo. Sin embargo, el recorrido en barco aún no estaba abierto y solo pudieron ver el barco desde la distancia. Un devoto recogió lirios del lago y se los dio a Śrīla Prabhupāda.
| | A partir del estudio de la naturaleza, dijo Prabhupāda, podemos ver que un árbol está produciendo un tipo particular de fruta y flor. No hay revolución. Es estándar, pero esta gente, por no tener un estándar, cambia a cada momento, cada año. El camino de la naturaleza es que el sol sale por el lado este, eso es estándar. Prabhupāda se rió entre dientes. Dirán: ‘Que salga el sol por el norte’. Es pueril, simplemente pueril. Filósofos orientales, filósofos occidentales: ¿cuáles son estas diferentes filosofías? La filosofía es filosofía.
| | Mientras caminaba, Prabhupāda habló de las maravillas del Monte Sumeru, la montaña celestial de los semidioses. En la cima de la Colina Sumeru, dijo, hay un gran árbol, el jugo, después de caer, se convierte en un río de jugo de mango. Las moras, son como cuerpos de elefantes, pero con semillas pequeñas. También se convierten en ríos como los ríos de la fruta jambū. Ambas orillas del río, siendo humedecidas por este jugo secadas por el aire y el sol, se vuelve oro. Ese oro es usado por los habitantes del cielo para sus adornos, yelmos, brazaletes y cinturones. Pero, ¿dónde está el oro aquí? Solo papel. No pueden hacer ni siquiera monedas de oro. Todo se reduce a pobreza. En nuestra infancia hemos visto monedas de oro y monedas de plata. Ahora no hay tal cosa. Plástico y papel. Mientras caminaba, Prabhupāda observó el hermoso parque. Sí, dijo, es un jardín bonito.
| | Los devotos se apiñaron cerca de Prabhupāda mientras caminaba, a veces demasiado cerca, casi golpeándolo. Hṛdayānanda Mahārāja tradujo las preguntas de los devotos.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Él quiere saber la relación entre la cultura védica de la India y las culturas que originalmente estaban en América Latina. Parece haber cierta similitud.
Prabhupāda: Anteriormente, en todo el mundo estaba la cultura védica. Se han deteriorado. Solo en India, todavía se mantiene un esbozo. Prabhupāda luego les contó cómo el Señor Rāmacandra fue en una ocasión a Brasil, entonces la sede del hermano de Rāvaṇa y una parte del reino de Rāvaṇa. Los demonios llevaron a Rāmacandra allí para matarlo. Ellos querían que Él inclinara Su cabeza y cuando Él lo hiciera, iban a cortar Su cabeza. Pero Rāmacandra les dijo a los soldados demoníacos: No sé lo que quieres decir. Tendrás que mostrármelo. Entonces todos inclinaron sus cabezas y Él inmediatamente les cortó la cabeza. Prabhupāda dijo que todo esto sucedió en Brasil.
| | Moviéndose más adentro del parque, Prabhupāda de repente escuchó el fuerte chillido de los pájaros. ¿Por qué están enojados? preguntó. Śrutakīrti respondió: Están en una jaula. ¿Solo pájaros? preguntó Prabhupada. Los devotos locales respondieron que era todo un zoológico.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Él tiene una pregunta que en América Latina existe la creencia o superstición de una llamada ciudad perdida de la Atlántida. Es muy famoso en todo el mundo occidental que hubo una civilización perdida llamada Atlantis que cayó al océano.
Prabhupāda simplemente respondió: Tal vez.
| | Se acercaron a una gran piscina empotrada a unos seis metros en el suelo y rodeada por una cerca protectora. Dentro había dos cocodrilos. En este mundo material, comentó Prabhupāda, las almas condicionadas siempre se encuentran en parejas. Mientras Prabhupāda y los devotos caminaban hacia la barandilla, un cocodrilo abrió mucho la boca. Prabhupāda comentó: ¿No ves? Él está invitando. Él está diciendo, ‘Solo uno de ustedes venga aquí’. Prabhupāda se rió. Nos está invitando a cenar.
| | Cuando un devoto preguntó si la industria y la tecnología pueden usarse en la Conciencia de Kṛṣṇa, Prabhupāda dijo que sí, que puede continuar, pero que prácticamente no tiene ningún uso real. Dio el ejemplo de que un hombre puede sentarse en el suelo con la misma facilidad con la que puede sentarse en un banco. Pero para hacer el banco, se tuvo que dedicar mucho tiempo a la fabricación. Si se utilizan el teléfono, el telégrafo y la televisión para propagar la Conciencia de Kṛṣṇa, dijo Prabhupāda, entonces está bien. Pero ellos no están haciendo eso. Estamos utilizando las modernas instalaciones de la imprenta para imprimir las escrituras védicas, pero otros están utilizando la imprenta para la literatura sexual, la filosofía de las aves.
| | Un devoto dijo que el mundo está acosado por tantos problemas como la superpoblación y la escasez de alimentos y pidió la solución en Conciencia de Kṛṣṇa para estos problemas. Produce comida, dijo Prabhupāda. Pero en su lugar están produciendo pernos y tuercas. Así que trata de comerlos. Están produciendo llantas de motor y pernos, así que cómelos. Cuando Hṛdayānanda Mahārāja tradujo esta frase, los devotos de Caracas se rieron con ganas. A ellos les pareció especialmente apropiado, ya que conocen a Caracas como una ciudad contaminada por la industria automotriz. La energía está estropeada, dijo Prabhupāda. Todo el mundo se dedica a la fabricación de piezas de motor.
| | Los devotos de la caminata estaban particularmente preocupados por los problemas del mundo, le preguntaron a Prabhupāda cómo aborda un devoto consciente de Kṛṣṇa el problema de la escasez de alimentos.
| | Hṛdayānanda Mahārāja sugirió: Prabhupāda, el programa de ayuda alimentaria que inició en India también podría usarse en otros países donde hay problemas económicos.
Prabhupāda: ¿Por qué no? Pero prasādam, no comida ordinaria. Desde todos nuestros centros pueden distribuir comida, prasādam, porque ese prasādam significa que gradualmente se volverán conscientes de Kṛṣṇa. De lo contrario, si les das comida ordinaria, se fortalecerán y aumentarán su deseo sexual, eso es todo.
| | Alguien preguntó qué sucedería con las características geográficas de la tierra a medida que avanzaba la Era de Kali y también cuál sería el efecto de extraer petróleo y oro de la tierra.
Prabhupāda: Creo que he explicado esto. Tienes una vida de corta duración, digamos cincuenta o sesenta años, así que en lugar de contemplar lo que sucederá en este mundo, cantas Hare Kṛṣṇa y regresas a casa, de regreso a Dios. No pienses en lo que le sucederá a este mundo. La naturaleza se encargará de ello. No confundes tu cerebro con estos pensamientos. Usa cualquier tiempo que tengas en tu poder y regresa a casa, de regreso a Dios. No puedes comprobarlo. Así que lo mejor es moldear tu vida y volver a casa, volver a Dios. Vuela en tu propia máquina, en lugar de pensar en lo que va a pasar. Sucederá, porque la gente seguirá con su civilización sinvergüenza, y las consecuencias naturales estarán aquí. Es mejor que aproveches el tiempo que tengas y te vuelvas completamente consciente de Kṛṣṇa y regreses a casa.
| | Cada noche, un pequeño grupo de intelectuales y buscadores se reunía para hablar con Śrīla Prabhupāda.
| | La primera noche vino un profesor. Prabhupāda comenzó diciendo que la gente está haciendo un esfuerzo enorme y frenético solo para conseguir dinero durante el día y tener sexo y dormir por la noche. El profesor, hablando a través de Hṛdayānanda Mahārāja como traductor, respondió: Sé que el objetivo de la vida no es simplemente gastar dinero en tu familia, ir a la cama y tener sexo. Pero es parte de la vida.
Śrīla Prabhupāda: Eso también lo sé. Todo el mundo sabe. Pero más allá de eso, debe haber algún objetivo en la vida.
| | Profesor: Pero creo que debería haber algún tipo de humildad.
Prabhupāda: No, la humildad es por supuesto una buena calificación, pero la humildad también la encontrarás en los animales. Es muy humilde y si le cortas el cuello, no se lo dirá a nadie. Así que la humildad, eso es otra cosa. Pero, ¿cuál debe ser el objetivo de la vida? ¿Cuál es el objetivo real de la vida? Si olvidamos el objetivo de la vida y simplemente nos volvemos humildes como el asno, ¿es esa una muy buena calificación? El asno es muy humilde. Cargas sobre él toneladas de ropa; no protestará. Muy humilde. El profesor objetó las conclusiones de Prabhupāda. Su opinión era que la búsqueda trascendental no debía emprenderse con tanto entusiasmo. Sintió que Prabhupāda se estaba presentando egoístamente como una persona perfecta y afirmando tener una fe ciega. Śrīla Prabhupāda respondió a todas estas objeciones con razón, argumento y evidencia sástrica. Pero cualquier cosa que Śrīla Prabhupāda recomendó, al profesor le desagradaba y cualquier cosa que a Prabhupāda le desagradaba, el profesor la respaldaba.
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Él preguntó si nos contentamos con purificarnos o si también queremos ayudar a la sociedad.
Prabhupāda: No, no sabes qué es el ser, entonces, ¿cómo te purificarás? No sabes lo que es el yo. ¿Puedes decir qué es el yo?
| | Hṛdayānanda Mahārāja: Él dice que es posible que pueda pasar toda su vida tratando de encontrarse a sí mismo y al final de la vida puede que no se encuentre a sí mismo, pero mientras tanto no habrá ayudado a la sociedad.
Prabhupāda: No solo en una vida no te conocerás a ti mismo, sino que en millones de vidas no podrás saberlo. A menos que cambies tu política. Aunque parecía inútil, Prabhupāda continuó ofreciéndole vida espiritual al hombre, derrotando sus nociones especulativas y dándole argumentos sólidos sobre la necesidad de la autorrealización. Los discípulos de Prabhupāda le presentaron al profesor para un discurso vespertino, entonces Śrīla Prabhupāda le dio al profesor lo que les dio a todos: la oportunidad de escuchar acerca de la Verdad Absoluta de un devoto puro. Prabhupāda hizo lo mismo en la ciudad de Nueva York, en San Francisco, en Calcuta, en Bombay, en África, en Londres, dondequiera que fuera y con quienquiera que conociera. El profesor en Caracas fue particularmente obstinado, pero Prabhupāda fue tolerante, respondiendo cada argumento hasta que la conversación se hizo bastante larga. Denle prasadam, dijo finalmente Prabhupada. El profesor se fue, sonriendo. Fue un gran placer.
| | Otra noche llegaron los dirigentes de la Sociedad Metafísica de Caracas.
| | Desde mi punto de vista, dijo su líder, estás repitiendo este mantra Hare Kṛṣṇa una y otra vez, algo así como hipnotismo. Por ejemplo, en algunos rituales tribales cantan cosas diferentes.
Prabhupāda: Esa es tu opinión. Pero tu no eres una autoridad. Śrīla Prabhupāda citó del Bhagavad-gītā, donde Kṛṣṇa dice que cantar el nombre del Señor es la actividad de los mahātmās, o grandes almas.
| | En el hemisferio occidental, dijo el hombre, la autoridad suprema es Saint Germain. Él dice que debemos cantar 'Yo soy'. Esa es una cita de la Biblia. Aparentemente, cuando le preguntaron a Dios quién es Él, Dios dijo: ‘Yo soy el que soy’.
Prabhupāda respondió que Yo soy no es en sí mismo el nombre de Dios. Además, nadie puede pretender ser Dios también, simplemente diciendo Yo soy.
Prabhupāda: Cuando Dios dice 'Yo soy' y yo digo 'Yo soy', hay una diferencia. Yo soy una partícula 'Yo soy', y Él es todo 'Yo soy'. Un millonario dice 'Yo soy' y su sirviente dice 'Yo soy'. Pero, ¿qué están diciendo? Para el alma está bien decir 'Yo soy', pero hay una diferencia entre la partícula y el todo. Eso hay que entenderlo. Cuando Dios dice 'Yo soy', eso significa que yo soy el todo. Cuando yo digo 'yo soy', eso significa que yo soy la partícula. Por lo tanto, debemos entender que cuando digo 'Yo soy' y cuando Dios dice 'Yo soy', son diferentes.
| | El líder de la Sociedad Metafísica insistió. Cuando digo 'Yo soy', respondió el hombre, no me refiero al sentido del yo inferior sino al yo superior. Entiendo que la esencia de todos es la misma.
Prabhupāda: Eso lo admitimos. Dios es espíritu y yo soy espíritu, ambos ‘yo’. Pero el poder de Dios y tu poder no son iguales. En la Biblia Dios dijo: ‘Hágase la creación’ y hubo creación. Pero si dices, ‘Que haya capātīs’, no habrá capātīs a menos que trabajes. Tienes que trabajar para ello.
| | Los miembros de la Sociedad Metafísica no podían aceptar el canto adorable de los nombres de Kṛṣṇa. Siempre entendí de la filosofía india, dijo el líder, que no se le puede dar un nombre a Dios porque eso sería limitarlo.
Prabhupāda: No, no le damos un nombre a Dios. Dios es nombrado por Sus acciones. Al igual que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa ‘totalmente atractivo’. Esa es la cualidad de Dios, que Él es todo atractivo. De manera similar, Alá significa ‘el grande’. Así que Dios es grande; por lo tanto, Él es llamado Alá. Así que en realidad Dios no tiene nombre, pero según Sus acciones tiene nombres.
| | Otra noche vinieron los psiquiatras. Ellos también estaban en desacuerdo con Prabhupāda. Pensaron que afirmaba y criticaba demasiado.
Prabhupāda les explicó: La enfermedad mental está ahí básicamente porque él piensa que es el cuerpo. Dio el ejemplo del conductor y el coche. Si un hombre se identifica con el daño hecho a su auto, entonces eso es una enfermedad mental. El hombre es en realidad diferente de su automóvil, pero piensa que él se ha dañado por el daño del automóvil. Entonces, si el psiquiatra le dice: ‘¿Por qué te lamentas? Tú no eres el coche’, entonces el hombre se cura. Así que el defecto de la civilización moderna es que él no es este cuerpo, pero no lo sabe.
| | Los psiquiatras objetaron, argumentando que incluso si un médico busca a Dios, eso no significa que deba dejar de tratar de curar las dolencias físicas de sus pacientes con la psiquiatría.
No, no, corrigió Prabhupāda, no es que esté hablando de Dios. Estoy hablando de la posición constitucional del ser vivo. Aunque Śrīla Prabhupāda insistía repetidamente en el ejemplo del conductor y el automóvil, los psiquiatras seguían insistiendo, en efecto, en que lo importante es el automóvil. Pero, insistió Prabhupāda, la locura no es del auto. La locura es del conductor. Entonces, cuando sentimos los problemas de la humanidad, significa la locura del alma, no del cuerpo. A esto, los psiquiatras respondieron que los puntos de Prabhupāda tienen en común con muchas filosofías. Dijeron que hay muchas maneras diferentes y filosofías diferentes para pasar el tiempo de esta vida temporal.
Prabhupāda: Así que solo te interesa la vida temporal, no importa que pueda haber un desastre. Los psiquiatras insistieron en que tanto el cuerpo como el espíritu son importantes. En cuanto al cuerpo, sintieron la responsabilidad de curarlo a través de la psiquiatría; en cuanto al alma, ese es un campo especulativo en el que la opinión de una persona era tan buena como la de otra. Finalmente, después de repetidos intentos, Prabhupāda les hizo admitir la verdad más simple.
| | Prabhupāda: Al igual que el cuerpo muerto. Todo está presente en el cuerpo muerto. La máquina está ahí. Ahora, de una forma u otra, tratas de conducirlo. Pero no puedes.
Psiquiatra (traducido a través de Hṛdayānanda Mahārāja): El cuerpo no puede ser impulsado porque el espíritu se ha ido. Yo admito eso.
Prabhupāda: Eso significa que el conductor se fue. Entonces, ¿quién es importante, el cuerpo o el conductor?
Psiquiatra: Ambos son importantes.
Prabhupāda: Ambos están ahí, pero comparativamente, ¿cuál es más importante?
Psiquiatra: El espíritu lo es.
| | Pero luego habló una mujer psiquiatra, sugiriendo que Śrīla Prabhupāda estaba siendo demasiado crítico con la sociedad, sin una solución específica. Nuevamente Śrīla Prabhupāda se refirió al automóvil y al conductor. Cuando Prabhupāda dijo que ningún departamento educativo está dando información clara sobre el factor principal, el conductor del automóvil, ella dijo que él es un radical, porque muchos grupos están haciendo precisamente eso y que ella misma estudió teología durante dos años en la universidad.
Como en noches anteriores, la plática fue tensa, los invitados inflexibles en su negativa a aceptar los aspectos más elementales de la ciencia trascendental. Śrīla Prabhupāda les ofreció instrucción en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, pero ella no cedió.
| | Śrīla Prabhupāda tenía la intención de iniciar a muchos devotos venezolanos, pero hubo controversia sobre quién era elegible. Esos primeros iniciados que estuvieron en el movimiento durante un año esperaban la iniciación brāhmaṇa de él durante su visita. Pero después de que los candidatos reprobaron un examen oral y escrito sobre la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa, los líderes del templo decidieron que los devotos no estaban calificados para una segunda iniciación en este momento.
| | Cuando ocurrió una animada conversación sobre las próximas iniciaciones afuera de la puerta de Prabhupāda, Prabhupāda salió al salón. Los devotos explicaron la situación y él le preguntó al presidente del templo las calificaciones de los devotos.
Bueno, Prabhupāda, ellos salen a saṅkīrtana todos los días.
Entonces, ¿por qué no les das tu misericordia? Prabhupada dijo. Prabhupāda estaba enseñando a sus líderes lo que significa misericordia. No significa ser indulgente o flojo o permitir que un devoto rompa las reglas y diga que todo está bien. Más bien significa ver el bien que están haciendo los devotos. Prabhupāda dijo que en Kali-yuga si ves una chispa de inclinación a la vida espiritual en alguien, entonces tienes que avivarla. Tampoco es suficiente convertir esa chispa en una pequeña llama, sino que el devoto tiene que seguir trabajando con el alma condicionada hasta que la llama sea fuerte y funcione por sí sola.
| | Prabhupāda pudo entender que los devotos querían ser iniciados en su presencia personal. No se esperaba que volviera. Así que pidieron que se les concediera la misericordia. Estaban distribuyendo sus libros todos los días mediante saṅkīrtana, por lo tanto, son extensiones de su magnánimo maestro espiritual. Entonces, ¿por qué no darles la misericordia?
| | Surgió otra controversia sobre los candidatos a sannyāsa. Esta vez, Śrīla Prabhupāda tomó la posición conservadora. Hṛdayānanda Mahārāja presentó a Jagajīvana y Mahāvīra a Śrīla Prabhupāda como candidatos para recibir la orden de renuncia.
| | Jagajīvana: Śrīla Prabhupāda comenzó metódicamente a derrotar todos nuestros argumentos. Dio el argumento de que el Señor Caitanya dijo que sannyāsa no es recomendable en esta era. Dije: ‘Pero Prabhupāda, usted dijo en sus libros que eso se aplica a Māyāvādī sannyāsa’. El principal argumento de Prabhupāda fue: ‘Si no tienes que correr el riesgo, ¿por qué correrlo?’ Dio los nombres de los sannyāsīs que han caído. El devoto que estaba conmigo presentó entonces el argumento de que el Señor Caitanya tomó sannyāsa para ayudar a la gente, para que Le respetaran. Al oír eso, Śrīla Prabhupāda se volvió hacia Hṛdayānanda Mahārāja y rió levemente. ‘Todo lo que quiere es fama’, dijo. ‘Él solo está interesado en la fama’. En ese momento me había olvidado de que incluso quería tomar sannyāsa. Estaba completamente satisfecho de estar allí con Śrīla Prabhupāda, le dije en un ataque de devoción: ‘En realidad, quiero tomar sannyāsa, pero si puedo ser tu sirviente, esto es suficiente’.
| | En su conferencia de iniciación, Prabhupāda enfatizó śravaṇam, o escuchar acerca de Kṛṣṇa, como el elemento más importante del servicio devocional.
| | Todos estos devotos aquí presentes, dijo, no son indios. No los he traído de la India, ni los he sobornado. Solamente al escuchar, ahora están llegando a la conciencia de Dios y volviéndose devotos. Por lo tanto, este śravaṇam, o escuchar, es muy, muy importante. Entonces, todos ustedes, damas y caballeros aquí presentes, aprovechen de escuchar acerca de Dios de esta institución y también se volverán concientes de Dios. Prabhupāda comparó a Kṛṣṇa con el fuego. Para entrar en ese estado de fuego se necesita una temperatura alta, dijo. Uno puede transformar la madera en fuego, pero si arroja agua sobre la madera, entonces no puede encenderla bien. Prabhupāda comparó las actividades pecaminosas con madera mojada; impiden que uno entre en el fuego de la Conciencia de Kṛṣṇa. Aquellos que están habituados a todos estos pecados, dijo Prabhupāda, a saber, sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar, abandonar estos hábitos puede ser un poco doloroso al principio. Pero si practicas y le rezas a Kṛṣṇa, Él te ayudará. No es difícil abandonar estos hábitos. Tan pronto como abandonas este proceso de humectación, esta vida pecaminosa, inmediatamente te purificas en un cincuenta por ciento para acercarte a Dios. Luego, al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, progresas más, más, más, más y cuando estés completamente libre de toda reacción pecaminosa, entonces comprenderás a Dios y lo amarás.
| | Al igual que en México, Śrīla Prabhupāda comenzó a usar frases en español en Caracas. Cuando en una caminata matutina una mujer los saludó diciendo, Buenos días, Prabhupāda preguntó qué significaba. Unos minutos más tarde, cuando se acercó un grupo de corredores, Prabhupāda gritó: Buenos días y ellos respondieron: Buenos días. En varias ocasiones usó las palabras en español para alma: alma y Superalma.
| | Una tarde, Hṛdayānanda Mahārāja entró en la habitación de Śrīla Prabhupāda y lo encontró solo, leyendo atentamente la edición en español del libro de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, La Suprema Personalidad de Dios. ¡Śrīla Prabhupāda! exclamó Hṛdayānanda Mahārāja. ¡Estás leyendo en español! Prabhupāda sonrió y dijo: Por Kṛṣṇa puedes hacer cualquier cosa.
| | Después de una conferencia en el templo, una mujer que asistía con frecuencia expresó su duda a Prabhupāda.
Hṛdayānanda Mahārāja: Ella dice que en el templo hay mucha māyā y que las personas que viven en el templo son defectuosas.
Prabhupāda: ¿Y donde no hay māyā? Dime un lugar donde no haya māyā; iremos allí. No, en el templo no hay māyā. Debido a que estoy en māyā, pienso que el templo es māyā. Consideremos el Bhagavad-gītā: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. ‘Cualquiera que se entrega a Mí, vence la influencia de māyā’. Por lo tanto, aquellos que viven en el templo no están en māyā.
| | Fue la última mañana. Prabhupāda se sentó en vyāsāsana, listo para partir hacia el aeropuerto. A su lado, en el suelo, estaba su bolsa de viaje naranja. Pronunció sus últimas palabras, traducidas por Hṛdayānanda Mahārāja.
| | Así que les agradezco mucho por recibirme tan amablemente en este templo, me sentí muy feliz. Mi pedido es que continúen su servicio devocional muy fiel y rígidamente. Entonces en esta vida podrán ver a Kṛṣṇa cara a cara; Eso es un hecho. Así que siguen el consejo dado por Rūpa Gosvāmī. Utsāha. Lo primero es el entusiasmo de que ‘debo ver a Kṛṣṇa’. Estás viendo a Kṛṣṇa. La Deidad de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son diferentes. Pero incluso personalmente se puede ver, simplemente tenemos que continuar con el entusiasmo. Entusiasmo significa tomar las cosas muy en serio – utsāhāt, dhairyāt – y con paciencia. Estamos decididos a volver a casa, de vuelta a Dios, por lo que debemos seguir con paciencia las reglas y regulaciones.
| | Así que estos son los seis principios. Entusiasmo, firme determinación, paciencia y ejecución de los principios regulativos. Tat-tat-karma-pravartanāt. Sato vṛtteḥ significa que el comportamiento debe ser muy honesto, sin hipocresía. Tat-tat-karma-pravartanāt, sādhu-saṅga. Y en la asociación de devotos. Si siguen estos seis principios, a saber, entusiasmo, determinación, paciencia, ejecución de los principios regulativos y se mantienen honestos y en asociación con los devotos, si siguen estos seis principios, entonces su éxito es seguro..
| | Estos son los seis principios positivos, ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati. Siguiendo estos seis principios, el éxito está asegurado. Del mismo modo, hay un número opuesto. ¿Qué es eso? Atyāhāra, comer demasiado. Atyāhāra, prayāsa: prajalpa, decir tonterías, chismear sobre algún tema que no tiene nada que ver con la Conciencia de Kṛṣṇa. Estamos acostumbrados a hacer eso; debemos evitarlo. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ. Niyamāgraha significa simplemente hacer una demostración de las reglas y regulaciones, pero no entenderlas. Laulyam, volverse muy codicioso y jana-saṅgaś ca, mezclarse con personas que no son devotas..
| | Deben evitarse estas seis cosas y deben seguirse las primeras, entonces su éxito en el servicio devocional es seguro. Prajalpa, chismes innecesarios. Al igual que la gente pierde el tiempo tomando un periódico y hablando durante horas. Estas cosas deben evitarse. Asociarse con no devotos y la codicia, estas cosas deben evitarse. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgṛhaḥ / jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati. Si te entregas a estos seis elementos, tu servicio devocional habrá terminado. Los primeros seis principios significan utsāhād niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt / sādhu-saṅgāt sato vṛtteḥ ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati. Por estos seis principios avanzarán y por los otros seis principios caerán..
| | Entonces, bajo la guía de sus líderes en este templo, especialmente Hṛdayānanda Mahārāja, ustedes lo siguen. Una vida solo toma un pequeño problema. No es un problema, es una vida muy feliz. Pero debido a que estamos acostumbrados a estos hábitos materiales, pensamos que es un problema. No, no es problema. es muy agradable Susukham kartum avyayam. Ejecutar servicio devocional es muy placentero. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
| | Miami, 25 de febrero de 1975
| | El templo de Miami estaba ubicado en dos acres y medio en los suburbios de la Huerta Coconut. En la propiedad había varios banianos grandes, flores y enredaderas tropicales crecían a lo largo de la cerca que rodeaba la propiedad. Para Śrīla Prabhupāda, el clima era similar al de la India.
| | Cuando entró en la habitación del templo a su llegada, Prabhupāda notó una habitación contigua que albergaba plantas de tulasī y entró. Śrīla Prabhupāda sonrió al ver la habitación atestada de tulasīs muy saludables en macetas grandes. Luego entró en la sala del templo. Una vez más, Śrīla Prabhupāda vio a Gaura-Nitāi como la adorable Deidad. Acababa de llegar de Caracas, donde los mismos dos hermanos trascendentales son las encarnaciones arcā-vigraha que lo presiden. Era media tarde y Śrīla Prabhupāda se sentó en el vyāsāsana y se dirigió a la veintena de devotos que se reunieron en Miami para su llegada.
| | Es una gran fortuna para ustedes, comenzó Śrīla Prabhupāda. Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció para liberar a toda clase de almas caídas en esta era. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura canta, pāpī tāpī jata chilo, hari-nāme uddhārilo, tāra sākṣī jagāi mādhāi. Entonces, brajendra-nandana yei, śacī-suta hoilo sei, balarāma hoilo nitāi. El mismo Kṛṣṇa y Balarāma. Kṛṣṇa apareció como el hijo de madre Śacī, y Balarāma apareció como Nityānanda. Su negocio es liberar a todas las almas caídas, especialmente en esta era, Kali-yuga. Entonces, la misión de Caitanya Mahāprabhu fue que Él debería estar presente por Su nombre, por Su forma, por Sus pasatiempos, en todos los pueblos y aldeas del mundo. Y están cumpliendo Su misión. Así que indudablemente serán bendecidos y obtendrán la misericordia de Kṛṣṇa a través de la misericordia de Caitanya Mahāprabhu. Comprender a Kṛṣṇa no es algo tan fácil.
| | Śrīla Prabhupāda enfatizó la dificultad de obtener el conocimiento espiritual en el mundo material. Recordando una conversación reciente con un psiquiatra en Caracas, contó cómo el hombre se negó rotundamente a comprender la existencia del alma. Así que los devotos han sido afortunados.
| | Śrī Caitanya Mahāprabhu, continuó Prabhupāda, hablando lentamente, debido a Su gran compasión por las almas caídas, apareció. Kṛṣṇa también viene. Pero Kṛṣṇa no es tan liberal. Kṛṣṇa pone condiciones de que ‘Primero que todo te rindas, entonces me haré cargo de ti’. Pero Caitanya Mahāprabhu es más compasivo que Kṛṣṇa, aunque Kṛṣṇa y Caitanya Mahāprabhu son la misma cosa. Por la misericordia de Caitanya Mahāprabhu, entendemos a Kṛṣṇa tan fácilmente. Ese Caitanya Mahāprabhu está presente aquí. Tú lo adoras. No es muy difícil. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam / yajñaiḥ saṅkīrtana. Simplemente canta el mantra Hare Kṛṣṇa y ofrece todo lo que puedas a Caitanya Mahāprabhu. El es muy amable. Él no se ofende. La adoración de Rādhā-Kṛṣṇa es un poco difícil. Tenemos que adorar con gran asombro y veneración. Pero Caitanya Mahāprabhu ha venido voluntariamente a liberar a las almas caídas..
| | Śrīla Prabhupāda continuó explicando la misericordia del Señor Caitanya. El Señor Caitanya no acepta ninguna ofensa por parte de Sus adoradores, Él se complace simplemente con el baile y el canto, el proceso más fácil para la realización de Dios.
| | Entonces, en la medida de lo posible, solicitó Prabhupāda, si es posible veinticuatro horas, si eso no es posible, al menos cuatro veces, seis veces, canten el mantra Hare Kṛṣṇa ante Caitanya Mahāprabhu y obtendrán éxito en su vida. Así que estoy muy contento de que estén adorando a Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu. Así que sigan haciendo esto. No hay necesidad de instalar a Rādhā-Kṛṣṇa, al menos en este momento. Cuando se vuelvas más avanzados en la conciencia espiritual, entonces los podrán establecer. Pero incluso si no los establecen, no importa. Caitanya Mahāprabhu es suficiente. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya. Caitanya Mahāprabhu es una combinación de Rādhā-Kṛṣṇa. En un lugar adoran a Rādhā y Kṛṣṇa. Así que veo que este lugar es muy agradable, ustedes también son muy agradables. Aprovechen esta oportunidad, sigan cantando el mantra Hare Kṛṣṇa y adorando al Señor Caitanya Mahāprabhu. Él los bendecirá lo suficiente como para tener éxito en conseguir el refugio a los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda se quedó en la casa contigua al templo, en varias habitaciones preparadas para él. En la sala de estar se instaló un altar, a la derecha y a la izquierda del altar había plantas de tulasī en macetas en cestas de paja blanca. En la pared colgaba un gran cartel del Señor Kṛṣṇa hablando con el abatido Arjuna.
| | Viajar una distancia tan grande desde Sudamérica para partir nuevamente después de uno o dos días fue una prueba real de si Prabhupāda podía seguir su horario habitual mientras estaba en Miami. Pero lo hizo. Como de costumbre, descansó esa noche y se levantó alrededor de la 1:00 am, traduciendo y comentando el Śrīmad-Bhāgavatam en la misma habitación en la que durmió. Dondequiera que estuviera, Śrīla Prabhupāda siempre estaba firme, con Kṛṣṇa. Como él comentó una vez, Ningún lugar es mi hogar. Mi hogar está a los pies de loto de Kṛṣṇa.
| | Dejando a un lado sus libros, Prabhupāda tomó sus cuentas de japa y en la quietud antes del amanecer comenzó a cantar, caminando de un lado a otro en su habitación. Śrutakīrti, quien regresó como sirviente de Prabhupāda, entró, hizo reverencias y realizó algunos deberes en la habitación de Prabhupāda. Mientras cantaba, Śrīla Prabhupāda miró la imagen de Kṛṣṇa y Arjuna. De repente, sonrió y dijo: Me gusta mucho esta foto. Es muy instructiva.
| | ¿Qué es, Śrīla Prabhupāda? preguntó su sirviente.
Kṛṣṇa está diciendo, explicó Śrīla Prabhupāda, ‘Tienes que renunciar a todo. trabajo muy dificil Tienes que matar a los miembros de tu familia’. Arjuna no podía hacerlo, pero tenía que hacerlo porque fue una orden de Kṛṣṇa. Eso es kṛṣṇa-bhajana. Uno tiene que estar listo para renunciar a todo y hacer lo que Kṛṣṇa quiera.
| | Llegó el alba, pero el cielo seguía gris. Prabhupāda fue en automóvil a una sección apartada de la Playa de Miami y caminó por la orilla. Llevaba un cādara de lana contra el frío ligero del aire.
| | Sureśvara: Estábamos caminando a lo largo del borde del agua, el agua subía y el bastón de Prabhupāda tocaba justo más allí, donde llegaba el agua. Su bastón hacía pequeños agujeros en la arena. Alguien hacía una pregunta, principalmente Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja, Prabhupāda a veces dejaba de caminar para responderla. En un punto de la caminata, cuando Prabhupāda se detuvo para responder una pregunta, me detuve justo detrás de él. Todos caminabamos con él y las posiciones de las personas cambiaban por la naturaleza de nuestro caminar. En un momento, cuando se detuvo, yo estaba justo detrás de él, detrás de su cabeza, cuando respondió a la pregunta, se volvió y me miró. De repente tuve un intenso entendimiento de que aunque estaba al lado de Prabhupāda físicamente, en realidad estaba a un millón de kilómetros de él porque mi conciencia era tan poco consciente de Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda quería ver el salón del templo y los terrenos. Cuando entró al patio y lo vio cubierto de hojas de varios árboles, mostró su disgusto. Reprendió al presidente del templo, Abhirāma, diciendo que los terrenos siempre deben mantenerse limpios y las hojas rastrilladas. En realidad, debido a que el jardín no tenía césped, los devotos habían recogido cuidadosamente hojas y las habían esparcido uniformemente por todo el jardín, pensando que serían como una alfombra suave para Śrīla Prabhupāda. Se imaginaron que le gustaría caminar sobre él cuando fuera al vyāsāsana que le prepararon al aire libre bajo el árbol baniano. Pero Prabhupāda criticó la apariencia sucia y descuidada. Esta es propiedad de Kṛṣṇa, dijo, no debe descuidarse. Mira los patios de los vecinos, señaló. Sus patios están limpios. ¿Por qué tienes hojas en el suelo? Abhirāma puso una excusa. Debajo de las hojas, dijo, solo hay tierra. Así que pensamos que las hojas evitarían que se levantara el polvo.
| | Prabhupāda respondió bruscamente: Hay hermosos jardines en todas partes. ¿Por qué aquí tienes suciedad? ¿Por qué?
| | Otro devoto de Miami cometió el error de responder: Prabhupāda, no hay nadie para hacerlo. Śrīla Prabhupāda miró a las veinte personas que lo seguían. ¿Cómo es esto? ¿Nadie para hacerlo? Se negó a hablar en el patio trasero hasta que quitaron las hojas. Así, mientras Prabhupāda iba a su habitación, los devotos comenzaron a quitar la “alfombra” cuidadosamente colocada que ahora veían como montones de hojas sucias e infestadas de insectos.
| | Para el desayuno, Śrīla Prabhupāda tomó jugo de cocos locales, que eran de color dorado, lo encontró delicioso. También tomó su fruta favorita, el mango, que allí crecía abundantemente. Su clase era por la tarde, así que se tomó un tiempo por la mañana para hablar con Abhirāma. Abhirāma presentó la idea de formar una comunidad agrícola en Florida. Le contó a Śrīla Prabhupāda acerca de Disney World en Orlando, donde māyā se presenta de manera experta.
| | También deberíamos tener un lugar como ese, respondió Prabhupāda. Deberá llamarse Mundo Vaikuṇṭha. Una comunidad agrícola, dijo Prabhupāda, debe estar de acuerdo con el varṇāśrama, todos deben ocuparse de acuerdo con su propensión y ocupación.
| | La clase de la tarde fue una delicia. Hacía fresco, unos 21 ºC, en comparación con el calor opresivo del día. El escenario era dramático. Los reflectores iluminaron a Śrīla Prabhupāda mientras estaba sentado en un vyāsāsana bajo el árbol baniano, mientras los invitados y discípulos se sentaron a sus pies. Prabhupāda eligió hablar sobre el primer verso del Capítulo Trece del Bhagavad-gītā. Aunque daba conferencias sobre el Bhagavad-gītā con regularidad mientras viajaba, no usaba versos consecutivos de ciudad en ciudad. En cada ciudad, abría el libro en un lugar diferente y comenzaba desde allí.
| | Śrīla Prabhupāda enseñó repetidamente que la base del Bhagavad-gītā y de toda vida espiritual es escuchar sumisamente al maestro espiritual. Nuestro Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa le enseña a la gente cómo volverse sumiso a la autoridad. Nuevamente recordó al psiquiatra que lo visitó en Caracas. La insumisión arrogante del hombre impresionó a Prabhupāda; incluso los llamados hombres educados son demasiado orgullosos para someterse a la autoridad absoluta.
| | La pregunta de este psiquiatra fue, dijo Prabhupāda a su audiencia en Miami, ‘Los problemas del mundo están aumentando, entonces, ¿cuál es su receta para resolver estos problemas?’ El problema es muy fácil de resolver. Di el ejemplo de que el cuerpo está aquí y hay algo que está moviendo el cuerpo, la fuerza viva. De modo que esa fuerza viviente es el motor del cuerpo, también el cuerpo se describe en el Bhagavad-gītā como una máquina.
| | Prabhupāda explicó el verso del Bhagavad-gītā y comentó que el verdadero conocimiento consiste en conocer la diferencia entre el ser y el cuerpo. Fabricar un buen automóvil o una máquina no es educación.
| | En la India, dijo Prabhupāda, al que sabe cómo unir cables y traer corriente como un electricista se le llama mistrī. Mistrī significa 'trabajador'. Eso no significa que sea educado. La educación es otra cosa. Pero en el momento actual la educación es técnica. Antiguamente esta educación técnica estaba encomendada a los demonios. Antiguamente también fabricaban grandes, grandes aviones, aunque eso lo hacían los demonios, no los grandes santos o sabios, no. Eso era hecho por los demonios. Los yogīs también podían producir cosas maravillosas mediante su poder místico yóguico. Eso es otra cosa. En general, cuando había una cuestión de fabricación, eso lo hacían los demonios. La educación, sin embargo, significa brahma-vidyā, comprender qué es la fuerza viva dentro del cuerpo. ¿Cuál es su posición constitucional? ¿Cómo está funcionando? ¿De dónde ha venido?
| | En la segunda noche, Prabhupāda volvió a dar una conferencia. Cada plática fue larga y respondió a todas las preguntas. Como última pregunta en la última noche en Miami, uno de los devotos preguntó: Śrīla Prabhupāda, si alguien toma prasādam incluso una vez, ¿es cierto que tiene garantizado al menos un cuerpo humano en su próxima vida?
Sí, respondió Prabhupāda. Sigues comiendo, eso es todo. Todos mis devotos han venido a mí solamente comiendo prasadam. Mientras decía esto, Prabhupāda estaba radiante, sonriendo, mirando a su alrededor. Cuando su mirada se posó en Abhirāma, el presidente del templo, que estaba sentado a su lado, Prabhupāda dijo: ¿Tú también, Abhirāma?. Abhirāma parecía avergonzado y dijo: Sí, Śrīla Prabhupāda. Prabhupāda hizo que otros devotos admitieran su atracción por el prasādam de kṛṣṇa. ¿También? preguntó uno tras otro. ¿También? Todos lo admitieron, hasta que la audiencia se rió y apreció el prasādam.
Sí, continuó Prabhupāda de buen humor. Así que damos todas las facilidades. Si no puedes hacer nada, ven a comer con nosotros. Muy bien, muchas gracias.
| | Atlanta, del 28 de febrero al 2 de marzo de 1975
| | Las Deidades del Señor Caitanya y Nityānanda Prabhu en Atlanta miden más de un metro veinte centímetros de alto y son resplandecientes. Sus pies de loto suelen ser completamente visibles, colocados trascendentalmente sobre los verticilos de las flores de loto. Sus brazos están levantados sobre Sus cabezas, e instan a todos a bailar y probar el néctar de los santos nombres de Kṛṣṇa. Sus rostros muestran sonrisas suaves y compasivas. Y la forma de adoración a Dios que Ellos están entregando, tal como la describe Śrīla Prabhupāda, es muy, muy indulgente y fácil de realizar para la gente desafortunada de la era actual.
| | A su llegada al templo de Atlanta, Śrīla Prabhupāda se conmovió mucho al ver a Gaura-Nitāi. Ahora, en tres paradas consecutivas, entró en cada templo de ISKCON por primera vez y tomó el darśana de Gaura-Nitāi. Esta vez, como en Caracas, se abrumó.
| | Unos trescientos devotos superentusiastas se reunieron para conocerlo. Además de los devotos residentes del templo de Atlanta, unos cuarenta brahmacārīs del grupo en autobús de Rādhā-Dāmodara de Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, una docena de brahmacārīs del grupo de la biblioteca itinerante de Satsvarūpa Mahārāja, una docena de hombres del grupo de distribución de libros del aeropuerto de Tripurāri, los científicos devotos de El grupo del Instituto Bhaktivedanta de Svarūpa Dāmodara y otros visitantes estuvieron presentes. Recibieron a Prabhupāda fuera del edificio cuando se detuvo en un Lincoln negro, ahora lo siguieron con un estruendoso kīrtana al salón del templo dentro de la gran casa que servía como templo de Atlanta.
| | Śrīla Prabhupāda se paró ante las Deidades. El techo y las paredes de la habitación de la Deidad se reflejaron y produjeron un efecto inusual, multiplicando las imágenes de las Deidades de Gaura-Nitāi. Prabhupāda lo aprobó. Luego caminó desde el altar frontal hasta su vyāsāsana, mirando a los devotos mientras separaban sus apretadas filas y le permitían pasar. Se sentó en el vyāsāsana, frente a los devotos, quienes rápidamente se callaron.
| | Así que estoy muy contento de verlos, comenzó Śrīla Prabhupāda. Fui primero a la Ciudad de México, luego a Caracas, luego a Miami. Veo que su templo es el mejor. Ante esto, los devotos reunidos, especialmente los de Atlanta, estallaron en vítores fuertes y desenfrenados y gritos de ¡Jaya! ¡Haribol!
| | Así que Caitanya Mahāprabhu es muy amable, continuó Śrīla Prabhupāda. Parama karuṇa, pahū dui jana. Dos Señores, Nitāi-Gauracandra, Nityānanda Prabhu y Śrī Caitanya Mahāprabhu, son muy amables, como ven. Han aparecido sólo para reclamar las almas caídas de esta época. Entonces, Ellos son más amables que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, Él también es muy amable. Él viene a liberar, pero Kṛṣṇa exige: ‘Ante todo, ríndete’. Pero Caitanya Mahāprabhu no exige. En ese momento, Śrīla Prabhupāda quedó abrumado por una emoción trascendental. Intentó hablar. Dijo: Es tan amable, entonces se le quebró la voz y comenzó a derramar lágrimas. Continuó hablando, pero su voz se volvió muy aguda cuando lo invadió un éxtasis que lo hizo indefenso e inconcebiblemente humilde. Así que refúgiense en Śrī Caitanya Mahāprabhu, exclamó, y sean felices. Muchas gracias. Se detuvo, incapaz de decir más. Los mismos devotos se sintieron llevados y gritaron: ¡Haribol! en voz alta al unísono. Entonces como si se les hubiera ordenado, todos se inclinaron y profirieron reverencias: Nama oṁ viṣṇu-padāya... El discurso de llegada de Śrīla Prabhupāda se completó en dos minutos y le indicó a su sirviente que quería irse. Los devotos quedaron atónitos ante su breve y poderosa entrada.
| | Esa misma noche, Prabhupāda bajó nuevamente de su habitación. Nuevamente se sentó en su vyāsāsana y dijo que enseñaría una canción, “Parama Karuṇa”. Comenzó a cantar lentamente con sus karatālas y los devotos trataron de seguirlo, aunque pocos conocían la canción.
| | parama karuṇa, pahū dui jana,
nitāi-gauracandra
saba avatāra-sāra śiromaṇi,
kevala ānanda-kāṇḍa
| | Después de unos momentos, le pidió a los devotos que tocaran con él en la mṛdaṅga. Algunos lo intentaron, pero nadie parecía capaz de encontrar el ritmo adecuado. Śrīla Prabhupāda los detuvo y dijo que mostraría el patrón de tambor correcto. Hizo que un devoto rebobinara la grabadora que acababa de grabar a Prabhupāda tocando karatālas y cantando, para poder acompañarse. Los devotos estaban especialmente sorprendidos, ya que nadie podía recordar exactamente cuánto tiempo había pasado desde que tocó la mṛdaṅga. Los devotos produjeron un viejo mṛdaṅga, pero sonaba muerto. Se pasó un segundo tambor, pero también sonaba muerto. Luego, un muchacho ofreció su tambor personal, una mṛdaṅga cubierta con una tela roja y dorada brillante. Śrīla Prabhupāda la colocó en su regazo, la probó y la encontró aceptable. Entonces comenzó a tocar, mientras los devotos hacían una grabación completa de Prabhupāda tocando karatālas, mṛdaṅga y cantando. En otro toque inusual, Śrīla Prabhupāda se puso sus anteojos, agregando un aire de concentración estudiosa a su forma de tocar y cantar.
| | bhajo bhajo bhāi, caitanya-nitāi,
sudṛḍha biśwāsa kori’
viṣaya chāriyā, se rase majiyā,
mukhe bolo hari hari
| | Cuando Prabhupāda terminó de cantar, explicó. Pahu significa prabhu. Un atajo de prabhu es pahū. Prabhu significa 'señor' o 'maestro'. Así que estos dos Prabhus son Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda. A Caitanya Mahāprabhu se le llama Mahāprabhu, y a otros se les llama Prabhu. Así que estos dos Prabhus, Nityānanda Prabhu y Caitanya Mahāprabhu, son muy misericordiosos. Fue como si Śrīla Prabhupāda estuviera dando un significado al éxtasis incontrolable que lo invadió antes cuando no pudo hablar.
| | Parama karuṇa significa ‘extremadamente misericordioso’, explicó Prabhupāda. Extremadamente misericordioso porque Kṛṣṇa también es misericordioso, ya que Él es la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto original. Caitanya Mahāprabhu también es Kṛṣṇa, pero actúa como devoto. Él no está actuando como Kṛṣṇa. Está actuando como devoto de Kṛṣṇa. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te / kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne.
| | Entonces Śrīla Prabhupāda citó el verso de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya que describe más detalladamente la misericordia del Señor Caitanya. El Señor Caitanya ha venido a enseñarnos porque todos estamos en el concepto corporal de la vida. Ha venido a enseñarnos el desapego y el servicio devocional a Kṛṣṇa. Prabhupāda recitó otro verso, el que el Señor Caitanya Mahāprabhu le ofreció a Rāmānanda Rāya la perfección de la religión. Ese verso comienza con jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. El significado, explicó Śrīla Prabhupāda, es que uno debe abandonar otros procesos y simplemente escuchar acerca de Kṛṣṇa. Y para oír hablar de Él no es necesario cambiar de posición. Sthāne sthitāḥ. Eres un científico, eso está bien. Eres abogado, está bien. Eres un tonto, está bien... Pero haces una cosa. Usas tu oído y escuchas del alma realizada. En su explicación, Śrīla Prabhupāda habló de diferentes eventos de la vida del Señor Caitanya Mahāprabhu. Ese Caitanya Mahāprabhu ha venido aquí en Atlanta, concluyó. Así que adoras a este Caitanya Mahāprabhu. Parama karuṇa, pahū dui jana. Son muy, muy misericordiosos. Un pequeño servicio mejorará tu servicio devocional a una escala mayor.
| | A la mañana siguiente, los devotos se apresuraron a acompañar a Śrīla Prabhupāda en un paseo por el Parque Piedmont. Los distribuidores de libros del grupo de Tripurāri, así como los hombres del grupo de la biblioteca, fueron a hacerle preguntas a Śrīla Prabhupāda. El clima era inusualmente frío. Balavanta, el presidente del templo, calentó el auto con diez minutos de anticipación para que Prabhupāda no tuviera frío. Este frío no es malo, comentó Prabhupāda. En realidad es agradable. No obstante, Śrīla Prabhupāda vestía su abrigo largo color azafrán con capucha y forro. Dejó su cabeza descubierta, su frente tenía marcas blancas y frescas de tilaka. Varias guirnaldas estaban cubiertas sobre su pecho. Caminando enérgicamente, caminó por el parque cargado de rocío, mientras los devotos corrían a su lado, cubriéndose la cabeza con cādaras y frotándose las manos en el aire frío y vigorizante.
| | Tripurāri: Śrīla Prabhupāda, a veces, cuando le damos un libro a alguien, él dice: ‘Nunca lo leería’.
Prabhupāda se rió entre dientes. Le preguntas: ‘¿Así que quieres seguir siendo mūḍha?’
Tripurāri: Nosotros decimos: ‘No, llévatelo a casa y algún día lo leerás’. Pero creen que pueden averiguarlo por su cuenta.
Prabhupāda: Eso es una tontería. Ellos no pueden. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te.
| | Mientras caminaban, Prabhupāda notó un gran letrero junto al lago que decía “No nadar”. Oh, comentó Prabhupāda, ¿quién va a nadar ahora? Los devotos se rieron, un alivio cómico para sus escalofríos.
| | Tripurāri: Una vez Balavanta enfermó cuando estuvo tratando con políticos y escuché que dijiste que era porque al tocarlos y asociarse con ellos aceptas algunas de sus reacciones pecaminosas.
Prabhupāda se rió de nuevo. Yo no lo dije. Pero puede ser.
Tripurāri: Así que me preguntaba, a veces nuestros hombres en saṅkīrtana se dan la mano –
Prabhupāda: Si estás en saṅkīrtana, no puedes infectarte. Si alguien está infectado, la prédica se detendrá. Si un médico está infectado, el tratamiento se detendrá. Pero el médico nunca se infecta. Tienen buenas precauciones. De manera similar, cuando estás ocupado en saṅkīrtana, māyā no puede tocarte. Māyām etāṁ taranti te.
| | Uno de los devotos del grupo de la biblioteca habló y contó algunas de sus experiencias en el trato con los profesores.
Devoto: Cuando llevamos tus libros del grupo de la biblioteca con los profesores, dicen estar muy sorprendidos de que una persona haya escrito tantos libros.
Así que también yo estoy sorprendido, dijo Prabhupāda, cómo he escrito tanto, qué decir de ellos. Todo es misericordia de Kṛṣṇa.
| | Devoto: El otro día un profesor dijo que como eres un devoto que vienes en sucesión discipular que estás autorizado para traducir todos estos libros.
Sí, eso es correcto, Prabhupāda estuvo de acuerdo. De hecho, esa autoridad la tengo. Lo expliqué anoche, no especulen. Esa es la calificación. Todos los demás, simplemente están especulando.
| | Para la mayoría de los devotos en la caminata de esa mañana, era la primera vez que podían acercarse a Śrīla Prabhupāda en persona. Lo estuvieron sirviendo con dedicación día y noche durante años y esta era la oportunidad de su vida. En algunos casos, las preguntas que hacían estaban calculadas para disipar todas sus dudas y serían la base de toda su fuerza devocional en el futuro. En este estado de ánimo, uno de los distribuidores del grupo de la biblioteca, Mahābuddhi, se acercó a Prabhupāda.
| | Śrīla Prabhupāda, dijo Mahābuddhi, en mi servicio siempre tengo que encontrarme con mucha gente culta, mucho más culta que yo. Así que estamos tratando de presentar la filosofía, pero no estoy tan inclinado a estudiar todos tus libros. Simplemente no tengo inclinaciones académicas.
Prabhupāda se rió y respondió: Solo ora a Kṛṣṇa entonces. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam... Ora así a Kṛṣṇa todos los días. ‘Mi querido Kṛṣṇa, por favor dame la inteligencia para que pueda ser capaz de empoderarme.’
| | En el segundo día de la estadía repleta de Prabhupāda en Atlanta, los científicos devotos querían verlo. Śrīla Prabhupāda ya le había dado a su discípulo con doctorado, Svarūpa Dāmodara muchas instrucciones sobre cómo derrotar las teorías ateas de los científicos y Svarūpa Dāmodara escribió un pequeño libro, Las bases científicas de la Conciencia de Kṛṣṇa, que agradó mucho a Śrīla Prabhupāda. Ahora Svarūpa Dāmodara, Sadāpūta y otros doctorados, los científicos que se convirtieron en discípulos iniciados de Śrīla Prabhupāda se reunieron en Atlanta para recibir su darśana y más consejos. También esperaban escuchar a Śrīla Prabhupāda hablar con algunos invitados del mundo científico que invitaron.
| | En una reunión con estos discípulos-científicos, Śrīla Prabhupāda expresó su intenso deseo de ver que la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa derrotara las rimbombantes afirmaciones de la ciencia de que la vida ocurre por casualidad o de la materia. Estas personas no tienen sentido común, dijo Śrīla Prabhupāda. Todos pasan por ser científicos. Que debemos protestar, porque somos sirvientes de Dios. No somos sirvientes de los científicos. Llámalos directamente 'bribones'. No somos científicos, pero hablamos desde el sentido común. Eso es todo. Mucha gente está siendo engañada por estos científicos y políticos.
| | Śrīla Prabhupāda comentó que la creación ya está creada, por lo tanto, los científicos no deberían recibir crédito por sus últimos intentos de imitar la creación con sus “bebés de probeta”.
| | Tenemos el tubo de ensayo – Dijo Śrīla Prabhupāda, El Bhagavad-gītā. Tan pronto como ves a un hombre que no se ha rendido a Kṛṣṇa, entonces es un mūḍha. Eso es todo.
| | Al igual que los distribuidores de libros, Svarūpa Dāmodara y sus hermanos espirituales-científicos cuestionaron a Prabhupāda hasta el fondo de sus corazones, él con gran entusiasmo los instó a responder como lo estaba haciendo y exponer a los sinvergüenzas.
| | El mismo día, en presencia de sus discípulos científicos, Śrīla Prabhupāda se reunió con un científico indio que era especialista en nutrición. El hombre explicó que su trabajo benefició a la humanidad al encontrar la causa y tratar las deficiencias de proteínas. Śrīla Prabhupāda respondió: Supongamos que las aves y las bestias no tienen un instituto de investigación. Sin embargo, hay suficientes proteínas suministradas por la naturaleza. Un elefante tiene un cuerpo grande y mucha fuerza, pero no lo han encontrado en su investigación científica. La naturaleza está abasteciendo. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. se está haciendo ¿Por qué estás perdiendo el tiempo de esta manera? Estudia qué es prakṛti y qué hay detrás de prakṛti. Eso es un estudio real. El suministro de proteína ya se está haciendo. Al igual que una vaca está comiendo hierba. Y ella está suministrando leche, llena de proteínas. Entonces, ¿crees que la proteína proviene de la hierba? ¿Tu puedes comer hierba?
| | Científico: Algo debe ser -
Prabhupāda: Eso es algo, eso no es conocimiento perfecto. Todo el mundo sabe que la vaca no toma ningún alimento proteico. Ella toma la hierba.
Científico: La hierba es bastante rica en proteínas.
Prabhupāda: Entonces la tomas. ¿Por qué estás buscando proteínas?
Científico: Porque no podemos digerir la fibra que contiene.
Prabhupāda: Entonces no es adecuado para ti. Por lo tanto, el arreglo de la naturaleza es que la proteína se puede producir a través del cuerpo de la vaca.
Científico: Creo, Svāmīji, que el arreglo de la naturaleza no fue hecho para tantos seres humanos como los que tenemos ahora en la tierra.
Prabhupāda: ¿Quieres decir que la naturaleza era defectuosa?
Científico: No, señor.
Prabhupāda: ¿Entonces?
Científico: Me refiero a que la forma en que la naturaleza está diseñada para que el equilibrio ecológico de la...
Y asi paso. Cuando el científico indio dijo que la carne de la vaca es valiosa por su proteína, Prabhupāda se disgustó. Pero por mucha proteína que puedas acumular, desafió Prabhupāda, ¿puedes detener tu muerte?
| | Después de debatir unos cuarenta minutos con el científico indio, los devotos trajeron abruptamente a un profesor de religión de la Universidad de Emory a la sala. Fue simplemente una reunión tras otra para Śrīla Prabhupāda. Los devotos quizás no estaban completamente concientes de que, en efecto, le estaban pidiendo a Śrīla Prabhupāda que hablara sin parar todo el día. Pero él no se quejó. Inmediatamente le preguntó al profesor: ¿Cuál es su definición de religión? Entonces, en el silencio, Prabhupāda se lanzó a una disertación definitiva sobre la conciencia de Dios según el Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Junto con el profesor llegaron varios cristianos ortodoxos. En el curso de la conversación, uno de ellos le dijo a Śrīla Prabhupāda: Dios es mi vida. Sin Él no puedo vivir. Entiendo lo que dices, pero creo que nuestra tradición del Antiguo Testamento dice que fuimos creados por Dios. Śrīla Prabhupāda estuvo explicando que la entidad viviente nunca se crea sino que es eterna, tal como Dios.
| | Prabhupāda: Sí, en un sentido somos creados. Así como el padre crea a los hijos. No es que los hijos creen al padre. En ese sentido somos creados. Entonces tomando esta palabra, los hijos son creados; por lo tanto, el padre existía antes de nuestra creación.
| | El cristiano ortodoxo respetó la explicación de Prabhupāda y pareció sentir que detrás de las aparentes diferencias, Prabhupāda, así como él, es un seguidor de Dios.
| | Es un misterio, dijo el cristiano con reverencia. Solo podemos inclinarnos ante Él entonces.
Eso es asunto nuestro, dijo Prabhupāda. Prabhupāda reconoció la naturaleza inconcebible de Dios en última instancia de una manera tan simple pero sublime al decir: Eso es asunto nuestro que todos en la sala se rieron de agradecimiento, tanto por la naturaleza inconcebible de Dios como por el momento mágico creado ante sus ojos por la voluntad del devoto puro de Dios, Śrīla Prabhupāda.
| | 2 de marzo
| | El tercer y último día de Śrīla Prabhupāda en Atlanta estuvo lleno hasta el tope y rebosante con su distribución de la misericordia del Señor Caitanya. Era el día de la aparición de su maestro espiritual, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, y por la mañana Śrīla Prabhupāda realizó una celebración especial. Los devotos colocaron una imagen grande de Bhaktisiddhānta Sarasvatī en un vyāsāsana especial, y esperaban que el propio Prabhupāda realizara el ārati, aunque no se atrevieron a pedírselo. Sin embargo, nadie más se adelantó para realizar la ceremonia y Śrīla Prabhupāda pudo comprender los corazones de los devotos reunidos.
| | Tal vez debería realizar el ārati, le dijo a Tamala Kṛṣṇa Mahārāja. Debería hacerlo.
Todos los devotos lo piensan así, Śrīla Prabhupāda. Estarían muy felices si lo haces.
Sí lo haré. Así que Śrīla Prabhupāda realizó otra actividad rara vez vista en Atlanta, mientras ofrecía cada artículo, la llama de la mecha de ghī, el agua, la caracola y así sucesivamente, ante la imagen de Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | Esa mañana, Śrīla Prabhupāda habló acerca de servir al maestro espiritual en separación. Siempre debes orar, dijo Prabhupāda, ya que solo por la gracia del maestro espiritual alcanzamos la gracia o la misericordia de Kṛṣṇa. Ése es el significado de Vyāsa-pūjā. En la medida de lo posible, hemos tratado de darles instrucción, libros. Permanece siempre fiel al maestro espiritual y trata de comprender a Kṛṣṇa. Cualquier otro supuesto entendimiento es simplemente una pérdida de tiempo.
| | Más tarde ese día, Tripurāri y otros distribuidores de libros se reunieron con Śrīla Prabhupāda.
Tripurāri: Nos hemos estado esforzando más y más, Śrīla Prabhupāda, para hacer que nuestras técnicas de distribución sean más honestas y directas y que no hagan tantos trampas como algunos de los métodos del pasado.
Prabhupāda: No, es que el servicio de Kṛṣṇa es tan sublime que incluso si hacemos trampa, no somos culpables. Debido a que tenemos que tratar con los hombres mundanos, tenemos que ir de acuerdo con sus reglas y normas sobre el engaño. De lo contrario, un devoto de Kṛṣṇa, nunca engaña. Nunca engaña, haga lo que haga. La madre le dice al niño: ‘Mi querido niño, si tomas esta medicina te daré este laḍḍu’. El niño está desviado. No puede digerir el laḍḍu, pero la madre a veces hace trampa y cuando toma la medicina, el laḍḍu no sale. Del mismo modo, tenemos que decir tantas cosas muy agradables para él. Pero nuestro objetivo es hacer que tome esta medicina. Esa es nuestra táctica. Eso no es hacer trampa. Si la madre ayuda al niño a beber la medicina, luego no le da el laḍḍu, eso no es hacer trampa. De una forma u otra, esa es la instrucción de Rūpa Gosvāmī. Tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet. De una forma u otra, que todos sean conscientes de Kṛṣṇa. Las otras reglas y regulaciones actuarán como sirvientes, pero el asunto principal es llevar a uno a la Conciencia de Kṛṣṇa. No estamos hechos para engañar a nadie; no tenemos tal objetivo. Para llevarlo a uno a la Conciencia de Kṛṣṇa, a veces podemos decir algunas cosas, eso no es hacer trampa.
| | Tripurāri: ¿Solo distribuyendo sus libros podemos volvernos autorrealizados?
Prabhupāda: Ya estás autorrealizado. De lo contrario, ¿cómo puede empujar los libros? Tú amas a Kṛṣṇa; por lo tanto, estás tomando tanto trabajo para seguir adelante. Eso es autorrealización. Si alguien trata de establecer que Kṛṣṇa es el Señor Supremo, eso es autorrealización.
| | Tripurāri: A veces los devotos preguntan si pueden volver a nacer para distribuir libros para ti.
Prabhupāda: Muy bien. Esa es la verdadera devoción. Un devoto no quiere ir a Vaikuṇṭha ni a ninguna liberación. Están satisfechos con el servicio. Eso es devoción pura. Distribuir libros para el beneficio de ir a Kṛṣṇa, eso es egoísmo. Quiero simplemente distribuir los libros sin ninguna remuneración, sin ningún deseo personal. Eso es un devoto puro. Prahlāda Mahārāja dice: ‘No deseo ir a Vaikuṇṭha a menos que me lleve a todos estos sinvergüenzas’. Eso es ser devoto puro.
| | Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī: En ese momento me tomé la libertad de presentarle a Śrīla Prabhupāda a muchos devotos de nuestro grupo de Rādhā-Dāmodara, porque tenía una relación íntima con Prabhupāda en la India que se extendió también a Norteamérica y sentí que él personalmente querría para conocer a todos los devotos de nuestro grupo. Entonces, uno por uno, todos los devotos de nuestro grupo, solo la mitad de nuestro grupo estaba allí, digamos unos cuarenta devotos, fueron presentados a Prabhupāda. “Esta persona es mecánica”, dije, “Esta persona es cocinera”, “Esta persona está cosiendo para las Deidades”. De esta manera, Prabhupāda se reunió con cada devoto y al final, dijo: “Kṛṣṇa les ha enviado todo tipo de asistentes para que este programa sea un gran éxito”. Entonces Prabhupāda procedió a dar una conferencia muy poderosa sobre permanecer brahmacārī, diciéndole a los hombres, “¿Por qué molestarse en casarse? Cuando te cases, tu esposa dirá inmediatamente: '¿Dónde está la casa? ¿Donde están los niños? ¿Dónde está la ropa? ¿Dónde está la comida?’ De esta manera habrá tantos problemas”. Dijo que era mejor mantenerse sencillo y seguir siendo brahmacārī y predicar la misión del Señor Caitanya.
| | Śrīla Prabhupāda pasó el resto del día con los cientos de devotos e invitados que se reunieron para la fiesta del domingo. Dio una larga conferencia y luego, durante una hora y media, respondió preguntas. Cuando un devoto preguntó: ¿Cómo podemos complacerte más? Śrīla Prabhupāda respondió: Amando a Kṛṣṇa.
| | Posteriormente, los devotos realizaron una obra que representaba el movimiento de desobediencia civil del Señor Caitanya. En el drama, uno de los smārta-brāhmaṇas se quejaba con el musulmán Kazi sobre el canto público del mantra Hare Kṛṣṇa por parte del Señor Caitanya y Sus seguidores. El brāhmaṇa dijo que el canto público del mantra Hare Kṛṣṇa perdería la potencia del mantra. Aquí Śrīla Prabhupāda interrumpió la obra exclamando: ¡Pero ha aumentado!. Cuando Prabhupāda dijo eso, cientos de devotos gozosos comenzaron a gritar: ¡Haribol! ¡Jaya! como testimonio de las palabras de Śrīla Prabhupāda. Por la gracia de Śrīla Prabhupāda, la potencia del mantra Hare Kṛṣṇa se expandió más y más.
| | Antes de partir de Atlanta, Prabhupāda habló con el presidente del templo, Balavanta, sobre la prédica política. Prabhupāda se sintió atraído anteriormente cuando Balavanta se postuló para alcalde de Atlanta. Posteriormente, Balavanta y otros formaron el partido político “In God We Trust” (Confiamos en Dios), que Prabhupāda también aprobó, hasta que los devotos mostraron signos de desviar fondos y energía de las actividades principales de ISKCON. Por lo tanto, por el momento Balavanta dejó de predicar sobre política y tampoco se lo mencionó a Prabhupāda en esta visita. Pero en su habitación, Prabhupāda se sentó con Balavanta, hablando.
| | Antes de partir de Atlanta, Prabhupāda habló con el presidente del templo, Balavanta, sobre la prédica política. Prabhupāda se sintió atraído anteriormente cuando Balavanta se postuló para alcalde de Atlanta. Posteriormente, Balavanta y otros formaron el partido político “In God We Trust” (En Dios Confiamos), que Prabhupāda también aprobó, hasta que los devotos mostraron signos de desviar fondos y energía de las actividades principales de ISKCON. Por lo tanto, por el momento Balavanta dejó de predicar sobre política y tampoco se lo mencionó a Prabhupāda en esta visita. Pero en su habitación, Prabhupāda se sentó con Balavanta, hablando.
| | ¿Así que quieres volver a postularte a las elecciones? preguntó Prabhupāda y se rió entre dientes.
No, si no quieres que lo haga, Prabhupāda, respondió Balavanta. Solo lo tomo como una oportunidad para predicar si lo deseas. Pero si no estás muy entusiasmado con eso, no quiero hacerlo.
No, estoy entusiasmado, dijo Prabhupāda, siempre y cuando no quieras dinero.
Creo que podemos conseguir el nuestro. Puedo conseguir el dinero. No tiene que costar mucho. Todo lo que necesitaríamos es tal vez dos hombres para ayudar. Eso es solo durante dos o tres meses del año.
Entonces puedes hacerlo, concluyó Prabhupāda. Si eso te hace muy conocido en la ciudad y tienes la oportunidad de criticar a los demonios.
| | Balavanta: Cuando Prabhupāda se iba al aeropuerto, estaba decidido a quedarme con él hasta el último momento. En el camino por el pasillo me dio una rosa. Lo seguí hasta el avión. Estaba pensando: “Voy a pararme aquí en mi puesto frente al asiento de Prabhupāda y protegerlo contra cualquier demonio que perturbe a Prabhupāda”. Vi cuán insignificantes son los karmīs en comparación con él. Pensé que no permitiré que interfieran con mi servicio de pararme frente a Prabhupāda. Así que estaba bloqueando el pasillo y la gente tenía que apretarse para moverse. Prabhupāda me reprendió levemente con sus ojos, que debería ser cortés con la gente y atento, no descortés ni perturbador. Me di cuenta de que así es. Aunque cuando caminó por el aeropuerto dominó la conciencia de la gente, no trató de hacer eso. Eso sucedió automáticamente. Cuando estaba en el avión, estaba muy bien sentado en su asiento de una manera caballerosa, sin crear una gran molestia. De su comportamiento deduje cómo los devotos deben pasar por este mundo material, sin tratar de causar un gran disturbio, sin descuidar las posiciones de los demás, sino siendo respetuosos y no causando ansiedad mental a nadie, viviendo en paz pero aprovechando cada oportunidad para predicar. La Conciencia de Kṛṣṇa de manera apropiada. Pude ver que aquí está un representante de Dios. Nunca antes habíamos visto a un representante de Dios, así que de inmediato fue muy importante para nosotros ver cómo se comportaba. Fue importante que todos lo vieran. Pero al mismo tiempo, Prabhupāda tuvo mucho cuidado de representar a Kṛṣṇa de una manera apropiada, porque aquellos que no lo reconocen como un representante de Dios no pueden ser obligados a hacerlo.
| | Después de Atlanta, Śrīla Prabhupāda viajó a Dallas, Nueva York, Londres y Teherán, permaneciendo solo unos días en cada lugar, antes de volar a Bombay, luego a Calcuta y Māyāpur a tiempo para el festival anual del día de la aparición del Señor Caitanya Mahāprabhu. Después del día de la aparición del Señor Caitanya Mahāprabhu, llegó la gran inauguración del templo de Kṛṣṇa-Balaram en Vṛndāvana, luego Śrīla Prabhupāda emprendió el viaje nuevamente en otra órbita de saṅkīrtana alrededor del mundo.
| | El mismo Śrīla Prabhupāda dijo que él era un hombre anciano, obstaculizado por la edad y que necesitaba tres asistentes para ayudarlo a moverse. Pero en realidad se estaba moviendo trascendentalmente; de lo contrario, ¿cómo era posible? Su viaje alrededor del mundo no consistió simplemente en moverse por la tierra en un avión o en un automóvil. Un viaje tan mundano que muchos hombres ordinarios pueden hacer. El viaje de Śrīla Prabhupāda fue uno en el que el viajero, siendo un devoto puro, dio amor puro por Kṛṣṇa a la gente de todas partes.
| | Kṛṣṇadāsa Kavirāja alaba al Señor Caitanya Mahāprabhu en el Caitanya-caritāmṛta por poseer kṛṣṇa-śakti, todo el poder de Kṛṣṇa, porque entregó amor por Kṛṣṇa a todo el mundo. Los viajes de Śrīla Prabhupāda alrededor del mundo establecen de manera similar su kṛṣṇa-śakti, porque dondequiera que él y su movimiento viajaron, los habitantes adoptaron el kali-kālera-dharma, el método de religión pura destinado a la humanidad en la Era de Kali. Inducir a las personas pecaminosas de culturas pecaminosas a adoptar la Conciencia de Kṛṣṇa pura no es algo que pueda hacer un “viejo” o un “hombre común”.
| | Los śāstras describen a las almas condicionadas vagando por el mundo material, transmigrando de un cuerpo a otro, uno tras otro. En cada especie sufren nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. Debido a que hay millones de deseos y millones de especies de vida en las que cumplir esos deseos, hay poca esperanza de que el alma pueda terminar su viaje de un cuerpo a otro, vida tras vida. Además, debido a que el alma, especialmente en la forma de vida humana, comete muchos actos abominables en contra de la voluntad de Dios, la jīva nace una y otra vez para sufrir las reacciones por los dolores que ha causado a otros. Esa es la ley rígida e inflexible de la naturaleza. Por matar una vaca, por ejemplo, un ser humano debe tomar tantos nacimientos como pelos haya en el cuerpo de esa vaca y morir él mismo en cada nacimiento. Por cometer el pecado del aborto uno tiene que ser asesinado dentro del vientre de la madre vida tras vida, una y otra vez. Actos como la matanza de animales y la anticoncepción son comunes en la era actual; por lo tanto, hay pocas posibilidades de que una persona se salve de la repetición continua del nacimiento, el sufrimiento y la muerte.
| | Pero la prédica de Śrīla Prabhupāda contiene la potencia para liberar a cualquier persona pecadora de tales sufrimientos perpetuos, este es el verdadero significado del viaje de Prabhupāda. Al no comprender los hechos del karma o el poder del devoto puro para liberar a una persona del karma, la gente malinterpretó a Prabhupāda como, en el mejor de los casos, el piadoso representante de una religión india. Kṛṣṇa declara en el Bhagavad-gītā: Abandona toda religión y simplemente entrégate a Mí. Te liberaré de las reacciones a sus pecados. No te preocupes. Solo mediante la intervención misericordiosa del devoto puro Kṛṣṇa perdona nuestros pecados. Y debido a que la mayoría de las personas pecaminosas no buscan alivio a menos que el devoto puro venga a liberarlas, sus vidas no tienen esperanza.
| | Si externamente pareciera que Śrīla Prabhupāda sufría por la vejez y por sus constantes viajes, o si a veces Śrīla Prabhupāda se describía a sí mismo como un “viejo” no apto para un viaje tan riguroso, entonces debemos tomar esto como una indicación adicional de que Śrīla Prabhupāda soportó mucha austeridad para llevar el mensaje de Kṛṣṇa por todo el mundo. Aunque internamente él siempre estaba pensando en Kṛṣṇa, por lo tanto no estaba perturbado. La orden de su maestro espiritual lo impulsó a viajar.
| | Y sus viajes dieron grandes frutos, tanto que en 1975 no viajó ya como un pionero solitario sino como el fundador-ācārya de una gran religión mundial. La Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa cada vez fue más apreciada como el movimiento de servicio devocional puro a Dios, un movimiento disponible para hombres de todas las religiones y países que anhelan la adoración pura y el servicio puro a la Personalidad de Dios.
| | Como representante autorizado del Señor Caitanya, Śrīla Prabhupāda tuvo una visión especial de la gran indulgencia y compasión del Señor Caitanya al liberar a los caídos. Como se afirma en el Bṛhan-nāradīya Purāṇa: Solo cantando el santo nombre, solo cantando el santo nombre, solo cantando el santo nombre, las personas pueden salvarse en la Era de Kali. No hay otra manera. Śrīla Prabhupāda entendió este verso por experiencia práctica, al ver de primera mano la misericordia del Señor Caitanya en acción. Por lo tanto, cuando Prabhupāda llegaba a un templo de ISKCON y se presentaba ante el Señor Caitanya y el Señor Nityānanda que estaban de pie en el altar del templo, a veces se sentía abrumado por la misericordia del Señor y no podía controlar sus propias emociones amorosas extáticas. Śrīla Prabhupāda fue muy querido por Kṛṣṇa y ciertamente el Señor Caitanya Mahāprabhu observaba la prédica y los viajes de Śrīla Prabhupāda, quizás con el mismo humor con el que escuchaba la oración compasiva de Vasudeva Datta. Como se expresa en el Caitanya-caritāmṛta,
| | «Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchó la afirmación de Vasudeva Datta, Su corazón se ablandó mucho. Las lágrimas brotaron de Sus ojos y comenzó a temblar».
| | Así como Śrīla Prabhupāda describió a Vasudeva Datta, quien quería salvar a todas las almas condicionadas del universo, así también me gustaría describir a Śrīla Prabhupāda, no por parcialidad, sino sobre la evidencia de la vida y las enseñanzas de Prabhupāda y sobre la fuerza del śāstra:
| | «Un vaiṣṇava es tan liberal que está dispuesto a arriesgarlo todo para rescatar a las almas condicionadas de la existencia material... Era una personalidad muy exaltada que quería mostrar misericordia a las almas condicionadas... Él era un vaiṣṇava – para-duḥkha-duḥkhī – muy afligido de ver sufrir a otros... Aquel que ejecuta la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu debe ser considerado eternamente liberado. Es una persona trascendental y no pertenece a este mundo material. Ese devoto que se dedica a la liberación de la población total es tan magnánimo como el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu... Tal personalidad representa de hecho a Śrī Caitanya Mahāprabhu porque su corazón siempre está lleno de compasión por las almas condicionadas».
[Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 15.163, significado]
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