Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen 7 — Pasatiempos adicionales
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28 de octubre de 1968

AL REGRESAR A Los Ángeles desde Santa Fe, Prabhupāda encontró a sus seguidores en su nueva ubicación en la Avenida Hollywood, en la sección turística, a una cuadra del Teatro Chino de Grauman. El nuevo templo, un antiguo salón de belleza, ocupaba el gran primer piso de un elegante y antiguo edificio de oficinas de seis pisos. El espacio, en realidad de tres niveles, con planta baja, entrepiso y sótano, se llenó con más de cuarenta devotos. Prabhupāda se quedó en el Hotel Lucky Seven al otro lado de la calle. Temprano en la noche, antes de que los devotos volvieran a salir a cantar, se apiñaban en la habitación de Prabhupāda y se sentaban con él.

Prabhupāda ordenó que en cada centro sus discípulos realizaran kīrtana público, esa orden fue enviar a los devotos de Nueva York, Boston y San Francisco a los parques. En Los Ángeles, los devotos salían doce horas al día cantando Hare Kṛṣṇa en Hollywood. Prabhupāda simplemente les pidió que salieran y cantaran, pero los nuevos y entusiastas líderes Tamāla Kṛṣṇa y Viṣṇujana estaban tomando esa orden al máximo.

Una noche, Prabhupāda salió en un automóvil y se estacionó frente a la fiesta de kīrtana, mirando con placer el canto y el baile. Viṣṇujana, que se había vuelto especialmente experto en mṛdaṅga, tocó y dirigió el canto. Los muchachos vestían dhotīs color azafrán uniformes y limpios, las mujeres sārīs color azafrán. Tamāla Kṛṣṇa organizó a los devotos casi hasta el punto de la coreografía, Prabhupāda observó cómo los devotos levantaban las manos y bailaban de un lado a otro en el “Paso de Svāmī”, que él mismo enseñó.

Cientos de turistas paseaban por Hollywood y Vine, yendo a los teatros, al museo de cera, a los bares de mala muerte y a las discotecas. Aunque a veces se reían o se burlaban de los cantores, más a menudo se quedaban asombrados, al menos por un momento, cuando se detenían en seco, encantados. Para Prabhupāda, sentado tranquilamente en el auto, observando a los devotos, el canto es una bendición para las almas dormidas que pasaban. Está convencido de que todos los que escuchan el canto en la Avenida Hollywood están siendo purificados de toda una vida de actividades pecaminosas: este es el poder del santo nombre. Los jóvenes discípulos en la calle, cantando enérgicamente al ritmo de Viṣṇujana, también estaban al tanto de esto. Ver el auto de Śrīla Prabhupāda y saber que él estaba mirando renovó su entusiasmo.

Para Prabhupāda, esta fiesta de kīrtana solo está ocurriendo gracias a las bendiciones de Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Seguramente estaría complacido de ver este fenómeno revolucionario: el santo nombre resonando entre los jóvenes vaiṣṇavas estadounidenses en la noche de esta ciudad pecaminosa. Así como Prabhupāda estaba convencido de las bendiciones de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, sus jóvenes seguidores, sabiendo que su maestro espiritual los está observando, fueron igualmente convencidos por él y trascendieron toda fatiga y duda.


La residencia de los devotos en la Avenida Hollywood duró poco. Su canto público ya había causado sensación y la llegada de las deidades de Jagannātha fue más de lo que esperaba el propietario. Los otros inquilinos del edificio también estaban molestos, especialmente cada vez que el sistema de aire acondicionado captaba el aroma del dāl especiado con chile y hacía circular los vapores por todo el edificio, lo que hacía que los trabajadores de oficina jadearan y tosieran. El arrendador entregó un aviso de desalojo; él devolvería los $450 de los devotos con la condición de que ellos mismos y todas sus pertenencias se mudaran del edificio ese mismo día.

Los devotos no tenían elección. Pusieron todo: estufa, muebles, alfombras, ollas y sartenes, jabón, guisantes partidos, incluso al Señor Jagannātha, en la acera. No tenían adónde ir. Mientras las mujeres y los muchachos esperaban durante horas en medio de la parafernalia en la calle, algunos otros devotos lograron alquilar suficiente espacio de almacenamiento para los muebles.

Gradualmente los devotos se reubicaron en varios lugares. Una señora anciana inglesa permitió que algunos devotos se quedaran en su casa. Los brahmacārīs encontraron una pequeña casa en el área de Watts y algunas mujeres se fueron a otro lugar. Dayānanda, que tenía un trabajo y su propio apartamento, llevó a algunas parejas casadas a su casa y encontró un apartamento para Prabhupāda, El Señor Jagannātha y Kartā Mahāśaya en la calle Hayworth. Así, los devotos del templo de Los Ángeles se dispersaron.

A pesar de las extrañas circunstancias, todavía se reunían todos los días para cantar, ya sea en la Avenida Hollywood o en alguna otra área de Los Ángeles. Prabhupāda comenzó a visitar a los brahmacārīs en su casa, donde impartía conferencias regulares los lunes, miércoles y viernes. Dirigía el kīrtana, a menudo tocando magistralmente la mṛdaṅga, su interpretación hacía que todos bailaran.

Nandarāṇī hizo arreglos para que Prabhupāda diera una conferencia en la Sociedad Vegetariana de Hollywood. ¿Quieren escuchar acerca del Bhagavad-gītā? preguntó Prabhupada.

No, respondió Nandarāṇī. Solo quieren oír hablar de ser vegetarianos.

Diles que Svāmīji no sabe nada sobre ser vegetariano. Diles que no sé nada. Pero si quieren aprender sobre el Bhagavad-gītā, sé algo.

Nandarāṇī llamó a la Sociedad Vegetariana y les preguntó si querían escuchar acerca del Bhagavad-gītā. No lo quisieron.

Prabhupāda dijo: No estamos interesados en dar conferencias en programas mundanos. Incluso las palomas son vegetarianas. No queremos ser palomas. No nos importan los vegetarianos ni los no vegetarianos. Solo nos importa si podemos ofrecérselo a Kṛṣṇa, luego lo comemos.

Pasaron las semanas. Nadie fue capaz de encontrar un nuevo templo. Las reuniones en el apartamento del brahmacārī estaban restringidas y los vecinos se quejaban de las kīrtanas y la mṛdaṅga que se tocaba. A menudo, mientras los devotos estaban cantando en el centro de la ciudad, se encontraban con alguien que les permitía usar su garaje por una noche, brindando así una oportunidad para que todos los devotos estuvieran juntos con Prabhupāda.

Śrīmatī dāsī: Tamāla Kṛṣṇa conoció a una mujer en saṅkīrtana que le ofreció su garaje para que Śrīla Prabhupāda diera una conferencia. Estaba en un vecindario agradable con un garaje doble limpio. Lo limpiamos aún más. Colocamos madrasas en la pared, cuadros sobre eso, un gran altar a un lado y un vyāsāsana para Śrīla Prabhupāda en la parte de atrás. Hacía frío. Mantuvimos las grandes puertas dobles cerradas para poder calentar el lugar y llenamos el aire con incienso, esperando que Śrīla Prabhupāda llegara pronto. Muchos vecinos y devotos llenaron el garaje. Jaya Gopāla esperó afuera para hacer sonar la caracola cuando llegara Śrīla Prabhupāda. Escuchamos la caracola y abrimos la puerta del garaje. Mientras se elevaba desde abajo y se balanceaba lentamente hacia el techo, Śrīla Prabhupāda se quedó allí, pequeño y digno, esperando para entrar. Entró majestuosamente, se sentó en su vyāsāsana y comenzó un kīrtana. Su conferencia despertó la curiosidad de muchos invitados del vecindario. Todos se fueron a casa con revistas, prasādam y una nueva experiencia para relacionarse con sus amigos. Así continuaba la prédica de Śrīla Prabhupāda.

Una noche, mientras hablaba en una reunión de garaje, Prabhupāda describió explícitamente la morada de Kṛṣṇa, donde las casas están hechas de piedra cintāmaṇi y los árboles son todos árboles de los deseos. Los habitantes allí, así como la tierra y los árboles, tienen formas espirituales y están llenos de dicha y conocimiento. Allí todos sirven a Kṛṣṇa y Kṛṣṇa les corresponde.

En otra noche, Prabhupāda habló sobre la canción. “Hari Hari Viphale.” de Narottama dāsa Ṭhākura. Prabhupāda explicó que en esta canción, el autor lamenta sus descalificaciones y suplica la misericordia de Kṛṣṇa. Narottama dāsa Ṭhākura lamenta que en lugar de adorar a Rādhā y Kṛṣṇa, simplemente ha desperdiciado su vida en la complacencia de los sentidos. Prabhupāda solía hablar sobre el movimiento de saṅkīrtana del Señor Caitanya de cantar los santos nombres como antídoto para los males de Kali-yuga.

Los devotos siempre tenían preguntas. Madhudviṣa preguntó cómo un brahmacārī puede canalizar su deseo sexual para servir a Kṛṣṇa. Viṣṇujana preguntó si la misericordia del maestro espiritual es la fuente de la dicha que sentía. Tamāla Kṛṣṇa preguntó cómo Kṛṣṇa puede ser tanto el padre de todos como el hijo de Su devoto. Hubo preguntas sobre cómo es ser una vaca o un árbol en Kṛṣṇaloka y si el rasa, o la relación de servicio del alma con Kṛṣṇa podría cambiar alguna vez. Prabhupāda respondió estas preguntas extensamente.

Rara vez Prabhupāda se quejaba de que no hubiera templo; más bien decía: No importa que no tengamos lugar, no tenemos templo. Kṛṣṇa ha proporcionado este garaje, así que lo aceptamos. Aunque sin hogar en Los Ángeles, el ingrediente básico de los devotos para la vida devocional permaneció intacto. Prabhupāda explicó que, según los estándares de la India, no es raro que la situación de vida de uno fuera inestable. En la India, dijo, hasta veinte personas pueden guardar sus pertenencias en una sola habitación; van y vienen, sacando lo que necesitan de la habitación, mientras vivían afuera, durmiendo al lado de la carretera. Pero en Estados Unidos, por supuesto, esa vida es imposible. Las reuniones de garaje atraerían a pocas personas.

El 28 de noviembre, Prabhupāda escribió en una carta: En lo que respecta a Los Ángeles, todo va muy bien con la fiesta de sankirtan, seespera que pronto tengamos una nueva ubicación para el templo.

Cuando Prabhupāda se reunía con los devotos por la noche, les preguntaba: ¿Cuántas revistas distribuyeron? ¿Cuánto dinero recogiste? Por sus buenos resultados y el placer de Prabhupāda, prevaleció un sentimiento de buen ánimo. Pero una noche, cuando vinieron a visitarlo a su apartamento, el estado de ánimo de Prabhupāda era diferente. Parecía intolerante. La complacencia se había instalado entre los devotos.

¿Cuánto tiempo esperas que me siente en esta casa? reclamó a Dayānanda. Luego se volvió indignado a un devoto y a otro. ¿Qué están haciendo? Las deidades están en mi apartamento y todos ustedes están aquí. ¿Qué están haciendo? Miró a Nara-Nārāyaṇa. ¿Qué has hecho hoy para encontrar un templo?

Bueno, Prabhupāda, yo estaba...

Pero sin escuchar completamente la respuesta o excusa de Nara-Nārāyaṇa, Prabhupāda se volvió hacia Tamāla Kṛṣṇa. ¿Y tú? ¿Encontraste un templo? Uno tras otro, inmovilizó a cada devoto en la habitación. ¿Y que hiciste? Los devotos sintieron la ira de Prabhupāda. Quiero un templo. Los Ángeles debe tener un templo. Debe haber un lugar para adorar a la Deidad. Esa noche no dio conferencia.

Tres días después, los devotos encontraron un nuevo templo, una iglesia de un piso con tres habitaciones grandes, la primera propiedad realmente bonita que adquirió la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. La iglesia fue utilizada por una congregación bautista japonesa y está ubicada en La Avenida La Cienega en el centro de Los Ángeles. En un vecindario de edificios de ladrillo, tiendas, fábricas y negocios, la iglesia de madera se alza sobre una pequeña parcela de hierba. El alquiler era alto, quinientos dólares al mes, más de lo que Prabhupāda jamás había pagado por una propiedad. Aunque Prabhupāda no se comprometió cuando el propietario le mostró el lugar, luego les dijo a los devotos que quería el lugar y que debían conseguirlo. Dayānanda cuestionó el elevado alquiler, pero Prabhupāda dijo que ya habían esperado demasiado. Este es un buen lugar, así que deben conseguirlo.



Para Prabhupāda, este templo marcó el comienzo de una nueva era para el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Escribió a Kīrtanānanda Svāmī el 8 de diciembre,

«Te alegrará saber que hemos firmado un contrato de arrendamiento para el nuevo templo del centro de Los Ángeles. Es una capilla muy grande y fina, ahora se está organizando un programa aquí para preparar todo muy bien e invitar a muchas personas nuevas a participar en nuestro programa. Kṛṣṇa ha sido muy amable al concedernos tales instalaciones, ahora hay que hacer mucho esfuerzo para utilizarlas bien... El alquiler es muy alto, pero si podemos mantener este establecimiento, seguramente tendrá grandes perspectivas a futuro».

Los devotos de Nueva York también habían adquirido un nuevo edificio, mudándose del 26 de la Segunda Avenida a un local más grande dos cuadras más arriba en la Segunda Avenida. No sé cómo está tu templo allí, escribió Prabhupāda a Brahmānanda en Nueva York. Escuché que es muy agradable, pero creo que el templo aquí es probablemente mejor. Todos los devotos en otros lugares, dijo Prabhupāda, deberán considerar el nuevo estándar alcanzado en Los Ángeles. A Kṛṣṇadāsa en Alemania, Prabhupāda le escribió:

«Te alegrará saber que estamos teniendo mucho éxito en la mejora de nuestros templos aquí y que hemos adquirido una excelente capilla grande adecuada para vivienda y kirtans».

Le escribió a Jadurāṇī en Boston que para su gran salón de reuniones necesitaría grandes pinturas para decorar el salón.

Al ingresar al templo, los devotos convocaron una conferencia de prensa. Hicieron un festín para cien personas, alquilaron sillas, pero solo vino un reportero. El reportero solitario señaló su error al realizar una conferencia de prensa por la noche, después del horario normal de trabajo. Prabhupāda habló y luego animó a los devotos reunidos a tomar el festín ellos mismos. En el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa nunca hay un fracaso. Si la gente viene al programa, predicamos y si no, tomamos prasāda.

Cuando llegó un reportero de Cosmic Star, Prabhupāda habló francamente con él sobre los falsos swamis y “avatāras” de la India. Un reportero de Los Ángeles Times entrevistó a Prabhupāda sobre si pensaba que el hombre podría aterrizar en la luna. Prabhupāda le dijo al reportero que anotara que el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa no tiene nada que ver con ir a la luna. El reportero tuvo su propio punto de vista e imprimió un artículo en la edición del 28 de diciembre del Los Ángeles Times, Svāmī dice que hay gente que está viviendo en la Luna:

«Si los astronautas aterrizan en la luna, probablemente se enfrentarán a seres muy inteligentes que han estado allí durante 10.000 años.

Eso dice Svāmī A. C. Bhaktivedanta, líder espiritual de un culto indio que llama la atención y que ha pasado de ser unos pocos seguidores hace dos años y medio a grupos de iniciados en 10 ciudades de EEUU y Canadá.

El guru de 72 años, entrevistado el viernes en el templo de Los Ángeles de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, en el 1975 de la Avenida La Cienega, cree en primer lugar que solo existe una remota posibilidad de que el hombre pueda aterrizar en el “planeta lunar”.

Afirmando que sus declaraciones se basan en la literatura védica, específicamente el Srimad Bhagwatam, Svāmī Bhaktivedanta dijo que los trajes espaciales actuales tienen que mejorarse.

El asunto del cuerpo

“Para aterrizar allí debes tener el cuerpo específico”, dijo. “Con este cuerpo no puedes ir allí; tienes que cambiarlo científicamente, espiritualmente o de otra manera”.

Concediendo que el traje espacial de un astronauta podría proporcionar el. “cuerpo.” correcto, el swami, sin embargo, sostuvo que los trajes espaciales actuales que usan los astronautas. “no son adecuados".

El Bhagavad Gita, otro libro védico sagrado, describe los sistemas planetarios inferiores, medios y superiores, dijo. La tierra está en el medio y tiene seres de inteligencia media. La luna está en la categoría superior y contiene seres muy inteligentes, principalmente porque han vivido muchos años.

“Con este cuerpo no puedes aterrizar allí ni puedes interferir en sus asuntos”, dijo el swami.

Pero si los astronautas lograron aterrizar en la luna, dijo que espera que los seres lunares se opongan a los terrícolas.

Citando una analogía en el Srimad Bhagwatam, dijo: “Un rey quería entrar en el reino celestial y los semidioses se opusieron”.

El guru también indicó que cualquier civilización avanzada no aceptará amablemente a los tontos visitantes de otro planeta.

¿Los astronautas (o cosmonautas) podrán ver a los seres lunares?

'Casi Invisible'

“Serían casi invisibles”, respondió.

Howard Wheeler, un instructor de inglés del estado de Ohio y un discípulo que participó en la entrevista, ayudó al swami aquí al sugerir que los seres lunares podrían tener formas. “sutiles.” que no serían percibidas por los residentes de la tierra.

El swami no vio que surgieran dificultades en el Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa si los astronautas aterrizan con éxito y regresaban sin que sucediera nada malo.

El movimiento, a veces llamado Movimiento Hare Kṛṣṇa debido a la importancia del canto que usa las palabras Hare, Kṛṣṇa y Ram, ha obtenido su crecimiento inicial del reciente interés en la meditación trascendental».

Los devotos hicieron planes para grandes festivales dominicales con espectáculos de marionetas y representaciones teatrales. Bhavānanda, un nuevo devoto y ex diseñador textil de Nueva York, decoró y pintó el templo con colores brillantes: rosas, morados, rojos, azules, verdes y amarillos brillantes. A partir de sus kīrtanas en la calle, los devotos de saṅkīrtana comenzaron a traer invitados regularmente para visitar el nuevo templo. Los devotos plantaron 108 rosales, a pedido de Prabhupāda, en todo el terreno del templo. En poco tiempo estuvo listo un altar y los devotos trajeron al Señor Jagannātha y Kartā Mahāśaya.

Ahora comenzaremos a adorar a la Deidad a gran escala, dijo Prabhupāda a algunas de las mujeres. Habló de comenzar algo nuevo en ISKCON: las ofrendas diarias de prasādam a la Deidad y los āratis diarios.

A medida que la comunidad de devotos de Los Ángeles creció y prosperó en su nuevo entorno, Prabhupāda gradualmente entregó la administración a sus principales discípulos. Incluso para los compromisos de hablar al aire libre, que a menudo eran tarde, interrumpiendo el horario normal de Prabhupāda, envió a sus discípulos en su lugar. Quería pasar su tiempo escribiendo libros en su apartamento. Dijo que iría al templo tres noches a la semana y al festival los domingos, pero que de lo contrario sería inaccesible. Solo sus sirvientes y Tamāla Kṛṣṇa, con sus informes diarios sobre el festival de saṅkīrtana, lo verían en su apartamento.

Para diciembre de 1968, Prabhupāda estaba produciendo sus libros al doble de su tasa normal. Estuvo escribiendo dos libros: Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios y El Néctar de la Devoción, ambos los consideró esenciales para la fundación del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la traducción y comentario del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam que contiene las historias de los pasatiempos de Kṛṣṇa. Deseando ilustraciones coloridas, Prabhupāda se volvió hacia los dos o tres artistas entre sus discípulos y los retó. Tan rápido como pinten, él escribirá.

«En la medida de lo posible, necesitaré algún artista que pinte cuadros del Bhagavatam mientras doy pistas sobre qué pintar. Pero el artista debe ser muy rápido. Se deben hacer dos o tres fotos cada semana. Estas imágenes se utilizarán para mi nuevo libro,. “Kṛṣṇa", que comenzaré tan pronto como obtenga la ayuda de un pintor rápido... El décimo canto contiene cuarenta capítulos sobre Kṛṣṇa en Vrindaban y cincuenta capítulos sobre Kṛṣṇa en Dwaraka. Entonces, nuestros libros probablemente tendrán el primer volumen de los cuarenta capítulos de Kṛṣṇa en Vrindaban, con una imagen para cada capítulo».

Prabhupāda describió cada ilustración que quería. Para la primera imagen, Devakī embarazada, la madre de Kṛṣṇa, debe estar sentada en el palacio, cerca del techo los semidioses deben estar rodeándola, orando por la aparición del Señor Kṛṣṇa. Prabhupāda quería a Devakī en una parte diferente del palacio para la segunda imagen. El Señor Viṣṇu en Su forma de cuatro brazos, vestido de amarillo, aparece ante ella mientras ella y su esposo, Vasudeva, se inclinan ante Él. La tercera ilustración mostraría al bebé Kṛṣṇa acostado felizmente en el regazo de Devakī, como un niño común. Una cuarta pintura mostrará a Vasudeva cargando al bebé Kṛṣṇa a través del río Yamunā. El quinto mostrará a Vasudeva en la casa de Nanda Mahārāja en Vṛndāvana, intercambiando a Kṛṣṇa por el recién nacido de Yaśodā.



Kṛṣṇa sería un estudio resumido. Con las traducciones y los comentarios combinados en una sola narración, el estilo sería más libre en este libro que en su presentación del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, pero en esencia es la misma obra.

Habiendo establecido un proyecto de vida tan ambicioso como traducir y comentar los dieciocho mil versos del Śrīmad-Bhāgavatam, Prabhupāda no estaba seguro de que viviría para completarlo. La parte más importante del Śrīmad-Bhāgavatam es el Décimo Canto, porque contiene los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa en la Tierra. Por lo tanto, Prabhupāda quería traducirlo al inglés de inmediato. Terminar los primeros nueve cantos antes de comenzar el Décimo tomaría años y Prabhupāda no sabía cuántos años viviría. Sus discípulos deberían al menos tener todos los pasatiempos de Kṛṣṇa del Décimo Canto.

El propósito de preparar este libro, escribió Prabhupāda en la Introducción a Kṛṣṇa, es principalmente inducir a las personas a entender el kṛṣṇa-kathā, porque de ese modo pueden liberarse del cautiverio material. Vyāsadeva, el compilador del Śrīmad-Bhāgavatam, y Śukadeva Gosvāmī, el orador original del Śrīmad-Bhāgavatam, recomendaron el kṛṣṇa-kathā, escuchar y hablar acerca de Kṛṣṇa, para limpiar el corazón de toda la ilusión. Los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, son tan poderosos que simplemente por escucharlos, leerlos y recordarlos, un devoto puede ser trasladado al mundo espiritual.

El horario normal de trabajo de Prabhupāda era temprano en la mañana, comenzando alrededor de la una de la madrugada, diariamente usaba este tiempo para escribir Kṛṣṇa. Pero ahora agregó un segundo período intensivo de escritura por la tarde y comenzó otro libro, El néctar de la devoción, un estudio resumido del Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Rūpa Gosvāmī. Esta obra contiene la ciencia completa del bhakti-yoga, tal como se la enseñó el Señor Caitanya a Rūpa Gosvāmī hace quinientos años. Prabhupāda pretendía que El néctar de la devoción sea “el libro de leyes” para los miembros del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Si alguien desea conocer la base filosófica del bhakti-yoga, cómo practicar el servicio devocional, cuáles son las etapas del servicio devocional o cuál es su objetivo, puede encontrar las respuestas leyendo El néctar de la devoción. Específicamente para los devotos, El néctar de la devoción ayuda a solidificar el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa en los países occidentales, donde el Bhakti-rasāmṛta-sindhu es prácticamente desconocido.

En la Introducción a El néctar de la devoción, Prabhupāda invocó lo auspicioso sobre su trabajo: Que la gracia de Su Señoría esté sobre nosotros para que no haya ningún obstáculo en la ejecución de este deber de escribir El néctar de la devoción, impulsado por Su Divina Gracia. Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda.

Śrīla Prabhupāda trabajó a partir del texto sánscrito original y habló a su máquina de dictado. A pesar de su edad de setenta y tres años (Prabhupāda solía hablar de sí mismo como un anciano, que no podía comer como los jóvenes ni soportar un clima frío como sus discípulos), Prabhupāda ahora escribía más prolíficamente que nunca. Su labor literaria inició en la India ya en 1940, con su revista De vuelta al Supremo. Ahora tenía más facilidad para trabajar: equipo moderno para dictar, traducir e imprimir; asistentes personales para atender sus comidas y lavandería; y discípulos enérgicos y entrenados para conducir los asuntos misioneros de su movimiento. Las cosas materiales, recalcó Rūpa Gosvāmī, nunca deben rechazarse cuando pueden usarse en el servicio de Kṛṣṇa. Prabhupāda aplicó este principio a su propia situación y lo señaló en uno de los primeros capítulos de El néctar de la devoción,

«Se puede utilizar cualquier cosa para promover la Conciencia de Kṛṣṇa y el servicio devocional. Por ejemplo, estamos usando muchas máquinas para el avance de nuestro actual Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa, máquinas de escribir, dictáfonos, grabadoras, micrófonos y aviones. A veces la gente nos pregunta: “¿Por qué utilizas productos materiales si condenas el avance de la civilización moderna?.” En realidad no lo condenamos. Simplemente le pedimos a la gente que haga lo que esté haciendo con Conciencia de Kṛṣṇa. Este es el mismo principio sobre el cual, en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna que utilizara sus habilidades de lucha en el servicio devocional. De manera similar, estamos utilizando estas máquinas para el servicio de Kṛṣṇa. Con tal sentimiento por Kṛṣṇa, o Conciencia de Kṛṣṇa, podemos aceptarlo todo. Si la máquina de escribir se puede utilizar para hacer avanzar nuestro Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa, debemos aceptarla. Del mismo modo, se debe utilizar el dictáfono o cualquier otra máquina».

Día tras día, Prabhupāda profundizó en la literatura vaiṣṇava, traduciendo la poesía sánscrita de Vyāsadeva y las realizaciones de Rūpa Gosvāmī al inglés moderno. Aunque externamente su vida puede haber parecido menos agitada, sintió plena urgencia y satisfacción de que estuvo haciendo su contribución más importante al mundo. Sentado en una habitación sencilla en una pequeña casa suburbana de Los Ángeles, presentando los cimientos de un movimiento que podrá crecer durante miles de años. Sintió la victoria de la iluminación védica sobre la oscuridad de esta era.

Incluso los discípulos más nuevos de Prabhupāda entendieron que no debían perturbar la concentración de su maestro espiritual durante su escritura. Realmente lo está sacando, decían, estaban encantados de escuchar la velocidad a la que traducía.

Preocupado por la impresión de sus próximos libros, Prabhupāda escribió a Satsvarūpa en Boston.

«Estoy recopilando seriamente un libro, El Néctar de la Devoción, de unas cuatrocientas páginas. Por lo tanto, me demoro un poco en enviar las cintas del Tercer Canto del Srimad Bhagwatam... En cuanto al nuevo libro Kṛṣṇa, continuaré enviándoles las cintas. De esta manera, el libro de Kṛṣṇa se completará».

Y a Haṁsadūta Prabhupāda le escribió:

«A continuación deseo publicar un nuevo libro titulado El Néctar de la Devoción. Entonces, si puedes ayudar con estos fondos, será muy apreciado».

Aunque la escritura de libros de Prabhupāda iba bien, el trabajo de producción de libros de sus discípulos no. Había manuscritos inéditos amontonados. Prabhupāda anticipó que le quedaban pocos años y quería publicar tantos libros como fuera posible. Kṛṣṇa lo autorizó a escribir dos libros simultáneamente, pero ante la dificultad de programar los libros para su publicación, Prabhupāda se sintió frustrado. La Editorial Macmillan acababa de terminar de imprimir 1.500 copias en tapa dura y 35.000 copias en rústica del Bhagavad-gītā tal como es. Aunque la Editorial Macmillan resumió el manuscrito original de Gītā en más del cincuenta por ciento, fue una victoria para el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa: la primera edición autorizada y paramparā del Bhagavad-gītā en Occidente. Aunque la Editorial Macmillan distribuiría el Bhagavad-gītā tal como es en las librerías, Prabhupāda le pidió a Brahmānanda que ordenara cinco mil copias para vender en los templos. Sugirió que Brahmānanda se acercara a tantos críticos de libros como fuera posible, diciéndoles que este libro es muy necesario en la civilización impía de hoy. Intenten vender estos libros, escribió Prabhupāda a los devotos en Londres. Será considerado un muy gran servicio.

Con este libro sumamente básico ahora disponible, Prabhupāda instruyó a sus estudiantes a leer al menos un capítulo por día y disertarlo en clase. Si simplemente te puedes saturar del Bhagavad Gita, escribió Haṁsadūta, entonces seguramente te convertirás en un muy buen predicador.

Se debe realizar un examen sobre el Bhagavad-gītā, dijo Prabhupāda y aquellos estudiantes que aprueben recibirán el título de bhakti-śāstrī. Cuando haya más libros disponibles, se realizará otro examen basado en el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, las Enseñanzas del Señor Caitanya y El Néctar de la Devoción, aquellos que lo aprueben recibirían el título de Bhaktivedanta. Quiero que todos mis hijos e hijas espirituales hereden este título de Bhaktivedanta, para que el diploma familiar trascendental continúe a través de las generaciones. Aquellos que posean el título de Bhaktivedanta podrán iniciar discípulos. Tal vez para 1975, a todos mis discípulos se les permitirá iniciar y aumentar el número de generaciones. Ese es mi programa. Por lo tanto, no debemos simplemente publicar estos libros para que los lean los extraños, sino que nuestros estudiantes deben estar bien versados en todos nuestros libros para que podamos estar preparados para derrotar a todos los grupos opositores en el asunto de la autorrealización.

Prabhupāda se preocupó porque su manuscrito para las Enseñanzas del Señor Caitanya, que debía haberse impreso al mismo tiempo que el Gītā, se retrasó en la Imprenta Dai Nippon en Japón. Cuando los impresores informaron que el libro no se completaría hasta el próximo año, Prabhupāda volvió a pensar en su propia imprenta. Hablando sus ideas con los discípulos, pidiendo sus opiniones, pudo ver su falta de experiencia y la falta de dinero.

Otro motivo de preocupación fue la acumulación de manuscritos inéditos del Śrīmad-Bhāgavatam. Prabhupāda consideró el Śrīmad-Bhāgavatam como su obra principal, la obra maestra de su vida. La falta de planes definidos para publicarlo lo desanimó y disminuyó su entusiasmo. Tenía planes muy ambiciosos para inundar el mundo con libros de la Conciencia de Kṛṣṇa y no estaría satisfecho con menos.

Así que en enero de 1969, mientras experimentaba diariamente el período de escritura de libros más productivo de su vida, expresó sentimientos de ansiedad y decepción por los manuscritos inéditos del Śrīmad-Bhāgavatam. Al escribirle a Brahmānanda, Prabhupāda explicó que dedicó su vida a publicar el Bhāgavatam y que, a pesar de tener cientos de asistentes y estar en un país rico, no puede hacer lo que logró por sí solo en la India.

«Una cosa que les ruego es que observen la impresión de mis libros. En 1954 dejé mi hogar, durante cinco años viví como vanaprastha aquí y allá, luego en 1959 tomé sannyasa. Por supuesto, incluso cuando fui cabeza de familia, estaba publicando De vuelta al Supremo desde 1947. Pero entonces mi maestro espiritual dictaminó que debería dedicarme a escribir libros que sean un asunto permanente. Entonces, después de aceptar sannyasa, comencé a trabajar en el Srimad Bhagavatam, cuando terminé el Primer Canto, con gran dificultad publiqué el primer volumen en 1962, después de dejar mi hogar, tomar sannyasa y gastar todo el dinero en efectivo que tenía conmigo durante los cinco años de estar solo. Prácticamente en la década de 1960 estaba sin dinero. Por lo tanto, tuve que dedicarme rápidamente a la publicación del primer volumen, después de eso, obtuve el dinero suficiente para seguir adelante. De esta manera publiqué el segundo volumen en 1963 y el tercer volumen en 1965. Entonces comencé a pensar en ir a tu país, de una forma u otra me trajeron aquí. Ahora, desde que vine, no he podido publicar el cuarto volumen del Srimad Bhagavatam, pero con su ayuda y asistencia, desde 1965 solo se ha publicado este libro, no sé qué está haciendo esta Imprenta Dai Nippon.

De todos modos, estoy muy ansioso por que mis libros se publiquen. Los manuscritos que tengo actualmente pueden convertirse en ocho libros diferentes del mismo tamaño que generalmente publico (cuatrocientas páginas). Pero no sé cómo los voy a publicar...

Todo lo que se hace, se hace. Ahora me tomo muy en serio la impresión de mis libros. Puede haber tres fuentes para su impresión. Una fuente es que si la Editorial Macmillan está interesada en publicar mis libros, será un gran alivio. No me importa el asunto de a quién beneficiará. Pero quiero verlos publicados. Otra fuente es que si Macmillan no está interesado, podemos hacer que Dai Nippon los imprima, pero el procedimiento de demora de esta empresa en Japón no es muy alentador. Por lo tanto, el siguiente paso sería iniciar nuestra propia imprenta... Necesito que se publiquen ocho libros sobre el precio de $6,000 que cobra Dai Nippon, necesitaré alrededor de $50,000 de inmediato. Se vendan o no se vendan, quiero ver estos libros publicados. Este es mi deseo».

Prabhupāda decidió restringir sus visitas semanales al templo a los domingos. Para los devotos, el domingo se convirtió en el punto culminante de la semana. El domingo era el punto central de la prédica de los devotos porque durante toda la semana invitaban a la gente al festival semanal, durante toda la semana Tamāla Kṛṣṇa consultaba con Prabhupāda sobre el menú del banquete o la observancia de varias festividades vaiṣṇavas. Prabhupāda también sugirió obras de teatro que los devotos podrían realizar.

Cuando Prabhupāda llegaba el domingo, todos lo esperaban fuera del templo y comenzaban a cantar y bailar cuando el automóvil de Prabhupāda se detenía. Tan pronto como salía del auto, los devotos le colocaban guirnaldas. Al lado del salón del templo había una pequeña habitación para escuchar a Prabhupāda hablar acerca de Kṛṣṇa o señalar a los devotos y preguntarles cómo estaban. Era como un rey entre sus súbditos adoradores, el padre de una familia de sesenta hijos e hijas.

El ambiente del programa dominical fue festivo. Llegaban más invitados como nunca antes a cualquiera de los otros templos de Prabhupāda. Los devotos invitaron con tanto entusiasmo a nuevas personas que gradualmente la asistencia a la fiesta dominical aumentó a doscientos.

Al salir de su pequeña habitación, Prabhupāda entraba en el salón del templo, donde dirigía el canto, acompañado por los devotos e invitados. En una de esas ocasiones, durante el kīrtana, Prabhupāda comenzó a bailar en un gran círculo alrededor de la habitación, moviéndose lentamente, majestuosamente, con los brazos levantados, induciendo a todos a unirse. Mientras caminaba y bailaba, los devotos e invitados formaban fila y lo seguían. Se detuvo frente a cada cuadro en la pared y bailó con su paso de lado a lado, con los brazos levantados y la túnica balanceándose. Luego continuó circunvalando la habitación. Entre los invitados de ese domingo se sentaron dos ancianas en sillas de madera en el fondo de la sala. Cuando Prabhupāda llegó ante ellos, estaban sonriendo y asintiendo, disfrutando del espectáculo. Pero Prabhupāda los miró, levantó las manos en el aire y llamó: ¡Levántense! ¡Levantense y bailen! Ellos se levantaron, comenzaron a bailar y lo siguieron por toda la habitación.

Después del kīrtana, Prabhupāda se sentaba y miraba la obra de teatro de los devotos: “Nārada y el cazador.” o. “Prahlāda Mahārāja y el Señor Nṛsiṁhadeva.” o miraba el espectáculo de títeres de Viṣṇujana. Luego se unía a los devotos para la fiesta del domingo.

Tamāla Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda comía con los devotos en la sala del templo en cada fiesta. Él nos indicaba que primero alimentáramos a todos los niños. Él dijo: “Los niños deben ser alimentados primero”. Entonces los demás lo tomaríamos. Más tarde, después de que terminábamos de comer frente a él, nos decía: “Dale más de esto y más de aquello”. Siempre me sentaba hacia el frente. Luego distribuía su plato mahā.

Śīlavatī: Los devotos se alineaban a lo largo de los escalones y el camino hacia el auto de Prabhupāda. Prabhupāda salía y sonriendo. Todos los devotos se inclinaban y luego se arrodillaban cuando él pasaba y ponía su mano sobre la cabeza de todos mientras pasaba. Todos estaban esperando que Śrīla Prabhupāda les tocara la cabeza. Si extrañaba a alguien cuando pasaba, entonces esa persona corría y llegaba al final de la fila, de una forma u otra, para que Śrīla Prabhupāda tocara tu cabeza. Sé que él sabía lo que estaba pasando. Solo sonreía, a veces solo se esforzaba por tocar la cabeza de todos al pasar, a veces solo tocaba a dos o tres personas en toda la fila. Era solo un juego que todos jugábamos. Luego se subía al auto y todos simplemente convergían en el auto. Luego, después de que se iba, todos tenían algo que decir como: “¿Lo viste hacer esto?.” y “¿Lo escuchaste decir esto?” Todos estaban tan felices con Śrīla Prabhupāda. Siempre hablábamos de él. Él era el centro de nuestras vidas.

Como representante de la comunidad de devotos de Los Ángeles, Tamāla Kṛṣṇa visitaba a Prabhupāda todos los días. Prabhupāda estaba especialmente interesado en la fiesta de saṅkīrtana. El grupo itinerante de cantos que Prabhupāda le pidió que formara a Tamāla Kṛṣṇa celebraba kīrtanas en las calles de San Francisco y Seattle. A su llegada a Los Ángeles, Prabhupāda les pidió que se quedaran como parte del nuevo centro de Los Ángeles. Ahora, todos los días, más de treinta devotos iban al centro, distribuían De vuelta al Supremos y cantaban durante ocho horas. Además de organizar el saṅkīrtana diario, Tamāla Kṛṣṇa también mantuvo relaciones con la policía y las autoridades de la ciudad. Fue un éxito. Los Ángeles estaba liderando a ISKCON en esta nueva práctica de saṅkīrtana, repetidamente Prabhupāda enfatizó esto como la función más importante de ISKCON.

Debido a que Tamala Kṛṣṇa era el hombre de Prabhupāda para organizar a los devotos, Prabhupāda lo entrenó cuidadosamente en la administración. A veces Prabhupāda le mostraba a Tamala Kṛṣṇa una carta que recibía, pidiéndole su respuesta. Tamāla Kṛṣṇa sugería una respuesta; entonces Prabhupāda explicaba la respuesta particular que requería esta carta.

Prabhupāda generalmente almorzaba solo, pero un día invitó a Tamala Kṛṣṇa a almorzar con él. Cuando se sirvió el prasādam, Tamala Kṛṣṇa preguntó: ¿Cómo debemos comer, Prabhupāda? ¿Qué cosa debemos comer primero?

Al comer, respondió Prabhupāda, no hay una regla estricta. Aunque Tamāla Kṛṣṇa vio a su maestro espiritual tomar prasādam, sabiendo que hay un arte en ello. Todo lo que Prabhupāda comía, Tamāla Kṛṣṇa también lo comía, bocado a bocado. Prabhupāda lo animó a comer hasta su completa satisfacción.

Después de comer y lavarse, Prabhupāda dijo: Ahora hablemos un poco. Los impresones en Japón, explicó, acordaron tomar un contrato para imprimir De vuelta al Supremo, con la condición de que ISKCON ordenara un mínimo de veinte mil revistas al mes. Son imprentas de primera clase, dijo Prabhupāda, así que solo dame una garantía. Quiero que te lleves cinco mil revistas al mes para Los Ángeles. Si lo haces, haré arreglos para que San Francisco, Nueva York y Londres tomen cinco mil cada uno. Solo dame esta garantía.

Inmediatamente Tamāla Kṛṣṇa le prometió a Prabhupāda distribuir cinco mil revistas al mes. Fue un momento importante. Ahora, dijo Prabhupāda, puedo tomar la iniciativa de imprimir un pedido tan grande. De lo contrario, no podría hacerlo.

En otra de las visitas diarias de Tamāla Kṛṣṇa, le mostró a Prabhupāda una pintura que Muralīdhara, un nuevo devoto, acababa de terminar. La imagen muestra el cielo espiritual y sus planetas espirituales, con el mundo material en una esquina. A Prabhupāda le gustó la pintura. Refiriéndose a la pintura, le explicó a Tamāla Kṛṣṇa el plan de la creación total. Kṛṣṇa, comienza, como la Suprema Personalidad de Dios, está situado en el planeta más elevado, Kṛṣṇaloka. Alrededor de Kṛṣṇaloka hay innumerables planetas espirituales, residencias de las expansiones Nārāyaṇa de cuatro manos del Señor. Todos los planetas están situados en la refulgencia ilimitada del cielo del Brahman, que en realidad es la refulgencia del cuerpo de Kṛṣṇa. En un pequeño rincón de este cielo existe todo el mundo material. El mundo material emana de la expansión del Señor Kṛṣṇa, Mahā-Viṣṇu, quien vive en el Océano Causal, emanando innumerables universos materiales de Su respiración y de los poros de Su cuerpo. Dentro de cada universo, Mahā-Viṣṇu se expande aún más como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, quien genera los planetas dentro del universo. El planeta Tierra está situado en el sistema planetario medio, en comparación con todo el universo, es tan insignificante como una mota de polvo. Sin embargo, en esta mota de polvo hay siete continentes, Prabhupāda continuó explicando, dirigiendo la atención de Tamala Kṛṣṇa hacia la pintura. De todos estos diferentes continentes, dijo Prabhupāda, está Norteamérica, e incluso dentro de Norteamérica hay tantas ciudades. Una de esas ciudades es Los Ángeles. Así que aquí en Los Ángeles también hay muchos lugares, luego de estos uno es nuestro templo. En este templo hay un Tamāla Kṛṣṇa y está pensando que él es muy, muy importante. Tamāla Kṛṣṇa se sobresaltó. Prabhupāda lo miró y simplemente sonrió.


En Los Ángeles, Govinda dāsī continuó como secretaria de Prabhupāda, con Upendra, su sirviente, dándole masajes y cocinando para él. El esposo de Govinda dāsī, Gaurasundara, fue de mala gana para abrir un centro en Hawái. Comenzó con Prabhupāda hablando de Hawái como un lugar muy probable para un templo. Luego instó a Gaurasundara día tras día hasta que finalmente accedió a ir allí y predicar.

Ahora Prabhupāda sugería que Govinda dāsī se uniera a su esposo. Ella prefirió, sin embargo, quedarse con Prabhupāda como secretaria; ella estuvo con él por más de un año. Pero Prabhupāda insistió en que ella fuera. Desde Nueva York, Puruṣottama escribió solicitando ir y servir a Prabhupāda y Prabhupāda accedió. Cuando Prabhupāda escribió la carta pidiéndole a Puruṣottama que fuera, se la entregó a Tamala Kṛṣṇa y le dijo: Será mejor que tu envíes esto por correo. No se lo des a Govinda dāsī. Ella puede negarse a enviarlo.

Govinda dāsī quería quedarse, pero Prabhupāda le ordenó: Debes vivir con tu esposo. Eso te hará feliz. Nunca serán felices manteniéndose distantes unos de otros. Debes ir allá. Entonces, después de semanas de postponer las cosas, Govinda dāsī abandonó a regañadientes su preciado servicio y fue a reunirse con su esposo.

Ya incómodo por la partida de Gaurasundara, Prabhupāda ahora estaba aún más incómodo por la pérdida de su secretaria entrenada. Pero él quería nuevos centros. Prestar un servicio personal como secretario o sirviente no es una función muy importante, dijo. Pero ir a alguna parte del mundo y predicar la Conciencia de Kṛṣṇa requiere un espíritu divino y quien tenga esta oportunidad debe tomarla como la mayor bendición de Kṛṣṇa.

Luego, Upendra recibió una sentencia de prisión por una condena por drogas de hace años, antes de unirse a Prabhupāda. Al principio la sentencia fue de tres meses, pero luego se redujo a un mes en la cárcel del condado. Cuando llegó el día de irse, Upendra empacó su bolso y fue a despedirse de Prabhupāda.

¿Oh? Prabhupada sonrió. ¿Te vas ahora?

Sí, Prabhupāda, dijo Upendra con la voz entrecortada. Luego preguntó: Prabhupāda, ¿podría cantar una ronda conmigo?

Prabhupāda lo miró fijamente y dijo: Debes saber que siempre estoy cantando contigo.

Upendra comenzó a llorar y Prabhupāda se acercó, palmeando su espalda y alborotando su cabello. No, no tengas miedo, le aseguró Prabhupāda. Es la misericordia de Kṛṣṇa. Pensarán que eres un muchacho piadoso y te dejarán salir después de unos días. Ve ahora, canta Hare Kṛṣṇa y sé feliz. Upendra se animó y se fue a la cárcel. Después de diez días, fue liberado y regresó al servicio personal de Prabhupāda.

En ese momento, Prabhupāda comenzó a hablarle a Upendra sobre la prédica en Australia. Un devoto en Nueva York le escribió a Prabhupāda acerca de iniciar un centro en Australia, mencionando el nombre de Upendra. Al principio, Upendra estaba completamente en contra, pero Prabhupāda sonrió gentilmente y dijo: Sí, creo que deberías ir.

Pero yo estoy cocinandote, protestó Upendra.

Oh, cualquiera puede cocinar, respondió Prabhupāda. Estabas haciendo un mejor servicio en Seattle.

¿Entonces no estás bromeando? preguntó Upendra.

No, Prabhupāda no estaba bromeando. Y Upendra se fue a Australia.

Así, Prabhupāda gradualmente agotó su propio grupo personal de Los Ángeles, pero continuó usando el templo de Los Ángeles como escenario para presentar aspectos nuevos e importantes de la Conciencia de Kṛṣṇa. Uno de esos precedentes fue la fiesta de canto del centro. Otro fue la adoración de la Deidad a gran escala en el templo.

Fue en Los Ángeles en ese momento que los devotos comenzaron un programa de un día completo de āratis y ofrendas de prasādam a las Deidades, al igual que en los grandes templos vaiṣṇavas de la India. Jīva Gosvāmī, un gran erudito y seguidor de las enseñanzas del Señor Caitanya, escribió que aunque cantar Hare Kṛṣṇa es suficiente en sí mismo para regresar a Dios, debido a que la gente en la era actual está inquieta, también deben adorar a la Deidad para purificarse. Dado que la adoración a la Deidad implicaba coser vestidos para las Deidades, decorar y limpiar el altar de las Deidades y cocinar para las Deidades, Prabhupāda recurrió a algunas de sus discípulas que parecían particularmente inclinadas.

Uno de ellos fue Śīlavatī. Era mayor que la mayoría de las demás mujeres, se unió al movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa con sus dos hijos. Cuando Prabhupāda vio su entusiasmo por ayudarlo a establecer la adoración a la Deidad, le pidió que fuera a su departamento, donde le explicó el sistema de adoración a la Deidad con seis āratis diarios.

El primer ārati, maṅgala-ārati, debe celebrarse una hora y media antes del amanecer. Pero primero se debe despertar a las Deidades, luego se les deben ofrecer dulces de leche y frutas, entonces, en el ārati, ofrecer consecutivamente incienso ardiente, alcanfor ardiente, agua en una caracola, un pañuelo limpio, una flor fragante, un batidor de cola de yak y un abanico de plumas de pavo real. El devoto que ofrece los artículos es el pūjārī. El pūjārī hace sonar una campana en su mano izquierda mientras ofrece cada objeto con su mano derecha, moviéndolo en círculos en el sentido de las agujas del reloj ante las Deidades.

El desayuno se ofrece a las Deidades unas horas después del maṅgala-ārati; después, todos los devotos pueden tomar los remanentes de esa ofrenda como prasadam de las Deidades. Luego se realiza otro ārati al mediodía, después de lo cual los devotos toman los remanentes para el almuerzo. Hay otros tres āratis: a las cuatro de la tarde, a las siete de la tarde y otro a las nueve de la noche. Entonces las Deidades descansan. Entendiendo que la Deidad es en realidad el Señor y el propietario del templo, los devotos deben servirlo tal como se sirve a un rey en su palacio. Al hacer esto, los devotos aumentarán naturalmente su Conciencia de Kṛṣṇa. Hay que hacerlo con ilusión. Prabhupāda advirtió que si el entusiasmo decae, puede convertirse en un trabajo pesado y volverse como la adoración de ídolos. Los discípulos se arrepentirán de haberlo comenzado.

Después de recibir instrucciones de Śrīla Prabhupāda, Śīlavatī regresó al templo para prepararse para el nuevo procedimiento de adoración. El siguiente domingo, cuando Prabhupāda visitó el templo, se puso de pie y observó a Śīlavatī ofreciendo el ārati. Posteriormente, cuando Śīlavatī se unió a los otros devotos en la habitación de Prabhupāda adyacente al templo, Prabhupāda la saludó diciendo: Ahora tendremos ārati.

Śīlavatī pareció sorprendida. Oh, dijo, pero si acabo de tener ārati.

No, no lo hiciste, dijo Prabhupāda.

¿No estuvo bien? ella preguntó.

No, no estuvo bien. Prabhupāda luego fue al templo y pidió a los devotos que le trajeran los diversos artículos para ofrecer ārati. De pie ante el altar, Prabhupāda gritó: Quiero alcanfor.

¿Qué es el alcanfor? preguntaron los devotos. ¿De dónde sacamos el alcanfor? Alguien inmediatamente salió corriendo a comprar. Entonces Prabhupāda pidió flores. Artículo por artículo, la parafernalia del ārati se reunió, mientras Prabhupāda, de pie frente al altar, le ordenaba a los devotos que le trajeran cada artículo. Cuando todo estuvo finalmente ensamblado, Prabhupāda demostró cómo se debe hacer ārati. Luego se los entregó de nuevo a Śīlavatī. Se lo mostró, ahora deben continuar con entusiasmo.


Cuando Prabhupāda introdujo por primera vez los festivales y las prácticas espirituales para las festividades del calendario vaiṣṇava, los devotos de Los Ángeles estaban encantados. Planeaban muchos de los festivales dominicales en torno a un evento en particular. Un festival de batido de mantequilla conmemoró las actividades de Kṛṣṇa como pastorcillo de vacas; la celebración de Govardhana-pūjā observó el pasatiempo de Kṛṣṇa de levantar la colina de Govardhana; Los festivales observaron la aparición del Señor Rāma, el Señor Nṛsiṁha, etc. Estas no eran ideas nuevas de Prabhupāda, ahora, por primera vez, tuvo facilidad y ayudantes entusiastas para implementarlas.

En febrero, el día de la aparición de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Prabhupāda fue al templo, cocinó papas con coliflor, arroz dulce, halavā y purīs. Mientras los devotos se apiñaban en la entrada, observando, Prabhupāda cocinaba con silenciosa concentración, limpiando la estufa y el fregadero después de cada paso.

Un día, Śīlavatī descubrió un capullo en uno de los 108 rosales. Con entusiasmo llamó a algunos devotos para que vieran. Pronto los otros arbustos florecerían con flores para ofrecer a la Deidad y los devotos sabían que Prabhupāda estaría complacido.

Śīlavatī: Jayānanda plantó 108 rosales, todos estábamos ansiosos por que florecieran. Un día encontré un pequeño capullo de rosa y estaba muy emocionado. Era una rosa amarilla. Supe desde el capullo que el arbusto iba a ser amarillo y tendría una fragancia particular como esa flor. Me sentí de esa manera acerca de nuestro templo. Tal vez había otros templos que eran más grandes y grandiosos, pero la esencia de la visión de Śrīla Prabhupāda se expresó en ese templo. Al igual que con el rosal, se podía distinguir el color y el aroma de todas las flores del arbusto, de ese templo podíamos derivar la esencia de este movimiento, lo que sucedía allí.

Los devotos sabían que sus actividades era el inicio del modelo exitoso de lo que Prabhupāda instituiría en Norteamérica y el resto del mundo. Tamāla Kṛṣṇa organizó la distribución de la revista De vuelta al Supremo para que los devotos, mientras cantaban en las calles, vendieran regularmente cien revistas por día, algo sin precedentes. Viṣṇujana fue maravilloso, cantaba y tocaba mṛdaṅga todo el día. Prabhupāda dijo que podía dirigir kīrtana como un Gandharva. Los espectáculos de títeres y parodias dramáticas de Viṣṇujana para los festivales dominicales eran algo nuevo para ISKCON y muy apreciados por los invitados; hicieron del programa dominical no sólo una fiesta sino un festival. Ahora Prabhupāda introdujo un estándar más alto de adoración a la Deidad.

Los devotos se sintieron inspirados para servir juntos en la presencia de Prabhupāda, trabajaron largas horas juntos, no con una actitud de orgullo por sus propios logros, sino con un espíritu de cuerpo. Trabajaban duro, pero todo era diversión; consideraban sus compromisos como un servicio devocional eterno, aunque se realizaran en el entorno temporal de la iglesia de madera de un piso en la metrópolis del sur de California.

Crucial para el éxito del templo de Los Ángeles fue la presencia personal de Prabhupāda allí. Solo porque él estaba allí todo fue tan exitoso. Aunque los devotos solo lo veían una vez a la semana, sabían que estaba en su departamento en la calle Hayworth y que pronto lo volverían a ver.


Prabhupāda estuvo viviendo en Los Ángeles durante cuatro meses, casi desde su llegada consideró irse. Recibió regularmente invitaciones de discípulos sinceros inspirados por el “espíritu divino”, el ímpetu para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa. Ese espíritu llevó a los discípulos a diferentes partes del mundo como misioneros de la Conciencia de Kṛṣṇa. Śrīla Prabhupāda, como la fuente de ese espíritu para sus discípulos, quería ir con ellos, ayudarlos y fortalecer todo lo que comenzaron. No podía permanecer en un lugar por mucho tiempo. Tenía que seguir moviéndose y como una chispa danzante y voladora, encender el fuego de la Conciencia de Kṛṣṇa dondequiera que pudiera prender y en tantos corazones como fuera posible.

Este espíritu se manifestó especialmente en Prabhupāda desde su regreso a Estados Unidos en diciembre de 1967, luego de recuperarse de su enfermedad en la India. El Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa comenzó realmente, dijo, después de haber regresado a los Estados Unidos, que cuando vino por primera vez, tuvo éxito en los centros iniciales en Nueva York y San Francisco; él vio que los jóvenes adoptarían la Conciencia de Kṛṣṇa. Entonces un ataque al corazón casi le cuesta la vida. En ese momento parecía una persona jubilada que regresaba a su hogar en la India. Pero Kṛṣṇa le restauró un poco la salud y le permitió regresar a Norteamérica. Así que ahora, con una nueva agresividad y con una planificación mucho más deliberada y activa, abriría tantos centros como fuera posible.

En La Cienega, Prabhupāda finalmente recibió el estatus de residente permanente de los Estados Unidos, reconocido por el Departamento de Inmigración de los Estados Unidos como un. “Ministro Ordenado de Religión", ahora era libre de ir y venir. Entonces Prabhupāda estaba ansioso y preparado para viajar no solo en los Estados Unidos, sino también en el extranjero. Por invitación de Gaurasundara, él estuvo listo para ir a Hawái desde diciembre. Pero Tamāla Kṛṣṇa le suplicó que se quedara en Los Ángeles y siguiera inspirando al festival de saṅkīrtana. En enero Prabhupāda escribió a los devotos en Londres.

«Recibí una carta de un hombre en Guyana y me invitó a ir allí. También hay una invitación para ir a Hawái, pero sobre todo estoy muy ansioso por ver que primero se establezca un templo en Londres».

Śyāmasundara escribió que la visita de Prabhupāda a Londres sería el mayor evento en Londres desde la época de la invasión romana. Prabhupada respondió:

«En realidad esto será así. Esta vez, sin embargo, no habrá invasión, pero si Inglaterra está preparada, recibirá algo sublime que no puede producir en su propio país, ni en Manchester, ni en Glasgow, ni en Edimburgo».

Pero los predicadores de Prabhupāda en Londres ni siquiera habían logrado establecer un centro. Se vieron obligados por las circunstancias a vivir separados, en diferentes partes de la ciudad. No tenían lugar para que Prabhupāda se quedara. Así que Prabhupāda planeó visitar otros lugares, pero estaba más ansioso por ir a Londres, se declaró saludable y preparado para cualquier condición climática en Inglaterra.

De la correspondencia con Hayagrīva, que ahora enseñaba inglés en la Universidad Estatal de Ohio, Prabhupāda se enteró de su recién formada Sociedad de Yoga de Kṛṣṇa. Hayagrīva quería organizar un programa para que Prabhupāda cantara con Allen Ginsberg ante un gran grupo de estudiantes. Prabhupāda le dijo a Hayagrīva que fijara una fecha. Iría a cualquier parte a predicar.

El 13 de febrero, Prabhupāda le escribió a Kṛṣṇadāsa en Alemania: Puedo ir inmediatamente a Alemania. ¿Cuál es la temperatura allí ahora? El único problema es que no debe hacer demasiado frío para mí. Soy un hombre viejo.

Durante febrero, Prabhupāda también sugirió que su discípulo de habla francesa, Janardana, fuera a París y comenzara algo allí entre sus asociados eruditos.

En Buffalo, Rūpanūga le escribiño a Prabhupāda sobre su exitoso centro de estudiantes y los setenta y cinco estudiantes que asistían regularmente a sus clases de la Conciencia de Kṛṣṇa. Prabhupāda le escribió a Rūpanūga: Con respecto a tu deseo de llevarme allí por algún tiempo, hace mucho tiempo que debo ir, si el clima es adecuado, puedo ir incluso ahora si crees que es necesario.

Gradualmente, Prabhupāda formó un itinerario primaveral completo. Considerando el clima local tal como lo presentas, le escribió a Kīrtanānanda en Nueva Vrindaban, creo que lo pospondré hasta fines de abril. De manera similar, prometió a Brahmānanda y Satsvarūpa visitar Nueva York y Boston en la primavera. Desde Hawái, Govinda dāsī prometió el final de la temporada de lluvias, el comienzo de la temporada de mangos y el interés local en la Conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, a fines de febrero, Prabhupāda tenía una gira programada por alrededor de una docena de lugares, comenzando a principios de marzo con Hawái.

Durante los cinco meses de Prabhupāda en Los Ángeles, muchos devotos se unieron. Todos ellos aprendieron de primera mano cómo, en la Conciencia de Kṛṣṇa, todo se centra en el devoto puro de Kṛṣṇa, el maestro espiritual. Habiendo tenido a su maestro espiritual con ellos durante tanto tiempo, el pensamiento de su ausencia fue doloroso. Les enseñó todo excepto cómo continuar sin él. Pero Prabhupāda les aseguró que su servicio hacia él en separación es un servicio aún más elevado. Así como ellos querían que se quedara, él también quería quedarse. Pero este viajar y predicar la Conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo era su deber para con Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, incluso a riesgo de disminuir su ritmo de escritura y dejar el escenario ideal para la Conciencia de Kṛṣṇa, donde sus 108 rosales apenas comenzaban a florecer.

Bhavānanda: Todos fuimos al aeropuerto a despedir a Prabhupāda. Prabhupāda estaba esperando el avión y llegó el momento de irse. Estaba con sus nuevos sirvientes, Puruṣottama y Kartikeya, todos cantamos y lloramos. Prabhupāda se veía tan brillante mientras caminaba por ese pequeño túnel. Se dio la vuelta y saludó, luego simplemente giró hacia el avión. Yo estaba llorando pensando: “He buscado a mi maestro espiritual durante tanto tiempo y ahora que finalmente lo encontré, me está dejando. Nunca lo volveré a ver”.

Entonces el avión rodó por la pista y despegó, todos estuvimos mirando por las ventanas del edificio de la terminal hasta la última mota. Al igual que cuando Kṛṣṇa dejó a las gopīs y fue a Maṭhurā, seguimos buscando hasta que desapareció la última partícula del avión.

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