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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen 7 — Pasatiempos adicionales
<< 60 Seattle >>
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| 21 de septiembre de 1968
| | LA RAZÓN INMEDIATA por la que Śrīla Prabhupāda fue a Seattle era que dos de sus discípulos, Upendra y Gargamuni, acababan de comenzar un centro de ISKCON allí y lo invitaron. Durante varios años, este fue el método de Prabhupāda para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa en Norteamérica: iba a una ciudad, se quedaba, predicaba y dirigía a sus discípulos. Lo hizo en Nueva York, San Francisco, Boston, Montreal, Los Ángeles, todos con gran éxito. Como escribió en una carta de marzo de 1968, Queremos abrir cientos de centros para que la gente pueda adoptar la Conciencia de Kṛṣṇa. Necesitamos muchos muchachos entusiastas para llevar a cabo esta gran misión de Caitanya Mahāprabhu.
| | El Guru Mahārāja de Prabhupāda, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, no mencionó a Seattle ni siquiera a los Estados Unidos cuando le ordenó a Prabhupāda que predicara en los países occidentales. Pero el Señor Caitanya Mahāprabhu dijo que el canto de los santos nombres del Señor, Hare Kṛṣṇa, llegaría a todos los pueblos y aldeas del mundo. Los cantores callejeros y los distribuidores de la revista De vuelta al Supremo en Los Ángeles y San Francisco querían probar Seattle para probar el canto en las calles de una ciudad conservadora. Seattle, el hogar de Boeing Aircraft Manufacturers, tenía una población de 560 000 habitantes, una universidad y varios buenos colegios. Por orden de Prabhupāda, los devotos se adelantaron para unirse al templo de Seattle a tiempo para la llegada de Prabhupāda.
| | Mientras Gargamuni todavía intentaba desesperadamente de encontrar un apartamento que pudiera pagar, los devotos recibieron a Prabhupāda en una habitación de hotel. Desde la habitación de Prabhupāda, la ventana miraba hacia la torre Space Needle de ciento ochenta y tres metros de altura y el monorriel, restos de la Feria Mundial de Seattle de 1962. Los devotos se apretujaron en la pequeña habitación mientras Prabhupāda se sentaba detrás de un escritorio bajo y acercaba su armonio. ¿Debería tocar? preguntó, sonriendo. Ellos suplicaron, ¡Sí! y comenzó a tocar, los dedos de su mano derecha moviéndose hábilmente sobre el teclado, mientras su mano izquierda bombeaba el fuelle del armonio. Él cantó, gaurāṅga balite habe pulaka-śarīra / hari hari balite nayane babe nīra. Su encuentro con él en la habitación fue feliz, pero la canción no fue ligera. El sonido salió a borbotones, tanto de él como del pequeño armonio. Eran bhajanas, como les explicó, canciones de devoción, esta de Narottama dāsa Ṭhākura: ¿Cuándo llegará el momento en que, mientras cantamos Hare Kṛṣṇa, habrá lágrimas en los ojos? Tocó, y la expresión de su rostro al cantar parecía llorar. Dijo que la canción significa: Cuando la mente esté completamente purificada, libre de ansiedades y deseos materiales, entonces seré capaz de comprender Vṛndāvana y el amor de Rādhā y Kṛṣṇa; entonces mi vida espiritual será exitosa.
| | La primer noche en la ciudad, Prabhupāda debía viajar desde el hotel hasta el templo de ISKCON, una casa alquilada por los devotos en un vecindario suburbano tranquilo. Un carpintero devoto, Nara-Nārāyaṇa, hizo un excelente trabajo con $50 al convertir la sala de estar en un templo. Encerrado detrás de largas cortinas de raso rojo estaba un impresionante altar de tres niveles. El altar revestido del mismo cedro que las paredes. El estante inferior del altar tenía un porta-incienso de latón, floreros de latón, dos candelabros dobles de plata, una caracola y una imagen del Señor Viṣṇu. En el estante del medio estba un primer plano en blanco y negro de Prabhupāda, un gran póster a color del Señor Caitanya y un dibujo sencillo a tinta del Pañca-tattva de los discípulos de Prabhupāda, Gaurasundara y Govinda dāsī. El estante superior contenía las deidades de treinta centímetros del Señor Jagannātha, Subhadrā y el Señor Baladeva, quienes estaban vestidos con un sencillo satén dorado, sin joyas ni guirnaldas.
| | Alrededor de la habitación había cuadros muy bien enmarcados. A la izquierda del altar había una impresión india de Gopāla con Su brazo alrededor de un becerro. Formando un borde cerca del techo estaban varios de los primeros planos cautivadores en blanco y negro tomados por Gurudāsa de Śrīla Prabhupāda en caminatas matutinas en San Francisco. En la pared izquierda había una pintura de Kṛṣṇa conduciendo el carro de Arjuna. A la derecha del altar estaba el vyāsāsana de Śrīla Prabhupāda.
| | La habitación era pequeña. Los devotos diseñaron un vyāsāsana, de un metro de alto, encajado en la esquina para que la habitación pudiera acomodar a muchas personas. El respaldo del asiento estaba acolchado con una inserción de terciopelo azul profundo con botones de tapicería dorados grandes y decorativos. El asiento en sí era de terciopelo dorado, con un almohadón dorado. Un pequeño dosel de terciopelo dorado con flecos colgaba sobre el vyāsāsana.
| | Śrīla Prabhupāda llegó al templo acompañado por su sirviente, Kartikeya y su secretaria, Govinda dāsī. Al subir los escalones del pórtico, fueron recibidos en la puerta principal por el kīrtana de bienvenida de los devotos en la pequeña sala del templo. Mientras Śrīla Prabhupāda se dirigía desde la puerta hacia su vyāsāsana, todos los devotos en la habitación excepto uno se inclinaron. La excepción, de pie a medio camino entre la puerta principal y el vyāsāsana, era una recién llegada, una muchacha llamada Joy Fulcher, que recién había conocido a los devotos ese mismo día. Cuando Śrīla Prabhupāda pasó junto a ella, ella también se inclinó.
| | Mientras Śrīla Prabhupāda tomaba asiento en el vyāsāsana, mientras Kartikeya ajustaba el micrófono y Govinda dāsī ajustaba la grabadora, los devotos enviaron a Joy al frente para ofrecerle a Prabhupāda una guirnalda de rosas rojas y claveles rojos. Joy hizo la guirnalda, ensartando las flores en un patrón simétrico. Pero cuando la colocó alrededor del cuello de Prabhupāda, la guirnalda cayó asimétricamente. Sintiéndose deshecha, se giró para ir a sentarse. Muchas gracias, dijo Prabhupāda con una voz suave pero profundamente resonante.
| | Joy Fulcher: Así que me senté y escuché su conferencia. Pero no pude entender su acento. Tuve la impresión de que aquí había una persona muy anciana que realizó muchas dificultades para venir a hablarnos. Podía entender que no había nada motivador en ello para él. Sentí mucho que no quería engañarme. También tuve la idea de que esta persona era inconcebiblemente humilde, debido a que citaba las escrituras, por sus referencias a su Guru Mahārāja y por su actitud general y su voz suave. Pude entender que no estaba tratando de impresionar a nadie y que era muy humilde y dependiente de su Guru Mahārāja.
| | Después de la conferencia, levanté la mano para hacer una pregunta. Respondiendo tres o cuatro preguntas primero, finalmente tomó mi pregunta. Le pregunté: “Śrī Bhaktivedanta, ¿cómo es que esta presencia universal que es humanamente inconcebible, al menos para mí, en este momento... cómo puede tener la forma de Rādhā y Kṛṣṇa?” Los devotos me predicaron antes de su llegada, que la Verdad Absoluta, que yo, a partir de mis lecturas en la filosofía del yoga, llamé impersonalmente “presencia universal”, es en realidad Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios y Su consorte, Rādhārāṇī.
Śrīla Prabhupāda respondió muy claramente: Por Su misericordia. Pero luego habló en voz alta: ¡No puedes hacer que salga el sol, de manera similar, no puedes hacer que Dios aparezca ante ti para responder a tus dudas!
| | Me quedé estupefacto de que escogiera este ejemplo en particular, ya que solo cuatro meses antes escalá una montaña por mi cuenta y me senté allí toda la noche esperando el amanecer, cuando “haría salir el sol”. Pero cuando amaneció, era un día nublado, así que, por supuesto, no hice salir el sol. El hecho de que de todos los ejemplos Prabhupāda eligió esa cosa en particular para responderme me golpeó como un rayo.
| | Luego, Su Divina Gracia suavizó su voz, como una rosa y señalando a sus discípulos con un movimiento de su brazo, dijo: “Pero solo asociense con estos buenos muchachos aquí, canten este mantra Hare Kṛṣṇa, coman kṛṣṇa-prasādam, estudien mis libros con escrutinio y ocúpense en un pequeño servicio, entonces el Señor se les revelará desde el interior de su corazón, a Su propio tiempo, por Su propia dulce voluntad, con todo Su nombre, fama, forma, pasatiempos, parafernalia. y séquito.”
| | En unos pocos días, Gargamuni encontró un apartamento económico de dos habitaciones para Prabhupāda. Gargamuni, que estaba acostumbrado al Lado Este Bajo de la ciudad de Nueva York, pensó que este apartamento de Seattle era una buena ganga. Según los estándares de los barrios marginales de Nueva York, no estaba mal, pero había lugares mucho mejores en Seattle.
| | Cuando Prabhupāda entró con los devotos, se hizo evidente para todos que el apartamento era un desastre. Prabhupāda fue a las ventanas y miró hacia afuera, a la pared de ladrillos del edificio a dos metros de distancia. Debido a este edificio, la luz del sol no podía entrar en la habitación. Prabhupāda miró hacia abajo, al callejón oscuro y lúgubre lleno de basura. Las cortinas de la habitación llegaban solo a la mitad de la pared, los azulejos del baño se estaban despegando, nada estaba limpio y no había cama. Cualquiera que se quedara con Prabhupāda tendría que atravesar su habitación para llegar al baño. Solo cuando Prabhupāda entró, con su brillante y trascendental presencia, sus discípulos pudieron entender completamente que el apartamento no era del todo adecuado. Prabhupāda, sin embargo, no se quejó. No importa, dijo. Y tomando su cādara y colocándola en el suelo, se sentó.
| | Aunque el vecindario era ruidoso, Prabhupāda era tolerante. Pero admitió: Este lugar no es agradable. Luego, mirando a los devotos en la habitación lúgubre, preguntó: ¿Por qué me pusieron en este calabozo? Conmocionados por estas palabras, los devotos supieron que tenían que buscar un lugar mejor y varios de ellos salieron a buscar.
| | ¿Por qué lo habían metido en un calabozo? Jayānanda, Nara-Nārāyaṇa y Govinda dāsī se subieron a la camioneta y se marcharon, jurando no regresar hasta que encontraran un lugar que le gustaría a Prabhupāda. Se movieron hacia el área de la Colina Capitol, finalmente encontraron un cartel de. “Se alquila.” en el césped de una bonita casa situada cerca de un lago. Aunque era un apartamento en el sótano, las muchas ventanas a nivel del suelo hacían que las habitaciones fueran luminosas y soleadas. Jayānanda y Govinda dāsī hablaron con el propietario y Prabhupāda se mudó al día siguiente.
| | Le gustaban los tulipanes que se alineaban en las ventanas y la vista del césped verde en pendiente hasta la orilla del lago. Le gustaba pasear por el patio trasero, desde donde podía ver pasar los barcos. Ese otro lugar, dijo entre risas, era como estar en el vientre de la madre y este lugar es como salir al mundo y ver la luz. El apartamento estaba bien amueblado y Prabhupāda puso sus Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa en un tocador frente al espejo, lo que hizo un lindo telón de fondo.
| | Cada mañana temprano, Prabhupāda salía a caminar, generalmente al Parque de los Voluntarios, donde caminaba junto al embalse. El camino alrededor del perímetro del embalse tenía varos kilómetros de largo y aunque algunos de los jóvenes se cansaban por la caminata, Prabhupāda lo disfrutó. Una mañana, mientras Jayānanda caminaba con Prabhupāda, se acercaron a un hombre que acababa de sacar un pez del agua. El pescador levantó su pesca, balanceándola como si se la ofreciera a Prabhupāda. ¿Alguien para una cena de pescado? preguntó el hombre alegremente. Prabhupāda sonrió, No, disfrútala. Prabhupāda siguió caminando hasta que pasó junto al hombre y luego agregó: Y sufre.
| | También caminaron en un área llena de muchos rosales y muchas aves. Los pavos reales deambulaban libremente. Está escrito en los śāstras que dondequiera que vaya una persona santa se convierte en un tīrtha o lugar de peregrinaje. En la India hay muchos tīrthas, la mayoría de los cuales son lugares donde la Suprema Personalidad de Dios o Sus grandes devotos representaron algún līlā. Sin embargo, no existen tales tīrthas en Norteamérica. Pero después de la prédica de Prabhupāda, comenzando en la ciudad de Nueva York en lugares como en el 26 de la Segunda Avenida, el Parque Tompkins Square y luego en el Parque Golden Gate, en el Lago Stowe, la Playa Venice o el Parque de loa Voluntarios, incluso estos lugares estadounidenses se convirtieron, para los seguidores de Prabhupāda, en sitios importantes e inolvidables.
| | Prabhupāda aprovechó la presencia del grupo itinerante de saṅkīrtana en Seattle. Le dijo a Tamāla Kṛṣṇa que quería organizar un festival mundial de saṅkīrtana, con doce hombres, doce mujeres y él mismo yendo por todo el mundo. Por el momento, los devotos salían diariamente en el centro de la ciudad. En Seattle, los ciudadanos quedaron asombrados al ver a jóvenes estadounidenses con la cabeza rapada, túnicas color azafrán, mujeres con saris, tocando címbalos y cantando “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare”. Los devotos cantaban Hare Kṛṣṇa durante horas, repartían tarjetas con el mahā-mantra impreso en ellas y a veces, llevaban a la gente de regreso al templo. Como resultado, la asistencia a las conferencias vespertinas de Prabhupāda fue buena. Con los devotos cantando en las calles durante el día y Prabhupāda hablando por la noche, la ciudad se estaba espiritualizando rápidamente. Por lo tanto, cada noche, la pequeña sala del templo del Señor Jagannātha, revestida con paneles de madera de cedro, se llenaba de una considerable emoción trascendental. Para Prabhupāda, fue muy alentador dar conferencias en un salón lleno de discípulos e invitados.
| | Después del kīrtana vespertino, todos se sentaban en el piso y algunas personas incluso se paraban afuera de la casa, mirando y escuchando por las ventanas. Prabhupāda invariablemente comenzaba cantando, con una melodía simple y fuerte, el estribillo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Todos repetían a coro, govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Lo recitaba media docena de veces y luego comenzaba su conferencia.
| | Las Enseñanzas del Señor Caitanya de Prabhupāda se había publicado recientemente y con frecuencia daba conferencias haciendo que un devoto lo leyera en voz alta. Prabhupāda escuchaba y cada vez que se sentía impulsado, interrumpía y empezaba a hablar. Este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa, explicó Prabhupāda, tiene que entenderse a través de las enseñanzas del Señor Caitanya. Apareció en Bengala, una provincia de la India, hace quinientos años. Y Él predicó específicamente el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Para ejecutar esa orden hemos venido a su país. Mi pedido es que traten de comprender este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa con todo su conocimiento, escrutadoramente. No lo acepten a ciegas. Tenemos este libro Enseñanzas del Señor Caitanya, también otros libros, muchos libros. Así que traten de leerlos. También tenemos nuestra revista De vuelta al Supremo. No somos unos sentimentales que solamente estamos bailando. El baile tiene un gran valor. Que, si bailas con nosotros, lo sentirás. No es que unos locos estén bailando. Las personas más inteligentes están bailando y sin embargo, está tan bien hecho que incluso un niño como este, que es un niño, puede participar.
| | Prabhupāda enfatizó que la Conciencia de Kṛṣṇa es universal. Está llena de filosofía sólida y sin embargo, es muy sencilla. El mensaje sencillo es: Dios es grande, y nosotros somos su parte integral. Para demostrarlo puso ejemplos sencillos: La mano es parte del cuerpo y tiene un gran valor cuando se trabaja como parte del todo. Un pequeño tornillo en la máquina de escribir es muy valioso siempre que funcione como parte de la máquina; de lo contrario es inútil. De manera similar, a menos que el alma espiritual individual se ocupe en el servicio devocional a Kṛṣṇa, está incompleta.
| | Prabhupāda habló sobre la Conciencia de Kṛṣṇa básica durante aproximadamente media hora y luego hizo preguntas. Siempre al menos algunas manos levantadas. Primero reconoció a los forasteros. No era raro en aquellos días encontrar jóvenes, universitarios y hippies, haciéndose preguntas cósmicas, incursionando en el yoga y la filosofía oriental. Sin embargo, a menudo tenían muchas cosas diferentes en mente, incluidas las drogas, con frecuencia se confundían. Pero Prabhupāda, con más de tres años de experiencia predicando constantemente a los jóvenes estadounidenses, ya había escuchado casi cualquier cosa que pudieran preguntar.
| | Joven: ¿Existe una comunicación que no sea la palabra misma sino más allá de las palabras, tal vez una vibración que alcance el oṁ? Quiero decir, ¿uno logra una comunicación, algo entendido entre usted y yo y mi hermano, una experiencia como el sonido dong o aung? ¿Hay algo más más allá de lo verbal?
Sí, respondió Prabhupāda, este Hare Kṛṣṇa.
Hombre: ¿Hare Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Sí.
| | Hombre: Pero, ¿puedes decirme cómo puede ser esto? ¿Cómo hablar ese idioma todo el tiempo en lugar de inglés u otros idiomas?
Prabhupāda: No importa que Hare Kṛṣṇa pueda pronunciarse solo en sánscrito. También puedes pronunciarlo en tono inglés, Hare Kṛṣṇa. ¿Hay alguna dificultad? Estos muchachos también están pronunciando Hare Kṛṣṇa. Igual que el piano. Si tocas, hay estiércol. No importa si golpea un estadounidense o un indio o un hindú o un musulmán, el sonido es sonido. Similarmente, este piano, Hare Kṛṣṇa, simplemente lo tocas y sonará. Eso es todo.
| | Alguien preguntó acerca de la meditación.
Prabhupāda preguntó: ¿Qué quieres decir con meditación?
Sentado solo en silencio.
¿Como es posible? preguntó Prabhupada. ¿Hay alguna experiencia de que la mente no esté actuando cuando te sientas en silencio? Tienes que ocupar tu mente en algo.
¿En qué la involucras?
Sí, respondió Prabhupāda. Ese es Kṛṣṇa. Ocupamos nuestra mente en Kṛṣṇa, la hermosa Suprema Personalidad de Dios. No solo comprometer la mente, sino involucrar la mente en acción con los sentidos. Porque la mente está actuando con nuestros sentidos. Tu mente dijo: “Vamos a ir a esa sociedad ISKCON recién iniciada”. Así que tus piernas te trajeron aquí. Así que la mente – pensar, sentir, desear – estas son las funciones de la mente. Tienes que fijar tu mente no solo pensando en Kṛṣṇa, sino también trabajando para Kṛṣṇa, sintiendo por Kṛṣṇa. Eso es meditación completa.
| | Alguien preguntó si un cristiano, al leer la Biblia y seguir las palabras de Jesús, requiere un maestro espiritual. Tan pronto como lees la Biblia, Prabhupāda respondió, eso significa que estás siguiendo las instrucciones del Señor Jesucristo, entonces, ¿dónde está la oportunidad de estar sin un maestro espiritual?
Me refería a un maestro espiritual vivo.
Prabhupāda: Puedes aceptar este maestro espiritual o ese maestro espiritual. Eso es una cosa diferente. Pero tienes que aceptar. Cuando lees la Biblia, eso significa que estás siguiendo al maestro espiritual representado por algún sacerdote o clérigo en la línea del Señor Jesucristo. Entonces, en cualquier caso, tienes que seguir a un maestro espiritual. No se trata de estar sin un maestro espiritual. ¿Está claro?
| | Muchas sectas diferentes del cristianismo interpretan la Biblia de diferentes maneras.
Prabhupāda: No puede haber ninguna interpretación en la Biblia; entonces no hay autoridad. Al igual que esto es un reloj. Todo el mundo lo ha llamado reloj, si yo lo llamo espectáculo, entonces ¿cuál es el valor de que yo sea maestro espiritual? estoy engañando Es un reloj y eso debo decirlo. Esta inteligencia que debes tener, que es un pseudo maestro espiritual y un verdadero maestro espiritual. De lo contrario, serás engañado, eso se está haciendo. Cada uno está interpretando a su manera.
Hay miles de ediciones del Bhagavad-gītā, han tratado de interpretarlo a su manera, todas son tonterías. Todos ellos deben ser desechados. Simplemente tienes que leer el Bhagavad-gītā tal como es, entonces lo entenderás. Si alguien puede entender el pasaje claro, al igual que la Biblia, 'Dios dijo: “Hágase la creación.” y hubo creación'. ¿Cuál es la cuestión de la interpretación? Sí, Dios creó. No puedes crear. ¿Dónde está la oportunidad de interpretación?
¿Tengo razón? Al comienzo de la Biblia se dice así: ‘Dios dijo: “Hágase la creación”, y hubo creación. Entonces, ¿cuál es tu interpretación? Dime cuál es tu interpretación. ¿Alguno de ustedes puede sugerir? Uno puede explicar; eso es otra cosa Pero el hecho de que Dios creó, eso permanecerá; no lo podemos cambiar.
Ahora, cómo tuvo lugar el proceso creativo, eso se explica en el Bhāgavatam. En primer lugar estaba el cielo, luego el sonido, luego esto, aquello. Pero el hecho primario de que Dios creó, eso permanecerá en cualquier circunstancia. No es el científico sinvergüenza que dice: 'Oh, había un trozo, se dividió y estaba este planeta. Tal vez esto y probablemente esto ', todas estas tonterías. ¿Por qué 'quizás'? Aquí hay una declaración clara: Dios creó. Eso es todo. Finalizado.
| | Otro invitado dijo que no se sentía subordinado a nadie, por lo tanto, no sentía que tenía que inclinarse ante nadie. Indirectamente, estaba criticando la ofrenda de reverencias de los devotos a Prabhupāda. Es una enfermedad material, respondió Prabhupāda, pensar que no tenemos que inclinarnos. Demostró lógicamente que la naturaleza nos obliga a cada uno de nosotros a estar subordinados, a “inclinarnos” ante la vejez, la enfermedad, la muerte y muchas otras cosas.
Invitado: O.K. Pero, ¿ante quién o qué debo inclinarme?
Prabhupāda: Ya que estás siendo forzado a inclinarte, ahora tienes que encontrar dónde serás feliz incluso al inclinarte. Ese es Kṛṣṇa. Tu inclinación no será detenida, porque para eso estás destinado; si te inclinas ante Kṛṣṇa y el representante de Kṛṣṇa, entonces te vuelves feliz.
| | Los discípulos eran sumisos, por lo tanto, el maestro espiritual solo podía impartirles conocimiento sobre la Conciencia de Kṛṣṇa a ellos. Pero algunos también tenían dudas y Prabhupāda tuvo que convencerlos con los mismos argumentos lógicos que usó con los de afuera.
| | Devoto: ¿Prabhupāda? ¿Cómo explicas lógicamente a los impersonalistas la existencia de la Personalidad de Dios?
Prabhupāda comenzó a explicar las tres características del Absoluto y las comparó con las tres características del sol, a saber, la luz del sol, el disco solar y el dios del sol. Usando el ejemplo bien conocido, explicó detalladamente la existencia de la Persona Suprema como la fuente de todas las expansiones, incluido el Brahman impersonal.
Pero [el devoto aún no estaba satisfecho], ¿cómo se explica lógicamente la Verdad Absoluta a tal impersonalista? Me dijeron que Śrīla Bhaktivinoda tenía tal prueba.
Prabhupāda: Aparte de Bhaktivinoda, trata de entender con tu sentido común. Minuciosamente, Prabhupāda volvió a explicar, esta vez con más detalle. Citó el verso janmādy asya yataḥ del Vedānta-sūtra, que explica cómo todo lo que existe proviene del Absoluto Supremo. Por lo tanto, como somos personas, debe haber una Persona Suprema, el reservorio de toda personalidad, de quien todo proviene. Como experimentamos que nuestro padre es una persona, por lo tanto somos personas.
| | A menudo, Prabhupāda simplemente decía que Dios existe y que uno debe amar a Dios. Pero un estudiante protestó por qué el amor por Dios debería venir en la forma del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Estudiante: Si nuestra primera preocupación debe ser servir a Dios, oa Kṛṣṇa, entonces ¿por qué debe haber un movimiento? Podrías quedar tan atrapado en el movimiento que te estás olvidando de servir a Dios.
Prabhupāda: ¿Por qué estoy sirviendo a Dios? Este movimiento significa que estoy sirviendo a Dios. ¿A qué te refieres con 'servir'? Si Kṛṣṇa dice: ‘Obedéceme’ y si yo digo, ‘Obedeces a Kṛṣṇa’, ¿no es esto servicio?.
Estudiante: Sí.
Prabhupāda: Así que estamos haciendo el mismo asunto. Kṛṣṇa dice: “Ríndete a Mí y renuncia a todo otro compromiso, yo te daré protección”. Nosotros decimos lo mismo, que te rindas a Kṛṣṇa y serás feliz. Entonces estamos voluntariamente dando servicio a Kṛṣṇa. La obra de predicar es el mejor servicio, si predicas correctamente. Si predicas mal, eso es un perjuicio. Simplemente tienes que decir lo mismo que Kṛṣṇa.
Estudiante: Pero el movimiento podría interponerse en el camino de servir a Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Es servicio a Kṛṣṇa. Debido a que hemos entendido lo que quiere Kṛṣṇa, estamos predicando lo mismo.
| | Estudiante: ¿Hubo siempre una especie de movimiento?
Prabhupāda: Sí, el movimiento siempre está ahí. Tal como se dice en el Bhagavad-gītā: 'Mi querido Arjuna, cada vez que la gente está descarriada y hay demasiada irreligiosidad, en ese momento aparezco Yo Mismo'. El mundo material es tal que, si algo se corrige, todavía tiempo se distorsionará. Por lo tanto, se requiere un movimiento cada vez que hay un deterioro de la verdad real. Pero es el mismo movimiento, no un movimiento nuevo. El movimiento significa que Dios está ahí, Él es grande y todos estamos subordinados. Nuestro deber es acatar la orden de Dios, entonces somos felices. El movimiento es sencillo. El mismo movimiento fue predicado por el Señor Kṛṣṇa. El mismo movimiento fue predicado por el Señor Jesucristo. El mismo movimiento que también estamos predicando. Simplemente aceptar la autoridad o la grandeza del Señor Supremo y comprometerse uno mismo, eso es todo. No hay nada nuevo. No intentes ver algo nuevo. Es el más antiguo porque Dios es el más antiguo, tú también eres el más antiguo y tu relación también es la más antigua. Por lo tanto, el movimiento es también el más antiguo. Pero el proceso adoptado es adecuado para este momento. Eso tampoco es nuevo, no fabricado. Es recomendado para esta era. Al igual que durante la temporada de invierno, el proceso es para proteger su cuerpo de los efectos del frío. De manera similar, en esta era, Kali-yuga, se recomienda que la realización de Dios solo sea posible mediante este canto de Hare Kṛṣṇa.
| | Muchos de los jóvenes trataron de atrapar a Prabhupāda en contradicciones. Un muchacho notó la declaración de Prabhupāda de que es natural que un niño beba leche y no comia la carne de un animal. El muchacho argumentó que si el énfasis de Prabhupāda esta en ser natural, entonces ¿es natural que un niño crezca, se afeite la cabeza y sirva a Dios, o fue solo otra forma de socialización? Otro retador preguntó por qué se “incorporó” la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. Otro preguntó si los sadhus de la India que llevan el pelo largo y deambulaban por los bosques necesitan maestros espirituales.
| | Las preguntas revelaron la inquietud de los invitados. Prabhupāda estaba exigiendo un compromiso total con la verdad. Podían entender que si aceptan que él está presentando la verdad, entonces ellos también, al igual que los discípulos de cara brillante sentados junto a ellos en la atestada sala del templo, deben inclinarse ante Prabhupāda y el Señor Jagannātha, unirse a “el movimiento”, afeitarse. sus cabezas y salir cantando Hare Kṛṣṇa. Al menos esa es la implicación. Así que aquellos que querían evitar profundamente la austeridad, la rendición, el desarraigo de toda una vida de ilusión, buscaron los defectos, las posibles contradicciones. Pero a pesar de lo amable e indulgente que era, Prabhupāda, nunca exigió que se afeitaran la cabeza o que vivieran en el templo, continuó derrotando sus argumentos dudosos, exponiendo la debilidad de su razonamiento ateo y aplastando la locura de sus deseos materiales. Gobernó como representante de Kṛṣṇa, hablando desde el vyāsāsana de terciopelo azul y dorado en la sala delantera de la casa de Seattle.
| | Mujer: Deseo ver pruebas de la vida después de la muerte, por escrito, para poder leerlas y estudiarlas y examinarlas cuidadosamente. ¿Está disponible por escrito?
Prabhupāda: Lee el Bhagavad-gītā. Lo entenderás todo.
Mujer: ¿Son sesenta y ocho volúmenes?
Prabhupāda: No, el Bhagavad-gītā es un solo volumen. Dieciocho capítulos, setecientos versos. Puedes leerlo en tres días. No es muy difícil. Hemos publicado el Bhagavad-gītā tal como es, y creo que si lo lees, obtendrás mucha información interesante. Después de leer el Bhagavad-gītā, lee el Śrīmad-Bhāgavatam. Entonces obtienes más iluminación. Luego lees las Enseñanzas del Señor Caitanya y obtienes más iluminación. Y para información general, tenemos este De vuelta al Supremo que puedes leer. No es que simplemente estemos hablando. Estamos respaldados por suficiente conocimiento y literatura.
| | Y así fue hasta la noche, las nueve en punto se convirtieron en las diez en punto y las diez en punto en las diez y media.
| | ¿Es el bhakti-yoga para todos? ¿Qué hay del kuṇḍalinī-yoga? ¿Por qué Kṛṣṇa le pidió a Arjuna que peleara? ¿Qué pasa con la conciencia de Cristo? ¿Qué pasa con la Trinidad? Prabhupāda estaba completamente absorto en derrotar argumentos y responder preguntas sobre Kṛṣṇa, un samādhi de debate en nombre de su Señor Kṛṣṇa. Sí, esperaba que ellos, si eran caballeros, aceptaran su presentación como correcta y se comprometieran realmente con la Conciencia de Kṛṣṇa. Así que aquí está la oferta, dijo Prabhupāda. Toma la Conciencia de Kṛṣṇa. Ahora es tu elección. Si puedes tomarla, es bueno. Si no la tomas, esa es tu desgracia. ¿Hay alguna dificultad para aceptar nuestra fórmula? Les pregunto a todos ustedes, ¿hay alguna dificultad? Estoy preguntando esto. Me has hecho tantas preguntas. ¿Hay alguna dificultad para aceptar esta fórmula?
Los invitados y devotos reunidos murmuraron en respuesta: No.
| | Entonces, ¿por qué no la tomas? Prabhupāda se rió. Es tan sencillo, agradable. Trata de entender por tu conocimiento. No estamos presionando a la fuerza. Tienes tu inteligencia, argumento, lógica, todo. Pero lo encontrarás sublime. El autor del Caitanya-caritāmṛta dice que lo estamos colocando para su juicio, no que te estamos forzando. A veces se dice que los mahometanos propagaban su religión sosteniendo una espada en una mano y el Corán en la otra: O aceptas el Corán o hay una espada para ti. La Conciencia de Kṛṣṇa no es así. Se coloca para su juicio. Si quieres, puedes aceptar. De lo contrario, yo vine aquí con las manos vacías y volveré con las manos vacías. No hay pérdida, no hay ganancia.
| | Prabhupāda se rió con la satisfacción del sirviente completamente rendido. Luego les pidió a todos que cantaran Hare Kṛṣṇa.
| | Tamāla Kṛṣṇa: En ese momento, pude reconocer que Prabhupāda era mi amo y señor completamente. Cada vez que se levantaba del vyāsāsana, yo simplemente tomaba sus pies, los sostenía y los sostenía. Sostenía sus pies en mi cabeza y no lo dejaba caminar en absoluto. Estaba tan ansioso por estar a los pies de loto de Prabhupāda. Quería estar con él tanto como pudiera. Me sentía muy desgarrado cuando iba a otro templo. Recuerdo que a veces, después del programa, terminaba de comer una fruta y tiraba la cáscara al suelo. Todos saltábamos por ello y peleábamos entre nosotros frente al altar y Prabhupāda. Estaríamos peleándonos como cachorritos. Prabhupāda se recostaba y se reía. Pensó que estábamos haciendo un gran avance con esto.
| | Se corrió la voz de que Prabhupāda, cuyos discípulos cantaban en el centro de la ciudad todos los días, estaba cantando Hare Kṛṣṇa y hablando en el templo de la Avenida Roosevelt. Una estación de televisión local salió una noche para filmar los procedimientos, trayendo cámaras grandes, micrófonos y luces brillantes a la sala del templo, filmando al Señor Jagannātha, a los devotos bailando, cantando y extractos del discurso de Prabhupāda. Al día siguiente regresaron al departamento de Prabhupāda y lo filmaron tocando el armonio y hablando con una entrevistadora. Giraron sus cámaras hacia su altar personal, con primeros planos de sus Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa, así como las portadas de sus libros, El Bhagavad-gītā tal como es y Enseñanzas del Señor Caitanya. Cuando Prabhupāda vio las imágenes en la televisión a color, unos minutos de las noticias de la noche, pensó que era bueno. Escribió a los devotos en Londres: Este noticiero deberá ayudar a nuestro movimiento aquí en Seattle, ya que muchas personas verán y vendrán a nuestro templo. Puedes intentar tener apariciones en la televisión allá también si es posible.
| | Después de la presentación en televisión, hubo una breve fama. Cuando Prabhupāda llegó a la conferencia la noche siguiente, la sala del templo estaba llena con unos cincuenta invitados adicionales, hombres y mujeres jóvenes. Prabhupāda parecía complacido, pero en realidad todos eran un grupo, una casa de fraternidad en busca de diversión con sus citas. Se las arreglaron para quedarse durante el kīrtana, pero tan pronto como Prabhupāda comenzó a hablar, todos se levantaron y se fueron, dejando a los devotos y al número habitual de alrededor de una docena de invitados interesados.
| | Los devotos también iban a la universidad, entre los estudiantes había un interés considerable, al menos casualmente. Un representante de un periódico estudiantil llegó y habló extensamente con Prabhupāda.
| | Cuando dos hombres llegaron al departamento de Prabhupāda y se presentaron como reporteros, la secretaria de Prabhupāda les permitió entrar, pensando que ellos también querían una entrevista. Pero su entrevista se convirtió en un interrogatorio. Le reclamaron a Prabhupāda sobre por qué no estaba enseñando que Jesucristo es el único camino a Dios. Estaban enojados porque Prabhupāda estaba predicando en los campus. Cuando Prabhupāda les informó que aceptaba a Jesucristo como el hijo de Dios, le preguntaron: ¿Pero crees o no que Jesús es el único camino?.
Prabhupāda respondió: ¿Crees que Dios es limitado o ilimitado?
Ilimitado, admitieron.
Entonces, ¿por qué lo limitas, dijo Prabhupāda, al decir que solo hay una forma de llegar a Él? Incluso un hombre ordinario puede tener veinte hijos. ¿Quieres decir que Dios puede tener un solo hijo? ¿Por qué lo limitas?
| | En unos pocos minutos, los hombres estaban hablando con Prabhupāda en voz alta. Se hizo evidente que no eran reporteros y le dijeron que eran, de hecho, ministros locales. Cuando se volvieron blasfemos, los devotos les pidieron que abandonaran la casa. Prabhupāda escribió en una carta a un discípulo en Nueva York,
| | «La clase sacerdotal de las iglesias cristianas y judías está envidiando nuestro movimiento. Porque tienen miedo de su propio sistema de religiosidad, porque ven que tantos jóvenes se están interesando en este sistema de la Conciencia de Kṛṣṇa. Naturalmente, no están muy satisfechos. Por lo tanto, es posible que nos enfrentemos a alguna dificultad por parte de ellos en el futuro. Entonces, tenemos que tomar algunas precauciones. Por supuesto, esta clase sacerdotal no pudo hacer nada muy bueno hasta ahora, pero la forma de pensar dogmática continúa. Así que de todos modos tendremos que depender de Kṛṣṇa».
| | Antes de la llegada de Prabhupāda a Seattle, Upendra le escribió al jefe del departamento asiático de la Universidad de Washington, solicitando un compromiso para hablar. El profesor respondió completamente en sánscrito, sabiendo bien que los muchachos no podrían leer su carta. Upendra le dio la carta a Prabhupāda, quien inmediatamente la tradujo y respondió al profesor con una carta escrita en inglés, pero citando muchos versos en sánscrito. Prabhupāda concluyó su carta, Lamento que no podamos responder en sánscrito. Nuestro proceso no es académico, sino puramente espiritual. Prabhupāda hizo que Upendra firmara la carta como si la hubiera escrito él mismo.
| | Prabhupāda fue a hablar en varias universidades. En la Universidad de Washington, hizo que Tamāla Kṛṣṇa diera una plática introductoria. Hablando directamente de lo que escuchó de Prabhupāda, Tamāla Kṛṣṇa habló audazmente sobre los llamados hombres santos o swamis que están engañando al público. Tuvo mucho cuidado en demostrar que “nuestro maestro espiritual” está completamente de acuerdo con el Señor Jesús y la Biblia. La Biblia es de buena fe, dijo, pero es como un diccionario de bolsillo en comparación con la versión íntegra.
| | Es necesario escuchar hablar a una persona como nuestro maestro espiritual, A. C. Bhaktivedanta Svāmī, dijo Tamāla Kṛṣṇa. Luego leyó un artículo del New York Daily News, titulado “Retiro para sacerdotes que beben”, que presentaba un sanatorio que se abrió para algunos de los cinco mil sacerdotes alcohólicos en los Estados Unidos. No digo que todos los sacerdotes sean así, dijo. Eso no es en absoluto a lo que estoy tratando de llegar. Pero el artículo continúa diciendo que el alcoholismo no es tratado como un fracaso moral, sino como una enfermedad. Eso es absurdo. Es un fracaso moral. Estos sacerdotes tienen la opción de beber o no beber. Eligieron beber y emborracharse. Estos son hombres que nos están guiando de regreso a Dios.
| | El punto es que debes tener a alguien que sea puro. Enseñar acerca de Dios requiere una calificación moral. Nuestro maestro espiritual dedica el cien por ciento de su tiempo a alabar al Señor Supremo. Les pedimos hoy, por favor, que escuchen atentamente y traten de entender sus enseñanzas. Simplemente escuchen y prueben con su capacidad de razonamiento y su intelecto para ver si este no es el camino genuino hacia la Verdad Absoluta. Ahora dejo que Su Divina Gracia A. C.Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda hable.
| | Prabhupāda escuchó desde el estrado cubierto de tela naranja donde estaba sentado en el auditorio. Tamāla Kṛṣṇa se puso de pie y habló, entonces se unió a los otros hombres vestidos de azafrán y a las mujeres con saris que estaban sentados a los pies de Prabhupāda. Su voz resonando con amplificación en el gran salón, Prabhupāda habló a una audiencia de más de cien. Citó el verso oṁ ajñāna-timirāndhasya, explicando que todos en el mundo material están en la oscuridad y el maestro espiritual es aquel que abre nuestros ojos con la antorcha del conocimiento. Si la sociedad humana no tiene el impulso de llegar a la luz buscando a Dios, entonces la humanidad no es mejor que los animales.
| | Para ilustrar el punto de que la sociedad humana se encuentra en una condición precaria por falta de conciencia de Dios, Prabhupāda contó “una historia muy bonita”.
| | «“Una rata”, dijo, “tenía problemas con un gato, así que acudió a una persona santa.
‘Mi querido señor, estoy muy preocupado.’
‘¿Cuál es la dificultad?’
La rata dijo: ‘El gato siempre me persigue, así que no estoy tranquilo’.
'¿Entonces qué quieres?'
‘Por favor, conviérteme en un gato’.
‘Está bien, te conviertes en un gato’. Pero después de unos días, el gato volvió donde el santo y se quejó de que los perros lo perseguían. El santo le dio la bendición: “Muy bien, conviértete en un perro". Entonces los zorros persiguieron al perro. El santo lo bendijo de nuevo, 'Está bien, conviértete en un zorro'. Entonces los tigres lo persiguieron. El santo lo convirtió en tigre.
“Y cuando se convirtió en un tigre”, continuó Prabhupāda, “comenzó a mirar fijamente a la persona santa, ‘Te comeré’.
'¡Oh! ¿Me comerás? Te he hecho tigre, ¿y quieres comerme?
‘Sí, soy un tigre y te comeré’.
“Oh”, entonces el santo lo maldijo, “otra vez te conviertes en una rata. De nuevo te convertirás en una rata. Así que él se convirtió en una rata.
Así que nuestra civilización humana es así. El otro día estaba leyendo en tu almanaque mundial. En los próximos cien años, la gente vivirá bajo tierra como ratas. Así que nuestro avance científico ha creado esta bomba atómica para matar al hombre y será utilizada. Tendremos que pasar a la clandestinidad para volver a ser rata. De tigre otra vez a rata. Eso va a ser. Esa es la ley de la naturaleza: daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā. Si desafías las leyes de tu estado, entonces estás en dificultades. De manera similar, si continúan desafiando a la autoridad, a la supremacía del Señor Supremo, a la Personalidad de Dios, entonces obtendrán el mismo resultado: nuevamente se volverán ratas. Tan pronto como haya una bomba atómica, todo, toda la civilización en la superficie del globo, estará acabada. Así que a la gente puede no gustarle. Puede ser muy desagradable, pero el hecho es así».
| | Prabhupāda explicó que la conciencia de Dios que él defende no es una religión rígida en particular como la cristiana, la hindú o la musulmana, sino que es universal. Explicó la palabra dharma como la característica de uno, lo que no se puede quitar. La característica inalterable de la entidad viviente, dijo, es la tendencia a amar y hacer servicio, esa es nuestra religión eterna.
| | Así que no deseo tomar mucho de su tiempo, concluyó Prabhupāda después de no más de diez minutos, pero simplemente quiero recalcarles que este canto del mantra Hare Kṛṣṇa es tan bueno que si dan una forma experimental, puede ver. Canta durante al menos una semana y ves cuánto has cambiado. Así que estos muchachos están cantando en la calle. Tenemos muchas sucursales en tu país, una en Londres, otra en Alemania, todos participan. va en aumento, no cobramos nada, ni tú tienes ninguna pérdida. Si hay alguna ganancia, puedes intentarlo, pero no hay pérdida. Eso está garantizado. Canta Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Muchas gracias.
| | Durante su estadía en Seattle, algunas personas llegaron para unirse a sus discípulos, viviendo con ellos y aspirando a convertirse en devotos. Después de varias semanas, Prabhupāda llevó a cabo una iniciación para estudiantes que estuvieron en ISKCON durante unos seis meses. Prabhupāda llevó a cabo la ceremonia de iniciación tradicional con mantras y yajña de fuego en la sala del templo. Acababa de terminar los últimos mantras, se volvió hacia los devotos y dijo: Ahora canten Hare Kṛṣṇa, cuando una invitada, una mujer que tenía cierta fama local como instructora de haṭha-yoga, interrumpió el proceso.
| | Disculpe, comenzó, tengo que hablar con usted.
Por favor espera, dijo Prabhupāda.
¿Por qué estás sentado en un asiento elevado? Ella exclamo. Estás sentado allí y todas estas personas están sentadas aquí, y eres como si estuvieras en un trono. Los devotos trataron cortésmente de controlarla, pero ella quería ser escuchada. Prabhupāda se quedó en silencio.
¿Por qué todos se inclinan ante ti? reclamó. ¿No sabes que Dios está en todas partes? Todos son Dios.
Está bien, dijo Prabhupāda. Vamos a cantar. Su argumento fue ahogado por un entusiasta kīrtana que celebra la finalización de la ceremonia de iniciación. Cuando terminó el kīrtana, Prabhupāda todavía estaba pensando en la invitada perturbadora.
| | Prabhupāda: ¿Dónde está esa muchacha? ¿Se ha ido?
Viṣṇujana: Creo que Madhudviṣa le explicó. Ella no sabía sobre la reverencia y todo eso.
Prabhupāda: ¿Cuál fue su pregunta?
Viṣṇujana: Ella pensaba que nos inclinámos ante ti como si fueras Dios. Le molestó esto porque en la religión cristiana dice: “No te inclines ante nadie".
¿Qué explicaste? Prabhupāda se rió. ¿No explicaste que no nos inclinamos como Dios sino a los representantes de Dios? ¿No podrías explicarlo así?
Ella está allí, creo, dijo Madhudviṣa, si quieres hablar con ella. Pero la yoginī salió de la habitación y ahora estaba afuera hablando con la muchacha nueva, Joy, quien estuvo viviendo con los discípulos de Prabhupāda desde su primera noche en Seattle. La yoginī trataba de revivir el antiguo interés de Joy en el yoga impersonal y estaba criticando a Prabhupāda. Aunque Joy lloró cuando blasfemaron contra Prabhupāda, se confundió al escuchar a la yoginī hablar una filosofía impersonal y antidevocional.
| | Luego, cuando Prabhupāda salió del templo para subirse a su automóvil, la yoginī obstruyó su camino y continuó con su blasfemia.
Nadie debe inclinarse, criticó, porque todos son Dios.
Prabhupāda se enojó, una mirada de fuego en sus ojos muy abiertos. De repente, Joy Fulcher se adelantó y se arrojó al suelo ante Prabhupāda, colocando su mano sobre su pie. Ella estuvo confundida acerca de a quién aceptar, pero ahora se sentía obligada a rendirse a Prabhupāda. Él le permitió mantener su mano en su pie mientras la yoginī gradualmente se calmaba ante el enojado silencio de Prabhupāda y lo dejaba pasar. Entrando en la camioneta, Prabhupāda se golpeó la cabeza contra el interior del techo. Los devotos estaban furiosos y culparon a la muchacha blasfema por lo sucedido. Mientras la camioneta se alejaba, Prabhupāda se volvió hacia Nara-Nārāyaṇa, que conducía. Esa muchacha dijo que todos son Dios y objetó que se están inclinando ante mí. Pero si todos son Dios, ¿no soy yo también Dios?
| | Los devotos de Seattle trataron de salvar a Joy, quien se confundió con la visita de la yoginī. Al día siguiente arreglaron que ella fuera a ver a Prabhupāda con el argumento de que ella es una artista y tal vez podría hacer algunas pinturas devocionales. Prabhupāda estuvo de acuerdo y ella esperó afuera de su habitación mientras él le daba una lección de tambor a Jīvānanda. Finalmente, entró en la habitación de Prabhupāda.
| | Jāhnavā dāsī (Joy Fulcher): Prabhupāda preguntó: “¿Qué tipo de muchacha es la que ve a todos los hombres como Dios?.” Se refería a la muchacha problemática que blasfemó en la iniciación. No lo entendí, así que repitió la pregunta, luego una tercera vez y agregó: “Ella es una prostituta, ¿no?.” Afortunadamente, Govinda dāsī entró en ese momento y pudo decirme más tarde cuál fue su pregunta. En ese momento, todo lo que sabía era que aceptaba a Su Divina Gracia como maestro espiritual y que la respuesta a su pregunta (sin importar cuál fuera) era “Sí”. Así que respondí: “Sí, Śrīla Prabhupāda”. Él estaba complacido. Luego advirtió: “No te asocies con no devotos”.
| | Quería que supiera que lo acepté sin duda como mi maestro espiritual. Muy sentimentalmente dije, “Śrīla Prabhupāda, siempre he tenido problemas con mi padre y mi madre materiales, pero ahora puedo entender que usted es mi verdadero padre”. Su Divina Gracia misericordiosamente igualó mi tono y suavemente dijo: “Todo el mundo tiene un padre y una madre materiales, pero tú tienes un padre espiritual. Eres muy afortunada.
| | Estaba loca y tenía problemas para verlo porque parecía muy refulgente, así que me limpiaba los ojos con las manos. Además, no podía entender su acento, así que seguí limpiándome las orejas con las manos. Su Divina Gracia se compadeció de mi lucha por ser Consciente de Kṛṣṇa. Luego penetró en mi impersonalismo con una hermosa descripción de la forma del Señor Kṛṣṇa. Mientras me sentaba frente a él, miraba más allá de mí, por encima de mi hombro. Su Divina Gracia dijo: “Mira cuán hermoso está el cabello del Señor Kṛṣṇa descansando sobre Sus hombros. Sólo mira cómo Sus ojos son hermosos, como dos pétalos de loto. Fíjate cuán bien el Señor Kṛṣṇa ha envuelto Su chal alrededor de Sus muslos. Solo mira cuán bien se ha puesto Su dhotī”. También mencionó los pies de loto del Señor. No sé si estaba mirando una Deidad o una imagen de Kṛṣṇa o si el Señor Kṛṣṇa estaba parado allí, mirando de arriba abajo, describiendo Su forma. Todo lo que sabía era que si me daba la vuelta vería una pintura o bronce o aire. Así que decidí simplemente mirar a Su Divina Gracia y escucharlo describir al Señor Kṛṣṇa tal como lo vio.
| | Después de que salí de la habitación, Govinda dāsī preguntó qué dijo Su Divina Gracia sobre la pintura. No podía creerlo cuando le dije que no hablamos de pintura en toda la hora. (Sabiendo que el maestro espiritual lo sabe todo, esperaba que sacara el tema y me diera ese servicio.) Ella me trajo de regreso y le explicó el propósito por el cual fuí. Me preguntó mi formación artística, no se impresionó cuando lo mencioné, porque estaba orgullosa. Luego me mandó pintar el Pañca-tattva.
| | No solo los nuevos, sino también los devotos más antiguos eran atraídos más cerca de Prabhupāda por la misericordia de Kṛṣṇa. En las escrituras sánscritas, la palabra upanīti significa “acercarse al maestro espiritual con el fin de recibir instrucciones más confidenciales en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa”. Prabhupāda también aprovechó la oportunidad de cualquier reunión con sus discípulos para tratar de acercarlos al Señor.
| | Nara-Nārāyaṇa: Una de las cosas más profundamente impresionantes que me sucedió fue la primera vez que me senté a solas con Śrīla Prabhupāda. Ya había estado antes con Śrīla Prabhupāda en San Francisco en su habitación, pero también había otras personas allí y yo era un recién llegado. Pero luego me senté a solas con Śrīla Prabhupāda, estaba terriblemente asustado porque no sabía qué hacer, qué decir. Estaba un poco desconectado de todas mis actividades kármicas y estaba totalmente tenso, como si fuera a explotar como una caja sorpresa, porque no sabía qué hacer. Observé a Śrīla Prabhupāda abriendo cartas. Abrió el sobre por completo, lo guardó y lo usó más tarde para escribir y ahorrar papel. Me mostró una carta de algún lado y me pidió mi opinión. Luego me pidió que sacara algo de su gabinete y lo hice.
| | Su habitación estaba rodeada de ventanas, con luz que entraba desde un ángulo muy agradable debido a que era un poco subterránea. La mesa era muy baja, como una mesa de café y él estaba sentado detrás de ella. Yo estaba en la parte de atrás contra la pared, él me pidió que sacara algo de uno de sus gabinetes que también estaba detrás. Así que él y yo terminamos detrás de su mesa baja. Él estaba de pie y yo agachado. Cuando me puse de pie, Śrīla Prabhupāda, de la nada, comenzó a hablarme. Estaba tan estupefacto. Cada vez que me hablaba, me desconcertaba tanto que apenas podía escuchar lo que decía. Señaló la mesa.
| | Él dijo: “¿Ves esta pequeña hormiga?.” Miré la mesa y no había ninguna hormiga allí. Prabhupāda estaba señalando con su dedo. Él dijo: “¿Ves esa hormiguita?” Dije: “Sí, Śrīla Prabhupāda”. Él dijo: “Deberíamos pensar que nuestra meta debe ser cómo hacer que esta hormiga sea consciente de Kṛṣṇa”. Me quedé un poco impresionado por lo que dijo. Él dijo: “Deberíamos ir hacia esta hormiga y debemos inclinarnos”, Prabhupāda se inclinó hacia la hormiga invisible en la mesa donde apoyó el índice y el pulgar juntos, empujando hacia la hormiga. “Debes cantar Hare Kṛṣṇa”. Y él dijo: “Deberíamos dar un poco de prasadam. Si hacemos eso”, dijo, “todo nuestro movimiento será un éxito”. La declaración me impresionó por completo porque entendí que, aunque Śrīla Prabhupāda siempre tenía grandes proyectos para un gran mundo de ISKCON, su corazón siempre estaba ocupado con estos pequeños elementos, esto era tan maravilloso. Si una persona escucha Hare Kṛṣṇa, entonces todo el esfuerzo vale la pena.
| | El amor por Śrīla Prabhupāda también surgió ante la perspectiva de separarse de él. Govinda dāsī y su esposo fueron los secretarios de Prabhupāda durante un año. Estuvieron con él dondequiera que fue: desde la costa oeste hasta Boston, Montreal y Santa Fe. Siempre estaban con él, como parte de su familia íntima, se habían vuelto muy apegados a estar con él. Pero en su deseo de difundir la Conciencia de Kṛṣṇa, Prabhupāda envió al esposo de Govinda dāsī, Gaurasundara, a Hawái antes de ir a Seattle, para abrir allí un centro de ISKCON. En Seattle, Prabhupāda le pidió a Govinda dāsī que se uniera a su esposo.
| | Govinda dāsī: Si Prabhupāda dijo: “Muy bien”, tu vida fue perfecta, ya sea que lo dijera por cocinar capātīs, maní, hacer un dibujo, un kīrtana o cualquier cosa. Si dijo: “Muy bien", sonrió y asintió con la cabeza, entonces se logró la ambición de tu vida, por ese momento de todos modos. Hacer que sonría, verlo feliz, es el objetivo de la vida, realmente no recuerdas cosas como la liberación. Es casi como si la idea de ir a un planeta celestial o incluso a Kṛṣṇaloka se volviera distante.
| | En ese momento supe que pronto tendría que dejar a Śrīla Prabhupāda. Estaba tan, muy apegada a él que me despertaba llorando en medio de la noche. Casi todas las noches, invariablemente, estuve llorando en mis sueños o mientras dormía por tener que dejarlo pronto y no quería hacerlo. Fue un tiempo muy doloroso.
| | En una de sus últimas noches en Seattle, Prabhupāda dio una conferencia en el templo como de costumbre y luego regresó a su apartamento. Los devotos del templo tomaron leche caliente y se prepararon para descansar. Pero de repente Prabhupāda volvió a entrar al templo. Fue muy inusual. Ofrecieron reverencias y esperaron con gran espectación. Su estado de ánimo era muy grave. Volvió a sentarse en el vyāsāsana y pidió que se sentaran. Hizo que su sirviente ajustara la grabadora y pusiera una cinta de Prabhupāda cantando y tocando el armonio. Desconcertados, los devotos se miraron unos a otros. Durante unos treinta minutos, un hermoso bhajana de Prabhupāda cantando las oraciones “Vande ’ham” se tocó en la sala ante los devotos reunidos.
| | Posteriormente, Prabhupāda dijo: Acabo de recibir un telegrama de la India. La persona que me dio sannyasa ha dejado su cuerpo. Prabhupāda continuó explicando.
| | Uno tiene que aceptar la orden de vida de renuncia de otra persona que está en la orden de renuncia, dijo. Nunca pensé que aceptaría la orden de vida de renuncia. En mi vida familiar, cuando estaba en medio de mi esposa e hijos, a veces soñaba que mi maestro espiritual me llamaba y yo lo seguía. Cuando mi sueño terminó, estaba pensando que estaba un poco horrorizado. ‘Oh, Guru Mahārāja quiere que me convierta en sannyāsī. ¿Cómo puedo aceptar sannyāsa?’. En ese momento no sentía mucha satisfacción por tener que dejar a mi familia y convertirme en un mendigo. En ese momento fue una cosa horrible. A veces pensaba: “No, no puedo tomar sannyasa”. Pero nuevamente vi el mismo sueño. Así que de esta manera, tuve suerte. Mi Guru Mahārāja, aquí la voz de Prabhupāda se ahogó y se sintió abrumado por la emoción, él me sacó de esta vida material. Por momentos Prabhupāda no pudo hablar. Todos los presentes vieron lágrimas brotar de sus ojos, luego habló más. Aunque la ocasión fue el fallecimiento de la persona que le otorgó sannyāsa, Prabhupāda ahora estaba hablando más de cómo su propio maestro espiritual, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, lo llamó, lo salvó y le hizo tomar sannyāsa a través de su sannyāsa-guru.
| | No he perdido nada, dijo Prabhupāda. Él fue muy amable conmigo. He ganado. Dejé tres hijos; Ahora tengo trescientos niños, así que no soy un perdedor. Esta es la concepción material. Pensamos que perderemos si aceptamos a Kṛṣṇa. Nadie es perdedor. Digo desde mi experiencia práctica. Estaba pensando que, ¿Cómo puedo aceptar esta orden de vida de renuncia? No puedo aceptar tantos problemas. Pero me retiré de mi vida familiar. Estaba sentado solo en Vṛndāvana, escribiendo libros. Entonces esto, mi hermano espiritual, él me insistió, 'Bhaktivedanta Prabhu'. Este título fue dado en mi vida familiar. Me lo ofreció la sociedad Vaiṣṇava. Así que insistió. No insistió – prácticamente mi maestro espiritual me insistió a través de él, que acepte. Porque sin aceptar la orden de vida de renuncia, nadie puede llegar a ser predicador. Así que quería que me convirtiera en predicador. Así que me obligó a través de este hermano espiritual: 'Tú acepta'. Así que de mala gana acepté. Y luego recordé que él quería que fuera al país occidental.
| | Así que ahora me siento muy agradecido a mi, este hermano espiritual, que llevó a cabo el deseo de mi maestro espiritual y me obligó a aceptar esta orden de sannyasa. Así que este hermano espiritual, Su Santidad Keśava Mahārāja, ya no existe. Ha entrado en la morada de Kṛṣṇa. Así que deseo aprobar una resolución de duelo y enviar eso. He compuesto un verso también a este respecto en sánscrito. Así que todos los presentes, firmen esto. Lo enviaré mañana.
| | El verso que he compuesto está en sánscrito. Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga. Esta Conciencia de Kṛṣṇa es vairāgya-vidyā. Vairāgya-vidyā significa volverse detestable para este mundo material. Eso se llama vairāgya-vidyā. Eso es posible solamente por este bhakti-yoga. Vairāgya-vidyā nija-bhakti-yogam apāyayāṁ mām. Esto es como la medicina. El niño tiene miedo de tomar medicamentos. Que también tengo experiencia. En mi infancia, cuando me enfermé, era muy terco: “No acepto ningún medicamento". Así que mi madre solía forzarme la medicina dentro de la boca con una cuchara, yo era tan obstinado. De todos modos, de manera similar, no quería aceptar la orden de sannyāsa, pero este hermano espiritual me obligó: 'Debes hacerlo'. Apāyayām: me obligó a beber esta medicina. Anaviṣyum andham. ¿Por qué no estaba dispuesto? Anaviṣyum significa indispuesto. Andham significa alguien que es ciego, que no puede ver su futuro. Esta vida espiritual es el futuro más brillante, pero el materialista no puede verla. Pero los vaiṣṇavas, el maestro espiritual, afirman enérgicamente: ‘Bebe esta medicina’. Ves: apāyayāṁ mām anaviṣyum andhaṁ śrī-keśava-bhakti-prajñānam.
| | Así que este, mi hermano espiritual, su nombre es Keśava, Bhaktiprajña Keśava. Kṛpāmbudhi. Así que me hizo este favor porque fue un océano de misericordia. Así que ofrecemos nuestras reverencias a Vaiṣṇava kṛpāmbudhi. Vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca. Los vaiṣṇavas, los representantes del Señor, son muy amables. Traen el océano de la misericordia para repartir a la humanidad doliente. Kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye.
| | Así que ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Santidad, porque me obligó a adoptar la orden de sannyasa. Así que ya no está en este mundo, ha entrado en la morada de Kṛṣṇa. Así que ofrezco mis respetuosas reverencias junto con mis discípulos. El primer día de mi sannyāsa nunca pensé... Pero recordé que tendré que hablar en inglés. Recuerdo ese día de sannyasa cuando hubo una recepción. Así que en primer lugar hablé en inglés. Todo es arreglo de Kṛṣṇa, la autoridad superior.
| | Escribimos así: «Se resuelve que nosotros, los miembros y devotos abajo firmantes de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa Incorporada, en una reunión bajo la Presidencia de Su Divina Gracia A. C.Bhaktivedanta Svāmī, hoy, 21 de octubre de 1968, a las nuestra rama de Seattle, expresamos nuestro profundo pesar al escuchar el fallecimiento de Su Divina Gracia Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktiprajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja, el sannyāsa guru, preceptor de nuestro maestro espiritual. El 6 de octubre de 1968, en la residencia de su sede en Navadvīpa, Bengala Occidental. Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a los pies de loto de Śrī Śrīmad B. P. Keśava Gosvāmī Mahārāja con el siguiente verso compuesto en esta ocasión por nuestro maestro espiritual». Ya les he explicado este verso. Así que deseo que todos firmen esto y lo enviaré mañana por correo aéreo. ¿Tienes lápiz?
| | Prabhupāda primero firmó con su propio nombre y luego le dio la carta a Kartikeya para que se la llevara a cada devoto en la habitación. Uno por uno, colocaron el papel en el suelo y lo firmaron. El devoto que llevaba el papel estaba a punto de pasar junto a varios invitados, pero Prabhupāda dijo: No, no. Todos aquí están presentes, por lo que todos son testigos. El último en firmar fue el sirviente de Prabhupāda, Kartikeya. Kartikeya puso el papel en el suelo y lentamente firmó con su nombre, mientras Śrīla Prabhupāda se inclinaba hacia adelante en el vyāsāsana, observando muy atentamente.
| | Antes de que Prabhupāda se fuera de Seattle, la mayoría de los devotos regresaron a sus templos en San Francisco y Los Ángeles. Solo media docena de personas permanecieron con él durante los días previos a su partida. Prabhupāda tuvo que ir a Montreal para una entrevista con el consulado de EEUU allí. Aceptado como inmigrante en Canadá, ahora estaba tratando de obtener la residencia permanente en EEUU. Debido al costo, volaría a Montreal sin compañía. Planeaba quedarse allí unos días, luego volar para visitar el nuevo centro de ISKCON en Santa Fe, Nuevo México y luego regresar a Los Ángeles.
| | Govinda dāsī le hizo a Prabhupāda su comida favorita, kacaurīs, para llevar en el avión. Prabhupāda le enseñó cómo cocinarlos. Uno de los secretos es poner los kacaurīs en ghī caliente una vez para que se inflaran, luego enfriarlos y volver a cocinarlos en el ghī. Cocínalos dos veces, dijo, hasta que se pongan rojizos. Mientras los cocinaba, y mientras aún estaban calientes, Prabhupāda quiso probar uno. Cuando comenzó a pedir uno tras otro, Govinda dāsī dijo: Prabhupāda, te los vas a comer todos y no tendrás nada para tu viaje.
| | No importa, respondió. Tráeme más. No importa mi viaje. Según Govinda dāsī, él comió ocho kacaurīs y ella hizo más para su viaje.
| | Jāhnavā dāsī: Al día siguiente, Su Divina Gracia partía para Montreal, así que me dijeron que le hiciera la guirnalda. Tardé demasiado y la hice con hilo fino. Ya llegábamos tarde, pero se me hizo aún más tarde en recoger a Su Divina Gracia para llevarlo al aeropuerto. Cuando llegamos a su apartamento a una media hora del templo, Harṣarāṇī salió corriendo del apartamento y nos dijo que nunca lo había visto tan furioso. Ella nos advirtió que. “realmente lo conseguiríamos.” por llegar tarde. Entonces salió Govinda dāsī y confirmó lo que dijo Harṣarāṇī. Luego salió Kartikeya, visiblemente conmocionado, seguido por Su Divina Gracia. En lugar de colocarle una guirnalda, Upendra se inclinó y con manos temblorosas sostuvo la guirnalda sobre su cabeza inclinada. Su Divina Gracia simplemente se puso la guirnalda y sin una palabra de reproche, subió a la camioneta.
| | Nara-Nārāyaṇa: Bilvamaṅgalā no sabía conducir; se balanceaba de un lado a otro. Mientras íbamos hacia el centro de la ciudad, Prabhupāda dijo: “¿Quién sabe cómo llegar al aeropuerto?.” Todos nos miramos. Ninguno de nosotros había estado nunca en el aeropuerto de Seattle y ya era tarde para su avión. Dije: “Creo que es así”. Prabhupāda me miró tan agudamente como una hoja de afeitar y dijo: “¿Piensas? ‘Piensas’ significa que no sabes.” Finalmente había una entrada a la autopista y me detuve allí. Prabhupāda dijo: “Quiero tomar un taxi. Usted no sabe..” Dijo cosas más pesadas que eso, que mi mente ha bloqueado. Me detuve y dije: “Śrīla Prabhupāda, esperemos un momento. Seguramente encontraremos una manera”. Rápidamente llamé por la ventana a un autoestopista al costado de la autopista: “¿Dónde está el aeropuerto?.” Y nos dijo cómo llegar. Prabhupāda estaba enojado, porque no solo le gustaba estar en el aeropuerto a tiempo, sino antes de tiempo por lo menos una hora. Así que entramos en la autopista, este muchacho obviamente no sabía conducir. El automóvil se balanceaba y se mecía de un lado a otro como un bote en una fuerte tormenta. Prabhupāda parecía perturbado. Estaba sentado en la parte de atrás, para empeorar las cosas, cada vez que el auto se balanceaba así, las muchachas juntaban las manos y comenzaban a cantar tava kara-kamala-vare. Seguimos conduciendo y por la gracia del Señor Kṛṣṇa, llegamos al aeropuerto media hora antes del vuelo.
| | Jāhnavā dāsī: Cuando llegamos al aeropuerto, Su Divina Gracia entró por las puerta delantera, e inmediatamente se rompió la guirnalda que le llegaba a la rodilla con el hilo delgado, pero él simplemente acunó los dos extremos caídos en sus brazos y siguió caminando con gran dignidad, con la cabeza erguida. alto e inclinado hacia atrás. Entonces los devotos me dieron pétalos para tirarlos a sus pies. Pensé que molestaríamos a las aerolíneas dejando pétalos por todas partes. Tiré torpemente los pétalos porque me distraía la duda, hasta que Su Divina Gracia dijo: “Está bien, no más pétalos”. Luego, cuando nos sentamos a esperar su vuelo, estaba bastante malhumorado a sus pies. Miró hacia abajo y pronunció esa bendición familiar: “¿Está todo bien?.” Entonces los devotos me dieron una rosa roja particularmente exquisita y fragante para dársela. Cuando subió al avión, se quedó con la rosa y le dio su guirnalda a Upendra para que la distribuyera. Aunque solo tenía de devoto un mes apenas, yo también enfrentaba esa separación insoportable de corresponder con él en su forma física. Su Divina Gracia se sentó junto a la ventana y agitó lentamente la rosa de tallo largo, luego desapareció de la vista mientras bailábamos y teníamos un kīrtana extático. Luego volvió a la ventana y agitó la rosa, luego volvió a desaparecer de la vista. Hizo esto varias veces, nosotros respondimos cada vez con cantos y bailes más enérgicos. Finalmente se fue.
| | 27 de octubre de 1968
| | Prabhupāda viajaba solo cuando llegó a Chicago en un vuelo matutino desde Montreal. Dentro del concurrido edificio de la terminal del aeropuerto O'Hare, la gente corría por los pasillos o miraba ansiosamente las pantallas de televisión del aeropuerto para encontrar la puerta correcta. Prabhupāda tomaría inmediatamente un vuelo de conexión a Santa Fe, Nuevo México.
| | Prabhupāda revisó las pantallas de televisión del techo para ver el número de puerta de su vuelo y se abrió paso por el corredor lleno de gente. La prisa y la congestión hicieron que detenerse incluso por un momento fuera peligroso. Mientras Prabhupāda se dirigía por el largo corredor, los transeúntes lo miraban con curiosidad. Llegó a un tramo de escaleras y comenzó a bajarlas rápidamente, moviéndose con la multitud. De repente, tropezó y perdió el equilibrio. Dejó caer su bolso y cayó por varios escalones. No se levantó. Le cortaron la mano y sintió dolor en varios lugares. Entonces llegó un señor, lo ayudó a ponerse de pie y le entregó su bolso. La corriente de pasajeros continuó pasando rápidamente mientras el caballero esperaba, preguntándole a Prabhupāda si estaba bien. Prabhupāda agradeció al hombre y dijo que podría proceder por sí mismo.
| | En el avión para Santa Fe, Prabhupāda miró su mano. El corte sangró un poco pero ya sehabía detenido y vio que aparecía un moretón.
| | Cuando Prabhupāda llegó al aeropuerto de Montreal, un reportero le preguntó: Svāmī, en el curso de tus viajes, ¿qué dificultades encuentras? Prabhupāda había respondido, No tengo dificultades. Tu tienes dificultades.
| | Es un hecho. Prabhupāda simplemente dependía de Kṛṣṇa, por lo que no tuvo problemas. Esa también fue la oración de Prahlāda Mahārāja: ¡Oh, la mejor de las grandes personalidades!, no tengo miedo de la existencia material, porque donde quiera que esté, estoy completamente absorto en pensamientos de Tus glorias y actividades. Mi preocupación es solo por los tontos y sinvergüenzas que están haciendo planes elaborados para la felicidad material y el mantenimiento de sus familias, sociedades y países. Solamente me preocupa el amor por ellos.
| | El reportero, sin embargo, solo escribió algo tonto: Sumo sacerdote silencioso. Un equipo de noticias de televisión, con cámaras y luces, llegó al templo de Seattle para entrevistar a Prabhupāda y esa noche parte de la entrevista fue televisada. Esta fue una cobertura favorable. Sin embargo, un ministro cristiano, el Sr. Miller de la Universidad de Washington, escribió en protesta por la prédica de Prabhupāda en la Universidad. Prabhupāda respondió que la Iglesia no ha logrado satisfacer a tantos jóvenes. Entonces, si algunos de ellos lo están siguiendo y renunciando a la vida pecaminosa, ¿por qué deben protestar los cristianos? Deberían estar contentos.
| | En el aeropuerto de Albuquerque, Harināma, presidente del templo de Santa Fe y Govinda dāsī se encontraron con Prabhupāda. Lo recibieron con extrañas noticias. Prabhupāda, dijo Govinda dāsī, el templo aquí no tiene dinero. no puedes quedarte Tendrás que ir a Los Ángeles.
| | Prabhupāda se volvió hacia Harināma. ¿Por qué me pediste que viniera aquí? Harināma miró a Govinda dāsī y luego movió el pie, lo que parecía estar causándole dolor. Se disculpó y explicó que la noche anterior lo había picado una araña viuda negra. Pero la pregunta de Prabhupāda quedó sin respuesta.
| | ¿Entonces qué vas a hacer? demandó Prabhupāda. No puedo ir a Los Ángeles esta noche. Miró de Harināma a Govinda dāsī. Debo quedarme aquí en Albuquerque al menos por la noche en un hotel.
| | Govinda dāsī se dedicó a llamar a los moteles para encontrar una habitación adecuada a un precio razonable. Mientras ella no estaba, Harināma encontró un asiento para Prabhupāda. Govinda dāsī dijo que no te sientes bien, dijo Harināma.
| | No te preocupes por mi salud, dijo Prabhupāda. No soy un hombre enfermo. Govinda dāsī está enferma. No estoy enfermo. ¿Entonces qué vas a hacer? Govinda dāsī regresó y dijo que no podía encontrar ningún motel razonable. Entonces ella comenzó a llorar.
| | Usted conoce a Kṛṣṇa, Prabhupāda, suplicó. ¿Qué quiere Kṛṣṇa que hagamos?
Ese no es el punto, dijo enojado Prabhupāda. ¡Kṛṣṇa quiere saber qué quieres hacer!
| | Harināma, disgustado con la actitud de Govinda dāsī, de repente se volvió decisivo. Creo que deberíamos ir a Santa Fe, dijo. Prabhupāda estuvo de acuerdo; parecía lo único que podía hacer. Subiendo al Volkswagen del templo a las cuatro de la tarde, emprendieron el viaje de noventa y seis kilómetros desde Albuquerque hasta Santa Fe. Las nubes sobre su cabeza formaban patrones simétricos inusuales a ambos lados de la carretera. Nunca había visto nubes tan hermosas como las de hoy, dijo Harināma.
| | Una hora y media más tarde, cuando llegaron a la entrada del pequeño edificio del local, Prabhupāda notó un cartel hecho a mano: VIENE SWAMIJI. Sí, dijo. Y sonrió, su primera expresión de placer desde que llegó a Nuevo México. Me estabas esperando.
| | Entrando por la puerta trasera, Prabhupāda, escoltado por Harināma, entró en una habitación recién pintada. Una alfombra cubría parcialmente el piso de linóleo, una mesa de madera era un altar y una caja cubierta de madera con una almohada era el asiento de Prabhupāda. Prabhupāda, sin embargo, eligió sentarse en la alfombra en lugar de en la caja y los devotos e invitados se sentaron a su alrededor.
| | Esta es una linda habitación, dijo Prabhupāda, mirando alrededor. Me quedare aqui.
| | Govinda dāsī le llevó a Prabhupāda un plato de fruta cortada y Prabhupāda abrió una bolsa de almuerzo que contenía laḍḍu y kacaurīs. Cerca de ocho invitados (hippies) estaban presentes, Prabhupāda distribuyó prasādam a todos. Uno de los invitados, que nunca antes había probado el laḍḍu, comentó: Esta es la mejor mantequilla de maní que he comido.
| | Esta es la preparación, explicó Prabhupāda, que las madres hacen para que Kṛṣṇa y sus amigos se lleven en sus bolsas de almuerzo. Ponen esto en sus bolsas de almuerzo cuando van a jugar. Uno de los invitados le preguntó a Prabhupāda: ¿Quién es Kṛṣṇa?.
| | Kṛṣṇa, respondió Prabhupāda, es la Suprema Personalidad de Dios, que está jugando con los pastorcillos de vacas.
| | Prabhupāda pidió pasar la noche en el local de Santa Fe, pero los devotos le dijeron que, como la calefacción hacía demasiado ruido, estaría más cómodo en un apartamento cercano. Él aceptó. Harināma asignó a un muchacho recién iniciado, Toṣaṇa Kṛṣṇa, para ser el sirviente de Prabhupāda.
| | Cuando Prabhupāda llegó a su habitación y la encontró oscura, Toṣaṇa Kṛṣṇa tuvo que reemplazar la bombilla fundida en el enchufe del techo. Cuando se encendió la luz, Prabhupāda miró alrededor de la habitación y la encontró prácticamente vacía. Había un colchón en el suelo pero ninguna almohada. No había escritorio, así que Prabhupāda hizo su propio escritorio colocando sus libros en su maleta, un cofre de madera que construyó un devoto en Seattle.
Entonces, dijo Prabhupāda, ¿sabes escribir a máquina?
No.
| | Prabhupāda no pudo dormir esa noche debido al resplandor de la farola, así que se sentó en su escritorio a escribir los significados de los versos del Śrīmad-Bhāgavatam. Mientras escribía, su bolígrafo raspaba con un sonido hueco la maleta de madera. Toṣaṇa Kṛṣṇa descansó en otra habitación, mientras Prabhupāda siguió escribiendo toda la noche, su pluma raspando el escritorio hueco de madera. Luego, a las cuatro de la mañana, Prabhupāda hizo sonar la campanita que Toṣaṇa Kṛṣṇa le dejó y llamó: Toṣaṇa Kṛṣṇa.
Toṣaṇa Kṛṣṇa llegó corriendo. ¿Sí, Prabhupada?
| | Son las cuatro en punto, dijo Prabhupāda. Debes levantarte. Toṣaṇa Kṛṣṇa corrió a la puerta sin sus anteojos, así que se apresuró a buscarlos. Luego corrió de regreso a la habitación de Prabhupāda y se sentó frente a él.
| | Lo primero, dijo Prabhupāda, es que no has dado tus reverencias. Toṣaṇa Kṛṣṇa se golpeó la cabeza con la mano y Prabhupāda comenzó a reírse. Cuando el muchacho apoyó la cabeza en el suelo en honor a su maestro espiritual, Prabhupāda dijo: Está bien. Es solo para practicar.
| | Entonces Prabhupāda habló con severidad. ¿Por qué me trajiste a Santa Fe y luego me dijiste que me fuera? ¿Mmm? Toṣaṇa Kṛṣṇa, un devoto por solo dos meses, no sabía qué decir.
Prabhupāda persistió. ¿Por qué es esto? ¿Por qué has hecho esto?
Bueno... Govinda dāsī...
¡Govinda dāsī! ¡Nunca escuches a una mujer! Prabhupāda sonrió mientras hablaba, pero nuevamente le advirtió severamente a Toṣaṇa: ¡No te rías! Entonces, ¿qué dijo ella?
| | Bueno, ella estaba preocupada por tu salud, debido a la altitud. Habló con algunos médicos y amigos suyos, le preocupaba que la altitud pudiera afectarte. De hecho, ella misma estaba enferma. Tan pronto como llegó aquí, se enfermó. Así que convenció a Harināma de que deberían decirte que no deberías quedarte aquí.
| | Govinda dāsī siempre estará enferma. Estará enferma en el cielo. Prabhupāda comenzó a reír, pero Toṣaṇa solo miró hacia atrás con nerviosismo. Así que creen que Svāmīji vendrá aquí y morirá. Prabhupāda hizo un gesto hacia la ventana. Hay tanta gente viviendo aquí.
| | Toṣaṇa Kṛṣṇa: Hacía frío por la mañana, así que me dijo que encendiera todos los quemadores de la estufa. Se frotó la cabeza y comenzó a cantar las oraciones al maestro espiritual. Las medio cantó, medio las dijo, cuando terminó, ambos cantamos japa juntos. Sabía que era muy afortunado. Luego me hizo hacer pequeñas cosas como apagar los quemadores de la estufa: “Ahora puedes apagar uno. Ahora puedes apagar otro”. Se estaba poniendo más cálido. Más tarde salimos a dar un paseo matutino. No tenía nada que preguntarle a Prabhupāda, ya que sabía muy poco de la filosofía. Me estaba diciendo que la vida afortunada de uno comienza cuando conoce a un devoto.
| | Esa noche llegaron al templo unos cuarenta invitados, un gran aumento con respecto a la asistencia habitual. La audiencia estaba compuesta casi en su totalidad por parejas jóvenes, Prabhupāda habló sobre Rādhā y Kṛṣṇa de la manera que parecía más adecuada.
| | Rādhārāṇī es la muchacha más hermosa, dijo y Kṛṣṇa es el muchacho más hermoso. Explicó que Rādhā y Kṛṣṇa son la perfección de la relación conyugal y que cuando las almas condicionadas exhiben esa misma relación conyugal en el mundo material, es solo un reflejo pervertido.
| | Después de la conferencia, mientras Prabhupāda hablaba casualmente con los invitados, una anciana se presentó como la directora del Club de Yoga de Albuquerque e invitó a Prabhupāda a ir allí para hablar.
| | Prabhupāda dijo que estaría feliz de ir y volviéndose hacia Harināma, dijo: Debemos ir. Me han invitado.
| | Pero ya tienen otro compromiso para ti en Los Ángeles, respondió Harināma. Entonces Prabhupāda terminó su corta estadía en Santa Fe después de solo un día.
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