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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen I — Toda una vida en preparación
<< 6 Un amigo desconocido >>
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| «Que los moralistas agudos me acusen de estar ilusionado; No me importa. Los expertos en actividades védicas pueden calumniarme de ser engañado, mis amigos y familiares pueden llamarme frustrado, mis hermanos pueden llamarme tonto, los ricos mammonitas pueden señalarme como loco y los filósofos eruditos pueden afirmar que estoy demasiado orgulloso. Aún así, mi mente no cede ni un centímetro de la determinación de servir a los pies de loto de Govinda, aunque sea incapaz de hacerlo».
— Mādhavendra Purī
| | APARTE DE sus dificultades con los negocios y la familia, Abhay tuvo que sobrevivir a los cataclismos de la independencia y la partición de la india. No fue activo políticamente, pero si fue uno de los cientos de millones afectados por el violento amanecer de la independencia india.
| | Mientras Gandhi y el Congreso dominado por los hindúes exigían una India libre y unida, la Liga Musulmana, dirigida por M. A. Jinnah, pidió la partición y su propia nación musulmana: Pakistán. El conflicto se desencadenó. En agosto de 1946, el gobierno británico saliente invitó a Jawaharlal Nehru, presidente del Partido del Congreso, a formar un gobierno nacional interino; pero la Liga se opuso: se negaría la causa musulmana. Jinnah ya había declarado el 16 de agosto. “Día de Acción Directa", que ascendió a poco en la mayor parte de la India, pero en Calcuta estalló en disturbios entre hindúes y musulmanes. En cinco días de violencia, cuatro mil murieron y miles más resultaron heridos. En los meses que siguieron, los disturbios hindúes y musulmanes estallaron repetidamente en toda la India.
| | A principios de 1947, cuando el nuevo virrey, Lord Mountbatten, se reunió con los líderes políticos indios para planificar la transferencia del poder, estallaron nuevamente disturbios cuando los musulmanes exigieron a Pakistán. Ante la amenaza de una guerra civil, el Congreso finalmente acordó la partición, y el 18 de julio, el proyecto de ley de independencia de la India fue aprobado sin disidencia. Un mes después, India y Pakistán surgieron como naciones independientes, con Jawaharlal Nehru como primer primer ministro de la India.
| | La partición desgarró a la India, dejando a cinco millones de sijs e hindúes en Pakistán y la misma cantidad de musulmanes en la India. Y comenzó la gran migración. Los refugiados que huían de Pakistán a India y de India a Pakistán se enfrentaron entre sí e incluso con sus propios compatriotas de la fe opuesta, la violencia que estalló cobró cientos de miles de vidas.
| | Śrīla Prabhupāda: Nuestro movimiento de independencia fue iniciado por Mahatma Gandhiji para unir a todas las diferentes secciones de la gente. Pero en realidad el resultado fue que en lugar de unirse, la India se dividió. La partición se volvió tan venenosa que antes solo había disturbios esporádicos entre hindúes y musulmanes en algunos lugares, pero ahora había combates organizados entre Pakistán e Hinduostán. Así que en realidad no estábamos unidos, sino separados.
| | Los hindúes iban a la mezquita de los musulmanes y la destruían y los musulmanes iban a los templos de los hindúes y romperían la deidad. Pensaban: “Hemos acabado con el dios hindú". Al igual que los hindúes también pensaban: “Oh, hemos quebrantado a su Dios". Todos son ignorantes. Dios no puede ser hindú. Dios no puede ser musulmán. Dios no puede ser cristiano. Dios es Dios.
| | Hemos visto en 1947 la lucha hindú-musulmana. Una de las partes era hindú, la otra parte era musulmana. Lucharon, muchos murieron y después de la muerte no hubo distinción sobre quién era hindú o quién era musulmán: los hombres municipales los reunieron en pilas para arrojarlos a algún lado. Lucharon, en Baghbazar había montones de cadáveres. Y cuando se trata de un cadáver, nadie podía entender quién era hindú y quién era musulmán. Simplemente debía ser despejado del camino.
| | Abhay no esperaba que la independencia india trajera ninguna solución real. A menos que los líderes fueran conscientes de Dios, ¿qué cambio habría? Ahora veía que en lugar de sufrir a manos de un gobierno extranjero, las personas eran libres de sufrir bajo sus propios compatriotas. De hecho, la lucha y el sufrimiento habían aumentado.
| | A lo largo de los años de luchas políticas de la India, Abhay nunca perdió su deseo de propagar la Conciencia de Kṛṣṇa. Había visto cómo las promesas de unidad e independencia habían traído en su mayoría precios más altos y mala gestión cívica. Había visto barrios donde los indios habían vivido pacíficamente durante generaciones estallar por odio y disturbios, a raíz de las manipulaciones diplomáticas británicas e indios. Era como Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī lo había descrito:
| | Las personas que están fuertemente atraídas por la conciencia del disfrutar de la vida material y que, por lo tanto, han aceptado como su líder o guru a un ciego similar apegado a los objetos sensoriales externos, no pueden entender que el objetivo de la vida es regresar a casa, regresar a Dios y participar en el servicio del Señor Vishnu. A medida que los ciegos guiados por otro ciego pierden el camino correcto y caen en una zanja, los hombres apegados materialmente dirigidos por otro hombre apegado materialmente están atados por las cuerdas del trabajo fruitivo, que están hechas de cuerdas muy fuertes, así continúan una y otra vez. en la vida materialista, sufriendo las tres miserias.
| | El vaiṣṇava reza a su maestro espiritual,. “que me abrió los ojos con la luz de la antorcha del conocimiento trascendental", y se siente obligado a ayudar a la humanidad con la misma antorcha. Como representante del eterno paramparā vaiṣṇava, Abhay quería arrojar la luz del conocimiento trascendental al campo de las crisis actuales. Ese había sido el propósito de De vuelta al Supremo, aunque desde 1944 no había podido imprimir la revista.
| | Pero incluso sin los medios para publicar, Abhay continuó escribiendo. Su proyecto más ambicioso fue el Gitopanishad, su traducción y comentario del Bhagavad-gītā. Gandhi y otros a menudo hablaban de la sabiduría del Bhagavad-gītā, los indios nunca olvidaron su Gītā, pero la mayoría de los defensores no la enseñaron como Kṛṣṇa lo había enseñado. No reconocerían al Señor Kṛṣṇa, el orador de su Gītā, como la Suprema Personalidad de Dios, pero extraerían Sus palabras como consignas para reforzar sus propias filosofías. Ya sean líderes políticos, líderes religiosos o académicos, casi siempre hicieron sus propias interpretaciones simbólicas y alegóricas. Abhay quería presentar el Bhagavad-gītā tal como es. Debían ser mil doscientas páginas, tres volúmenes ilustrados y bellamente encuadernados. Para Abhay los libros ya eran una realidad, de los cuales estaba separado solo por el tiempo. En los últimos dos años había acumulado cientos de páginas de manuscritos. Escribió en cuadernos y en papeles sueltos y luego escribió las páginas numeradas del manuscrito. Nunca pudo darle al libro su tiempo completo, pero gradualmente comenzó a tomar forma.
| | También predicó el mensaje del Señor Caitanya a través de cartas, escribiendo a muchos líderes del gobierno, a conocidos respetables y a personas cuyos artículos había leído o cuyas actividades le habían llamado la atención en el periódico. Al presentarse a sí mismo como un humilde servidor, les escribió sobre sus ideas sobre cómo la cultura original de la Conciencia de Kṛṣṇa de la India podría aplicarse como la solución exitosa a todos los tipos de dilemas. Algunas veces sus cartas obtenían respuestas y Abhay respondía, avivando las chispas de interés dondequiera que las encontrara.
| | Un conocido reformador, Mahendra Pratap Raja, estaba formando lo que llamó la Federación Mundial. Abhay había leído una hoja de noticias, que el Sr. Pratap había publicado desde Vṛndāvana, en la que se dirigía a todas las naciones y pueblos del mundo y pedía la unidad de la humanidad.
| | Abhay le escribió sugiriendo que las enseñanzas del Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā proporcionaron una ciencia teísta capaz de unir a todas las religiones. El Sr. Pratap respondió, en mayo de 1947: “Admiro tu profundo estudio del Shreemad Bhagwat Geeta. Yo mismo soy un gran admirador del gran clásico. Les aseguro que estoy trabajando estrictamente de acuerdo con el libro. El Sr. Pratap mencionó su libro, Religión de amor, y sugirió que Abhay lo leyera si quería conocer la opinión de la Federación Mundial sobre la religión. “Mientras tanto", escribió Pratap,. “no estoy de acuerdo con su sugerencia de hacer que el nombre de.” Kṛṣṇa. “o.” Govinda. “sea la base de la Unidad de Religiones. Esto equivaldría a la conversión y no conducirá a la unidad de las religiones. Aprecio mucho sus esfuerzos con la dirección de. “De vuelta al Supremo".
| | Abhay recibió el libro, lo leyó y en julio de 1947, mientras visitaba Kanpur, escribió una respuesta. Había viajado a Kanpur no como maestro espiritual sino como vendedor farmacéutico. Sin embargo, había una máquina de escribir disponible y su predica afloró.
| | Como continuación de mi última carta postal, le informe que he terminado de leer su libro Religión de amor. En mi opinión, toda la tesis se basa en la filosofía del panteísmo y el enfoque lo realizan los servicios de la humanidad. La religión del amor es la verdadera idea religiosa, pero si el enfoque se hace solo al servicio de la humanidad, entonces el proceso se hace imperfecto, parcial y no científico.
| | La verdadera Religión del Amor está perfectamente inculcada en el Bhagwat Geeta... Además, no ha citado a ninguna autoridad para todas sus declaraciones. Entonces es más o menos dogmático. Si diferentes hombres ponen diferentes puntos de vista dogmáticos sobre la religión y sus elementos esenciales, ¿quién será aceptado y quién no? Por lo tanto, el enfoque tiene que y debe ser autoritario, científico y universal.
| | Entonces Abhay dio un resumen del Bhagavad-gītā en diez puntos, concluyendo: “El servicio más alto que se puede prestar a la Humanidad es, por lo tanto, predicar la filosofía y la religión del Bhagwat Geeta para todos los tiempos, todos los lugares y todas las personas".
| | Pero el diálogo filosófico extendido no era generalmente el resultado de sus cartas. En 1947, cuando Abhay escribió a altos funcionarios del gobierno del recién formado gobierno de India sugiriendo un remedio para los disturbios, lo rechazaron. Cuando pidió hablar con el gobernador de Bengala Occidental, el secretario del gobernador respondió: “Su Excelencia lamenta no poder concederle una entrevista en este momento, debido a la fuerte presión del trabajo". Cuando le escribió al secretario asistente del ministro de educación, un asistente del secretario asistente respondió: “El Gobierno de la India lamenta no poder acceder a su solicitud".
| | A veces, el interés oficial tomó la forma de una palmadita condescendiente en la cabeza: “Estoy seguro de que su plan para establecer la paz se encontrará con la respuesta de nuestro Primer Ministro". Y otro: “Él [el ministro de educación] está contento de ver que lo está tomando para alejar al comunalismo. Sugiere que te pongas en contacto con ...
| | Un funcionario local que pidió no anonimato dijo: le agradezco todo lo que ha escrito y los buenos sentimientos que ha expresado. No sirve de nada discutir el asunto, ya que no creo que pueda servir a ningún propósito útil unirme a la organización que desea establecer. Por lo tanto no tiene por qué molestarse en verme. Sin embargo le deseo todo el éxito.
| | En octubre, después de los disturbios de Calcuta de 1947, Abhay escribió al presidente del comité de rehabilitación, quien respondió:
| | Con respecto al hari kirtan y el prasadam, puede hacer cualquier programa propio, pero me temo que no me interesa. Tampoco a mi comité, por lo tanto no hay necesidad de su reunión conmigo.
| | Abhay estaba cumpliendo su papel de predicador vaiṣṇava, los secretarios de las distintas oficinas gubernamentales lo reconocieron y se dirigieron a él como tal. Pero no pudieron apreciar sus aplicaciones de la filosofía del Bhagavad-gītā y sus sugerencias para hari-kīrtana. Sinembargo ocasionalmente alguien parecía interesado. El Sr. N. P. Asthana, abogado del tribunal superior, respondió:
| | Le agradezco mucho su carta acerca de su amplio esquema sobre la mejora espiritual. Aprecio profundamente los buenos sentimientos que le han llevado a escribir esta carta y la amabilidad con la que ha considerado mi consulta. He sido estudiante del Bhagwat Geeta y también he asimilado algunas de sus enseñanzas, pero aún me falta mucho y me alegrará ser guiado por una persona con sus realizaciones. Por lo tanto puede enviarme su plan, una vez recibido, le expresaré mis puntos de vista.
| | Era inevitable que Abhay pensara en involucrar a Mahatma Gandhi en el servicio devocional. Debido a su vida de actividades valientes, ascéticas y morales en nombre de sus compatriotas, Mahatma Gandhi tuvo un gran poder para influir en las masas indias. Al igual que con Mahendra Pratap de la Federación Mundial, la idea de Mahatma Gandhi de servir a Dios era tratar de llevar la felicidad al hombre a través de la política con sus propios métodos inventados. Como un inglés había dicho sobre Mahatma Gandhi,. “Él es un santo entre los políticos o un político entre los santos". Pero sea como fuere, todavía no estaba completamente dedicado al servicio devocional puro, sus actividades no eran las de un mahātmā como se describe en el Bhagavad-gītā. El Gītā define a una mahātmā como alguien que se dedica completamente a adorar al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, siempre cantando Sus glorias. El mahātmā anima a otros a rendirse a Kṛṣṇa.
| | Pero como joven Abhay había sido seguidor de Gandhi, Abhay tenía un sentimiento especial por él. Por supuesto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī más tarde lo convenció de dedicarse exclusivamente al servicio devocional. Pero ahora Abhay retomaba su antigua amistad por Gandhi, a pesar de que Gandhi era una figura destacada de fama mundial y Abhay desconocía tanto para Gandhi como para el mundo.
| | El 7 de diciembre de 1947, Abhay le escribió a Gandhi desde Kanpur. Gandhi vivía en la Mansión Birla en Delhi, donde grandes fuerzas militares en toda la ciudad desalentaron los disturbios hindúes y musulmanes. El secretario de Gandhi, Pyarelal Nayar, describió a Gandhi en este momento como. “el hombre más triste que uno pueda imaginar". Los hombres que había liderado la lucha por la independencia india, Jawaharlal Nehru, Vallabhbhai Patel y otros, habían tomado el liderazgo de la nación. Y Gandhi, con sus doctrinas de no violencia, unidad y agrarismo, ahora estaba en desacuerdo con ellos de muchas maneras. Temía convertirse en un anacronismo. Sus antiguos colegas lo admiraban pero rechazaban su liderazgo. Todos sus programas (unidad hindú-musulmana, no violencia, elevación para los pobres), aunque elogiados en todo el mundo, fueron un fracaso en la India de 1947. En una reciente visita a un campo de refugiados musulmanes, una multitud de musulmanes que rodeaban su automóvil lo había maldecido a él, y en una reunión de oración pública, una multitud hindú le gritó y terminó su reunión cuando intentó leer del Corán. A los setenta y ocho años, Gandhi estaba físicamente débil y melancólico.
| | Con toda probabilidad la carta de Abhay nunca le llegaría. Abhay lo sabía. Enviar una carta a Gandhi sería como poner una nota en una botella y enviarla al mar. Llegaría junto con una avalancha de correos y Gandhi estaría demasiado ocupado para verla. Pero Abhay la envió de todos modos.
| | «Querido amigo Mahatmajee,
Por favor acepte mi respetuoso Namaskar. Soy tu amigo desconocido, he tenido que escribirte una y otra vez, aunque nunca te importó responder. Te envié mis revistas. “De vuelta al Supremo", pero tus secretarias me dijeron que tienes muy poco tiempo para leer las cartas y mucho menos para leer las revistas. Pedí una entrevista contigo, pero a tus ocupadas secretarias nunca les importó responder esto. De todos modos, como soy tu viejo amigo, aunque desconocido para ti, te escribo para llevarte a la posición que mereces. Como amigo sincero, no debo desviarme de mi deber hacia un amigo como tú».
| | «Como amigo sincero, le digo que debes retirarse inmediatamente de la política activa si no deseas morir de una muerte sin gloria. Tienes 125 años para vivir como has deseado vivir, pero si mueres de una muerte sin gloria, no vale la pena. El honor y el prestigio que has obtenido durante el curso de tu vida actual, no fue posible obtenerlo por nadie más en la memoria viva. Pero debes saber que todos estos honores y prestigios eran falsos en la medida en que fueron creados por la Energía Ilusoria de Dios llamada Maya. Con esta falsedad no quiero decir que tus tantos amigos fueron falsos contigo ni que tú fuiste falso con ellos. Con esta falsedad me refiero a la ilusión o, en otras palabras, la falsa amistad y los honores obtenidos de ese modo no fueron sino creación de Maya, por lo tanto, siempre son temporales o falsos, como se pueda llamar. Pero ninguno de ustedes, ni sus amigos ni usted saben esta verdad».
| | «No se supone que un sādhu halague, sino que corte. Esta es la base de su amistad: que corta la ilusión de la persona materialista. Mahatma Gandhi, abandonado por sus amigos, profundamente decepcionado por el resultado de la larga y dura lucha por la independencia de la India y aprensivo por el futuro, se había visto reducido a una posición en la que podría darse cuenta de que sus amigos y su trabajo eran en última instancia. ilusorios. Por lo tanto, era el momento perfecto para que él entendiera el mensaje de Abhay».
| | «Ahora, por la Gracia de Dios, esa Ilusión se eliminará y por lo tanto, tus amigos fieles como Acharya Kripalini y otros te están acusando de tu incapacidad en este momento para darles cualquier programa práctico de trabajo como les diste durante tus gloriosos días del movimiento de no cooperación. Por lo tanto, también están en una situación difícil para encontrar una solución adecuada para el enredo político actual creado por tus oponentes. Por lo tanto, debes tener en cuenta la advertencia de un amigo insignificante como yo, que a menos que te retires a tiempo de la política y te involucres al cien por ciento en el trabajo de predica del Bhagwat Gita, que es la función real de los Mahatmas, deberás toparte con una muerte tan ignominiosa como la de Mussolini, Hitler ... o Lloyd George».
| | Durante años, Abhay había querido acercarse a Mahatma Gandhi con este mensaje. De hecho, había escrito antes, aunque no había servido de nada. Pero ahora estaba convencido de que a menos que Gandhi saliera de la política, pronto moriría. “una muerte sin gloria". El hecho de que Gandhi permaneciera activo en la política en lugar de predicar el servicio devocional lo puso en necesidad de una advertencia. Abhay estaba escribiendo para salvar a un amigo.
| | «Puedes entender fácilmente cómo algunos de tus enemigos políticos con el atuendo de amigos (tanto indios como ingleses) te han engañado deliberadamente y te han roto el corazón al hacer la misma trastada contra la que has luchado tanto durante tantos años. Querías principalmente la unidad hindú-musulmana en India y con tacto han logrado deshacer tu trabajo mediante la creación de Pakistán e India por separado. Querías libertad para la India, pero te han dado una dependencia permanente de la India. Querías hacer algo para mejorar la posición de los Bhangis, pero todavía se están pudriendo como Bhangis a pesar de que vives en la colonia Bhangi. Por lo tanto, todas son ilusiones y cuando estas cosas se te presenten tal como son, debes considerarlas como enviadas por Dios. Dios te ha favorecido al disipar la ilusión en la que estabas flotando y por la misma ilusión que estabas alimentando esas ideas como si fueran la Verdad».
| | Abhay obedientemente intentó informar a Gandhi que no había nada absoluto dentro de este mundo relativo. El ahiṁsā, o no violencia, siempre será seguida por violencia, así como la luz es seguida por la obscuridad. Nada es verdad absoluta en el mundo dual. “No sabías esto", escribió Abhay,. “ni te importó saberlo de las fuentes correctas, por lo tanto, todos tus intentos de crear la unidad fueron seguidos de desunión y Ahsa fue seguida por Himsa".
| | Abhay señaló que Gandhi nunca se había sometido a la práctica estándar para el avance espiritual, a saber, aceptar un maestro espiritual genuino. Aunque el Bhagavad-gītā declara la necesidad de aceptar un guru en sucesión discipular, Gandhi era conocido por escuchar su voz interior y por extraer ideas de varios escritores como Ruskin y Thoreau y mezclarlas con las enseñanzas del Nuevo Testamento y el Gītā. Si Gandhi se hubiera acercado a un guru, dijo Abhay, no se habría desconcertado dentro de la esfera de la verdad relativa.
| | «En el Katha Upanishad se ordena que uno se acerque al Guru genuino quien no solo conoce bien todas las escrituras del mundo, sino que también es el alma realizada en Brahman el Absoluto, para aprender la ciencia de la Verdad Absoluta. Así también se instruye en el Bhagwat Geeta de la siguiente manera:»
| | “ Tad Biddhi Pranipatena Pariprasnena Sebaya
Upadekshyanti Te Jnanam Jnanina Tatwadarshina[Kaṭha Upaniṣad 4.34]”
| | «Pero sé que nunca te sometiste a una enseñanza tan trascendental, excepto algunas penitencias severas que inventaste para tu propósito, ya que has inventado tantas cosas en el curso de experimentar con las verdades relativas. Podrías haberlas evitado fácilmente si te hubieras acercado al Gurú como se mencionó anteriormente.»
| | Reconociendo las cualidades y austeridades piadosas de Mahatma Gandhi, Abhay le pidió que empleara su elevación moral para rendirse a la Verdad Absoluta. Abhay lo instó a salir de la política de inmediato.
| | «Pero tus sinceros esfuerzos por alcanzar algunas cualidades divinas mediante austeridades, etc. seguramente to han elevado a una plataforma superior que puedes utilizar mejor para el propósito de la Verdad Absoluta. Sin embargo, si quedas satisfecho con esa posición temporal solamente y no tratas de conocer la Verdad Absoluta, entonces seguramente caerás de la posición artificialmente exaltada bajo las leyes de la Naturaleza. Pero si realmente quieres acercarte a la Verdad Absoluta y quieres hacer un verdadero bien a la gente en general en todo el mundo, que incluirá tus ideas de unidad, paz y no violencia, entonces debes renunciar a la política podrida de inmediato y levantarse para la predica de la filosofía y la religión del. “Bhagwat Gita.” sin ofrecer una interpretación innecesaria y dogmática sobre ellos. Alguna vez diserté este tema en un artículo de. “De vuelta al Supremo", te adjunto un ejemplar del mismo para tu referencia.»
| | «Solo te pediría que te retirara de la política al menos durante un mes y nos dejaras hablar sobre el Bhagwat Gita. Estoy seguro, por lo tanto, de que obtendráa una nueva luz del resultado de tales conversaciones no solo para tu beneficio sino también para el beneficio del mundo en general, ya que sé que eres sincero, honesto y moralista.
En espera de tu pronta respuesta con interés.
Tuyo sinceramente,
Abhay Charan De»
| | No hubo respuesta. Un mes después, Gandhi anunció que ayunaría hasta la muerte a menos que India hiciera un pago de 550 millones de rupias a Pakistán, una condición previa del acuerdo de partición. Al principio, los refugiados hindúes de Pakistán se manifestaron frente a la oscura habitación de Gandhi y gritaron: “¡Dejen morir a Gandhi!.” Pero mientras ayunaba, cada día más cerca de la muerte, despertó la sincera preocupación de la nación, los líderes del gobierno pagaron el dinero a Pakistán. Entonces, grandes multitudes se acercaron a él, cantando: “¡Deja que Gandhi viva!.” Mientras tanto, la violencia hindú-musulmana continuó.
| | El 30 de enero, el día después de redactar una nueva constitución para el Partido del Congreso, Gandhi tomó su cena, trabajó en su rueca, luego caminó hacia su reunión de oración de la noche y recibió tres disparos en el pecho. Murió gritando el nombre de Dios: “¡He Rāma!.” Repentinamente la carta de Abhay del mes anterior se lee como una profecía. Pero no había sido leída por la persona a la que estaba destinada.
| | Cuando los directores del Fondo Nacional Conmemorativo de Mahatma Gandhi lanzaron la invitación por sugerencias sobre cómo conmemorar la vida y el trabajo de Gandhi, Abhay les escribió, simultáneamente también a Vallabhbhai Patel, viceprimer ministro de la India, proponiendo. “la forula de Gandhi.” para usar los fondos.
| | Toda la vida de Gandhi estuvo dedicada al servicio de la humanidad en general con especial interés por elevar el estándar moral. Sus actividades posteriores demostraron que era igual a todos y que todas las personas del mundo lo conocían más como un líder espiritual que como un simple político. La devoción a Dios era su objetivo final y cuando digo que su memoria sagrada debe ser perpetrada no de la manera ordinaria sino de la manera gandhiana, quiero decir que los respetos adecuados a su memoria se harán de la siguiente manera.
| | Abhay escribió sobre un Mahatma Gandhi que rara vez se describe: Gandhi como vaiṣṇava. A pesar de sus actividades políticas apremiantes, Gandhi nunca se había perdido sus reuniones diarias de oración por las tardes. Incluso en el momento de su asesinato, estaba en camino para asistir a su kīrtana diario. Abhay enfatizó que fue debido a la participación regular de Gandhi en la oración congregacional que él había sido fuerte en su trabajo para elevar el estándar moral de la humanidad. “Gandhiji sin sus actividades espirituales", escribió Abhay,. “es un político ordinario. Pero en realidad era un santo entre los estadistas... ”Abhay escribió que había sido el Señor Caitanya quien originó el canto congregacional de los nombres de Kṛṣṇa y Rāma y Sus seguidores, los seis Gosvāmīs habían dejado una gran cantidad de literatura para el debate y comprensión. La junta del Fondo Memorial debería tomar esta lección de la vida práctica de Mahatmaji y desarrollarla a gran escala. Por lo tanto, un memorial apropiado para Mahatma Gandhi sería instituir lecturas congregacionales diarias del Bhagavad-gītā. Cuando los instintos espirituales de las personas se encendían en las reuniones diarias de oración, entonces desarrollaban las más altas cualidades en su carácter.
| | Abhay tuvo una segunda sugerencia. Gandhi fue conocido por sus intentos de permitir que las clases bajas ingresaran a los templos y en Noakhali había instalado la Deidad de Rādhā y Kṛṣṇa para que el hombre común las adorara. Aunque esto generalmente se tomó como una cuestión secundaria del trabajo de Gandhi, Abhay lo tomó como la esencia: que Gandhi era un movimiento teísta. Abhay explicó que aunque había cientos y miles de templos en la India, no estaban siendo administrados adecuadamente, por lo tanto los ciudadanos educados los estaban descuidando. En la cultura védica original, el propósito de los templos era nutrir la cultura espiritual. Si los templos de la India pudieran ser reorganizados como centros espirituales vitales, entonces las mentes perturbadas del día podrían ser entrenadas para los deberes superiores de la vida. “Tal educación y práctica", escribió Abhay,. “puede ayudar al hombre a darse cuenta de la existencia de Dios, sin cuya sanción, según Mahatma Gandhi,.” no se mueve ni siquiera una brizna de hierba".
| | También se refirió al movimiento harijan de Gandhi, que la mayoría de la gente vio como el esfuerzo humanitario de Gandhi para otorgar los mismos derechos a los intocables, a quienes Gandhi había reconocido como harijan,. “pueblo de Dios". Abhay enfatizó que este también era un aspecto esencialmente espiritual de la vida de Gandhi. Pero, en lugar de simplemente ponerle un sello de goma a un intocable como Harijan, Abhay argumentó que debe haber un programa sistemático para elevar a las personas de las clases bajas. Este programa fue enseñado en el Bhagavad-gītā y podría aplicarse mejor bajo la guía de un devoto genuino del Señor. Abhay se ofreció como voluntario para asumir el trabajo en nombre de la Junta del Memorial. Si la junta, al tratar de conmemorar los esfuerzos y logros de Gandhi, descuida los aspectos espirituales esenciales de la vida de Gandhi, advirtió Abhay,. “su memoria pronto estará muerta, como lo han estado muchos otros políticos".
| | Quizás vieron a Abhay como otro oportunista que buscaba dinero o como un religioso sectario. Pero Abhay se veía a sí mismo como un humilde sirviente de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Al ver ciertas cualidades vaiṣṇavas en el personaje de Mahatma Gandhi, Abhay aprovechó la oportunidad para presentar el mensaje de su maestro espiritual al mundo. Y al hacerlo rendir homenaje a Mahatma Gandhi, alabándolo como un gran devoto interesado en el kīrtana, la adoración en el templo y elevando a los desafortunados para convertirse en personas de Dios.
| | Mientras estaba de negocios en Madurai, en el sur de la India, Abhay mostró algunos de sus escritos a Muthuswamy Chetty, otro vendedor médico. El Sr. Chetty quedó impresionado y sintió que podía persuadir a su acaudalado amigo, el Dr. Allagappa, el famoso. “Birla del Sur", para financiar la impresión. En abril de 1948, el Sr. Chetty le escribió a Abhay, diciéndole que se le había pedido que ayudara a Abhay. “por algo que Dios ha querido decir". Le pidió a Abhay Charan que le enviara el manuscrito completo del Gitopanishad para que pudiera presentarlo al Dr. Allagappa en Madras. El Sr. Chetty ya había escrito al Dr. Allagappa sobre el. “trabajo de primera clase Gitopanishad, de 1.200 páginas de tamaño 1/2 carta.” y le insto a publicarlo en beneficio de las personas de mentalidad religiosa. También menciono que Abhay ha tratado de publicar el libro desde 1946.
| | El Dr. Allagappa pronto le respondió al Sr. Chetty que estaba interesado, el Sr. Chetty le escribió a Abhay: “Estoy en camino para ayudarlo y solo Dios puede ayudarme". En cuanto a hablar de negocios con el Dr. Allagappa, no habría necesidad, ya que “una vez que lo hace, es por el bien de la benevolencia... ”Anticipándose al éxito, el Sr. Chetty invitó a Abhay a venir a Madrás para conocer al Dr. Allagappa. “Allí se encargará de lo que Dios ha querido que hagas en tu deber religioso". En Madras, Abhay podría verificar y corregir las pruebas del manuscrito y ver el libro a través de las diversas etapas de impresión. Era una gran oportunidad, Abhay no estaba para perder una oportunidad. Si el libro pudiera publicarse, sería una gran victoria en su misión de cumplir el pedido de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | Pero entonces sucedió lo peor. El manuscrito fue robado. Era la única copia, la que Abhay estaba guardando a salvo en casa. Preguntó a su familia y sirvientes: nadie sabía lo que había sucedido. Abhay estaba desconcertado; se había perdido tanto trabajo. Sintió que había trabajado tantos meses por nada. Aunque no pudo probar nada, sospechó que su criado o incluso su hijo podrían haberlo hecho, con el motivo de obtener dinero. Pero seguía siendo un misterio.
| | Durante 1949, Abhay escribió artículos en bengalí y los presentó a su hermano espiritual B. P. Keśava Mahārāja, quien los publicó en su revista Gauḍīya Patrikā. El formato de Abhay para abordar los problemas mundiales era el mismo que el de su maestro espiritual. Incluso en su primera reunión, en 1922, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī contrarresto los argumentos nacionalistas de Abhay al enfatizar que la verdadera crisis en el mundo no era social ni política ni material, sino simplemente la escasez de conocimiento trascendental. Abhay desarrolló sobre este tema. Nunca abogó por que las preocupaciones ordinarias del mundo sean ignoradas, pero enfatizó que las crisis solo pueden resolverse cuando el liderazgo es consciente de Dios. Si la Conciencia de Kṛṣṇa se pusiera primero, otras preocupaciones podrían ponerse en línea. Pero sin la Conciencia de Kṛṣṇa, las supuestas soluciones son solo una locura.
| | Abhay comenzó su primer artículo bengalí citando un editorial de la edición de Allahabad del periódico Calcutta Amrita Bazar. El editor lamentaba mucho que los peores problemas de la India aún no hubieran terminado, a pesar de la independencia nacional.
| | La semana nacional ha comenzado. Los recuerdos de Jallianwalla Bagh y la servidumbre política ya no nos preocupan. Pero nuestro problema está lejos de llegar a su fin. En la dispensación de la Providencia, la humanidad no puede descansar. Si un tipo de problema desaparece, otro sigue rápidamente. India, políticamente libre, se enfrenta a dificultades no menos graves que las que nos preocuparon bajo un gobierno extranjero.
| | Abhay aprovechó esta reflexión editorial como prueba del defecto básico de todos los planes mundanos de mejora. Señaló que aunque la India había sido subyugada por gobernantes extranjeros desde la época de Muhammad Ghori (1050 d.C.), India antes de eso nunca había sido subyugada. En aquellos días, India era una nación consciente de Dios. Fue cuando los líderes de la India abandonaron su herencia espiritual que la India cayó.
| | Por lo tanto, los indios deberían ver que ahora estaban siendo castigados por las estrictas leyes de la naturaleza material. “El honorable editor de Amrita Bazar Patrika", señaló Abhay,. “ha escrito muy tristemente:.” Si un problema desaparece, otro sigue rápidamente. “, pero eso se afirmó en el Bhagwat Geeta hace mucho tiempo". Era el mismo tema que había declarado en sus artículos de 1944 Volver a Dios y el tema de muchas de sus cartas también: el hombre, debido a su descuido del Señor Supremo, está siendo castigado por la naturaleza material, que está directamente controlada por el Señor supremo Los hombres pueden escribir artículos periodísticos, aprobar medidas en reuniones y conferencias e intentar superar la naturaleza mediante investigaciones científicas, sin embargo, no podrán superar la ley de la naturaleza. Mientras intentan escapar de sus castigos, el Señor Supremo los arrojará más profundamente en la ilusión y fracasarán miserablemente. Abhay citó un dicho bengalí apropiado: “Estaba tratando de hacer una estatua de Shiva, pero terminé haciendo un mono".
| | Para librar al mundo de la miseria y lograr la felicidad hemos creado la bomba atómica. Al ver la destrucción omnipresente, que podría tener lugar en el futuro cercano por reacciones atómicas, los pensadores occidentales se han perturbado enormemente. Algunas personas tratan de dar consuelo, diciendo que solo usaremos esta energía atómica para lograr la felicidad en el mundo. Este es también otro misterio de la potencia ilusoria.
| | El problema, explicó Abhay, era que el mundo carecía de devotos conscientes de Kṛṣṇa. Los líderes bajo la influencia de la naturaleza material nunca podrán resolver los problemas del mundo. La ilusión materialista prevaleció especialmente en los países occidentales, que los indios no deben tratar de imitar. Sin embargo, Abhay profetizó que la Conciencia de Kṛṣṇa algún día llegará a Occidente.
| | En los países occidentales nunca se ha discutido la relación entre el alma atómica individual y la Suprema Personalidad de Dios consciente completa. Ni sus actividades ni su estado en la máxima perfección han sido investigados. Es por eso que a pesar de que han hecho tanto avance material, se están retorciendo en el veneno ardiente del sensualismo... Podemos estar absolutamente seguros de que la verdadera fórmula de paz de la India algún día llegará a sus oídos.
| | Los artículos de Abhay comenzaron a aparecer regularmente en la revista Gauḍīya Patrikā. Sus hermanos espirituales apreciaron sus escritos; su denuncia de la mentalidad materialista recordaba a la de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. En manos de Abhay, el concepto del asura (demonio) del Bhagavad-gītā ya no era simplemente una representación de un enemigo mitológico o legendario; los asuras habían cobrado vida en el moderno Hitler, Churchill o incluso en un primer ministro indio. Pero, como señaló Abhay, su denuncia de los malhechores no era suya; él solo repetía las palabras de Kṛṣṇa.
| | Durante 1950–51 continuó escribiendo cartas, intentando obtener una audiencia con varias organizaciones y líderes. Escribió el Comité Pacifista Mundial, el presidente de India y el ministro de educación. Escribió al Congreso Indio para la Libertad Cultural, que respondió sugiriendo que Abhay les había escrito por error. Escribió a un funcionario de la Conferencia de todas las religiones en Bombay diciéndoles que debido a su enfoque, nada práctico saldría de su conferencia;. “La solución práctica está en el mensaje trascendental de Sri Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, tal como lo dio Él mismo en el Bhagwat Geeta".
| | El 14 de septiembre de 1951 mantuvo correspondencia con Daniel Bailey, del American Reporter, una revista publicada por la embajada estadounidense en Nueva Delhi. Abhay señaló que la filosofía de comprender la Verdad Absoluta, tal como realizaron los sabios de la India, era superior a los intentos de combinar Oriente y Occidente. El Sr. Bailey respondió que estaba al tanto de la influencia filosófica y religiosa oriental en Occidente y citó el progreso de una misión de yoga en la ciudad de Nueva York, que según él tuvo cierta influencia en las protestas en Estados Unidos. Pero cuando Abhay preguntó si uno de sus artículos podría aparecer en el American Reporter, el Sr. Bailey respondió: “Si tuviéramos que dar un espacio considerable en el American Reporter para, digamos, el Gītā, con toda justicia tendríamos que dar el mismo espacio. a las otras filosofías y nuestro deseo no es respaldar o condenar ninguna de ellas, sino simplemente ayudar a una mejor comprensión... “En una respuesta adicional, Abhay difirió con la afirmación del Sr. Bailey de que las personas deberían ser alentadas a hacer su propia interpretación de la religión:.” Los hombres menos inteligentes siempre son guiados por aquellos que son superiores en conocimiento en todas las esferas de la vida".
| | Abhay incluso escribió a la Fundación Ford en Detroit, un asistente del personal le respondió: “Lamento informarle que no podemos seguir sus sugerencias sobre el establecimiento de una asociación de la clase inteligente de personas. La Fundación Ford no tiene un programa en el que se puedan incluir ideas específicas como las que usted describe".
| | Aunque la mayoría de sus sugerencias fueron rechazadas, ocasionalmente recibió palabras de agradecimiento. Cierto doctor, Muhammad Sayyid, Ph.D., profesor de la Universidad de Allahabad, escribió: “Parece que asimiló la enseñanza universal de la antigua India, que es ... realmente loable". Y el gobernador de Uttar Pradesh respondió: “Estás haciendo un trabajo noble, porque nada es más noble que tener a Dios en la mente".
| | No solo Abhay estaba dando consejos en sus cartas, sino que estaba insinuando que también podía dar ayuda práctica. Si podía obtener el respaldo institucional, estaba preparado para hacer muchas cosas: enseñar clases, administrar templos, enseñar adoración en el templo e iniciar devotos, así como organizar varios tipos de trabajo de campo para propagar los principios del Bhagavad-gītā. Por lo general, no explicaba exactamente cómo deberían hacerse las cosas, pero señaló los defectos filosóficos en los métodos actuales y la superioridad de trabajar de acuerdo con la literatura védica. Por la gracia de su maestro espiritual conocía la ciencia de aplicar el Bhagavad-gītā en casi cualquier situación; si alguien solo mostrara interés, podría enseñarle a esa persona la superioridad de trabajar según el Bhagavad-gītā.
| | Después de asistir a una reunión en la que un industrial prominente destacó las relaciones armoniosas entre el trabajo y la administración en su fábrica, Abhay escribió una larga carta, sugiriendo que el hombre considerara los buenos efectos que el canto congregacional de Hare Kṛṣṇa podría producir. Como la fábrica tenía un club y salón especial para empleados, Abhay sugirió que los trabajadores se reunieran allí y cantaran Hare Kṛṣṇa.
| | Abhay instó a todos a rendirse a Kṛṣṇa, pero la mayoría de las personas tenían sus propias filosofías y consideraban que su espíritu era sectario o proselitista. Pero el Bhagavad-gītā es universal, escribió Abhay, Dios no podía ser omitido de ningún programa, ni siquiera en nombre de un estado secular. Kṛṣṇa, como padre de todos los seres vivos, tíene jurisdicción sobre todos los programas, organizaciones y gobiernos. Los indios deben apreciar especialmente el alcance universal del Bhagavad-gītā.
| | Aunque Abhay siempre tuvo un plan de acción detrás de sus sugerencias, primero buscó el interés de su corresponsal. No había mucho interés y fue rechazado repetidamente, pero nunca se sintió desanimado; siempre anticipó encontrar un simpatizante. Guardaba copias de todas sus cartas y sus respuestas, una palabra de agradecimiento o una leve muestra de interés de un corresponsal era suficiente para obtener de Abhay otra respuesta reflexiva.
| | Desarrolló un agudo sentido de dedicación a la misión del Señor Caitanya, sin esperar el liderazgo del Maṭh Gauḍīya. Todavía atesoraba la idea de que sus hermanos espirituales pronto se unirían y predicarían, pero no puso ninguna energía en los maṭhas, ya que hacerlo significaría involucrarse en una de las facciones. Alejándose de la refriega interna del Maṭh Gauḍīya, Abhay continuó su campaña de escribir cartas solo, presentándose como un predicador del Bhagavad-gītā y editor de la revista De vuelta alSupremo.
| | En 1948, Abhay cerró su fábrica de Lucknow. Se había atrasado en los salarios de los empleados, y desde 1946 había estado pagando el alquiler en cuotas atrasadas. Pero cuando las ventas cayeron, continuar la fábrica se hizo imposible. Lo perdió todo.
| | Śrīla Prabhupāda: Comencé un gran laboratorio en Lucknow. Esos fueron días dorados. Mi negocio floreció como nada. Todos en el negocio químico lo sabían. Pero luego, gradualmente, todo disminuyó.
| | Con la ayuda de algunos conocidos en Allahabad, abrió una pequeña fábrica allí, en la misma ciudad donde su Farmacia Prayag había fallado quince años antes. Se mudó a Allahabad con su hijo Brindaban y continuó fabricando medicamentos. Mientras el resto de la familia permanecía en la calle Banerjee en Calcuta, Abhay continuó viajando; pero ahora estaba a menudo fuera durante varios meses seguidos.
| | Y luego tuvo el sueño por segunda vez. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī apareció ante él; nuevamente estaba haciendo señas, indicando que Abhay debería tomar sannyāsa. Y nuevamente Abhay tuvo que dejar a un lado el sueño. Era un cabeza de familia con muchas responsabilidades. Tomar sannyāsa significaría renunciar a todo. Tenía que ganar dinero. Ahora tenía cinco hijos. “¿Por qué Guru Mahārāja me pide que tome sannyāsa?.” el pensó. No era posible ahora.
| | El negocio de Allahabad no tuvo éxito. “En la actualidad, la condición de nuestro negocio no es muy buena", escribió a su sirviente Gouranga, quien había pedido reunirse con él. “Cuando la condición mejore y si eres libre en ese momento, te llamaré". Trabajó fervientemente, pero los resultados fueron escasos.
| | Como con todo lo demás, Abhay vio sus circunstancias actuales a través de los ojos de las Escrituras. No pudo evitar pensar en el verso del Śrīmad-Bhāgavatam,
| | yasyāham anugṛhṇāmi
hariṣye tad-dhanaṁ
tato ’dhanaṁ tyajanty asya
sva-janā duḥkha-duḥkhitam
| | «Cuando me siento especialmente misericordioso con alguien, gradualmente le quito todas sus posesiones materiales. Luego sus amigos y parientes rechazan a este hombre pobre y desdichado».
| | Había escuchado a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī citar el verso, ahora lo recordaba con frecuencia. Él asumió que sus circunstancias actuales estaban controladas por el Señor Kṛṣṇa, quien lo estaba forzando a una posición indefensa, liberándolo para predicar la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: De alguna manera u otra, mi intención de predicar el mensaje del Señor Caitanya Mahāprabhu aumentó, y el otro lado disminuyó. No estaba inclinado, pero Kṛṣṇa me obligó: “Debes renunciar". La historia es conocida: cómo disminuyó, disminuyó, disminuyó.
| | En el Śrīmad-Bhāgavatam, la reina Kuntī también rezó: «Mi querido Señor Kṛṣṇa, Su Señoría puede ser fácilmente abordada, pero solo por aquellos que están materialmente exhaustos. Quien está en el camino del progreso [material], tratando de mejorar con una paternidad respetable, gran opulencia, educación superior y belleza corporal, no puede acercarse a Usted con un sentimiento sincero».
| | Śrīla Prabhupāda: Así que en 1950 me retiré, prácticamente. No jubilado, pero un poco en contacto con los negocios, lo que sea que esté sucediendo. Entonces casi se volvió nulo. Lo que sea que haya allí, está bien. Haces lo que quieras.
| | La esposa de Abhay se mudó independientemente junto con sus hijos de regreso a la casa de su padre en el número 72 de la calle Mahatma Gandhi. Había razonado que su apoyo financiero se estaba volviendo precario.
| | Abhay pasaba la mayor parte de su tiempo fuera de casa. Poco a poco se estaba disociando de la familia. Cuando después de varios meses se encontraría con su esposa e hijos, su suegro lo criticaría: “Siempre vas a salir. Siempre estás adorando a Dios. No estás cuidando a mi familia. Siempre que podía, Abhay le enviaba dinero a su familia.
| | Sr. Sudhir Kumar Dutta (sobrino de Abhay): A veces me di cuenta de cómo pensaba tantas cosas: sobre su familia, sobre sus escritos, sobre cómo hacer negocios cada vez más grandes. “¿Que hacer que hacer?.” Estaba pensando seriamente en ganar más dinero de su negocio. Pero eso significa que tiene que dar más tiempo para su negocio. Nunca dejaría de escribir. Estaba escribiendo más y más, la gente a veces abusó de él: “Oye, estás escribiendo cosas religiosas. ¿Solo estás pensando en Dios? Entonces, ¿quién mantendrá a su familia? ¿Qué harás por la familia? A veces discutía con ellos: “¿Qué me ha dado esta familia? ¿Por qué debería olvidarme de Dios? Esto es lo real, lo que estoy haciendo. No puedes darte cuenta de lo que estoy haciendo.
| | En una visita a Calcuta, Abhay se quedó en la casa de su suegro, donde le dieron su propia habitación. Cuando su esposa le sirvió la cena, notó que todo había sido comprado en el mercado. “¿Cómo es esto?.” preguntó.
| | "El cocinero está enfermo hoy", respondió Radharani.
| | Abhay pensó: “Es mejor que no vivamos aquí en la casa de su padre, o de lo contrario se hará más malcriada". Entonces mudó a su familia a una nueva dirección en la calle Chetla. Aquí a veces se quedaba con su familia durante unos meses, escribiendo artículos y haciendo una cantidad mínima de negocios, pero la mayoría de las veces se quedaba en Allahabad.
| | En Allahabad, Abhay, que ahora tiene cincuenta y cuatro años, vivió como un vānaprastha, o alguien que se retiró de la vida familiar. Era indiferente a las actividades de la familia y los negocios, actividades que un hombre de familia generalmente considera sus principales objetos de responsabilidad y felicidad.
| | En sus escritos, Abhay había disertado varias veces sobre los cuatro āśramas, o divisiones espirituales de la sociedad védica: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. En la primera división, el brahmacārī-āśrama, los padres de un niño lo envían al lugar del guru, o gurukula, donde vive una vida sencilla, estudiando la literatura védica bajo la guía de su guru. Así, en su infancia y juventud, aprende los principios de austeridad y conocimiento espiritual que forman la base de toda su vida.
| | A los veintiún años, el brahmacārī puede tomar una esposa y así entrar en el próximo āśrama, el gṛhastha-āśrama; o, como Bhaktisiddhānta Sarasvatī, puede optar por seguir siendo un brahmacārī de por vida. En su infancia, Abhay había permanecido célibe y había asimilado los principios de devoción a Kṛṣṇa de su padre y su madre. Aunque había vivido en casa, su educación había sido equivalente a la vida brahmacārī. Y con su matrimonio a la edad de veintiún años, había ingresado al gṛhastha-āśrama a la edad apropiada. El ejemplo de Gour Mohan le había mostrado a Abhay cómo seguir siendo un devoto de Kṛṣṇa, incluso en la vida familiar. Como vaiṣṇava, Abhay y su esposa habían evitado los excesos de la vida doméstica materialista.
| | A los cincuenta se supone que un hombre debe retirarse de las actividades de su familia, y esta etapa se llama vānaprastha. En el vānaprastha-āśrama, tanto el hombre como la esposa acuerdan abstenerse de un mayor contacto sexual; pueden seguir viviendo juntos, pero el énfasis está en la asociación espiritual. Como vānaprasthas, pueden viajar juntos en peregrinación a los lugares sagrados de la India, preparándose para su inevitable partida del mundo material. Por lo tanto, los āśramas védicos, después de permitir que uno cumpla con la vida material, le permite a uno terminar el ciclo de repetidos nacimientos y muertes y alcanzar el mundo espiritual eterno. Un hombre de cincuenta años debería poder ver por su cuerpo envejecido que se acerca la muerte inevitable y debería tener la sensatez de prepararse.
| | En la división final, el āśrama sannyāsa, el hombre coloca a su esposa al cuidado de un hijo adulto y se dedica por completo a servir al Señor Supremo. Anteriormente el āśrama sannyāsa significaba una vida solitaria de penitencias en el Himalaya. Pero en la línea Gauḍīya Vaiṣṇava, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī enfatizó la predica.
| | Aunque Abhay no había definido formalmente su estado dentro de los cuatro āśramas, parecía estar viviendo más como un vānaprastha que como un gṛhastha. Vio sus fracasos comerciales y su desagradable situación familiar como las bendiciones de Kṛṣṇa, liberándolo de las responsabilidades familiares y volviéndolo de todo corazón a ejecutar la orden de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī de predicar.
| | En Allahabad, Abhay logró ahorrar suficiente dinero para revivir la impresión de De vuelta al Supremo, y en febrero de 1952, desde su oficina editorial (y su hogar) en el número 57B de la calle Canning, apareció el primer número en ocho años. Como antes, hizo todo por sí mismo: escribir, mecanografiar, editar, reunirse con el impresor y finalmente distribuir las copias a mano, así como enviarlas por correo a líderes respetables en toda la India. Este, sentía, era el verdadero propósito de vivir en Allahabad, o en cualquier lugar; Este era el mejor uso del dinero, el propósito de la vida humana: comprometerse plenamente en glorificar al Señor Supremo. Otras cosas eran temporales y pronto se perderían.
| | Cuando visitaba a su familia en Calcuta, viejos amigos se reunían en su habitación y él predicaba y daba clases del Bhagavad-gītā. Abhay invitó a su esposa y su familia a participar en estas reuniones, pero se sentaban resueltamente en una habitación de arriba, a menudo tomando té, como desafiando su predica. Abhay los estaba apoyando, todavía se estaba asociando con ellos, pero estaba empeñado en predicar, y no lo hacían atractivo para él dentro de la familia. Si iba a haber vida familiar para Abhay, entonces su esposa e hijos tendrían que reconocer y regocijarse en el hecho de que se estaba convirtiendo en un predicador de pleno derecho. Tendrían que entender que la preocupación de su vida era servir a la misión de su maestro espiritual. No podían simplemente ignorar su transformación. No podían insistir en que era simplemente un hombre común. Abhay continuó tratando de atraer a su esposa, esperando que ella lo siguiera gradualmente en la vida del predicador. Pero ella no tenía el más mínimo interés en la predica de su esposo.
| | ¿Y por qué debería pasar sus días preocupándose por la familia, los productos químicos y el dinero? Deja que sus familiares critiquen, pero De vuelta al Supremo es el verdadero servicio que podía ofrecer a toda la familia de la humanidad. Mādhavendra Purī, un gran preceptor espiritual y predecesor del Señor Caitanya, había escrito sobre la indiferencia de los devotos a la crítica mundana:
| | Oh semidioses y antepasados, disculpen. No puedo realizar más ofrendas para su placer. Ahora he decidido liberarme de todas las reacciones a los pecados simplemente recordando en todas partes el gran descendiente de Yadu y el gran enemigo de Kaṁsa [Señor Kṛṣṇa]. Creo que esto es suficiente para mí. Entonces, ¿de qué sirven otros esfuerzos?
| | Que los afilados moralistas me acusen de estar ilusionado; No me importa. Los expertos en actividades védicas pueden calumniarme por engañarme, mis amigos y familiares pueden llamarme frustrado, mis hermanos pueden llamarme tonto, los ricos mammonitas pueden señalarme como loco, y los filósofos eruditos pueden afirmar que estoy demasiado orgulloso; Aún así, mi mente no cede ni un centímetro de la determinación de servir a los pies de loto de Govinda, aunque no puedo hacerlo.
| | ¿Por qué debería perder el tiempo con pequeños problemas familiares cuando tenía respuestas a los problemas de la India y el mundo? Como conocedor del Bhagavad-gītā, sintió que su primera obligación era ofrecer soluciones a las complejas crisis de la guerra, el hambre, la inmoralidad y el crimen, todos síntomas de impiedad. Si dedicarse a tal trabajo significaba que otras responsabilidades menores sufrirían, entonces no habría pérdida.
| | En marzo de 1952, Abhay publicó otro número de De vuelta al Supremo. Estaba dedicado principalmente a un artículo biográfico que Abhay había escrito sobre Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y su padre, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura.
| | Él [Bhaktivinode Thakur] protestó vehementemente contra los principios de esos pseudo-trascendentalistas ahora sobrepasados en nombre del Señor Caitanya. Inició el movimiento reformatorio a través de contribuciones literarias mientras aún se desempeñaba como un alto funcionario gubernamental. Durante su vida de jefe de familia y sirviendo como magistrado, escribió libros de varias descripciones en bengalí, inglés, sánscrito, etc. para presentar una imagen real de actividades devocionales puras al Señor Caitanya. Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Gosvāmī Maharaj se inspiró en su propia infancia sobre el movimiento de Srila Thakur Bhaktivinode. [Él] trabajó como secretario privado de Srila Bhaktivinode Thakur y como tal, Bhaktivinode Thakur le dio a él (Srila Saraswati Thakur) el poder trascendental de abogado para defender la causa del Señor Caitanya. Y así, después de la partida de Srila Bhaktivinode Thakur, Srila Saraswati Thakur tomó las riendas de ese movimiento reformatorio.
| | Absorto en la producción de su revista mensual, Abhay realizó sus otras actividades solo superficialmente. A veces viajaba por negocios o tomaba el tren nocturno de Allahabad a Calcuta, visitaba a su familia. Cuando su compartimento no estaba lleno, encendía una luz mientras otros dormían. Viajar en un tren nocturno brindaba una buena oportunidad para pensar o incluso escribir. A veces dormía unas horas y luego se sentaba de nuevo y miraba por la ventana para ver solo la noche y las luces reflejadas del compartimiento del tren que lo iluminaban, las ventanas reflejaban su rostro.
| | A la mitad del viaje de doce horas, el cielo se aligeraría, cambiando de gris a azul claro y las primeras nubes blancas aparecerían en el cielo. Podía ver luces en las ciudades y escuchar el sonido de la bocina del tren. Cuando el tren disminuía la velocidad y se detenía en una estación, los vendedores de té caminaban junto a las ventanas del tren gritando: “¡Chāy! Chāy! ¡Chāy! su estruendoso sonsonete llena los oídos con. “Chāy!.” y chāy llenando el aire con su aroma, mientras cientos de pasajeros bebían su té de la mañana.
| | Durante sus más de veinte años de extensos viajes en tren, Abhay había notado que más y más personas fumaban cigarrillos y más y más mujeres viajaban solas. India se estaba occidentalizando. Y los líderes nacionales estaban allanando el camino: los ciegos guiaban a los ciegos. Querían el reino de Dios sin Dios. Querían una India progresiva e industrializada pero sin Kṛṣṇa. Desde las ventanas podía ver grandes campos que quedaban sin cultivar, sin embargo, la gente tenía hambre.
| | A veces, Abhay leía un periódico y recortaba un artículo que parecía justificar una respuesta en De vuelta al Supremo o que generaba una idea para un ensayo. Él deliberaría sobre cómo acercarse a las personas para pedir ayuda, a quién dirigirse y cómo iniciar una sociedad de devotos conscientes de Kṛṣṇa. La gente no solo en India sino en todo el mundo podría tomar la Conciencia de Kṛṣṇa. El Caitanya-bhāgavata había predicho que el nombre del Señor Caitanya algún día se conocería en cada pueblo y aldea. Śrīla Bhaktisiddhānta había querido eso. Había enviado predicadores a Inglaterra, pero solo habían obtenido una visita de protocolo con la realeza, habían esperado en la línea, se inclinaron ante la Corona y luego regresaron a la India sin efectuar ningún cambio en el pueblo occidental. Abhay pensó en enviar la revista Devualta al supremo al extranjero. Sus agentes, Thacker, Spink and Company, tenían contactos en Norteamérica y Europa. La gente lee inglés en todo el mundo y algunos seguramente apreciarán las ideas del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Esto era lo que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī había querido. La Conciencia de Kṛṣṇa no era solo para la India. Fue el mejor regalo de la India, y era para todos.
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