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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen 7 — Pasatiempos adicionales
<< 59 Un verano en Montreal >>
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| Montreal, 3 de junio de 1968
| | EN MONTREAL, PRABHUPĀDA solía cantar una oración en sánscrito compuesta por un gran vaiṣṇava, el rey Kulaśekhara. Mientras caminaba por su habitación, se sentaba en su escritorio o deambulaba por la casa, cantaba para sí mismo y los demás lo escuchaban. Lo cantaba, es un mantra sánscrito, pero con una melodía propia, con una voz que bajaba a un tono bajo y profundo al final de una línea.
| | kṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam
adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ
prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ
kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te
| | En la India, hace casi veinte años, Prabhupāda tradujo y escribió comentarios sobre este y varios otros versos, “Las oraciones del rey Kulaśekhara”, para su periódico De vuelta al Supremo. Ahora, durante el verano de 1968, mientras se recuperaba de su infarto de hace un año, cantaba a menudo este verso en particular. Varias veces explicó su significado a los devotos reunidos en su habitación por la noche.
| | Los cisnes tienden a sumergir sus largos cuellos bajo el agua y envolverlos alrededor del tallo de la flor de loto. Así que el Rey Kulaśekhara ora: 'Mi querido Kṛṣṇa, que el cisne de mi mente entre en la red del tallo de Tus pies de loto'. Él ora para hacerlo ahora, en el momento presente, mientras está sano y puede cantar Hare Kṛṣṇa y enredar su mente en el pensamiento de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el rey Kulaśekhara desea morir de inmediato, porque teme que si espera hasta más tarde, cuando llegue el momento de la muerte, se ahogará. Los elementos de su cuerpo serán perturbados y habrá un estertor de muerte, como ‘gar, gar’. ¿Cómo será posible entonces recordar a Kṛṣṇa?
| | Sin embargo, la salud de Prabhupāda mejoró. Levantarse temprano, dictar el Śrīmad-Bhāgavatam, salir a caminar por la mañana, tomar un almuerzo completo: estaba más sano que nunca en meses. Después del almuerzo, dormía la siesta. (Al menos lo intentaba, aunque muchas de las tablas del piso de la casa chirriaban cuando las pisaban). Más tarde en la tarde a menudo pedía sandía o melón y por la noche, se reunía con los devotos en su habitación o iba al templo para kīrtana y una conferencia. Después de regresar por la noche, pedía “ese guiso de arroz inflado”: arroz inflado, maní frito, papas fritas y rodajas de pepino.
| | Así que Prabhupāda estaba bien, sin embargo, más de una vez comentó a sus sirvientes: Si me enfermo, no me lleven al hospital. Simplemente déjame cantar Hare Kṛṣṇa y morir.
| | El verano de 1968 fue una época relajada, sin muchos compromisos externos. Prabhupāda pasaba la mayor parte de su tiempo en su departamento en la Calle Principe Arthur, a cinco minutos a pie del templo. En su habitación se reunía a menudo con discípulos que lo visitaban de varios centros de los Estados Unidos. A veces se sentaba en una silla en el jardín delantero, hablando con los visitantes, o más tarde en la mañana se sentaba en el camino de entrada, mientras Gaurasundara lo masajeaba.
| | Un día, mientras Prabhupāda estaba sentado bajo el cálido sol de la mañana, algunos de sus discípulos vinieron y se sentaron en el suelo a sus pies. La luz del sol es tan poderosa, explicó Prabhupāda. Hay planetas en los que los árboles tienen kilómetros de altura y solo reciben el apoyo de la luz del sol. Todos los planetas son apoyados por la luz del sol. Es tan poderoso.
| | Una de las razones de Prabhupāda para ir a Canadá fue obtener el estatus de residente permanente tanto en Canadá como en los Estados Unidos. Mientras estuvo en Boston, hrecibió una “Orden de Negación” del Departamento de Inmigración, indicándole que abandonara el país. Durante los últimos tres años, excepto por sus seis meses en la India, Prabhupāda logró extender su estadía en EEUU mediante la extensión de su visa temporal; pero ahora, por un tecnicismo, le negaron la residencia permanente. Desde Montreal le escribió al director de distrito de Inmigración de Estados Unidos en Boston.
| | «En su Orden de denegación, mencionó claramente en el párrafo cuatro que su orden de denegación no se basó en mi calificación de Ministro Religioso, sino en su discreción debido a que presenté mi solicitud apenas quince días después de mi llegada al USAC, tengo sus cartas de confirmación conmigo.
En su Notificación de denegación del 3 de mayo de 1968, mencionó que no hay apelación para esta decisión. Como tal, no preferí apelar esta decisión, pero si dejé EEUU según su instrucción. Ahora simplemente le pido que me dé su valiosa dirección sobre qué hacer a continuación».
| | Brahmānanda le escribió a Prabhupāda desde Nueva York explicando su plan para conseguir un abogado y apelar. Pero Prabhupāda, ahora escéptico de los abogados estadounidenses, que aceptaron dinero y no resolvieron nada, optó por presentar una nueva solicitud como ministro religioso de ISKCON. Aunque Inmigración de EEUU denegó su solicitud, aparentemente porque su estado migratorio era incorrecto, Śrīla Prabhupāda sospechaba que al Departamento de Estado no le gustan demasiado los swamis indios.
| | «Entiendo que el gobierno de EEUU está disgustado con los llamados swamis porque han explotado a la gente de muchas maneras. Eso es un hecho. Si yo estuviera en el gobierno, también lo habría así. Así que no tienen una muy buena opinión sobre estos bribones swamis. Dadas las circunstancias, es difícil que me admitan como swami, aunque no soy un swami del grupo sinvergüenza. Tenemos que probarlo con acciones que este Svāmī no es como esos swamis. Este comentario fue hecho por el Sr. Allen Burke de la compañía de televisión: Me presentó al público como. “Aquí hay un swami real.” y mostró todos los elogios respetuosos. De todos modos, no busco cumplidos respetuosos por parte del público. Me preocupo más por mis discípulos. Quiero verlos muy capaces de predicar esta sublime doctrina de la Conciencia de Kṛṣṇa, por lo tanto deseo quedarme. De lo contrario, no me atrae ningún lugar, ni el infierno ni el cielo».
| | Prabhupāda aceptó la negación de la residencia permanente en los Estados Unidos como el deseo y la bendición de Kṛṣṇa. Ahora, en lugar de regresar a Estados Unidos, iría a Londres y al continente europeo. Mukunda, Śyāmasundara y otros discípulos en San Francisco le preguntaron a Prabhupāda si podían abrir un centro en Londres, el 7 de junio Prabhupāda respondió.
| | «Como sannyas, no debo quedarme en un lugar determinado y tomar tu servicio cómodamente. No es el deseo de Kṛṣṇa. Él quiere que yo viaje por toda la parte occidental del mundo, por lo tanto, creo que es el deseo de Kṛṣṇa que ahora comience mis actividades al menos por algún tiempo en los países europeos. Así que es casi seguro que me voy a Londres en el mes de agosto. Si todos desean ir allá, entonces pueden prepararse para el viaje».
| | El plan de Prabhupāda era viajar y predicar con un grupo de devotos que se mantendrían distribuyendo literatura de la Conciencia de Kṛṣṇa. Pero como Śyāmasundara ya estaba construyendo un carro para el segundo festival anual de Ratha-yātrā en San Francisco y como su esposa estaba embarazada, Prabhupāda le aconsejó que esperara. Después del festival de Ratha-yātrā y después de que su esposa dio a luz y tomó un mes de descanso, Śyāmasundara y su familia pudieron ir a Inglaterra. Prabhupāda pidió que Mukunda también fuera. Iré a Inglaterra por el momento, escribió Prabhupāda a Mukunda, y comenzaré un centro allí que está muy atrasado.
| | Pero más importante que viajar u obtener la residencia permanente de EEUU fue la publicación de los libros de Prabhupāda. Prabhupāda sintió que escribir e imprimir libros era su mejor contribución para ejecutar la orden de su maestro espiritual. Entonces, cuando Brahmānanda fue a Montreal desde Nueva York con las pruebas de imprenta del Bhagavad-gītā y las Enseñanzas del Señor Caitanya, Prabhupāda estuvo muy complacido.
| | Macmillan Company estaba publicando el Bhagavad-gītā y Prabhupāda mismo estaba publicando Las Enseñanzas del Señor Caitanya a través de Dai Nippon en Japón. Debido a que Brahmānanda se puso en contacto con los editores de Macmillan Company, Prabhupāda le atribuyó el éxito de la publicación del Gītā por ser una compañía tan famosa. Brahmānanda también fue el hombre de Prabhupāda para tratar con Dai Nippon. Ambos libros tenían cronogramas de impresión ajustados y Brahmānanda tuvo que regresar rápidamente a Nueva York con las pruebas corregidas.
| | Brahmānanda: Subí para mostrarle a Prabhupāda las pruebas de galera de las Enseñanzas del Señor Caitanya y del Bhagavad-gītā tal como es. Sucedió que tenía las dos pruebas de galera que llegaron. Así que fue algo maravilloso traer estas pruebas de galera a Prabhupāda para que las revisara. Estuve allí solo unos días, tal vez un fin de semana más o menos. Prabhupāda leyó personalmente todas las pruebas de galera e hizo anotaciones de su propia mano. Hizo la revisión de las pruebas de galera. Todo fue hecho por Śrīla Prabhupāda. Fue algo muy personal. Por supuesto, eso le dio a Prabhupāda un gran placer porque quería que se publicaran sus libros y hemos comenzado a hacerlo. Así que Prabhupāda se complació mucho en corregir esas pruebas de galera y me las entregó, fue muy maravilloso.
| | Cuando se publica uno de mis libros, dijo Prabhupāda, siento que he conquistado un imperio. Tener libros impresos le dio sentido a la lucha de Prabhupāda por la residencia en EEUU. Con estos libros publicados podría recorrer Europa. La literatura de la Conciencia de Kṛṣṇa es una evidencia sólida de que su movimiento no es un sueño inventado por un yogī. Que los líderes gubernamentales y los eruditos lean estos libros. Que la comunidad estudiantil los lea. Cualquier hombre inteligente quedará impresionado. Estos libros son la glorificación más duradera de Kṛṣṇa y la propaganda más poderosa para difundir las enseñanzas de Kṛṣṇa por todo el mundo. Lejos de ser las especulaciones de un alma ordinaria y condicionada sujeta a errores y engaños, estos libros contienen las enseñanzas y actividades del Señor Kṛṣṇa, la ciencia de la Conciencia de Kṛṣṇa, transmitida por los grandes ācāryas. Son libros de conocimiento perfecto.
| | Antes de que Brahmānanda se fuera de Montreal, Prabhupāda le pidió que enviara los manuscritos del Canto Segundo y Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam del armario de su apartamento de Nueva York. Para octubre, tan pronto como se imprimieran las Enseñanzas del Señor Caitanya, tendría los manuscritos listos para Dai Nippon. Hablando con Brahmānanda y otros en su habitación, Prabhupāda les encargó la organización de la venta de libros. No habría escasez de libros, pero sus discípulos tendrán que venderlos.
| | Cuando Prabhupāda estuvo solo en la India, imprimió, reunió declaraciones de eruditos, hizo publicidad y distribuyó sus libros. Ahora depende de sus discípulos. Reconocieron la importancia de sus libros, pero no tenían ideas ni medios para distribuirlos. Prabhupāda les aseguró, sin embargo, que al aplicar sus instrucciones y confiar en Kṛṣṇa para obtener resultados, tendrían éxito.
| | Prabhupāda y Brahmānanda hicieron planes para iniciar su propia imprenta, quizás en Montreal. Con los costos de impresión tan altos, Prabhupāda quería que algunos de sus discípulos aprendieran las técnicas de publicación de libros. Sugirió que uno de sus discípulos en Nueva York aprendiera a manejar una imprenta y algunas de las muchachas aprendieran a componer tipos. De este modo, en el futuro podría iniciar su propia imprenta en algún lugar conveniente.
| | A pesar de los planes de Prabhupāda de predicar en Europa, obtener la residencia permanente en los Estados Unidos y Canadá, imprimir sus libros y comenzar una imprenta, su vida permaneció regulada y sencilla. Daba conferencias sobre el Śrīmad-Bhāgavatam en el templo y todos los días recibía invitados en su habitación. Pensando, escribiendo, cantando, hablando constantemente sobre Kṛṣṇa y sobre cómo difundir la Conciencia de Kṛṣṇa, Prabhupāda fue la fuerza impulsora de un movimiento revolucionario. Sin embargo, la mayor parte del tiempo se quedó en casa, pasando gran parte de su tiempo solo o en simples tratos domésticos con sus sirvientes.
| | Una tarde tranquila en la sala de estar de Prabhupāda, Govinda dāsī llevaba a Prabhupāda su prasādam cuando Prabhupāda vio una rata bebé corriendo por el piso. Inmediatamente, Govinda dāsī dejó la bandeja de prasādam y trató de atrapar a la rata mientras se precipitaba hacia el escritorio de Prabhupāda. Levantándose rápidamente de su asiento, Prabhupāda también se unió emocionado a la persecución. Entonces apareció otra rata. Cuando Harināma, de visita desde San Francisco, escuchó la conmoción, llegó a la puerta y se ofreció a ayudar. Tomando una caja de zapatos, comenzó a perseguir a las ratas, finalmente las atrapó a ambas y las soltó afuera.
| | Más tarde, Prabhupāda entró en la habitación donde estaban trabajando Gaurasundara y Govinda dāsī y les dijo: Si mantienen todo muy limpio, estas ratas no vendrán. Si alguien está muy apegado a su vivienda, entonces puede tener su próximo nacimiento en esa vivienda como una cucaracha o una rata. Estas son entidades vivientes pecaminosas, y nacen debido a ese apego. Luego le pidió a Śivānanda que sellara las grietas del piso.
| | A veces, cuando Prabhupāda criticaba a Govinda dāsī por sus errores, ella se lo tomaba muy emocionalmente, iba al baño y lloraba. Una noche, mientras cocinaba la “preparación de arroz inflado” de Prabhupāda, Govinda dāsī tostó demasiado los cacahuetes.
| | ¿Por qué estos cacahuetes son negros? preguntó Prabhupāda mientras ella le servía su prasādam. ¿Por qué los has hecho negros? Cuando Govinda dāsī comenzó a llorar, Prabhupāda la criticó aún más: ¿Por qué lloras? Estás llorando porque estás enojada. ¿Por qué has hecho esto? Su mirada severa y enojada hizo que sus lágrimas salieran aún más fuerte.
| | No estoy enojada, sollozó. Siento mucho haber hecho los cacahuetes demasiado tostados.
| | Una vez, Govinda dāsī le prestó el dictáfono a una hermana espiritual, quien lo descompuso y Prabhupāda se disgustó: ¡Ustedes, muchachos estadounidenses! Ustedes son hijos de hombres ricos, así que simplemente piensan que pueden descomponer algo, tirarlo a la calle y comprar uno nuevo. No se preocupan de esas cosas. Solo una persona debe usar una máquina. No debiste permitirle que lo usara. Estas palabras devastaron a Govinda dāsī y ella se retiró a llorar por un rato. Pronto se recuperó y Prabhupāda actuó como si la escena nunca hubiera ocurrido. Govinda dāsī tomó el castigo como una prueba de su sinceridad y aprendió que los rayos de Prabhupāda generalmente eran seguidos por su amabilidad y dulzura habituales.
| | Prabhupāda rara vez iba a algún lado solo. Para sus discípulos era impensable que fuera a algún lugar sin que uno de ellos lo acompañara para atender sus necesidades o enfrentar las dificultades que pudieran presentarse. Entonces, cuando una tarde, Govinda dāsī miró en la habitación de Prabhupāda y descubrió que se había ido, se quedó perpleja. Al ver que sus zapatos no estaban, salió corriendo a la calle. Incapaz de verlo en cualquier dirección, corrió hacia la esquina, donde lo vio a lo lejos, alejándose. Cuando finalmente lo alcanzó, le preguntó con voz angustiada y sin aliento: ¿A dónde vas? ¿Por qué te has ido?
| | Prabhupāda se rió en voz baja mientras caminaba erguido con su bastón, sus movimientos fluidos. Oh, dijo, solo voy al banco. Todo está bien. Vuelvo enseguida.
Govinda dāsī se disculpó por ser tan exigente. Solo pensé que no deberías ir solo. Porque has estado enfermo...
Prabhupāda respondió bruscamente, ¿Qué sabes? Médico, cúrate a ti mismo y siguió caminando, dejando atrás a Govinda dāsī.
| | En lo que respecta a Prabhupāda, era Govinda dāsī quien estaba enferma, no él. Siempre estaba envuelta en suéteres y abrigos o sonándose la nariz. Una vez entró en la habitación donde ella y Gaurasundara trabajaban, estaba desordenada, con pañuelos tirados aquí y allá. Es por eso que siempre te enfermas, dijo, por la suciedad.
| | Otro día, Prabhupāda, acompañado por Gaurasundara y Govinda dāsī, salió de la casa camino al templo cuando comenzó a reír y dijo: ¡Sí, Govinda dāsī, todo está bien! Eres una excelente secretaria, una excelente cocinera y eres buena en todo. Tu única descalificación es que eres mujer. Pero no te preocupes. ¡La próxima vida serás un brahmacārī!
Gracias, Śrīla Prabhupāda, respondió Govinda dāsī, disfrutando del estado de ánimo bromista de Prabhupāda.
| | Gaurasundara era un joven tranquilo, firme en sus deberes. Le gustaba estudiar los libros de Prabhupāda y podía entender la filosofía. Aunque era negligente en el estudio del bengalí, por lo tanto, a veces no podía traducir los versos que Prabhupāda le asignó, era un sirviente cuidadoso y Prabhupāda estaba complacido con su trabajo.
| | A menudo, Prabhupāda, tomando el papel de Māyāvādī, debatía con Gaurasundara. Una mañana temprano, Śrīla Prabhupāda entró en la habitación donde dormía Gaurasundara y lo despertó con un argumento de la filosofía Māyāvāda: La personalidad de Kṛṣṇa debe ser un producto de la ilusión, porque el Absoluto se define más allá de la personalidad. Gaurasundara tuvo que refutar inmediatamente el argumento.
| | Prabhupāda a veces comentaba que eventualmente Gaurasundara y Govinda dāsī deberían viajar juntos a alguna parte del mundo y predicar. La Conciencia de Kṛṣṇa tenía que ser introducida en tantos lugares, Prabhupāda imaginó que un día su sirviente y secretario iría a abrir un nuevo centro. Cuidar mi cuerpo, dijo, no es algo tan importante.
| | Un día, Prabhupāda y Gaurasundara estaban discutiendo filosofía mientras Govinda dāsī pasaba mucho tiempo en la cocina lavando ollas y platos. El ruido de su limpieza llegó a la habitación de Prabhupāda. Ella tiene esta enfermedad de la limpieza, advirtió Prabhupāda. Mi esposa y mi hija también lo tenían. Debes atraparla mientras no está desarrollada. De lo contrario, empeorará. Atrapé a mi hija una vez: estaba lavando los enchufes eléctricos echándoles agua. Y le dije: 'No vuelvas a hacer esto nunca más. ¡Si haces esto, te mataré!’ Así que ella prometió que nunca lo volvería a hacer.
| | Mientras Prabhupāda estaba en Montreal, muchos de sus discípulos de los Estados Unidos llegaron a visitarlo. Estaban sirviendo en su nombre, algunos de ellos a miles de kilómetros de distancia, la necesidad de verlo creció hasta que los impulsó a viajar a Montreal. A veces, estos visitantes eran recién llegados que se unieron a uno de los templos de Prabhupāda y oyeron hablar de él por sus discípulos, pero nunca lo habían visto. Prabhupāda siempre estaba feliz, por supuesto, cuando sus discípulos permanecían en sus puestos, ejecutando sus respectivos deberes. Pero también se alegraba cuando llegaban a visitarlo.
| | Nanda-kiśora: Entré en la habitación y Śrīla Prabhupāda me saludó con mucho entusiasmo con una sonrisa y dijo: “Vaiṣṇava norteamericano”. Ofrecí reverencias, me senté y comenzamos a hablar. Escuché que Kṛṣṇa está en el corazón de todas las entidades vivientes al mismo tiempo, así que le pregunté a Prabhupāda cómo era esto posible.
| | Comenzó diciendo: “Solo trata de entender”. Así que lo intenté. Me esforcé y entrecerré los ojos para mostrar que realmente estaba tratando de entender. Y Prabhupāda continuó: “Al igual que el sol está sobre tu cabeza, la mía y está sobre la cabeza de alguien que puede estar a mil kilómetros de distancia. Eso es porque el sol es genial. De manera similar, Kṛṣṇa es tan grande que está simultáneamente en los corazones de todas las entidades vivientes”.
| | Y entendí. Él dijo: “Trata de entender”, y como escuché, entendí. Traté de entender y escuché del devoto puro. Cuando salí de su habitación, agitó su mano derecha en el aire, sentándose de una manera muy relajada, sonriendo, dijo: “¡Canta Hare Kṛṣṇa! ¡Canta Hare Kṛṣṇa!”.
| | Kṛṣṇadāsa: Escuché que Prabhupāda planeaba viajar al extranjero, que quería llevar a varios devotos con él y que quien quisiera ir debería ahorrar su dinero. Así que conseguí un trabajo en una empresa de joyería. Luego tuve unas vacaciones mientras Prabhupāda estaba en Montreal. Uddhava y yo estába de vacaciones al mismo tiempo, una mañana, durante el desayuno, decidimos ir a ver a Prabhupāda en Montreal. En una hora estuvimos listos.
| | Vestidos de traje, pedimos aventón de San Francisco a Nueva York por tres días. Cuando llegamos a Montreal, Gaurasundara dijo: “Bueno, Prabhupāda está a punto de almorzar. ¿Les gustaría unirse a él? Dijimos que sí. Uddhava y yo entramos, Prabhupāda inmediatamente estuvo muy agradecido de que hubiéramos venido desde tan lejos para visitarlo.
| | Pero como llegamos a almorzar tan tarde, en realidad no había suficiente prasadam para dos invitados. Así que Gaurasundara primero sirvió a Prabhupāda y nos sentamos allí con nuestros platos vacíos. Entonces Prabhupāda preguntó: “¿Qué pasa con su comida?.” Govinda dāsī fue a buscar algo para nosotros y Prabhupāda me dijo: “Eres muy delgado. Te ves enfermizo. Deberías comer más..” Así que procedió a quitar la comida de su plato y ponerla en mi plato vacío y me dijo que comiera. Dijo que debería comer seis capātīs al día. Me dio toda una dieta a seguir para que pudiera subir de peso.
| | Durante el almuerzo, un ratón entró en la habitación y Gaurasundara lo capturó. Prabhupāda bromeó sobre cómo el ratón fue un devoto en su vida pasada y regresó en esta vida para comer prasādam del suelo. Después rendimos nuestras reverencias. Toqué con mi cabeza el pie de Prabhupāda, él se levantó, se acercó y nos frotó la cabeza.
| | Jeffrey Hickey (Jagadīśa dāsa): Cuando entré al departamento de Prabhupāda, tuve una sensación increíble. Kīrtanānanda Mahārāja y Hayagrīva estaban allí hablando con Prabhupāda sobre Nueva Vrindaban. Decían que compraron un terreno y Prabhupāda los estaba animando. Me senté en la parte de atrás y escuché lo que estaba pasando.
| | La presencia de Prabhupāda era muy fuerte. Me sentí pequeño. Tuve la sensación de que él sabía todo sobre mí y que yo no podía pretender ser alguien grande, aunque antes siempre me había considerado un poco avanzado. Pero en la presencia de Prabhupāda no podía posar como nada porque entendí que él sabía todo sobre mí y podía entender mi mentalidad. Así que me senté con la cara hacia abajo. De vez en cuando lo miraba.
| | Estuve en la habitación de Prabhupāda durante aproximadamente media hora. Quería decir algo, pero no sabía qué decir. Así que al final, mientras todos se iban, me incliné y dejé que los demás se fueran primero. Luego, cuando estaba a punto de irme, le dije a Prabhupāda que estaba cantando dieciséis rondas diarias y que esperaba recibir la iniciación más tarde. Me dio la bienvenida para quedarme en el templo de Montreal, yo busqué alguna respuesta.
| | Vaikuṇṭhanātha: Estaba muy ansioso porque acababa de regresar de mi examen físico de la junta de reclutamiento. Pero tan pronto como entré en la habitación de Prabhupāda, toda mi ansiedad se derritió por completo. Tan pronto como llegué a su presencia, pensé: “Qué maravilloso es”. La verdad espiritual se hizo real en su presencia.
| | Śivānanda: Llegué a Montreal para visitar a Prabhupāda, pero Gaurasundara y Govinda dāsī no querían que muchos devotos lo acompañaran en la caminata matutina. Una mañana salí a caminar solo cuando conocí a Prabhupāda. Me hizo señas y me dijo: “Vamos”. Mientras caminábamos, le mencioné a Prabhupāda que viajé por varios lugares de Europa y por toda Norteamérica, él dijo: “Oh, sí, debes ir a estos lugares y abrir algunos templos”.
| | En ese momento se corrió la voz de que Prabhupāda quería que algunos de sus discípulos fueran a Londres para abrir un templo allí. Entonces, mientras caminaba junto con Śrīla Prabhupāda, estábamos a punto de cruzar la calle, Prabhupāda se volvió hacia mí y dijo: “Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que 'Aquel que está difundiendo Mis enseñanzas del Bhagavad-gītā a los devotos es el muy querido para Mí, nunca hay uno que sea más querido' ”. Entonces Prabhupāda agregó: “Nuestro deber es llegar a ser queridos por Kṛṣṇa”. Eso me hizo pensar en abrir un centro en alguna parte.
| | Por las noches, los devotos e invitados se aglomeraban en la habitación de Prabhupāda para sentarse con él. Gaurasundara y Govinda dāsī intentaban confinar a los devotos a las horas de visita de Prabhupāda, pero sus restricciones no eran muy fuertes y el propio Prabhupāda a menudo las anulaba. Prabhupāda estaba más relajado en su habitación que en el templo, se reía y hablaba de muchas cosas diferentes.
| | Brahmānanda: Prabhupāda simplemente hablaba. A menudo no había preguntas y él simplemente abordaba un tema y hablaba, sentado casualmente. A veces ni siquiera se trataba directamente de Kṛṣṇa, pero describía diferentes cosas sobre la vida en la India o algún otro tema. Él siempre se aseguraba de que todos tuvieran algo de prasādam. Una noche, le estaba explicando a un visitante que sus discípulos, “estos muchachos estadounidenses”, están adoptando la Conciencia de Kṛṣṇa de forma natural, no artificial. Se refirió a su sirviente Gaurasundara: “En realidad, él hace tantas cosas buenas para mí todo el día porque me ama. No es artificial”.
| | Govinda dāsī: Una vez hubo una conversación elaborada sobre si los trenes eran mejores que los autobuses o si los autobuses eran mejores que los trenes. En otra ocasión, Prabhupāda estaba hablando de licor, yo dije: “¡Oh, Śrīla Prabhupāda, el whisky sabe horrible!”. Él se sorprendió. Dijo: “Ay. ¿Lo has probado? Se sorprendió de que hubiera probado el licor. Habló en detalle sobre los tigres de Bengala y todo tipo de otras cosas.
| | La mayoría de los devotos no eran tan astutos, la mayoría de nosotros nos estábamos recuperando de haber sido hippies y tomar drogas, pero todos lo amabamos mucho. En realidad, no había nombre ni fama. No había dinero. No había puesto. El centro de nuestro servicio, el factor motivador, era simplemente el amor por Śrīla Prabhupāda.
| | Nanda-kiśora: Prabhupāda explicó cómo vio la nieve por primera vez cuando llegó a Norteamérica. Él dijo: “Un día miré por la ventana y pensé: 'Oh, alguien tomó cal y la tiró por todas partes'. Luego miré al cielo y pensé: 'Oh, todavía la están tirando'.” y luego se rió. Apenas podía creer que nunca antes había visto nevar. Era como un niño. Dijo tales cosas tan bellamente, como un niño inocente, que cualquier duda que tuviera fue borrada debido a la belleza de su expresión.
| | Satyabhāmā: Prabhupāda contó la historia sobre un hombre de Calcuta que podía decir la marca de cualquier automóvil con solo escucharlo. Creo que Prabhupāda estaba haciendo un punto filosófico importante, pero olvidé el punto. De todos modos, el amigo de este hombre quería probar la capacidad del otro hombre para juzgar los autos solo por su sonido. Así que fueron juntos y se pararon en la esquina de una calle en Calcuta. El amigo le vendaba los ojos al otro hombre, a medida que pasaba cada carro, el hombre lo identificaba: “Ese es un Cadillac... ese es un Buick...” Entonces pasó un burro arrastrando unas latas, y el hombre dijo: “Oh, eso es un Ford"..
| | Kṛṣṇadāsa y Uddhava le contaron a Prabhupāda sobre el Ratha-yātrā de San Francisco y le entregaron un recorte de periódico. Prabhupāda leyó el titular en voz alta: S.F. Los participantes saludan al dios hindú Kṛṣṇa. Después de observar con placer la gran foto de los devotos tirando de las cuerdas del carro de 2 toneladas en un viaje largo para celebrar el festival Ratha-yātrā, le devolvió el periódico a Kṛṣṇadāsa: Léelo. Después de escuchar el artículo, Prabhupāda elogió a los devotos, especialmente a Śyāmasundara y Jayānanda, por construir un carro atractivo y celebrar un festival tan exitoso.
| | Entonces Prabhupāda comenzó a hablar de otros éxitos dentro de su nuevo movimiento. escuchó informes de que en San Francisco Tamāla Kṛṣṇa organizó a los devotos para que salieran y cantaran Hare Kṛṣṇa todos los días y que en un día vendieron cien copias de De vuelta al Supremo. Los devotos en Nueva York y Boston, dijo, también salen y cantan, distribuyen revistas y recolectan hasta cuarenta dólares en un día. Le dijo a los discípulos reunidos en su habitación que todos deben esperar realizar kīrtana público en las ciudades importantes del mundo. Tomando mṛdaṅgas y karatālas, podían realizar kīrtana en cualquier lugar y obtener las bendiciones del Señor Caitanya. De esta manera su número aumentaría. Prabhupāda les dijo: Si quieren vivir solos en un lugar apartado y practicar yoga para su propio beneficio personal, está muy bien. Pero si quieres ayudar a otros difundiendo la Conciencia de Kṛṣṇa, eso es mucho mejor.
| | Prabhupāda dijo que aunque una persona consciente de Kṛṣṇa no está ansiosa por sí misma, está ansiosa por aquellos que no son conscientes de Kṛṣṇa, la masa de personas que simplemente se dedican a la gratificación de los sentidos dentro de una civilización de ilusión. Citando al gran ācārya Jīva Gosvāmī, Prabhupāda dijo que un devoto que elige sentarse en Vṛndāvana y cantar Hare Kṛṣṇa debe hacer solo uno o dos discípulos; pero un misionero, que predica la Conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, debe hacer tantos discípulos como sea posible.
| | Así que están siendo iniciados, Prabhupāda se dirigió a los devotos en su habitación, por lo tanto, deben asumir la responsabilidad y el deber de difundir este mensaje: seguir los principios estrictamente, convertirse en vaiṣṇavas puros y predicar por todo el mundo. No te preocupes por dónde dormirás o comerás, Kṛṣṇa se encargará de todas estas cosas. Simplemente tienen que volverse sinceros en el servicio. Eso es todo. Solo san sinceros.
| | Govinda dāsī levantó la mano. Prabhupāda, preguntó ella, ¿qué significa exactamente rendirse?
Entregarse, respondió Prabhupāda, es saber que 'Yo no soy nada...' Mientras Prabhupāda hablaba, Govinda dāsī, acostumbrado a tomar dictados, escribió la respuesta, mientras otros devotos, algunos sentados en el suelo alrededor del escritorio de Prabhupāda, otros de pie en la puerta – escuchaban atentamente. Deben saber, continuó Prabhupāda, soy menos que el taburete de un cerdo. Y Kṛṣṇa: Tú lo eres todo. Eso es muy difícil. Podemos encontrar millones de Isaac Newton y Einstein, pero un alma muy rara podría estar entregada a Kṛṣṇa. Porque es muy difícil. Entonces, mientras pienses que 'Él es más erudito que yo' o 'Yo soy más erudito que él', eso es material. Debes saber que no eres nada y rendirte.
| | Un chico nuevo que había estado asistiendo a las clases de Śrīla Prabhupāda preguntó: ¿Por qué una vez me siento así, como tú dices, 'entregado', pero otras veces me olvido?
Prabhupāda: Eso es māyā. Esa es nuestra batalla con māyā. Estamos en el reino de māyā, así que tenemos que luchar. Es como un océano, nacimiento y muerte. Hay tantos universos, tantas especies de vida y estamos transmigrando nacimiento tras nacimiento. Es como si estuvieras parado en el borde de un bote, solo un pequeño empujón y puedes caer al océano. Entonces no sabes a dónde vas, aquí o allá. Entonces es así. Si quieres quedarte con el uno por ciento, entregar todo menos el uno por ciento, entonces tienes que quedarte aquí. Kṛṣṇa es muy estricto. Si tienes algún deseo de disfrute material, tienes que permanecer. Solo el uno por ciento puede llevar millones de años. Así que tienes que entregarlo todo.
| | La Conciencia de Kṛṣṇa ya está dentro de ti y dentro de todos, pero tiene que ser invocada. Es como un fósforo, si lo frotas, sale fuego. Ese proceso de frotamiento es el canto. Así que tenemos que inyectar Conciencia de Kṛṣṇa en el oído, tenemos que seguir inyectando. Dondequiera que vayas, tienes que cantar, sin ningún motivo.
| | Gaurasundara trajo un plato de fruta cortada, que Śrīla Prabhupāda distribuyó a cada persona. Era tarde, pero Prabhupāda continuó hablando: La gente quiere seguir pidiéndole pan a Dios. Pero en cuanto hay pan en otra parte, no van a la iglesia. Pero si le enseñas a la gente a amar a Dios, eso nunca lo olvidarán. Prabhupada sonrió. Finalmente los devotos quedaron satisfechos. Lo verían en el templo por la mañana.
| | El templo de Montreal, establecido desde hace un año y medio, ocupaba una antigua bolera en el tercer piso de un edificio cerca de la Universidad McGill. Aunque las canaletas a ambos lados de las ocho pistas de bolos se rellenaron con madera, creando así un piso liso y nivelado, las ocho pistas de madera dura aún eran prominentes. Un altar y vyāsāsana estaban contra una pared y una pared temporal separaba los aposentos de los hombres. También había una cocina y cuartos separados para las mujeres. Con dificultad, Prabhupāda subía diariamente los dos tramos de escaleras y entraba en la espaciosa sala del templo. El día de su llegada a Montreal, varios devotos lo subieron por las escaleras en un palanquín, pero la escalera de caracol hacía que eso fuera demasiado difícil de hacer todos los días. Entonces Prabhupāda eligió caminar.
| | El devoto original de Montreal fue Janārdana, un canadiense que asistía a la Universidad McGill. Janārdana llevaba barba y pelo largo, incluso después de su iniciación y vivía en un departamento con su esposa, quien se oponía firmemente a la Conciencia de Kṛṣṇa. Reconociendo a Janārdana como un intelectual, Prabhupāda le escribió largas cartas respondiendo a sus dudas filosóficas y pidiéndole que escribiera ensayos y libros sobre la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Cuando el templo se abrió por primera vez, el periódico McGill Daily le dio a Janārdana una página completa para presentar a Svāmī Bhaktivedanta y la Conciencia de Kṛṣṇa. Los titulares decían: Expansión de la mente bajo guía espiritual. El diario francés de Montreal, Le Nouveau Samedi, entrevistó a Janārdana y publicó un artículo: Afirman que el dios hindú Kṛṣṇa es el Padre de Cristo y que los habitantes de la luna son invisibles.
| | Alrededor de una docena de miembros se unieron al templo de Montreal, pero hasta ahora habían hecho poco para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa en Montreal. Gastaban la mayor parte de su energía manteniéndose espiritual y económicamente. Aunque realizaron algunos kīrtanas públicos en la Feria Mundial de 1967, en su mayoría se concentraron en transformar la bolera, limpiar, cocinar para Kṛṣṇa y reunirse para clases y kīrtanas.
| | Cuando Śrīla Prabhupāda vio que los estudios académicos de Janārdana lo distraían de la administración del templo, le pidió a Janārdana que nombrara un comandante del templo. Una noche, cuando Prabhupāda llegó al templo para su conferencia, tan pronto como se sentó en el vyāsāsana, miró a Janardana y preguntó: Entonces, ¿ya encontraste a un comandante para el templo?
Oh, no, respondió Janardana, todavía no.
Prabhupāda luego se volvió hacia el altar y contempló las Deidades. Está bien, dijo. El Señor Jagannātha es el comandante del templo. Somos Sus sirvientes.
| | Una tarde en el templo, cuando Prabhupāda concluyó su conferencia sobre Prahlāda Mahārāja, preguntó si había alguna pregunta. Himavatī, una de las discípulas, levantó la mano.
Prabhupāda: ¿Sí?
| | Himavatī: Prahlāda Mahārāja fue un devoto tan grande que dijo, ‘nada es mío’. Pero entonces, ¿por qué dice ‘mi Dios’? ¿Cómo podría Dios volverse suyo? ¿Por qué dice eso?
Prabhupāda: ¿Entonces qué dirá él?
| | Himavatī: No entiendo. ¿Cómo puede decirlo? Si entiendes que nada te pertenece, ¿cómo puedes decir: “Dios es mío"?
Prabhupāda: Kṛṣṇa es el Señor de todos. Por lo tanto, todos pueden decir 'mi Señor'. Eso no significa que si alguien dice 'mi Señor', Dios se vuelve monopolizado. Estás hablando en la plataforma de monopolizar, 'mío'. Pero Dios nunca es monopolizado. El es de todos. Así que todos tienen derecho a decir ‘Dios mío, Señor mío’. En el sentido material, cuando digo, ‘Es mi esposa’, eso significa que ella no es la esposa de ningún otro. Pero Dios no es así. Puedo decir 'Dios mío', pero también puedes decir 'Dios mío', él puede decir 'Dios mío', todos pueden decir 'Dios mío'. Este es el 'mío' absoluto.
Kṛṣṇa dice: ‘Todas estas criaturas vivientes son Mis partes integrales’. Mamaivāṁśo. Mamá significa 'Mi'. Entonces, ¿por qué las criaturas vivientes no dirán 'mi Dios'? ¿Sigues? Kṛṣṇa dice: “Eres mío”. ¿Por qué no debo decir: “Kṛṣṇa, eres mío”? Tu marido dice: “Tú eres mía". ¿Por qué no le dices: “Tú eres mío"? Pero no lo tomes en el sentido material. En sentido material, tan pronto como digo: “Esto es mío", entonces no pertenece a nadie más. es mi propiedad Pero Kṛṣṇa no es así. Entonces puedes decir, ‘Kṛṣṇa es mío’. No hay daño. Más bien, si alguien quiere poseer algo como suyo, esa posición debe ser de Kṛṣṇa. Esa es la última concepción de 'mío'. Esa es la perfección de la palabra 'mío'.
Así que esto es bastante agradable, bastante en forma. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: “Él es mío y yo soy suyo”. Kṛṣṇa dice. Así que esto no está mal. ¿Y cuál es tu idea? ¿Que debido a que todo le pertenece a Kṛṣṇa, por lo tanto, no diré “mío”? ¿Esa es tu idea?
| | Himavatī: No entendí esto, que Kṛṣṇa es el Señor. Así que mi Señor es el Señor de todos los demás.
Prabhupāda: Sí.
Himavatī: Él es el controlador, y por eso es mío.
Prabhupāda: Él es mío, Él es tuyo, de todos. Eso es todo.
Himavatī: Puedo entender.
Prabhupāda: Eso es todo.
| | Rukmiṇī: Me siento tan lejos de ti, sabes, cuando no estás aquí.
Prabhupāda: ¿Qué es eso? no puedo seguirla ¿Janardana?.
Janardana: Ella está diciendo que se siente tan lejos de ti cuando no estabas aquí.
Prabhupāda: Oh, que no lo debes de pensar pensar. Hay dos concepciones, la concepción física y la concepción vibratoria. La concepción física es temporal y la concepción vibratoria es eterna. Al igual que estamos saboreando la vibración de la enseñanza de Kṛṣṇa. Entonces mi vibración también está presente. Tan pronto como cantamos Hare Kṛṣṇa o cantamos el Bhagavad-gītā o el Bhāgavata, Kṛṣṇa está presente inmediatamente por vibración. El es absoluto. Por lo tanto, la vibración es más importante que la presencia física.
Cuando sientes separación de tu maestro espiritual, solo trata de recordar sus palabras, sus instrucciones y no sentirás separación. Sentirás que él está contigo. Entonces debemos asociarnos por la vibración, no por la presencia física. Eso es asociación real – śabdād anavṛtti – por sonido. Tal como estamos tocando a Kṛṣṇa inmediatamente por medio del sonido. Así que debemos dar más énfasis a esta vibración sonora, ya sea de Kṛṣṇa o del maestro espiritual. Entonces nos sentiremos felices y sin separación.
Cuando Kṛṣṇa partió de este mundo, Arjuna se sintió abrumado por la tristeza y comenzó a recordar las instrucciones del Bhagavad-gītā. Luego se apaciguó. Inmediatamente comenzó a recordar las enseñanzas que le dio en el campo de batalla de Kurukṣetra y se apaciguó. Kṛṣṇa fue su amigo constante, así que cuando el Señor regresó a Su morada, Arjuna se sintió abrumado. Pero comenzó a recordar Sus enseñanzas. Así que siempre que sintamos separación, lo mejor es recordar las enseñanzas. Entonces será muy agradable. ¿Está claro?
Rukmiṇī: Sí.
| | Una de las muchachas preguntó: Prabhupāda, ¿serás nuestro padre eternamente? ¿Serás siempre nuestro maestro espiritual, eternamente?
Bromeando, Prabhupāda dijo: Sí, eso creo. Luego citó un verso, cakhudāna dilo yei, janme janme prabhu sei, pero dijo: ...janme janme pītā sei. El que me ha abierto los ojos es mi padre vida tras vida.
| | Prabhupāda estaba preocupado por la débil situación financiera del templo de Montreal. Aunque algunos de los devotos tenían empleo, su trabajo no era muy auspicioso. Un discípulo tenía un trabajo, en la Fábrica No Sags Spring, que Prabhupāda llamó ugra-karma, trabajo amargo e insano. Cuando Nanda-kiśora le contó a Prabhupāda sobre su trabajo como ayudante de camarero en un restaurante, Prabhupāda respondió: Oh, un tío ciego. Nanda-kiśora parecía desconcertado. Prabhupāda le contó la historia de un niño que no tenía tío. Un día, un ciego llegó a la casa del niño y le dijo: Seré tu tío. Bueno, respondió el niño, un tío ciego es mejor que ningún tío. Pero cuando Nanda-kiśora le contó a Prabhupāda los detalles de su trabajo y que a veces cocinaba carne, Prabhupāda comentó: Oh, pero no tan ciego.
| | El problema de financiar el templo de Montreal desconcertó a Prabhupāda, analizó cuidadosamente la situación. Dijo que había dos caminos en la Conciencia de Kṛṣṇa: uno para aquellos que renunciaron, que comen frutas de los árboles y viven en cuevas; el otro para aquellos que estaban casados y tienen un empleo honesto, como el amigo de Kṛṣṇa, Arjuna. Ambos caminos son buenos, pero la pregunta para Prabhupāda era qué camino debían tomar sus discípulos. Si intentan tomar el camino de los ascetas como Śukadeva Gosvāmī, probablemente seguirán siendo hippies y Prabhupāda quería muchos centros grandes con invitados respetables que llegaran a tomar prasādam. Sin embargo, si para mantener tales templos los devotos tienen que participar en ugra-karma, entonces, ¿quién predicará? Fue un rompecabezas.
| | O tengo que detener este sistema brahmínico, dijo Prabhupāda, o tengo que hacer que los brāhmaṇas trabajen. Pensó en iniciar su propio negocio; tenía un poco de capital y había organización. Luego pensó en conseguir el apoyo de los indios en Montreal.
| | Montreal tenía una gran comunidad india y las familias ya asistían a la fiesta dominical en el templo. De aquellos que se presentaron para conocer a Prabhupāda, el más prometedor fue el joven Gopal Khana, un estudiante de negocios de la Universidad McGill. Aunque criado en una familia hindú ortodoxa, Gopal sabía poco de la filosofía vaiṣṇava.
| | El día antes de que Śrīla Prabhupāda llegara a Montreal, Gopal recibió una tarjeta de invitación de un devoto. Debido a que durante el último año Gopal quiso seriamente comprender a Dios, se interesó. En su búsqueda espiritual, estuvo asistiendo a servicios en un templo hindú en Toronto y visitando otras iglesias y templos; dejó de comer carne y de fumar. Al llegar al templo y ver el entusiasmo de los devotos al prepararse para la llegada de Prabhupāda, Gopal ofreció ayuda, por lo que uno de los devotos le indicó que ayudara a limpiar el departamento de Prabhupāda. Prabhupāda se interesó por Gopal, quien, aunque nunca antes había conocido a un sādhu y no sabía qué pensar al principio, respetaba a Prabhupāda.
| | Un amigo de Gopal, el Sr. Mukerjee de Calcuta, también comenzó a asistir a las conferencias de Prabhupāda. El Sr. Mukerjee, quien afirmó tener conocimiento espiritual, le dijo a Gopal que, aunque había tocado los pies de muchos sādhus indios en toda la India, nunca conoció a nadie tan santo como Prabhupāda. Gopal tomó muy en serio la aprobación de Prabhupāda por parte de su amigo y pronto estaba asistiendo a todas las conferencias en el templo y cantando Hare Kṛṣṇa en su rosario, actuando como un devoto regular. Por lo general, era el único indio que permanecía durante el kīrtana y disertaba en el templo. Luego se quedaba y tomaba leche caliente con los devotos, regresando a su casa alrededor de las nueve y media.
| | Al asociarse con los devotos y tener la misma edad que ellos, Gopal se incluyó automáticamente entre los discípulos íntimos que visitaban regularmente a Prabhupāda en su apartamento. Prabhupāda le preguntó a Gopal sobre su familia, sus antecedentes en la India y lo alentó a adoptar la Conciencia de Kṛṣṇa. Cuando Gopal le dijo a Prabhupāda que había estado cantando oṁ, Prabhupāda explicó que por sí mismo el oṁ esta incompleto. Prabhupāda dijo que si quiere cantar oṁ, entonces debería cantar oṁ kṛṣṇa.
| | Una noche, Gopal estuvo presente mientras Prabhupāda conversaba los problemas financieros del templo de Montreal. Aunque la renta del templo era de solo $150 y los gastos eran mínimos, los devotos estaban luchando. En un momento de la conversación, Prabhupāda se volvió hacia Gopal y le preguntó: Entonces, Gopal, ¿cuál es tu solución a este problema financiero? Adivinando que Prabhupāda podría estar insinuándole que contribuya con dinero, Gopal dijo que no tenía una solución.
| | Prabhupāda dio una conferencia en una escuela cristiana cercana, asistieron Gopal y su amigo, el Sr. Mukerjee. Cuando, después del kīrtana y la conferencia, Prabhupāda preguntó si había alguna pregunta, el Sr. Mukerjee levantó la mano, se puso de pie y para sorpresa de los devotos, comenzó a insultar a Prabhupāda.
| | No es un hecho que Kṛṣṇa sea la Suprema Personalidad de Dios, dijo el Sr. Mukerjee ante la sala llena de estudiantes y ministros cristianos. No deberías hablar así en una iglesia. ¿Por qué dices que Kṛṣṇa es el Supremo y que debemos rendirnos a Él?
| | Prabhupāda permaneció en calma. Aunque los devotos asistentes, mirando furiosamente al Sr. Mukerjee, apenas podían contenerse, Prabhupāda ni siquiera habló. Simplemente llamó a alguien más en la audiencia y dejó pasar el desagradable evento.
| | Algunos días después, Prabhupāda le preguntó a Gopal sobre el Sr. Mukerjee, quien no había ido recientemente. Para sorpresa de Gopal, Prabhupāda pidió ver al Sr. Mukerjee nuevamente. Gopal, considerando al Sr. Mukerjee demasiado envidioso y blasfemo, aconsejó a Prabhupāda que no lo hiciera. No, no importa, dijo Prabhupāda. Debo haber hecho algo contra él en mi vida pasada y ahora se ha vengado. Por favor llámalo.
| | Gradualmente, algunos de los visitantes indios respondieron a Śrīla Prabhupāda y comenzaron a dar dinero para mantener el templo. Sin embargo, la mayoría de ellos eran reacios a gastar dinero o tiempo aparte de sus carreras y familias. La cultura india, dijo Prabhupāda, ha caído por completo, debido en parte a las invasiones extranjeras a la India y en parte a que los líderes de la India abandonaron locamente su cultura original en favor del materialismo occidental. Pero aun así, dijo Prabhupāda a los devotos, si queda alguna civilización en alguna parte, es en la India. En la India, todos son originalmente conscientes de Kṛṣṇa, con un poco de canto y tomando prasādam, se les puede quitar la cubierta material.
| | Prabhupāda comparó la civilización india moderna con un elefante muerto. Un elefante es una criatura tan valiosa que incluso cuando está muerto, debido a sus colmillos y piel, sigue siendo casi tan valioso como cuando está vivo y trabajando. Del mismo modo, aunque la cultura india estaba prácticamente muerta, India todavía tiene un gran potencial. La mayoría de los indios en las aldeas aún conservaban la fe sencilla de que su sufrimiento actual se debe al karma de sus vidas pasadas y que tendrán que transmigrar a otro cuerpo en su próxima vida. Ese conocimiento trascendental básico, comúnmente entendido por las masas indias, es desconocido en Occidente incluso para los miembros más sofisticados y avanzados de la sociedad.
| | Pero Prabhupāda lamentó ver a los indios en Occidente abandonar su piedad y tomar la vida barata de la gratificación de los sentidos. Comparó a los inmigrantes indios con los “nuevos cuervos”. Cuando los cuervos comen basura, después de un tiempo están llenos. Pero si llega un nuevo cuervo, se vuelve especialmente ansioso. De manera similar, muchos indios, recién llegados a Occidente, están más ansiosos por el progreso material que los occidentales. Sin embargo, a pesar de las críticas de Prabhupāda a los indios, cada vez que se encontraba con alguien de origen indio, en el templo, en su habitación o en cualquier otro lugar, parecía volverse especialmente comprensivo y amistoso, conversando con ellos en hindi o bengalí como si hablara con viejos amigos conocidos.
| | Janārdana estaba preocupado por presentar la Conciencia de Kṛṣṇa al principal contingente religioso de Montreal, los católicos. Debido a que é proviene de una familia católica franco-canadiense, Janārdana pensó que Prabhupāda y sus discípulos deberían aprender a presentar la Conciencia de Kṛṣṇa en términos de enseñanzas bíblicas. Era posible, estuvo de acuerdo Prabhupāda, pero requeriría una gran experiencia. Sería mejor, dijo, enfatizar la naturaleza universal y no sectaria de la Conciencia de Kṛṣṇa. El cristianismo, el hinduismo, el islam y todas las demás religiones tienen alguna idea de Dios, aunque no mucha realización del amor puro por Dios. Sin embargo, la Conciencia de Kṛṣṇa es como un estudio de posgrado para personas de todas las religiones. Prabhupāda pidió a sus discípulos que no desviaran su atención hacia la crítica de la fe cristiana o cualquier otra fe sectaria. Más bien, simplemente deben predicar el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Cuando Śivānanda y Nanda-kiśora llevaron a un cristiano indio al departamento de Prabhupāda, Prabhupāda demostró el arte de predicar a un seguidor comprometido de una fe religiosa sectaria. No decimos que tienes que ser de esta religión o de aquella, le dijo Prabhupāda al hombre. La verdadera prueba de la religión es cómo uno está despertando su amor dormido por Dios. Prabhupāda continuó, sin atacar la afiliación religiosa del hombre, describiendo la degradación de Kali-yuga. En el momento presente, dijo, no importa si uno es cristiano, hindú, judío o musulmán, la mayoría de las personas son impías y no se preocupan por Dios. Simplemente toman una posición oficial. Pero en realidad, en el fondo de su corazón, no tienen idea de lo que es Dios. Si un cristiano cree en Dios, que ame a Dios más que a la materia. El hombre estuvo de acuerdo.
| | Janārdana llevó a Prabhupāda a ver algunas de las grandes catedrales de Montreal. Al entrar en la espaciosa Notre Dame, Prabhupāda dijo: Sí, esta es la adoración de Dios como el Señor Nārāyaṇa, con asombro y reverencia. El recorrido por la iglesia impresionó a Śrīla Prabhupāda, y al día siguiente reveló sus pensamientos en una carta a Aniruddha.
| | «Ayer, Janardana me llevó a una linda iglesia aquí llamada Notre Dame, una estructura de madera muy linda con figuras y ventanas coloridas, decorada con cuadros muy bien pintados de la crucifixión del Señor Jesucristo. Todo era grotesco. En general, la religión católica romana depende de este incidente de la crucifixión en la vida del Señor Jesucristo, pero creo que la descripción de este incidente simplemente estimula las tensiones de las diferencias de opinión y las diferencias de principios religiosos entre judíos y cristianos. Mi idea es que, si simplemente narrando el incidente de la crucifixión del Señor Jesucristo, la religión católica romana puede extenderse a una zona tan amplia del mundo, cuánto potencial hay de difundir nuestra Conciencia de Kṛṣṇa al representar muchos cientos y miles de tales incidentes en diferentes apariciones de las encarnaciones del Señor Kṛṣṇa».
| | Prabhupāda y Janārdana visitaron otra iglesia que exhibe las reliquias de un santo que fue experto en curar. Caminando a través de la exhibición de ropa, escritorio, cama y efectos personales del santo, Prabhupāda no quedó impresionado. Solo mira, dijo. Lo adoran por curar cuerpos que ahora están muertos. Pero no se interesan en la curación de un alma en su situación eterna.
| | Las preguntas sobre Cristo y la Biblia a menudo surgían después de las clases de Prabhupāda en el templo. Una noche, Prabhupāda explicó que incluso el hombre más erudito estudia únicamente en términos del cuerpo. Aunque una persona puede tener muchos doctorados y puede estar hablando de filosofía, cuando se le pregunta: ¿Sabes lo que es el alma? él se detendrá
| | Un hombre levantó la mano. Tengo aquí una Santa Biblia, comenzó. Sí, reconoció Prabhupāda.
Así que la Santa Biblia también está escrita por el Espíritu Santo de la humanidad. ¿Deberíamos creer en la Biblia o no?.
Puedes decir que está escrita por la humanidad, pero hasta donde yo sé, aquellos que escribieron, escribieron con revelación.
¿El espíritu santo?
Sí, dijo Prabhupāda. Por lo tanto, debes leer. De lo contrario, si un hombre escribe un libro por su cuenta, escribirá sobre su propia experiencia. Y será imperfecto.
Estás hablando de que los hombres solo conocen el cuerpo. ¿Qué hay del cuerpo de Cristo?
El cuerpo de Cristo no es un cuerpo ordinario, dijo Prabhupāda. Ese es el cuerpo espiritual. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: sambhavāmy-ātma-māyayā. Así que este es un punto muy sutil. Uno tiene que entender que cuando viene Dios o viene el hijo de Dios o viene el representante de Dios, no aceptan un cuerpo como el nuestro. Ellos tienen su cuerpo espiritual.
Kṛṣṇa significa Cristo, respondió el hombre. Él es todo el espíritu. Así que también nosotros estamos en el cuerpo del hombre. ¿Ese es el cuerpo de Dios?
No, respondió Prabhupāda. El cuerpo del hombre no es exactamente el cuerpo de Dios. Con Dios no hay diferencia entre el cuerpo y el alma porque Él es todo espiritual. Al igual que si tienes un cuerpo dorado y un alma dorada, entonces no hay diferencia entre el alma y el cuerpo. Pero en nuestro caso, tal como somos, somos espíritu alma, pero el cuerpo es material. Por lo tanto soy diferente de este cuerpo. Pero cuando somos liberados, obtenemos un cuerpo espiritual como el de Kṛṣṇa. En el momento presente hay una diferencia entre nuestro cuerpo y alma. Por lo tanto, tan pronto como un alma se separa del cuerpo, el cuerpo, siendo materia -"Polvo eres y en polvo te convertirás"- se mezcla con la materia, y el alma toma otro cuerpo. Todo el problema es que tenemos que detener la repetición de la migración de un cuerpo material a otro cuerpo material. Esa es la más alta perfección de la vida.
| | Durante la estadía de Prabhupāda en Montreal, Janārdana le mostró varias noticias sobre el Papa Pablo VI. El Papa apoyaba incondicionalmente la posición católica contra el aborto, a pesar de un gran movimiento de protesta dentro de la iglesia. Prabhupāda admiraba al Papa por defender las escrituras, aunque millones de católicos no lo hicieran; decidió escribirle. Ya había probado esas cosas antes: escribirle a Gandhi y escribirle a Nehru. Con ese mismo espíritu dictó una carta una mañana y la envió al Vaticano.(56)
| | En su carta, Prabhupāda explicó su trasfondo personal y su misión. Luego definió el amor por Dios (como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam) y afirmó que la vida humana está destinada especialmente a aprender a amar a Dios. Al notar que la gente está mayormente interesada en la gratificación de los sentidos, Prabhupāda comentó: Esta tendencia se está deteriorando mucho. Debido a que Su Santidad es el líder de una gran organización religiosa, creo que deberíamos reunirnos y trazar un programa de cooperación.
| | Prabhupāda continuó describiendo algunos de los síntomas de la sociedad como degradación, incluido el movimiento a favor del aborto dentro de la fe católica. Entiendo de fuentes confiables, escribió Prabhupāda, que la gente está tratando de obtener la aprobación de Su Santidad para el método anticonceptivo, que ciertamente está en contra de cualquier religión del mundo. En la religión hindú, tal método anticonceptivo o aborto se considera equivalente al asesinato. Prabhupāda dijo que la misma degradación está afectando a la India y sugirió que los guardianes de la sociedad trataran esta situación como algo muy serio. Prabhupāda terminó su carta: Si cree que un encuentro con Usted será beneficioso para la sociedad humana en general, estaré muy complacido si Su Santidad me concede una entrevista.
| | Janārdana se mezcló con muchos religiosos académicos liberales interesados en los aspectos ecuménicos de la religión, quería presentar a Prabhupāda a estos eruditos de diversas religiones. Organizó una reunión privada en la casa de un amigo, Prabhupāda con mucho gusto fue y habló sobre la Conciencia de Kṛṣṇa. Al día siguiente resumió su experiencia en una carta a Satsvarūpa.
| | «Sí, tengo buenas oportunidades de encontrarme aquí con varios estudiosos eruditos. Anoche tuvimos una reunión en la casa del Sr. Abdul Rabbi, hubo algunos profesores universitarios y un Dr. Abbott, un Dr. MacMillan y muchos otros. Dos clérigos estaban con sus esposas. Un padre Lanlais estaba sin esposa. Así que hubo una muy buena conversación y por la gracia de Kṛṣṇa, pude darles una impresión de esta filosofía, que es más agradable que cualquier otra cosa. El profesor Abdul es mahometano y está escribiendo una tesis sobre la religión sufí. También quedó impresionado. Desafortunadamente, tuve que comer allí, pero solo acepté un poco de fruta, mientras comían todo tipo de tonterías, pero al menos no bebieron. Fuimos las únicas dos personas, Janardana y yo, que evitamos todo tipo de tonterías».
| | Prabhupāda asistió a una reunión ecuménica más formal, una conferencia religiosa. Asistieron unas cincuenta personas, incluyendo a Prabhupāda y un grupo de sus devotos. Un panel, que representaba a varias religiones, honró a Prabhupāda como orador principal y como miembro del panel. Prabhupāda dio una conferencia. Después de la conferencia, un sacerdote católico preguntó cómo Prabhupāda podía estar tan seguro de sus declaraciones acerca de Dios.
| | ¿Por qué no? Prabhupada dijo. ¿Cuál es la dificultad? tengo conciencia Hay Dios. Ahora lo he olvidado. Tengo que revivir mi conciencia de Dios. ¿Qué es lo difícil de saber tanto? Los que preguntaron no eran sus sumisos jóvenes discípulos y este no era Prabhupāda relajado y sentado sobre una almohada en su habitación. Estaba alerta, lógico y muy sociable. Pero algunos miembros del panel no quedaron satisfechos con su presentación. El moderador asumió su causa.
Moderador: ¿Estás diciendo que eres perfecto?
Prabhupāda: Soy imperfecto, está bien. Pero sé lo que es la perfección.
| | Moderador: Pero no puedo ver eso.
Los discípulos de Prabhupāda se rieron de esto, Prabhupāda se volvió para reprenderlos: No se rían. Luego volviendo a su debate con el moderador: Por lo tanto, estás aquí. Tienes que ir a Londres. Si has comprado un boleto para Londres y si has subido al avión, incluso si no has ido antes a Londres, está seguro de que vas a Londres.
Moderador: Sí, puedo estar seguro. Entiendo que. No tengo duda al respecto. Pero, ¿cómo puede su seguridad...?
Prabhupāda: No, no. Si he entendido que mi destino es Londres, me siento seguro de que voy a Londres. Entonces esa es mi felicidad.
Moderador: Así que estás completamente feliz.
Prabhupāda: Sí, porque sé que si voy a Londres seré feliz y yo iré allá.
Moderador: Pero aún no estás en Londres.
Prabhupāda: ¡Eso está bien! Prabhupāda levantó la voz con confianza. Ya te dije que cuando compras un boleto y entiendes que seguramente vas a ir a Londres, eso es felicidad.
Moderador: Entonces no hay duda.
Prabhupāda: ¿Hmm? ¿Pero qué es esto? Si mi destino es Londres, ¿por qué entonces la pregunta? No hay necesidad de preguntas.
Moderador: Bueno, entonces ¿por qué una conferencia con hombres de otras religiones? Los otros miembros del panel escucharon atentamente mientras el moderador seguía una línea de argumentación con la que muchos de ellos empatizaron. Ellos querían ver a Prabhupāda derrotado.
Prabhupāda: Esa conferencia se usa para consultar juntos que Londres es el destino.
Moderador: Entonces sabes el destino.
Prabhupāda: Correcto.
Moderador: La idea que tienes detrás de tu mente es decirle a otras personas dónde está el destino.
Prabhupāda: Sí.
| | Moderador: No buscarlo con ellos.
Prabhupāda: No, no digo buscar. Ya he buscado.
Moderador: Sí. Entonces yo mismo siento que esto no es una conferencia.
Prabhupāda: ¿Hmm? Entonces, si tengo buenas noticias que decirles, ¿no es una conferencia? Los discípulos de Prabhupāda estallaron en carcajadas a su pesar. Esta vez Prabhupāda no los reprimió. Estaba demasiado ocupado, demasiado alerta con el debate, ya que varias personas comenzaron a hablar a la vez.
Miembro del panel: En lo que a usted respecta, puede ser Londres. En lo que a mí respecta, puede ser París o Hawái.
Prabhupāda: No, entonces tenemos que considerar dónde está la verdadera felicidad, ya sea en Hawái o en París o –
Moderador: ¡Tú! Pero si no está dispuesto a conceder – el moderador no pudo evitar volverse acusativo en su tono – que no es Londres, y si digo que no voy a ese lugar –
Prabhupāda: Eso está pasando, eso está pasando. Hay innumerables planetas, en el Bhagavad-gītā se dice: yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ. Entonces, si piensas que Londres no es bueno para ti, París es bueno para ti, entonces es bueno para ti.
| | Otro miembro del panel (con acento alemán): Bueno, por lo tanto, la conferencia es inútil.
Prabhupada: No. Si no estás de acuerdo, si no entiendes cuál es el objetivo más alto, entonces la conferencia es inútil. Si te mantienes en el entendimiento de dónde estás, entonces no hay necesidad de una conferencia. Varias personas, algunas en el panel y algunas incluso en la audiencia, comenzaron a hablar a la vez en protesta por los comentarios de Prabhupāda.
Prabhupāda: Eso es una conferencia. Quiero convencerte de que Londres es el verdadero lugar de la felicidad.
Moderador: Pero creo que lo sé mejor que tú.
Prabhupāda: Puedes pensar, pero tienes que estar convencido de que tu forma de pensar es incorrecta.
Moderador: O tal vez pueda convencerlo de que su forma de pensar es incorrecta.
Prabhupāda: Está bien. Por lo tanto, se requiere una conferencia. Prabhupāda comenzó a reír. Finalmente, todos se rieron y la tensión que se había estado convirtiendo en animosidad se relajó. Pero el orden formal de la conferencia se había perdido y ahora todos comenzaron a hablar a la vez.
Moderador: Disculpe, Svāmīji, pero el tiempo se acaba...
Prabhupāda: Sí.
Moderador: Me gustaría agradecerle mucho por venir.
Prabhupāda: ¿Ahora está convencido de que se requiere una conferencia?
Moderador: Sí.
Prabhupāda: Tienes que convencerme y yo tendré que convencerte.
Moderador: Creo que eso es cierto. Estas confrontaciones, estas escuchas, conducen a una mayor comprensión.
| | El programa terminó y la multitud comenzó a dispersarse, hablando entre ellos, saliendo a la noche de verano. El moderador, todavía irritado intelectualmente por el tipo de ecumenicidad de Prabhupāda, se acercó a Prabhupāda en medio de la multitud que se dirigía hacia la salida.
| | La pregunta es, prosiguió el joven ministro, adónde debemos ir, si usted cree que debe ir a Londres, pero yo creo firmemente que debo ir a la India y estoy convencido de que, al menos para mí, la India ¿es maravilloso?
Prabhupada: No. Si estás convencido de que ir a la India es bueno para ti, debes aceptar que ir a Londres también es bueno.
Ministro: Sí. Pero también puede estar convencido de que India es mejor que Londres.
Prabhupāda: Sí, si puedes convencerme.
Ministro: Pero si crees que no te convencen...
Prabhupada: No. Puedes convencer si somos razonables.
Ministro: Pero entonces tenemos que buscar juntos para estar completos.
Prabhupāda: No, mi versión está completa.
Ministro: Entonces no puedo convencerte de nada.
Prabhupada: No. ¿Por qué no? Tu tienes razon, yo tengo razon. Tienes que demostrarme que hay condiciones favorables en París o India...
Ministro: Pero cómo puedo convencerte, porque dices que no puedes...
Prabhupāda: No, no, no, no. Convencer significa que tienes que convencerme con tu poder de razonamiento de presentación.
| | Agosto de 1968
| | Śrīla Prabhupāda estaba en su habitación con varios devotos.
¿Prabhupada? preguntó Śivānanda.
Sí.
¿Puedo ir a Inglaterra? Śivānanda lo había pedido una vez antes y Prabhupāda le dijo que no, que debería quedarse en Montreal y ayudar. Tenía sólo veinte años y su deseo de ir parecía ser sobre todo inquietud. Era sincero pero sin experiencia. Ahora estaba preguntando de nuevo y era oportuno.
Mi madre me dará dinero para el viaje, continuó Śivānanda. Ella dice que todo estará bien siempre y cuando regrese a la universidad después de abrir un templo allí.
Prabhupāda asintió. Sí, está bien. Puedes ir, eres sincero. Pero ten cuidado. Yo era un viejo muchacho de Calcuta y cuando vine a Nueva York nunca me engañaron.
| | El maestro espiritual de Prabhupāda, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, quería difundir la Conciencia de Kṛṣṇa en Europa. Él envió a sus sannyāsīs más experimentados, brindándoles apoyo financiero desde la India; pero regresaron sin lograr nada. Quizás estos muchachos pudieran tener éxito donde otros fracasaron. Prabhupāda sintió que era posible. Sabía que esto complacería mucho a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | Prabhupāda tenía fe en que sus discípulos podrían establecer algo en Europa, tal como lo hicieron en Norteamérica. Dio el ejemplo de que si alguien encuentra una calabaza tirada en el camino, la recoge y encuentra un cable y lo recoge, aunque las dos partes son en sí mismas inútiles, si las junta para hacer una vīṇā, podría jugar hermoso. música. De manera similar, Prabhupāda llegó y encontró algunos hippies tirados aquí y allá, él mismo fue rechazado por la gente de la ciudad de Nueva York; pero por la gracia de Kṛṣṇa se convirtió en una combinación exitosa. Si sus discípulos permanecían sinceros y seguían sus órdenes, tendrían éxito en Europa.
| | Cuando las tres parejas casadas, Mukunda y Jānakī, Śyāmasundara y Mālatī, y Gurudāsa y Yamunā, llegaron a Montreal, crearon un nuevo entusiasmo en el templo. Estas tres parejas iniciaron el templo en San Francisco y tuvieron una estrecha asociación con Prabhupāda. Ayudaron a Prabhupāda a hacer kīrtanas, festejos y Ratha-yātrās con éxito entre los hippies de Haight-Ashbury. Ahora estaban ansiosos por ayudar a Prabhupāda a llevar la Conciencia de Kṛṣṇa a Londres.
| | Fue un emotivo reencuentro. Jānakī comenzó a llorar, Prabhupāda le dio unas palmaditas en la cabeza y dijo: No hay necesidad. Cuando Prabhupāda vio a Sarasvatī, la hija de Śyāmasundara y Mālatī, dijo: Anoche soñé con esta niña, esta misma niña, tomó a la niña en sus brazos y le dio su guirnalda. Prabhupāda se rió. Dirán: ‘¿Qué tipo de sannyāsī es él?’
| | Prabhupāda quería que estas tres parejas se quedaran con él durante una o dos semanas para que pudiera entrenarlas para realizar kīrtana de manera muy experta. Por supuesto, cantar Hare Kṛṣṇa no es una representación teatral; es un acto de devoción. De hecho, solo puede hacerlo correctamente el devoto puro, no los músicos profesionales. Sin embargo, si estos discípulos pudieran aprender las melodías estándar y practicar el canto juntos, los londinenses apreciarían mejor la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Prabhupāda quería enseñar a sus discípulos que irían a Londres a cantar y tocar instrumentos de una manera específica. Alguien deberá aprender a tocar el armonio correctamente, siguiendo la melodía, no simplemente bombeándola, como lo estuvieron haciendo los devotos durante años y los mantras y bhajanas en sánscrito deben pronunciarse correctamente y las melodías deben cantarse correctamente. Algunas melodías deben cantarse por la mañana, otras por la noche. Cada palabra debe ser pronunciada correctamente y con la entonación adecuada.
| | A Prabhupāda le gustó el canto de Yamunā y Mukunda era un músico experto para organizar la fiesta. El espacioso templo de Montreal era un lugar adecuado para practicar. Idealmente, dijo Prabhupāda, la fiesta debe tener dos músicos de mṛdaṅga, uno de armonio, uno de tamboura y al menos seis músicos de karatāla. Habló de enviar el grupo no solo a Londres sino al continente europeo y luego a Asia también. Así que quería que se convirtieran en expertos en kīrtana.
| | ¿Podemos hacer obras de teatro y cosas así? preguntó Gurudasa.
Sí, dijo Prabhupāda, pueden representar obras de teatro en la calle con una máscara del Señor Nṛsiṁha, disfraces y pelucas. O un muchacho puede vestirse como el Señor Caitanya, otro como el Señor Nityānanda, Gadādhara, Advaita con barba blanca y Śrīvāsa.
| | Prabhupāda se emocionó al pensar en sus discípulos realizando kīrtana en Inglaterra. Se volverían más populares que los yogīs con su gimnasia y meditación impersonal. A veces podían dramatizar escenas del Śrīmad-Bhāgavatam, a veces podían recitar versos en sánscrito y explicarlos cantando en inglés. Ahora que el programa de Londres era un hecho tangible, Prabhupāda expresó un plan visionario tras otro. A los devotos les parecía que Prabhupāda ya había pensado en detalle cientos de planes para implementar la Conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo y que todo lo que necesitaba era a algunos ayudantes dispuestos.
| | Prabhupāda comenzó a realizar ensayos diarios de kīrtana, enseñando a los devotos a cantar Hare Kṛṣṇa, muy lentamente al principio, aumentando gradualmente el ritmo. Regularmente los interrumpía y hacía que comenzaran de nuevo. Mientras Yamunā dirigía el canto, Prabhupāda escuchaba atentamente, deteniéndola a veces para corregir su pronunciación en sánscrito.
| | Los seis devotos que se dirigían a Londres llegaron a Montreal solo unos días antes de dos de los festivales más importantes del año: Janmāṣṭamī, el día de la aparición del Señor Kṛṣṇa y Vyāsa-pūjā, el día de la aparición de Śrīla Prabhupāda. Ahora, con los días festivos acercándose y los devotos de otras ciudades llegando para estar con Prabhupāda, el templo de Montreal, generalmente tranquilo, comenzó a moverse con actividad. Cocinar se volvió tan entusiasta que era como un gran kīrtana en la cocina. Prabhupāda supervisó la cocción de algunas de las preparaciones y luego regresó a su apartamento, donde personalmente cocinó varios platos especiales.
| | El festival de Janmāṣṭamī estaba programado para durar todo el día y toda la noche hasta la medianoche, el momento de la aparición del Señor Kṛṣṇa, que culmina con un festín de medianoche. Gopal envió invitaciones por correo a muchos indios e hizo cientos de llamadas telefónicas. Como resultado, asistieron más de trescientos invitados. Prabhupāda habló por la noche ante una audiencia distraída y parlanchina de familias indias con niños. Luego hizo que Gaurasundara, Mukunda y Yamunā hablaran por turnos. Complacido por la gran reunión de invitados y devotos en la bolera convertida en templo, Prabhupāda consideró el festival de Janmāṣṭamī como el punto culminante de su estadía en Montreal.
| | Después del festín de medianoche, cuando Prabhupāda salía del templo, se detuvo en la puerta y se volvió hacia Haṁsadūta, quien cocinó la mayor parte del tiempo. Las bolas dulces estaban muy buenas, dijo Prabhupāda.
| | Gracias, Prabhupada.
Pero las mías, Prabhupāda sonrió, fueron mejores.
| | Al día siguiente, el día de la aparición de Prabhupāda, los devotos se reunieron nuevamente, ayunaron hasta el mediodía y luego festejaron. Por la mañana ofrecieron pequeños discursos de alabanza a su maestro espiritual. Después de que la mayoría de los discípulos habló, Prabhupāda se volvió hacia un muchacho nuevo y le indicó que debería hablar. El muchacho se puso de pie y dijo que aunque no sabía mucho acerca de la Conciencia de Kṛṣṇa, estaba sirviendo a Prabhupāda todos los días enrollando capātīs en la cocina. Dijo que le encantaba escuchar las conferencias grabadas de Prabhupāda y rodar capātīs y que estaba satisfecho y feliz y que simplemente quería continuar eternamente rodando capātīs y escuchando las cintas de su maestro espiritual. Esta sencilla exposición hizo que Prabhupāda sonriera y le agradeció al muchacho por su comprensión.
| | Entonces Prabhupāda habló, describiendo al maestro espiritual como un intermediario trascendental. El agente actúa solo en nombre de su firma y el cliente debe tratar con la firma a través del corredor. Acercarse a Kṛṣṇa a través del maestro espiritual es así.
| | El grupo de Londres, ahora listo para irse, fue a una reunión final con Prabhupāda. Los envió a iniciar un centro en Londres y así cumplir el sueño de su maestro espiritual. Los sannyāsīs que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī envió a Londres dieron conferencias en algunos lugares, posaron para fotos con señores y damas y luego regresaron a la India. Pero Prabhupāda dijo que sus discípulos deberían salir y cantar con valentía el santo nombre y atraer a otros para que lo canten. Luego, cuando esas personas practicaran el canto de Hare Kṛṣṇa, pudieran continuar por su cuenta y los devotos pudieron trasladarse a otro lugar y cantar. Prabhupāda estaba entusiasmado con Londres, mientras hablaba llenó a sus discípulos con el mismo entusiasmo.
| | Cuando Mukunda le preguntó a Prabhupāda si tenía alguna instrucción específica, respondió con una historia. Prabhupāda dijo que en su juventud vio una película de Charlies Chaplin. El escenario era un baile formal al aire libre, fuera de la pista de baile principal había carriles con bancos donde se sentaban las parejas. Unos muchachos traviesos pusieron pegamento en un banco, un joven y su novia se acercaron y se sentaron. Cuando el joven se levantó – Prabhupāda se rió mientras contaba la historia y sus discípulos, que apenas podían creer lo que escuchaban, también se estaban riendo – su frac se rasgó por la mitad.
| | El hombre y la mujer no se dieron cuenta de lo que sucedió y regresaron al baile, donde comenzaron a atraer miradas de los otros bailarines. Preguntándose por qué de repente estaba llamando tanto la atención, el joven entró en el vestidor y vio en el espejo que tenía los faldones de la chaqueta desgarrados. Deliberadamente, se rasgó la chaqueta hasta el cuello, volvió con su pareja y comenzó a bailar exuberantemente.
| | Entonces otro hombre decidió entrar en el mismo espíritu y desgarrándose los faldones, comenzó a bailar con su pareja casi en competencia con la primera pareja. Uno por uno, los otros bailarines siguieron su ejemplo, rasgando sus faldones y bailando con abandono.
| | Cuando Prabhupāda terminó la historia, todos los devotos en su habitación se estaban riendo, olvidando todo lo demás. Luego, cuando la risa amainó y la reunión llegó a su fin, Mālatī preguntó: Prabhupāda, no creo que podamos ir a Londres a menos que tengamos el refugio de tus pies de loto. ¿Podemos besar tus pies de loto?
| | Los otros devotos se sorprendieron por su repentina solicitud. Nadie había hecho algo así antes. Pero ni su esposo ni los demás dijeron nada para oponerse a ella, Prabhupāda consintió. Uno por uno, los seis predicadores con destino a Londres fueron, ofrecieron sus reverencias, besando la planta de los pies de su maestro espiritual.
| | No fue sino hasta que los devotos ya estaban en el aeropuerto que Mukunda, hablando con Śyāmasundara, comenzó a apreciar y maravillarse de que Prabhupāda respondió tan hábilmente a su pregunta al contar la historia de los faldones desgarrados.
| | Mukunda: Me di cuenta de que Prabhupāda nos estaba diciendo que predicar la Conciencia de Kṛṣṇa puede ser difícil o impopular en Inglaterra al principio. Pero si predicáramos con audacia, entusiasmo y pureza, todos nos seguirían.
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NOTAS
| 56 | | Ver el apéndice para el texto completo de la carta de Śrīla Prabhupāda al Papa Pablo VI.
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