 | Boston, mayo de 1968
|
| EL APARTAMENTO ESTABA cerca de la vía del tren elevado en un barrio pobre de clase baja de Boston. Pero fue lo mejor que Satsvarūpa pudo permitirse. Justo antes de que Śrīla Prabhupāda se fuera a la India el 24 de julio de 1967, envió a Satsvarūpa aquí a Boston, frotando cariñosamente su mano arriba y abajo de la espalda de Satsvarūpa como una bendición.
|
| Al principio, Satsvarūpa estuvo solo, trabajando a tiempo completo en el Departamento de Bienestar, con la esperanza de encontrar un local adecuado para un centro. Luego, Haṁsadūta y su esposa, Himavatī, se unieron a él, al igual que Jadurāṇī, que tuvo dificultades para hacer su obra de arte en el templo de Nueva York. Haṁsadūta cocinó, Himavatī lo ayudó e hizo la limpieza de la casa, Jadurāṇī pintó y Satsvarūpa se fue a su trabajo. Los domingos cantaban en el parque Boston Common.
|
| En septiembre, Śrīla Prabhupāda escribió desde Vṛndāvana, expresando placer porque, incluso en su ausencia, sus discípulos abrieron un centro de la Conciencia de Kṛṣṇa en Boston. Físicamente puedo estar presente o no, escribió, pero el trabajo debe continuar... Tengan la amabilidad de hacer que el centro de Boston sea muy agradable. Cerró: La perspectiva allí es muy buena debido a la gran cantidad de estudiantes.
|
| Los devotos de Boston consideraron muy importante la carta de Prabhupāda, al estudiarla y citarla, fortaleció su convicción. Mientras cocinaba, Haṁsadūta pensaba en lo que Prabhupāda dijo en su carta; Satsvarūpa meditaba en la carta mientras viajaba al trabajo en el tren y cantaba en su rosario; y las mujeres, que a veces discutían, generalmente sobre por qué Jadurāṇī no mantenía su habitación limpia, mejoraban la calidad de su conversación al referirse a la carta reciente de Prabhupāda.
|
| Después de un par de meses en Boston, Satsvarūpa encontró un pequeño local para alquilar. Incluso antes de que pudiera obtener una llave y ver el interior, le escribió a Prabhupāda sobre el pequeño local situado entre los edificios de apartamentos para estudiantes cerca de la Universidad de Boston.
|
| Cuando Satsvarūpa logró entrar al local por primera vez, fue solo y revisó la sala vacía, el sótano y el quemador de aceite. Sin embargo, justo cuando estaba a punto de irse, vio un aerograma azul en el suelo. Aunque yacía a solo unos metros de la puerta, no lo notó al entrar. Recogiendo el aerograma, vio que era de Svāmīji en Calcuta. Era como si Svāmīji estuviera allí para saludarlo: ¡un milagro!
|
| Cuando Satsvarūpa abrió el aerograma azul, consideró cómo viajó de mano en mano, originándose con Svāmīji en su habitación en Calcuta y voló a Norteamérica, mezclado con miles de otras cartas en una gran bolsa de correo, fue separado y traído aquí a un edificio donde nadie vivía. Sin embargo, el cartero lo metió a través de la tolva, se deslizó unos pocos metros y aterrizó en el suelo, donde estuvo esperando durante días. Por supuesto, esto no era más que el milagro del servicio postal. Pero lo que el cartero posiblemente no pudo apreciar fue que se transportaba tanto en ese aerograma liviano. Sentado en el estante de la ventana, Satsvarūpa leyó las palabras de Svāmīji.
|
| «Puedo entender que te has asegurado un lugar muy agradable en Boston y que existe una gran posibilidad de impulsar nuestro movimiento entre la comunidad estudiantil allí. Nuestro movimiento ciertamente atrae mucho a la sección más joven de tu país y si tenemos éxito en el asunto de atraer a la comunidad de estudiantes de su país, ciertamente este movimiento se esparcirá por todo el mundo y la predicción del Señor Caitanya que en cada pueblo y cada aldea del mundo el Señor será famoso por Su glorioso movimiento de sankirtana. Intenta esto con tu corazón y alma y tu vida será una misión exitosa».
|
| Satsvarūpa tomó la carta como confirmación de que debían tomar este edificio. Pero como tenía poco espacio, no había agua caliente y como Himavatī estaba embarazada, Haṁsadūta decidió mudarse con su esposa al templo de Montreal. Sin embargo, al mismo tiempo, otro discípulo, Pradyumna, se mudó a Boston. Así que Satsvarūpa, Jadurāṇī y Pradyumna se mudaron a la pequeño local.
|
| Śrīla Prabhupāda escribió a Satsvarūpa desde la India, pidiéndole que tratara de conseguirle un puesto como profesor en una universidad de Boston. Tal nombramiento, razonó Prabhupāda, le permitiría obtener fácilmente la residencia permanente en EEUU, Satsvarūpa fue primero a Harvard, donde los administradores y miembros de la facultad simplemente lo enviaron de una oficina a otra. Aunque algunos de ellos parecían curiosos por escuchar acerca del erudito swami, sus libros y su misión, ninguno consideró seriamente respaldar al swami como miembro de la facultad de Harvard. Satsvarūpa continuó, sin embargo, caminando de oficina en oficina, embelesado pensando en Svāmīji, orando para ser un discípulo mejor y más eficaz. Sintió intensamente la falta de aprecio de estos educadores por esa persona que en realidad es el maestro más valioso de todos.
|
| Un famoso profesor de sánscrito, en su cubículo dentro de la Biblioteca Widener, dedicó media hora a escuchar a Satsvarūpa sobre el swami y hablarle sobre los Vedas. Pero el profesor no pudo firmar una carta solicitando que el swami viniera a Estados Unidos.
|
| Finalmente, después de varios días en Harvard, Satsvarūpa logró reservar un salón en una casa de fraternidad para una sola noche en noviembre. La parte más difícil fue persuadir al empleado de la casa para que escribiera una carta con el membrete de la fraternidad reconociendo que Svāmī Bhaktivedanta daría una conferencia en el salón una noche en noviembre. Aunque fue solo una pequeña victoria, Satsvarūpa estaba complacido de todos modos. Envió la carta de “Harvard” a Svāmīji, quien la reconoció con gratitud pero agregó que un nombramiento como profesor hubiera sido mejor.
|
| Llegó noviembre y Svāmīji todavía estaba en la India. Así que Satsvarūpa, Pradyumna y Jadurāṇī asistieron al compromiso y mantuvieron animados debates con los estudiantes. El Harvard Crimson publicó una imagen de los devotos, describiéndolos como profetas. Śrīla Prabhupāda dijo que le gustaba que en su ausencia sus discípulos actuaran como profetas de la Conciencia de Kṛṣṇa.
|
| Una noche, unas dos semanas antes de que Prabhupāda partiera de la India hacia San Francisco, Satsvarūpa soñó que Svāmīji ya había llegado a Boston. Cuando le escribió a Prabhupāda sobre esto, Prabhupāda respondió:
|
| «Has descrito en tu carta que mi presencia de nuevo ante ti será maravillosa. Estoy bastante de acuerdo en que será maravilloso estar contigo. Tu sincera oración al Señor Nrsimhadeva me está ayudando a recuperar mi salud, te alegrará saber que llegaré a San Francisco el 14 de diciembre... Puedo entender que todos ustedes están pensando por mí las veinticuatro horas, por lo que Satsvarupa soñó que fui a Boston y disfrutaba de tu compañía».
|
| El 14 de diciembre de 1967, Śrīla Prabhupāda llegó a San Francisco. Al día siguiente, un devoto llamó a los devotos de Boston y les contó los detalles de la llegada de Svāmīji. Dijo que incluso podría hacer arreglos para que Svāmīji les hablara por teléfono; al menos lo intentaría.
|
| Entonces, una noche, sonó el teléfono en el local de Boston... ¡era Svāmīji! Jadurāṇī, quien respondió, dijo que escuchó que Svāmīji se veía muy saludable en el aeropuerto, que caminaba rápido y estaba bronceado por el sol. Cuando Prabhupāda mencionó que viajó solo desde la India, Jadurāṇī corrigió: Pero Kṛṣṇa estuvo contigo. Satsvarūpa fue el siguiente. Svāmīji, comenzó, te extrañamos mucho. Prabhupāda respondió: Sí, y también te estoy escuchando. Luego, Pradyumna le habló a Prabhupāda y le explicó cómo trataba de anunciar el Śrīmad-Bhāgavatam.
|
| Posteriormente, cada devoto relató a los demás lo que dijo Svāmīji. Cada uno admitió haber dicho al menos una tontería a Svāmīji; pero estuvieron de acuerdo en que todo lo que Svāmīji dijo fue maravilloso. La felicidad de Satsvarūpa y Pradyumna se hizo tan grande que no pudieron evitar rodar por el suelo.
|
| Por teléfono, Prabhupāda dijo que cuando se fue de Norteamérica, tenía muy pocas esperanzas de regresar. Pero Kṛṣṇa le informó que no moriría inmediatamente, así que regresó. Él dijo que estaba recibiendo inspiración en la Conciencia de Kṛṣṇa de sus propios discípulos, a quienes consideraba “unas buenas almas”.
|
| Prabhupāda luego escribió a los devotos de Boston desde San Francisco. «Aunque oficialmente soy su maestro espiritual, considero a todos ustedes estudiantes como mi maestro espiritual porque con su amor por Kṛṣṇa y su servicio a Kṛṣṇa me enseñan cómo convertirme en una persona consciente de Kṛṣṇa sinceramente».
|
| Él les dijo que aunque eran sólo tres devotos, cada uno debería trabajar por trescientos. Una persona consciente de Kṛṣṇa, explicó Prabhupāda, nunca se cansa de trabajar. Prabhupāda vio esto como un síntoma de avance espiritual en sus discípulos, muchos de los cuales nunca se cansaron del servicio devocional y siempre querían estar sobrecargados con más y más trabajo.
|
| A cada uno de los tres devotos en Boston, Prabhupāda les dio un compromiso específico. El de Jadurāṇī fue la pintura. Prabhupāda le dijo que aumentara la belleza de la revista De vuelta al Supremo con ilustraciones. Él encargó especialmente ciertas pinturas: Rādhā-Kṛṣṇa en Vṛndāvana, el Señor Viṣṇu, el Señor Caitanya con Sus cuatro asociados principales, el Señor Caitanya y Sus asociados realizando kīrtana, así como pinturas de Bhaktivinoda Ṭhākura, Bhaktisiddhānta Sarasvatī y el propio Svāmīji.
|
| Dado que Jadurāṇī no tenía mucha formación artística, sus primeros cuadros fueron toscos, Prabhupāda a veces se reía al ver los defectos de un cuadro. Pero estaba complacido con Jadurāṇī, quien cantaba Hare Kṛṣṇa mientras trabajaba y ejecutaba cada pintura siguiendo sus instrucciones. Si permanecía absorta en la pintura, dijo Prabhupāda, entonces dondequiera que viva sería tan bueno como Vṛndāvana.
|
| Prabhupāda le escribió a Jadurāṇī pidiéndole que reuniera a otras discípulas interesadas en el arte, formara un departamento de arte e inundara el mundo con pinturas de Kṛṣṇa. Las pinturas, dijo, son como ventanas al mundo espiritual. Él la instruyó en muchos de los detalles de las pinturas.
|
| Los aviones en Vaikuṇṭha no son exactamente como los aviones de aquí, es algo así como el cisne mientras vuela, en forma, con un trono en la parte posterior, adornado con filigranas doradas y luciendo muy brillante. No es un pájaro volando, pero la forma del avión es como el vuelo del pájaro cisne.
|
| Al representar la pelea entre la encarnación jabalí del Señor Kṛṣṇa y el demonio Hiraṇyākṣa, Prabhupāda dio instrucciones específicas.
|
| «Los demonios pueden asumir cualquier forma gigantesca que quieran. Pueden hacer malabares; no son seres humanos ordinarios. Debes saber que una persona con la que Dios tuvo que pelear no es una persona ordinaria. Podía desempeñarse casi igualmente con el Señor, pero nadie puede superar al Señor...
Sí, Varaha es muy hermoso. Generalmente, la imagen del jabalí se representa como mitad humano y mitad jabalí, pero en el Bhagavatam se afirma que es un jabalí completo. Puedes hacer las dos primeras patas como dos manos y las dos patas traseras como patas, hazlo lo más hermoso posible... Sí, Él es rojizo como un jabalí».
|
| Deseosa de mejorar su arte, Jadurāṇī comenzó a estudiar a los grandes maestros. Pero cuando pintó a Nārada Muni al estilo de Rafael, Prabhupāda dijo que Nārada se veía demasiado sensual. Dijo que prefería su primer pintura de Nārada, aunque no era mucho más que una figura de palo, porque ella trató cuidadosamente de seguir una impresión que él le dio. Al ver al nuevo y sensual Nārada y escuchar los planes de Jadurāṇī de estudiar arte y vender sus pinturas, Prabhupāda respondió críticamente.
|
| «Ya eres una gran artista. No quieras convertirte en una gran artista para satisfacer los sentidos del público. Si tus pinturas actuales no son aceptables para el público en general, no me importa; son tontos. Continúa haciendo todo lo posible para que tus imágenes sean bonitas, pero no para satisfacer los sentidos del público sinvergüenza. Ayer estuve en una iglesia unitaria, allí vi dos cuadros de solo troncos y bambú, nuestro gran artista Govinda dasi me explicó que estos son arte abstracto moderno. De todos modos, no pude ver en ellos nada más que una combinación de troncos y bambúes. No hay nada que impulse mi Conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, si quieres ser una gran artista de esa manera, oraré para que Kṛṣṇa te salve. De todos modos, si el público no compra, no nos importa. ¿Por qué estás ansiosa por vender? Los distribuiremos a los devotos sin ningún precio. Si nuestras cosas no tienen mercado en la sociedad de la gratificación de los sentidos eso no significa que vayamos a cambiar nuestros principios. Estamos destinados a satisfacer a Kṛṣṇa, no a los sentidos de nadie. Ese debe ser el principio de nuestra vida».
|
| Jadurāṇī se desanimó. Sintiéndose como una tonta y una discípula desviada, le escribió a Prabhupāda solo una breve respuesta. Durante varios días estuvo abatida, considerando que su situación no tenía remedio. Entonces recibió otra carta.
|
| «Esta es la primera vez que recibo una carta tuya hecha solo con tres líneas, por lo que puedo entender que te deprimiste al recibir mi última carta. La idea es que haya una historia, “Eso, he perdido mi casta y aún no se me llena la barriga”. En la India, es costumbre que los hindúes nunca coman en la casa de un mahometano, cristiano o cualquier otra persona que no sea la casa de un brahmana hindú. Pero un hombre tenía mucha hambre y accidentalmente tomó su comida en la casa de un mahometano. Cuando quiso aún más comida, el hombre se negó, ya que el mahometano no podía suministrarla. Así que el hombre hindú dijo: “Señor, he perdido mi casta y todavía tengo hambre (!)". De manera similar, si las imágenes artísticas, tal como son aprobadas por la gente en general en este país, pueden venderse rápidamente, no tengo ninguna objeción. para presentar nuestras imágenes de tal manera. Pero sé que los cuadros en este país no se venden por el mérito del cuadro, sino por la reputación del artista. Ese sistema también está vigente en la India. Pero llegar al punto de un artista de renombre requerirá una larga duración de tiempo y nuestro tiempo es muy corto. Tenemos que terminar nuestra Conciencia de Kṛṣṇa durante nuestra vida y no debemos perder ni un solo momento en nada más. Según el Caitanya-caritamrta, un hombre famoso es conocido como un gran devoto de Kṛṣṇa. Entonces, si no existe la posibilidad de vender nuestras imágenes inmediatamente después de la presentación, no creo que haya ninguna necesidad de mejorar nuestra destreza artística. Debemos estar satisfechos con nuestros cuadros colgados en nuestros diferentes templos. Pero no podemos sacrificar nuestro valioso tiempo para convertirnos en artistas famosos para que las imágenes se vendan como pan caliente... Por supuesto, no soy artista, ni tengo poder para ver desde el punto de vista artístico; Soy un profano, así que cualquier imagen que me atraiga digo que es agradable y cualquier imagen que no me atraiga, digo que no es agradable. Ese es mi punto de sentido común. Por lo tanto mi comentario no tiene valor desde el sentido artístico. De todos modos, no te deprimas; puedes continuar con tu trabajo y hablaremos más sobre este tema cuando nos reunamos».
|
| Jadurāṇī, animándose, continuó produciendo más cuadros nuevos hasta que apenas hubo espacio suficiente en el local para colgar otro.
|
| El servicio de Pradyumna era el sánscrito. Prabhupāda lo animó a convertirse en experto para que algún día pudiera ayudar en la traducción del Śrīmad-Bhāgavatam. Aunque para ayudar a mantener el templo, Pradyumna aceptó un trabajo administrativo en una compañía de seguros, cuando no estaba en su trabajo, generalmente estaba en el sótano estudiando sánscrito. Un erudito natural, comenzó a acumular libros y a hablar con estudiantes y profesores de sánscrito de Harvard, donde un destacado profesor le permitió asistir como oyente a uno de sus cursos de sánscrito. Prabhupāda le dio a Pradyumna como su primera asignación en sánscrito la traducción de sinónimos en inglés para los versos del Brahma-saṁhitā. También le asignó libros específicos para estudiar, Pradyumna los tomó con entusiasmo, incluso evitando las tareas que Satsvarūpa le pedía que hiciera en el templo.
|
| Prabhupāda estaba complacido con el trabajo de Pradyumna, esto inspiró a Pradyumna a trabajar más y más. Pero cuando Pradyumna le envió a Prabhupāda una lista de libros que quería leer para su aprobación, Prabhupāda, aunque estaba interesado en la erudición de Pradyumna, le advirtió de los peligros.
|
| «Con respecto a la lista de libros: Lord Gauranga de S. K. Ghose y Veder Parichaya de Bon Maharaja son inútiles y es posible que no los consigas. Los otros libros y el documento Gauḍīya son aceptables... Me alegra saber que estás trabajando duro para expandir la propaganda de la Conciencia de Kṛṣṇa en Boston. Puedo decir que esta devoción práctica es el secreto para comprender los sastras. Mi Guru Maharaja solía decir que para alguien que no se dedica al servicio devocional, leer todos los libros es simplemente como lamer el exterior de un tarro de miel. Quien piensa que el libro es la cosa, se contenta así. Pero debemos aprender el secreto para abrir el frasco y probar la miel. De esta manera, si podemos simplemente entender un libro, un sloka, la perfección está ahí. El Señor Caitanya advirtió sobre leer demasiados libros, aunque veo que en Estados Unidos es muy popular obtener volúmenes y volúmenes de libros y no entender ni uno. De todos modos, trabajando sinceramente y ejecutando cuidadosamente las instrucciones del maestro espiritual, todos tendrán éxito por la gracia de Kṛṣṇa. Siempre estoy orando a Kṛṣṇa por su avance en la Conciencia de Kṛṣṇa, todos ustedes, almas sinceras».
|
| Cuando Prabhupāda notó errores ortográficos en las palabras en sánscrito en la revista De vuelta al Supremo, le pidió a Pradyumna que estandarizara la transliteraciones en sánscrito. Pradyumna tenía la aptitud y Prabhupāda esperaba que se convirtiera en un erudito exitoso.
|
| La tarea especial de Satsvarūpa era escribir y editar los dictados del Śrīmad-Bhāgavatam de Prabhupāda. Prabhupāda primero le dio a Satsvarūpa esta asignación en Nueva York en 1966, Satsvarūpa continuó cuando Prabhupāda se fue a San Francisco a principios de 1967. Más tarde ese mismo año, cuando Prabhupāda se enfermó y dejó de dictar, no había más cintas para que Satsvarūpa las escuchara. tipo. Pero tan pronto como Prabhupāda regresó de la India, nuevamente comenzó a traducir el Śrīmad-Bhāgavatam. Le escribió a Satsvarūpa en Boston, pidiéndole que alquilara un dictáfono: Tan pronto como me avises que tienes un dictáfono allí, le enviaré las cintas con regularidad.
|
| A fines de diciembre, las cintas comenzaron a llegar al templo de Boston: carretes de plástico, cintas de dictado Grundig, envueltas en un sobre comercial simple, engrapadas y con la dirección escrita por el mismo Svāmīji. Primero llegaron a razón de uno por semana, luego más rápido, dos o tres por semana. Satsvarūpa reservó las primeras horas de la mañana para escribir a máquina, antes de ir a trabajar, incluso antes de que los demás se levantaran de la cama. Se sentaba en el piso de la cocina escuchando la voz de Prabhupāda a través de auriculares y escribiendo. Esto es mejor que recibir una carta, pensaba. Era el mismo Svāmīji enseñando la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa.
|
| Satsvarūpa se apegó tanto a su servicio que toda su existencia comenzó a girar en torno a él. Sentía una punzada de amor por cada cartero estadounidense que veía en la ciudad, porque eran los carteros quienes entregaban las cintas de Svāmīji.
|
| Aunque Satsvarūpa se consideraba un experto en escuchar la voz de Svāmīji, en una cinta hubo una palabra que no pudo entender. Prabhupāda estaba describiendo el nacimiento del demonio Hiraṇyākṣa de Diti, para Satsvarūpa sonaba como por los poros del embarazo de Diti, todo el universo se oscureció. ¿Cómo podría tener poros el embarazo de Diti? Prabhupāda respondió que era. “fuerza", no. “poros". Prabhupāda escribió: Lo mejor será que, tan pronto como transcribas las cintas, me envíes una copia después de editarlas. Me quedaré con una copia, tú te quedas con otra copia.
|
| A veces, mientras viajaba en el autobús al trabajo, Satsvarūpa se quedaba dormido y soñaba con escuchar la voz de Svāmīji en sus oídos y él mismo escribiendo rápidamente. Fue un servicio muy personal. Prabhupāda tenía nueve cintas y quería hacer un seguimiento de cuántas estaban con Satsvarūpa y cuántas estaban en camino de regreso a él. Envíe una cinta esta mañana, escribió Prabhupāda. Probablemente la recibas mañana. Hasta ahora recibí tu copia editada del Śrīmad-Bhāgavatam y está muy bien hecho.
|
| Desde la llegada de la nieve y el hielo del invierno a Boston, no hubo mucha gente llendo al local por las noches. Los devotos se contentaron con quedarse adentro, trabajando en sus respectivas tareas. Cada uno de ellos estaba satisfecho de que su compromiso fuera perfecto.
|
| Prabhupāda fijó la fecha de su llegada a Boston para el 1º de mayo y le pidió a Satsvarūpa que comenzara a organizar conferencias para él en las muchas universidades de Boston. Cuando los devotos enviaron a Prabhupāda algunas fotografías del interior del local, él respondió: Me dio una buena idea. Aunque las fotos mostraban solo una pequeña habitación vacía con un altar sin terminar, Prabhupāda no estuvo mirando con los ojos de un decorador de interiores. Más bien, su “buena idea” era que sus discípulos en Boston se dedicaban a la Conciencia de Kṛṣṇa lo mejor que podían. Lo importante era que estaban sirviendo a Kṛṣṇa. Al agregar la Conciencia de Kṛṣṇa, cualquier cosa material puede volverse valiosa.
|
| Cuando Pradyumna tuvo que ingresar al hospital para una operación de hernia, Satsvarūpa no sabía cómo la pagarían. Los padres de Pradyumna se negaron. Al no tener a nadie más a quien acudir, Satsvarūpa le escribió a Prabhupāda, preguntándole si podía pagar la cuenta. Así como un niño dependiente, temeroso del mundo, se vuelve siempre hacia sus padres protectores, Satsvarūpa tuvo fe en que Svāmīji sabía todo y podía decidirlo todo. Además, a nadie más le importaba Pradyumna o cómo el centro de Boston para la Conciencia de Kṛṣṇa pagaría una factura de hospital de quinientos dólares. Satsvarūpa concluyó que si Svāmīji pensaba que estaba mal que él le pidiera el dinero, les diría eso.
|
| Śrīla Prabhupāda consideraba que la cuenta del hospital era una molestia. ¿Por qué debería tener que preocuparse por cada elemento del negocio en diez centros diferentes alrededor del mundo? Aunque le aseguró a Satsvarūpa que si era necesario enviaría el dinero para la cuenta de Pradyumna, sugirió que sus discípulos formaran una junta de gobierno para manejar tales problemas. Su institución en crecimiento tenía que ser administrada adecuadamente y no completamente por él. Se le debe dejar que lleve a cabo los deberes propios del maestro espiritual, no que deba ser simultáneamente tesorero, presidente, solucionador de problemas y consejero para cada problema de cada devoto en cada centro. Sin embargo, eso estaba sucediendo a medida que aceptaba más discípulos. Recurrían a él para todo: consejo médico, consejo matrimonial, asistencia financiera, así como conocimiento trascendental. Prabhupāda dijo que le dio dolor de cabeza.
|
| Después de la cirugía exitosa de Pradyumna, Prabhupāda escribió felicitándolo. «Me alegrará saber cómo estás progresando, tengo ansiedad de que todavía sientas dolores. Me alegra saber que se está teniendo el cuidado adecuado y que no vas a subir escaleras. Eso es muy bueno».
|
| A medida que se acercaba el momento de la llegada de Prabhupāda, Satsvarūpa, Pradyumna y Jadurāṇī organizaron su vivienda. Cuando le escribieron a Prabhupāda en Nueva York diciéndole con franqueza lo que tenían y preguntándole si era lo suficientemente bueno, respondió que no le importaba caminar las nueve cuadras desde el el local hasta la casa siempre que no hubiera colinas. No le importaba cuántos devotos se quedaban con él en el departamento, pero debía tener un lugar separado y silencioso. En cuanto a los compromisos de conferencias universitarias, dijo que ya fueran grandes o pequeños, siempre estaba. “preparado para servir". Probablemente estés haciendo buenos arreglos, escribió. Muchos vendrán al templo a escucharme. Así que en ese caso debo ir.
|
| 1º de mayo de 1968
|
| La primera devota que conoció a Prabhupāda en Boston fue Jadurāṇī, caminando hacia el aeropuerto con una guirnalda de flores para su maestro espiritual. Mientras viajaban juntos en taxi de regreso al templo, Prabhupāda le preguntó a Jadurāṇī sobre su pintura. Ella se quejó de que al prepararse para su visita tuvo que coser material para el altar, poner cortinas, hacer carteles y pegarlos por toda la ciudad, porque los hombres en el templo estaban trabajando en sus trabajos de oficina. En consecuencia, no pudo hacer su verdadero servicio de pintura. No te preocupes, dijo Prabhupāda, no me quedaré mucho tiempo.
|
| El taxi se detuvo en la casa de Prabhupāda en la Calle Chester. Era un edificio de dos pisos, el primer piso era el departamento de Prabhupāda. Arriba estaban algunos estudiantes de la Universidad de Boston, que accedieron a tocar su música en volumen bajo mientras el swami estuviera de visita; sus motocicletas estaban estacionadas al lado de la casa. Subiendo lentamente las escaleras de madera y cruzando el pórtico delantero, Prabhupāda entró en su apartamento. Prabhupāda encontró a Satsvarūpa en la cocina, parado en frente de la estufa, cocinando. Satsvarūpa ofreció reverencias e inmediatamente volvió a cocinar, disculpándose por no haber podido reunirse con Svāmīji en el aeropuerto. Tenía tres quemadores encendidos a la vez, parecía muy feliz y muy nervioso.
|
| ¿Qué estás cocinando? preguntó Prabhupada.
Arroz dulce, halavā, purīs y un vegetal, respondió Satsvarūpa, revolviendo el arroz dulce y observando las otras preparaciones mientras hablaba. Era más como la fiesta del domingo que la comida diaria de arroz, dāl y capātīs de Svāmīji. Pero estos ricos platos eran todo lo que Satsvarūpa sabía cocinar.
|
| Prabhupada sonrió. Mirando alrededor de la cocina, vio contra la ventana un cartel: “El Maestro Espiritual del Santo Nombre viene a Boston”. Era una foto de Svāmīji con una lista de compromisos para hablar en varias universidades. Cuando Prabhupāda lo leyó, su rostro se iluminó. ¡Me has dado un compromiso de un mes completo! él dijo. Luego caminó tranquilamente fuera de la cocina, dejando a Satsvarūpa tratando ansiosamente de acelerar el almuerzo sin quemar nada.
|
| Prabhupāda entró en su habitación y tomó asiento en el escritorio bajo, apoyando la espalda contra la almohada. ¿Por qué no descansas un poco ahora? sugirió Jadurāṇī.
Descansé en el avión, respondió Prabhupāda.
Bueno, persistió Jadurāṇī, puedes descansar un poco más.
Prabhupāda apartó levemente la cabeza de ella y dijo en voz baja: No estoy destinado a descansar todo el día y la noche.
|
| Prabhupāda pidió ver a Satsvarūpa. Gaurasundara fue a buscarlo pero regresó diciendo que Satsvarūpa no podía venir; estaba demasiado ocupado cocinando.
|
| Cuando finalmente llegó el almuerzo de Prabhupāda, los devotos en su habitación se disculparon y dejaron solo a Prabhupāda. La mayoría de los devotos, incluidos varios invitados y visitantes de Nueva York, se quedaron despiertos toda la noche preparando el apartamento de Svāmīji y se durmieron en el suelo en varias habitaciones del apartamento. Prabhupāda podía oír sus ronquidos, después de terminar su almuerzo, salió y miró de habitación en habitación sin despertar a nadie. En la sala, se sentó en el sofá. Pronto los devotos se despertaron y se unieron a él.
|
| Prabhupāda comenzó a hablar sobre Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Vṛndāvana, dijo, es el reino de Rādhārāṇī. En Vṛndāvana, si alguien quisiera visitarme – miró hacia atrás por el largo pasillo hacia la puerta en la parte trasera del apartamento – ¡llamarían 'Jaya Rādhe!' Prabhupāda gritó en voz alta, como si fuera un visitante. en la puerta trasera. Y te devolvería la llamada – volvió a mirar hacia la puerta trasera – ‘¡Jaya Rādhe!’ Kṛṣṇa es muy estricto y Rādhā es muy agradable. Una mujer, a menos que sea antinatural, es muy bondadosa y de buen corazón y Rādhārāṇī no es antinatural.
|
| Más tarde, Jadurāṇī se disculpó con Svāmīji por quejarse tontamente con él en el automóvil. Él le había dicho: No te preocupes, no me quedaré mucho tiempo, pero en realidad ella quería que se quedara permanentemente. No quería que él pensara que su presencia era un inconveniente. Ella se quejó porque estaba ansiosa por descuidar el servicio que Prabhupāda le brindó directamente. Cada vez que Satsvarūpa prestaba su servicio para hacer otra cosa que no fuera pintar, se confundía acerca de la prioridad. Prabhupāda la escuchó pacientemente, comprendiendo claramente el corazón de su consulta. La orden directa del maestro espiritual, dijo, es lo más importante, excepto en caso de emergencia.
|
| El primer compromiso de conferencia universitaria de Prabhupāda en Boston fue en la Universidad Noreste. Era mediodía y el campus pavimentado, en el centro de Boston, estaba ocupado con miles de estudiantes. Prabhupāda, acompañado por un pequeño grupo de sus discípulos, se movió gravemente entre la multitud.
|
| En la entrada de uno de los edificios principales había una gran estatua de bronce de un perro, un husky, la mascota de la Universidad Noreste. Prabhupāda se divirtió. Algunos de los discípulos mayores sabían que Svāmīji era sarcásticamente humorístico sobre el apego de los estadounidenses a sus perros. Porque ahora la gente no tiene interés en Dios, diría, por lo tanto se han vuelto devotos del perro. En lugar de adorar a D-O-D, la gente materialista se había enamorado de D-O-G y lo consideran el mejor amigo del hombre. Algunos de los discípulos de Prabhupāda le contaron extrañas historias de cómo los estadounidenses mimaban tanto a sus perros que a veces los perros se sientan a la mesa con sus amos o reciben la propiedad de sus amos a través del testamento de sus amos. Haciendo una pausa en silencio, con respecto a la forma casi deificada del perro, Prabhupāda anotó una crítica tácita de los valores occidentales.
|
| Unos doscientos estudiantes y algunos profesores se apiñaron en los bancos de la pequeña capilla. Mientras Prabhupāda estaba sentado con las piernas cruzadas sobre una mesa cubierta de tela, Satsvarūpa dirigía el kīrtana, tocando un tambor de una sola cabeza.
|
| Después del kīrtana, Prabhupāda se inclinó hacia el micrófono: Gracias por darme esta oportunidad de glorificar a la Suprema Personalidad de Dios y comenzó a dar una conferencia sobre los tres aspectos de la Verdad Absoluta, que comparó con los tres aspectos del sol: la luz del sol, el globo solar y el dios sol. Aunque la Verdad Absoluta es una, algunas personas lo ven como una luz impersonal y omnipresente; algunos lo ven como la Superalma localizada en el corazón de todos los seres; y algunos Lo ven como Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. La charla de Prabhupāda fue muy filosófica.
|
| Haciendo una digresión, Prabhupāda comenzó a hablar más sobre el Sol. Dijo que en el Sol hay una deidad regente, Vivasvān. No puedes dejar de creerlo, dijo Prabhupāda y citó el Mahābhārata que menciona que en el sol hay entidades vivientes con cuerpos de fuego. Así como ciertas entidades vivientes tienen cuerpos adaptados para vivir en el agua, también hay entidades vivientes que viven en el fuego.
|
| La gran multitud del mediodía escuchó cortésmente. Prabhupāda concluyó su conferencia de media hora explicando a Dios, el Ser Supremo, como el origen de las energías material (externa) y espiritual (interna). Nosotros, las entidades vivientes, aunque espirituales, tenemos una posición marginal; todos nosotros en este mundo material estamos cubiertos por la energía externa. La oración de Hare Kṛṣṇa significa: Oh, mi querido Señor, soy Tu parte integral eternamente, pero de una forma u otra he caído en esta ignorancia de la energía material. Amablemente levántame a la energía espiritual.
|
| Aunque Prabhupāda invitó a la audiencia a quedarse después y hablar con sus discípulos, cuando sonó la campana, la conferencia terminó abruptamente y la mayoría de los estudiantes abandonaron la capilla de inmediato para dejar espacio al siguiente grupo de estudiantes. Es la fábrica académica; la clase terminó y Svāmīji y sus seguidores ahora deben irse.
|
| Mientras Prabhupāda caminaba por el pasillo, la esposa de uno de los administradores de la universidad se unió a él, caminando a su lado, charlando agradable y efusivamente, asegurándole que todos en la universidad estaban muy contentos de que haya ido. Caminó con él hasta la puerta y luego le estrechó la mano. Dirigiéndose a Satsvarūpa, exclamó que todo fue muy bien, que Svāmīji habló maravillosamente y que enviaría los honorarios de cien dólares por correo. Sintiéndose emocionados y exitosos, los devotos acompañaron a Prabhupāda al automóvil. Viajando de regreso a su casa, Prabhupāda estuvo de acuerdo en que fue un compromiso exitoso.
|
| El compromiso de la Universidad de Boston en la espaciosa Capilla Marsh tuvo poca asistencia. A pesar de que miles de estudiantes viajaban en los carritos y entraban y salían de los comedores y de los grandes edificios grises que se alineaban a ambos lados de la Avenida Commonwealth durante varias cuadras, solo media docena acudió a la Capilla Marsh para escuchar a Svāmīji. Los devotos, dolidos y avergonzados, criticaron a Satsvarūpa por la participación. Incluso los arreglos en el escenario eran pobres, con Prabhupāda sentado en una mesa desvencijada demasiado alta.
|
| Sin embargo, sin dudarlo, Prabhupāda llevó a cabo un programa completo, comenzando con un kīrtana que duró casi una hora. Le pidió a Brahmānanda, de visita desde Nueva York, que diera un discurso introductorio. Entonces Prabhupāda habló, su voz reverberando por el sistema de sonido a lo largo de la cavernosa capilla vacía.
|
| Después de la conferencia, Prabhupāda pidió preguntas. Un muchacho, de pie en su asiento y gritando para hacerse oír, preguntó: ¿Es esto filosofía advaita? Un reto. Los devotos podían decir que este estudiante llegó con sus propias ideas sobre el yoga y el “advaita”.
|
| ¿Sabes qué es la filosofía advaita? preguntó Prabhupada.
Todo es Uno, respondió el muchacho. Así como los ríos entran en el océano, todos entramos en la Unidad Última.
Śrīla Prabhupāda respondió que aunque el río va al océano, su lugar en el océano no es permanente. Nuevamente, el agua se evapora en el cielo, forma nubes y vuelve a caer sobre la tierra. Para argumentar que espiritualmente todo se vuelve uno como los ríos van al océano, entonces el muchacho tenía que aceptar la conclusión real: el agua vuelve a caer sobre la tierra. De manera similar, aquellas almas espirituales que tratan de fusionarse con el Absoluto deben volver a caer nuevamente en el mundo material. Prabhupāda derrotó completamente la noción impersonal de unidad. El muchaho se sentó en silencio. No hubo más preguntas.
|
| Hablando con sus discípulos después, Prabhupāda dijo sarcásticamente: La gente de hoy ni siquiera sabe cómo hacer una buena pregunta. Estos impersonalistas siempre hacen la misma pregunta trillada sobre el río que desemboca en el océano.
|
| En el camino de regreso al templo, algunos de los devotos continuaron quejándose de que Svāmīji tuviera que ir a un compromiso con tan poca asistencia. Brahmānanda advirtió a Satsvarūpa que era mejor que el próximo compromiso no fuera como este.
|
| Prabhupāda estaba muy consciente del prestigio mundial del Instituto de Tecnología de Massachusetts en Cambridge (MIT). Muchos indios van allí a estudiar. De hecho, fue una organización india la que invitó a Prabhupāda a hablar. Cuando Prabhupāda llegó por la noche, encontró a más de cien personas esperando en la lujosa sala de estudiantes alfombrada donde daría una conferencia. Algunos estudiantes estaban sentados en el piso, mientras que otros se sentaron en los sillones y sillas tapizados en cuero esparcidos casualmente por toda la habitación.
|
| Aunque era hora de que comenzara la conferencia, los devotos aún no llegaban con la parafernalia. No había guirnalda de flores para Prabhupāda, ni pintura de Kṛṣṇa, ni letrero con el mahā-mantra. El público esperó.
|
| Con ansiedad, Satsvarūpa le preguntó a Prabhupāda: ¿Puedes comenzar sin la pintura? Mirando la gran y trascendental reunión, Śrīla Prabhupāda dijo simplemente: La pintura no es importante. Se sentó en la sencilla plataforma de madera y como los instrumentos musicales no habían llegado, le pidió a uno de los devotos que tocara el álbum Hare Kṛṣṇa. Prabhupāda se sentó aplaudiendo al mismo tiempo y escuchando.
|
| Prabhupāda habló con audacia, desafiando los mismos conceptos subyacentes al MIT. ¿Dónde en esta gran universidad, preguntó, hay un departamento para estudiar la tecnología del alma, para comprender ese principio que distingue un cuerpo vivo de un cuerpo muerto, ese principio que cuando está presente en el cuerpo da vida y cuando está ausente trae muerte? ¿Dónde está la ciencia para estudiar este principio tan importante de la vida? Aunque los científicos consideran que la vida son simplemente productos químicos o impulsos eléctricos, argumentó, todavía no pueden ensamblar los productos químicos y producir vida. ¿Por qué? No hay departamento en esta universidad para responder a esta pregunta, por lo tanto la gente está en la ignorancia. No conocen el yo, la próxima vida o el propósito de la vida humana más allá de las actividades animales. Esta ciencia, sin embargo, se enseña en el Bhagavad-gītā.
|
| Después de la conferencia hubo muchas preguntas. ¿Cuál es el simbolismo, preguntó un estudiante, de ese objeto detrás de ti en el escenario? Prabhupāda se giró y vio un soporte de metal desnudo en forma de U, cortesía del conserje, para sostener la pintura de Kṛṣṇa que nunca llegó.
¿Este? Prabhupāda frunció el ceño. No sé qué es esto. Es una especie de símbolo tecnológico.
|
| Otro estudiante preguntó: ¿Por qué llevas esa marca en la frente?.
¿Por qué llevas esa corbata alrededor del cuello? Prabhupāda respondió bruscamente, molesto con la pregunta. El estudiante se sentó, miró su corbata y Prabhupāda le explicó que las preguntas sobre por qué la gente se viste de cierta manera son triviales, especialmente considerando la seriedad del tema actual.
|
| Cuando terminó el período de preguntas y respuestas, Satsvarūpa se puso de pie y se dirigió brevemente a los estudiantes, invitándolos a asistir a otras conferencias universitarias de Śrīla Prabhupāda oa escucharlo en el templo. Dondequiera que vaya una persona santa, dijo Satsvarūpa, se convierte en un tīrtha, o lugar sagrado. Ahora, para el mes de mayo, Boston es un tīrtha, así que aprovéchenlo.
|
| Cuando Śrīla Prabhupāda se iba con sus discípulos, un grupo de profesores y estudiantes de la India se acercó y lo rodeó, hablando rápidamente, desafiándolo. Un estudiante, abrazando la filosofía del monismo, afirmó que la máxima expresión de la Verdad Absoluta es que Todo es Uno. Prabhupāda trató de hacerle entender que simplemente la unidad es una idea rudimentaria, porque de ese “uno” vienen muchas manifestaciones variadas. Pero el hombre no aceptó la derrota, Prabhupāda se entusiasmó discutiendo con él. Tomando al hombre por el cuello de la camisa, Prabhupāda gritó: ¡Tú dices que todo es uno! ¿Pero esta camisa de algodón es lo mismo que una bola de algodón? ¿Por qué no usas una bola de algodón en lugar de esta camisa?
|
| Los tecnólogos indios rodearon a Prabhupāda, alzando la voz y discutiendo, mientras los discípulos de Prabhupāda miraban con ansiedad. Govinda dāsī advirtió a los devotos sobre la salud de Svāmīji, Brahmānanda y los demás se enfurecieron ante la ofensiva india. Esta no es la manera de hablar con un sādhu.
|
| Mientras tanto, un devoto informó que el automóvil de Prabhupāda se averió y alguien salió corriendo a la calle para llamar un taxi. La discusión continuó. Cuando finalmente llegó un taxi, algunos discípulos se abrieron paso entre los que discutían e insistieron: Svāmīji, por favor, su taxi está esperando. No puede esperar más. Usted tiene que irse. Y separaron a su maestro espiritual de la masa de tecnólogos que discutían. Prabhupāda consideró que la velada fue un éxito.
|
| Algunos de los devotos que vieron la escasa asistencia a la conferencia de Prabhupāda en la Universidad de Boston temían que sucediera lo mismo en la Escuela de Divinidad de Harvard. Así que sugirieron que Svāmīji esperara en su apartamento mientras ellos se dirigían a la sala de conferencias para ver cuántas personas se reunirían. Cuando vieron que se reunía un número decente, uno de ellos llamó a Satsvarūpa para que viniera Svāmīji. Mientras tanto, en la sala de conferencias, Joseph Matthews, un estudiante graduado en vaiṣṇavismo, se dirigió a la audiencia y describió desde el punto de vista académico mundano la historia del movimiento Caitanya.
|
| Prabhupāda, llegando media hora más tarde de lo programado, dirigió a la audiencia en kīrtana y comenzó su charla. Elogió a los estudiantes de Harvard como afortunados, citando que, según la literatura védica, el nacimiento aristocrático, la buena educación, la belleza y la riqueza son las cuatro principales opulencias materiales. En comparación con otros en el mundo, dijo, los estudiantes de Harvard tienen todas estas opulencias. Sin embargo, si pudieran aumentar su buena fortuna añadiendo la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces eso sería la perfección. Por ejemplo, el oro es ciertamente muy valioso. Pero si el oro tuviera una fragancia agradable, sería aún más valioso. De manera similar, si estas personas materialmente afortunadas pudieran agregar la fortuna espiritual de la Conciencia de Kṛṣṇa a su vida, entonces su vida sería exitosa.
|
| Después de la charla de Prabhupāda, el Sr. Matthews le agradeció su discurso sobre la filosofía hindú. Pero inmediatamente Prabhupāda interrumpió: En realidad, no somos hindúes. Entonces Prabhupāda explicó la universalidad de la Conciencia de Kṛṣṇa.
|
| Cuando terminó la reunión, algunos estudiantes interesados se adelantaron para hablar más con Svāmīji. Un estudiante de sánscrito preguntó: ¿Cómo se puede esperar que un brahmacārī entienda el Gīta-govinda, ya que trata sobre tantas complejidades de las relaciones entre hombres, mujeres y los asuntos amorosos?.
Śrīla Prabhupāda respondió: Solo un brahmacārī puede entender el Gīta-govinda, porque no se trata de la sexualidad mundana. Es la tecnología espiritual más elevada de Rādhā y Kṛṣṇa.
|
| Prabhupāda estaba especialmente complacido con su conferencia de Harvard. A la mañana siguiente, Satsvarūpa fue a verlo con un cheque de 125 dólares de Harvard. Fue una reunión muy buena anoche, dijo Prabhupāda.
|
| A los devotos que acompañaban a Prabhupāda de un compromiso de discurso a otro les parecía que ellos eran la verdadera audiencia, aquellos a quienes Prabhupāda les estaba hablando. Fue por ellos por lo que fue a Boston, más que por los doscientos estudiantes que se sentaron en la Capilla de la Universidad del Noreste hasta que sonó la campana, o los tecnólogos en el salón del MIT que se fueron después de la conferencia al cine y a los bares. Prabhupāda estaba dando el ejemplo de cómo predicar. Es para ellos, los que tendrían que llevar a cabo la misión en su ausencia.
|
| Desde la mañana hasta la noche, Prabhupāda habló sobre Kṛṣṇa. Aunque los yogīs a veces hacen voto de silencio para evitar conversaciones inútiles y frívolas, dijo, quien conoce a Kṛṣṇa quiere hablar las veinticuatro horas del día. Cuando amas a Dios, quieres contarle a otros acerca de Él y automáticamente escribes volúmenes y volúmenes de libros.
|
| Por supuesto, muchas veces en el día, Prabhupāda estaba realmente en silencio, solo en su habitación. Pero ese “silencio” también es Conciencia de Kṛṣṇa. A veces, Govinda dāsī se asomaba y lo encontraba leyendo los comentarios del Bhāgavatam en sánscrito, cantando en su rosario o dormitando brevemente en su escritorio después del almuerzo. A veces cantaba versos del Caitanya-caritāmṛta o caminaba por el apartamento con la mano en su bolsita de cuentas, cantándose a sí mismo y observando a sus asistentes.
|
| Govinda dāsī: En Boston, Svāmīji cantaba durante horas el Caitanya-caritāmṛta o el Śrīmad-Bhāgavatam, simplemente cantando con el mayor sentimiento, solo en su habitación. Me asomaba por el ojo de la cerradura para ver cómo estaba. A veces entraba y lo revisaba cuando se detenía. Trataría de no molestarlo: “Solo comprobando". Solo entraría para ver si necesitaba algo. A veces me asomaba y simplemente pensaba: “¿Quién es él? Nadie sabe quién es realmente o de dónde vino realmente o qué tan bueno es en realidad”. Especialmente en Boston, comencé a sentir muy fuertemente que él es una gran personalidad, que solo estaba viendo un vistazo muy, muy pequeño de él y que en realidad estaba sucediendo mucho, mucho más de lo que podía darme cuenta.
|
| Un devoto podía entrar para preguntarle a Svāmīji qué quería para el almuerzo o para consultar su agenda de viajes o para pedir consejo sobre algún tema de negocios, pero la conversación casi invariablemente se volvía hacia la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa una vez que se trataron los asuntos en cuestión. Lo que Svāmīji quería para el almuerzo podría llevarlo a hablar sobre lo que le gustaba a Kṛṣṇa para el almuerzo, o cómo los grandes devotos se quedaban sin comer, o cómo la civilización moderna es demoníaca por matar vacas indefensas. Quienquiera que entrara en la habitación de Prabhupāda podría verse presionado a argumentar en contra de la existencia de Dios y luego ser derrotado por Prabhupāda. O Prabhupāda podría comenzar a hablar, incluso a un discípulo que vino a reemplazar una bombilla quemada, acerca de cómo quería algún día introducir el orden social de la Conciencia de Kṛṣṇa, el varṇāśrama-dharma, en todo el mundo.
|
| A veces, un devoto solitario sentado con Prabhupāda mientras hablaba tan profundamente se sentiría culpable: Si en lugar de hablarme solo a mí, estuviera traduciendo sus libros, entonces todos podrían beneficiarse. No debo estar tomando su tiempo de esta manera. Una vez, Jadurāṇī expresó el sentimiento: Svāmīji, tal vez deberías guardar tus fuerzas para traducir.
Si amas a alguien, respondió Prabhupāda, levantando la cabeza hacia atrás mientras miraba a Jadurāṇī, te gusta escucharlo hablar.
|
| Sin embargo, más a menudo, una vez que un devoto entraba en la habitación de Prabhupāda, no se iba hasta que entraba Govinda dāsī, dejando caer amplias indirectas o señalando su reloj y haciendo señales desde la entrada. De hecho, los devotos ocuparon tanto del tiempo de Prabhupāda que Gaurasundara y Govinda dāsī se quejaron con Satsvarūpa. Svāmīji estaba siendo más perturbado en Boston que en cualquier otro lugar, dijeron, está haciendo muy pocas traducciones. Alarmado porque Boston se estaba convirtiendo en un inconveniente para Svāmīji, Satsvarūpa accedió a restringir que los devotos vieran a Prabhupāda en su habitación. Informó a los devotos que podían acompañar a Prabhupāda en su caminata, pero que no debían seguirlo de regreso a su casa.
|
| Satsvarūpa: Siguiendo mis instrucciones, a la mañana siguiente todos se detuvieron al pie del porche; Svāmīji solo subió los escalones de su casa. Cuando llegó al escalón superior, se dio la vuelta para vernos a todos parados allí y nos hizo señas con la mano: “Vamos". Todos inmediatamente subieron corriendo las escaleras y se unieron a él en su habitación.
|
| Sintiéndome culpable de que le estábamos quitando el tiempo, intenté terminar la conversación en su habitación. Inclinando mi cabeza hacia el suelo en un gesto de irme, le anuncié a Śrīla Prabhupāda: “Te dejaremos ahora y te dejaremos hacer tu trabajo”. Pero Svāmīji me consideró presuntuoso. “¿Crees que no estoy trabajando ahora? ¿Crees que esto no es trabajo? Él dijo: “Tú no sabes lo que es el trabajo. Esto también es trabajo”. Y siguió hablando.
|
| Śrīla Prabhupāda habló para erradicar la ignorancia de cualquiera que lo escuchara, ya sea una multitud de miles o un solo discípulo en su habitación. Aunque estaba especialmente interesado en dirigirse a la generación más joven -los mayores eran demasiado sesgados-, el número de oyentes no era importante. Después de la primera reunión en el templo, cuando la asistencia disminuyó, Prabhupāda dijo que eso no significa que deba dejar de hablar. Dio el ejemplo de una universidad en Calcuta que mantuvo las clases abiertas aunque solo dos estudiantes se matricularon en un curso y solo un estudiante en otro. Esto, dijo Śrīla Prabhupāda, ciertamente debe ser el estándar con la educación trascendental; si una sola persona lo aprende, podrá hacer el bien a muchos otros.
|
| Una mañana temprano, mientras Śrīla Prabhupāda caminaba por el vecindario de Allston con Satsvarūpa y Gaurasundara, Satsvarūpa mencionó que un famoso swami dio recientemente una plática en la iglesia de la calle Arlington, donde también estaba programado que Prabhupāda hablara. ¿Que dijo? preguntó Prabhupada. Satsvarūpa dijo que escuchó que el swami dijo que él era Dios. Inmediatamente, Prabhupāda comenzó a argumentar, destruyendo la supuesta afirmación del swami de ser Dios.
|
| Dicen que ellos son Dios y el perro es Dios, comenzó Prabhupāda. Mientras hablaba, Satsvarūpa y Gaurasundara caminaban a su lado, a veces levantando la rama baja de un árbol o mirando en nombre de Prabhupāda el tráfico en los cruces de calles. Pero mayoritariamente se estaban concentrando en las palabras de Prabhupāda. Satsvarūpa pudo entender que Svāmīji gastaba energía solo para instruirlo, para equiparlo para derrotar tales argumentos. Trató de recordar cada palabra exactamente como Svāmīji las dijo.
|
| Si todos fueran Dios, continuó Prabhupāda, entonces, ¿por qué se adora a Dios en todo el mundo en templos e iglesias y por qué estos 'dioses' se patean entre sí? ¿Saben lo que es Dios que dicen que son Dios? ¿Tienen una idea de lo que es Dios? Dios es el controlador. ¿Están controlando el universo? Hágales estas preguntas. ¿Son omnipotentes y omniscientes? Estas son cualidades de Dios. Si eres Dios, ¿sabes lo que estoy pensando? – porque Dios es omnisciente. No se les debería permitir decir estas cosas. Deben ser frenados con estas preguntas.
|
| Prabhupāda puntuó su plática con paradas repentinas. Él estaba enfadado, como si estuviera acusando a sus discípulos por permitir que esta plática sin sentido de Yo soy Dios siguiera sin control. ¿Por qué no detuvieron a estos sinvergüenzas? Los miró con ojos centelleantes. ¿Están respondiendo a los desafíos de los ateos? Ellos deben ser. Deben estar peleando. Estos son los argumentos que deben utilizar, no deben dudar.
|
| Entendemos que Dios es vasto, continuó Prabhupāda. Somos similares a Él en calidad, pero somos infinitesimales. Si son Dios, entonces, ¿cómo es que han llegado a este estado canino? Puede que seas Dios, pero por el momento ellos no son Dios. Admitirán que en el momento presente no son Dios, pero que se convertirán en Dios en el futuro. ¿Qué clase de Dios es este? ¿Cómo han caído en la ilusión? Eso significa que la ilusión es más fuerte que Dios, que han caído bajo la ilusión. Entonces Dios es māyā, o no es Dios. Pueden ser Dios, pero no son el paraṁ brahman, el Dios supremo. Tenemos la definición de Dios: que Él es todopoderoso. Este swami no es todopoderoso. Si algún pobre hombre se le acerca en la calle, no puede dejar de recibir una paliza. Si tiene dolor de muelas, estará arruinado como Dios. Dios es todo rico. Este swami está pidiendo dinero, ¿y él es Dios? Dios es omnisciente. Ni siquiera son inteligentes. Entregarse a Kṛṣṇa es inteligente. Se están pateando unos a otros y caen en el estado condicionado. ¡Y dicen que son Dios! Estas preguntas deben hacérselas a ellos. No pueden responderlas.
|
| Prabhupāda continuó su caminata a través de un vecindario de salas de exposición de automóviles, cafeterías de hamburguesas aún sin abrir y paradas de autobús llenas de trabajadores que miraban al anciano Svāmī pasar con sus jóvenes seguidores.
|
| Los devotos, dijo Prabhupāda, están más interesados en hablar acerca de Kṛṣṇa y en cantar Su nombre que en discutir. Pero debido a que tantas partes impías se presentan y desafían, un vaiṣṇava debe poder argumentar sobre la base del śāstra y la lógica sólida.
|
| El Sr. Matthews, el estudiante graduado de vaiṣṇavismo de Harvard, visitó a Prabhupāda en su departamento una noche. Prabhupāda explicó que si uno no está interesado en las cosas temporales sino en el Absoluto, entonces debe acudir a un guru. El Sr. Matthews preguntó si es necesario ser sannyasa.
|
| De acuerdo con el Bhagavad-gītā, Prabhupāda respondió, un sannyāsī es alguien que ha dado todo al servicio de Kṛṣṇa. La vestimenta y la posición social no son importantes. Mientras que el Sr. Matthews planteó preguntas complejas sobre la situación contemporánea de los maestros espirituales en la India, Śrīla Prabhupāda explicó que un verdadero maestro espiritual debe estar en sucesión discipular y debe seguir estrictamente los principios regulativos del comportamiento vaiṣṇava. La costumbre familiar actual en la India de tener un guru familiar es una tontería. El guru no es un bien familiar ni una mascota.
|
| El Sr. Matthews trataba de señalar que Prabhupāda no es el único maestro espiritual y que hay muchos devotos puros en lugares como Vṛndāvana que no necesariamente salen a predicar, sino que predican a cualquiera que acude a ellos.
|
| El Señor Caitanya, dijo Śrīla Prabhupāda, ordenó salir y predicar la Conciencia de Kṛṣṇa. No es que me quedo en Vṛndāvana y si alguien viene a mí, le enseñaré. Debemos salir e ir a ellos. Caitanya Mahāprabhu así lo ordenó. Él es la autoridad. No servimos esto o aquello. Servimos a Kṛṣṇa y nada más: ‘Soy un sirviente de Kṛṣṇa’. La mejor posición para predicar es siendo sannyāsa, porque no tienes que enviar dinero a su familia o regresar con tu esposa a cierta hora. Todo es para Kṛṣṇa. Este es el trasfondo atractivo para la prédica. El vestido no es importante.
|
| El Sr. Matthews no estuvo de acuerdo con que un maestro espiritual tenga que ser un sannyāsī o un predicador renunciante. Después de aproximadamente una hora, el Sr. Matthews miró su reloj y se alarmó: Oh, Dios mío. Es tarde. Tengo invitados y mi esposa les prepara la cena. Tengo que ir.
¿Ves? Prabhupada dijo. Esto prueba mi punto.
|
| A fines de mayo, Prabhupāda realizó una conferencia pública en la iglesia de la calle Arlington, un lugar muy conocido en el corazón del centro de Boston. Con muchas personas mayores de aspecto respetable, así como jóvenes en la audiencia, la reunión contó con una gran asistencia. Śrīla Prabhupāda habló sobre el yoga como el Señor Kṛṣṇa lo explica en el Bhagavad-gītā. Prabhupāda enfatizó que Kṛṣṇa eligió a Arjuna como receptor del conocimiento del yoga.
|
| ¿Por qué Arjuna? Arjuna, explicó Śrīla Prabhupāda, no era un sannyāsī, era un hombre de familia. Él no era un erudito. Tantos grandes eruditos estuvieron presentes en ese momento. No era un haṭha-yogī ni siquiera un brāhmaṇa. Entonces, ¿por qué fue elegido? Prabhupāda gritó en el micrófono: ¡Bhakto ’si me! ... Bhakto ’si me sakhā ceti. ¡Porque eres Mi devoto!
|
| Entonces, Prabhupāda pidió preguntas.
|
| Hay diferentes niveles de yoga, preguntó alguien, ¿así que puedes tomar cualquier yoga y luego ir más arriba?
Paso a paso puedes subir, esa es tu opción. Pero bhakti-yoga es tomar la vida inmediatamente. ‘Aquel que está pensando siempre en Mí dentro de su corazón y se dedica a Mi servicio con fe y devoción, es un yogī de primera clase entre todos los yogīs’. Yoga significa ponerse en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Si por algún proceso puedes contactar de inmediato, eso es de primera clase. ¿Por qué no intentarlo? Trata de cantar Hare Kṛṣṇa. Prueba este proceso.
|
| ¿Viene primero la devoción y luego la consciencia, o la conciencia primero?
Prabhupāda: Primero es la devoción, luego la conciencia. Si no trabajas para aprobar el examen, ¿cómo puedes aprobar? La regla principal es cantar. Sólo ve. Tenemos un poco de fe al principio, un poco de respeto. Pensamos: ‘Déjame ver qué es esta Conciencia de Kṛṣṇa’. Si pensamos que es agradable, entonces volvemos y nos asociamos. Estos muchachos no aceptaron al principio, pero vinieron y avanzaron. Para otros, está trillado. Pero estos muchachos se han purificado y tienen el humor. No pueden renunciar a ello. es éxtasis. Así que hay un proceso gradual de amor a Dios.
|
| A la mañana siguiente, tres discípulos de Svāmī Satchidananda visitaron a Śrīla Prabhupāda. Acompañándolo en su caminata matutina, le hicieron muchas preguntas.
|
| Eran jóvenes como los discípulos de Prabhupāda. Uno de ellos era un peluquero llamado Bob. Si ya son discípulos de un guru, pensó Satsvarūpa, entonces, ¿por qué sienten tanta curiosidad por el proceso de otro guru?
|
| Bob preguntó: ¿No necesitas practicar haṭha-yoga para purificar el cuerpo para que eventualmente puedas purificar el yo superior interior?
Limpia la mente y la inteligencia, respondió Prabhupāda, y el cuerpo se limpiará automáticamente. El Haṭha-yoga es para aquellos en el concepto de vida corporal denso. En el segundo capítulo del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice que un hombre sabio no le da mucha importancia al cuerpo. La concentración principal del haṭha-yogī es este cuerpo. Mediante el ejercicio corporal quiere tener el amor de Kṛṣṇa. Si esto fuera posible, todos los luchadores y atletas habrían obtenido amor de Kṛṣṇa. El programa de canto del Señor Caitanya comienza con la limpieza de la mente, y este se encarga de limpiar el cuerpo.
|
| Estudiante de yoga: ¿Qué pasa con el deseo sexual? Quiero lo espiritual, pero tengo un deseo tan fuerte por el sexo.
Prabhupāda: El Haṭha-yoga también es para controlar el deseo sexual. Si tienes ese deseo, no estás progresando.
|
| Estudiante de yoga: ¿Cómo controla el deseo sexual un devoto de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Automáticamente. Kṛṣṇa es tan hermoso. Estamos acostumbrados a este hábito desde hace mucho tiempo. Vuélvete sincero y Kṛṣṇa to protegerá.
|
| Estudiante de yoga: A veces tengo ganas de sexo...
Prabhupāda: ¿Qué? ¿Tú? ¡Todos! En pájaros, bestias, semidioses, la fuerza vinculante es el sexo. La vida material significa deseo sexual. Libre del deseo sexual significa avanzar en el deseo espiritual. Si tienes un fuerte deseo sexual, ora a Kṛṣṇa. Debes saber que este es el ataque de māyā. Reza y māyā se irá. No puedes luchar contra māyā con tu propia energía. Māyā se presenta más hermosa que Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa es más hermoso.
|
| Estudiante de yoga: ¿Qué tan pronto podría ser iniciado por ti?
Prabhupāda: La primera iniciación es entender la filosofía. En realidad, uno debe iniciarse después de escuchar durante un año.
|
| Estudiante de yoga: ¿Cómo se puede distinguir a un hombre santo consciente de Kṛṣṇa de un hombre santo ordinario?
Prabhupāda: El hombre santo conciente de Kṛṣṇa siempre está pensando en Kṛṣṇa. Ni siquiera pasa un momento sin pensar en Kṛṣṇa.
|
| Estudiante de yoga: ¿Puede māyā tener un control sobre un hombre que está dedicado al desinterés, incluso si no acepta a Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Sí, māyā siempre te está abrazando. A menos que te rindas a Kṛṣṇa, de alguna manera māyā te tiene. Dios dice: “Aquí estoy”. Pero tú dices que Dios está en otro lugar. Estás buscando a Dios y no puedes ver cuando Él viene ante ti. Entonces estás en māyā. ¿Por qué no aceptas a Kṛṣṇa como Dios?
|
| Estudiante de yoga: ¿Cuál es la naturaleza de un devoto? ¿Está siempre en éxtasis?
Prabhupāda: Sí, siempre está en éxtasis. Él siempre siente separación: ‘No puedo servir a Kṛṣṇa’. Esto es bueno.
|
| Estudiante de yoga: ¿De verdad dice en alguna parte de las escrituras que tienes que volver al mundo material si no adoras a Kṛṣṇa? ¿De verdad lo dice?
Prabhupāda: Sí, sí: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. ‘Al descuidar Tus pies de loto, él tiene que volver a bajar’. ‘Pies’ significa que Él es una persona.
|
| Estos estudiantes de yoga se sintieron atraídos por las enseñanzas de Prabhupāda. Comenzaron a actuar como sus seguidores, asistiendo a sus kīrtanas, conferencias y ofreciéndole reverencias.
|
| Un día, después de una caminata matutina, Prabhupāda, acompañado por algunos de sus discípulos y estudiantes de yoga, regresó a su habitación. Cuando Prabhupāda notó que su secretario, Gaurasundara, estaba ausente, lo llamó. Gaurasundara llegó a la puerta y Prabhupāda le preguntó por qué no asistió a la charla. Estaba ocupado trabajando en otra habitación, explicó Gaurasundara. ¿Crees que estas pláticas que doy son solo para hombres nuevos? Prabhupāda preguntó enojado. ¿No tienes que escuchar? ¿Crees que eres tan avanzado? Esto no está bien. Siempre debes escuchar cuando habla tu maestro espiritual.
|
| Después de varios días, los estudiantes de haṭha-yoga dejaron de ir. Parecían tan devotos, comentó Prabhupāda casualmente. Ese muchacho incluso me estaba ayudando con mis zapatos.
|
| Prabhupāda continuó asistiendo al local tres noches a la semana. Con su gorra de swami, con sus correas colgantes, parecía un aviador rudo. Al entrar en la habitación, miraba a su alrededor para ver quién estaba allí, caminaba hacia el altar, ofrecía sus reverencias a la imagen de Kṛṣṇa y subía a la plataforma elevada para hablar.
|
| Una noche, mientras Prabhupāda estaba sobre sus manos y rodillas ante el altar, a punto de levantarse después de ofrecer reverencias, comenzó a examinar cuidadosamente una imagen que uno de los devotos colocó recientemente en el altar. La imagen mostraba a una joven entregando al bebé Kṛṣṇa a Su padre, Vasudeva; tanto Vasudeva como la joven estaban parados en un río. Los devotos no sabían el significado de la imagen o quién era la mujer, por lo que uno de ellos le preguntó a Prabhupāda al respecto.
|
| Mientras Prabhupāda y media docena de devotos permanecían en el suelo sobre sus manos y rodillas, Prabhupāda les contó la historia. El padre de Kṛṣṇa, Vasudeva, Lo estuvo cargando a través del Yamunā cuando Kṛṣṇa se cayó. Con gran ansiedad, Vasudeva buscó a su hijo dentro del agua. La personificación del río Yamunā (la mujer joven de la imagen) salió del agua y entregó a Kṛṣṇa a Vasudeva, diciendo: Solo quería jugar con Él un rato.
|
| Una noche después de su conferencia, mientras Prabhupāda estaba sentado conversando con sus discípulos, Govinda dāsī le entregó un anuncio que Rāya Rāma diseñó para la revista De vuelta al Supremo. El anuncio presentaba varias fotos de Prabhupāda y el titular Este hombre ha cambiado la historia del mundo. Los devotos estaban orgullosos del anuncio, que se suponía iba acorde con las últimas tendencias gráficas y publicitarias. Prabhupāda, sin embargo, sostuvo el anuncio en su mano en silencio. Finalmente, alguien le preguntó qué pensaba al respecto, y Prabhupāda respondió: Esto no es bueno. No se considera respetuoso llamar al maestro espiritual por el término ‘hombre’. Esto muestra el estado de conciencia del discípulo, explicó. Frunciendo el ceño le devolvió el anuncio.
|
| Varias veces una noche, niños gritando y golpeando los cristales de las ventanas interrumpieron la conferencia de Prabhupāda. Después de varias interrupciones, Prabhupāda negó con la cabeza y dijo que estos niños no tenían entrenamiento, lo cual es culpa de la sociedad moderna. Un hombre en la audiencia objetó: Pero si los niños son conocidos como el pueblo divino.
¿Qué es eso? preguntó Prabhupada.
Se supone que los niños son divinos.
Prabhupāda miró al hombre. Se supone que debe ser, dijo secamente. Eso está bien.
|
| Una noche después de la conferencia, Prabhupāda recorrió el pequeño local. Una de las características principales que notó fue la abundancia de pinturas de Jadurāṇī, y miró cada una de ellas con placer.
|
| Cuando bajó al sótano y vio las austeras condiciones de vida y baño de los devotos, por las cuales algunas personas los habían criticado, no se molestó. Inspeccionó el quemador de aceite y preguntó si funcionaba bien. Satsvarūpa tenía poco que mostrarle en el pequeño edificio, así que Prabhupāda vio todo en solo unos minutos. Sin embargo, debido a que era el centro de Kṛṣṇa y ellos eran devotos de Kṛṣṇa, el breve recorrido de Prabhupāda hizo que todo pareciera importante y valioso.
|
| Fue una sorpresa para todos cuando un día Prabhupāda dijo que le daría a algunos de sus discípulos brāhmaṇa, o segunda iniciación; otorgaría el mantra Gāyatrī y el hilo sagrado a aquellos hombres que fueron iniciados durante al menos un año. Los devotos querían saber más sobre la iniciación, Prabhupāda dijo que les explicaría todo en la ceremonia. La ceremonia, dijo, será en el templo, deberá haber un fuego de sacrificio como en cualquier otra iniciación. Invitó al Sr. Matthews de Harvard como invitado de honor.
|
| El día de la iniciación, todos se apiñaron en la sala del templo alrededor del montículo de tierra donde pronto ardería el fuego sagrado. La media docena de discípulos varones que Śrīla Prabhupāda seleccionó para recibir la iniciación brahmínica tomaron asiento.
|
| Prabhupāda entró. Tomando asiento en la almohada en el suelo directamente ante el montículo de tierra, comenzó a explicar cómo su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, introdujo la iniciación brahmínica para los discípulos que no nacieron en familias brāhmaṇas. Dijo que las escrituras védicas ofrecen evidencia de que, al asociarse con devotos puros, cualquiera puede convertirse en brāhmaṇa. De hecho, las escrituras dicen que si alguien nacido en una familia brāhmaṇa no se comporta como un brāhmaṇa, entonces no debe ser aceptado como brāhmaṇa. Entonces, siguiendo a su maestro espiritual y las escrituras védicas, Śrīla Prabhupāda ahora dio iniciación brahmínica a sus discípulos.
|
| Dirigiéndose al Sr. Matthews como. “Profesor Matthews", Prabhupāda preguntó si tenía alguna pregunta sobre el procedimiento. El Sr. Matthews se rió y dijo que aún no era profesor. Preguntó si el mantra Gāyatrī es más importante que el mantra Hare Kṛṣṇa. Prabhupāda respondió que el mantra Hare Kṛṣṇa es suficiente en sí mismo para devolver al discípulo a Dios; no obstante, el mantra Gāyatrī aumentará la Conciencia de Kṛṣṇa del discípulo.
|
| Sr. Matthews: ¿Estos discípulos toman nuevos votos, como algún ayuno?
Prabhupāda: No, no hay un nuevo voto. En lo que respecta al ayuno, la gente se dedica al ayuno porque generalmente comen todas las tonterías durante toda la semana. Así que por un día dejan de comer para purificarse. Pero los devotos siempre están comiendo el prasādam de kṛṣṇa, que es santificado. Entonces, incluso al comer, están ayunando.
|
| Más adelante en la ceremonia, los muchachos fueron, uno por uno y se sentaron al lado de Śrīla Prabhupāda, quien colocó un cordón blanco sagrado sobre sus hombros y pecho desnudos y les mostró cómo contar los mantras con los dedos.
|
| Mientras el fuego del sacrificio ardía y los devotos cantaban mantras y arrojaban granos a las llamas, la esposa del propietario se entrometió de repente. Era de mediana edad, ebria, desaliñada: una grotesca alcohólica que se tambaleaba en el umbral. Al entrar en la habitación, gritó: ¡Dios maldiga esta casa! luego dio media vuelta y se fue, dando un portazo. Prabhupāda miró hacia arriba inocentemente. ¿Qué dijo ella? ¿Dijo ella que esta es la casa de Dios?
|
| Ella solo está borracha, dijo Satsvarūpa.
|
| Govinda dāsī no fue a la iniciación, disculpándose como enferma. Aunque no se lo dijo a Prabhupāda, estaba molesta porque él no estaba dando iniciación brahmínica a las mujeres. Decepcionada, se quedó en el departamento de Svāmīji, llorando. Sin embargo, después de una hora, decidió que al comportarse tan tontamente se estaba perdiendo la clase de Prabhupāda. Así que se apresuró a salir de la casa y corrió hasta el templo, llegando casi al final de la ceremonia. Cuando ella entró, Prabhupāda miró hacia arriba. Oh, dijo, Estaba pensando, ‘¿Dónde está esa muchacha?’ y Kṛṣṇa la envió.
|
| Después de la ceremonia, Govinda dāsī consultó con Jadurāṇī, quien también se sintió menospreciada. Prabhupāda pudo detectar su mentalidad, aunque no expresaron abiertamente sus quejas. A la mañana siguiente, le dijo a Gaurasundara y Govinda dāsī que no veía nada malo en ofrecer el mantra Gayātrī a las mujeres, pero que no podrían recibir el hilo sagrado. Esa misma noche, llevó a cabo una ceremonia separada, iniciando a Govinda dāsī y Jadurāṇī en el mantra Gāyatrī.
|
| Unos días después vino un grupo de devotos de Nueva York y Prabhupāda inició a más brāhmaṇas. Una mañana, cuando vio a un grupo de nuevos brāhmaṇas iniciados que se unían a él en su caminata, dijo: Oh, aquí vienen los brāhmaṇas. No vayan a ser brāhmaṇas sólo de nombre.
|
| El autobús estaba pintado de verde, tenía el parabrisas roto, sin asientos y un motor dudoso. No estaba registrado ni asegurado. Haṁsadūta, quien recibió el autobús como donación, planeó usarlo para la gira mundial de saṅkīrtana que Prabhupāda le pidió que formara. Ante Śrīla Prabhupāda y una reunión de devotos en la habitación de Prabhupāda, Haṁsadūta habló con entusiasmo sobre el autobús recién donado. Prabhupāda pidió ir a dar un paseo.
|
| Rohiṇī-kumāra: Este autobús era tan horrible. Estaba en pésimas condiciones y traqueteaba mucho. Estaba a punto de romperse en cualquier momento. El único asiento en el autobús era el asiento del conductor, por lo que alguien trajo una silla de la casa para que Svāmīji se sentara. Se sentó al frente como el capitán de un barco. Él era completamente trascendental a toda la horrible situación. Me sentí muy mal. Pensé: “Oh, Svāmīji no debería tener que viajar en un autobús tan horrible.
|
| Lo que comenzó como un grupo de devotos que llevaban a su maestro espiritual en un paseo corto cambió repentinamente cuando, después de recorrer una cuadra, Prabhupāda comenzó a dar instrucciones al conductor: Ve a la derecha, gira a la izquierda, gira aquí, ahora ve allá. Con el motor del autobús tosiendo esporádicamente, el viaje fue duro y destartalado, a pesar de que varios hombres agruparon su peso contra las patas de la silla. Pero siguiendo las instrucciones de Prabhupāda, pronto llegaron a la costa. Prabhupāda dijo que quería ir al Embarcadero Commonwealth, el primer lugar al que llegó en Estados Unidos cuando, en septiembre de 1965, arribó de la India a bordo del Jaladuta. Los muchachos se maravillaron mientras Prabhupāda continuaba dirigiéndolos al Embracadero Commonwealth.
|
| Llegué aquí por primera vez, dijo Prabhupāda, mientras caminaba por el muelle con sus discípulos. Pensé, ‘No sé por qué vine aquí. El lenguaje es diferente, la idea es diferente. Todos buscan la complacencia de los sentidos. No sé por qué vine aquí’. Pero ahora tengo algunos muchachos, e incluso si no estoy aquí, continuaré.
|
| Mientras los devotos caminaban al lado de Prabhupāda, tratando de escucharlo hablar, podían ver el horizonte de la ciudad cerca. Se estaba demoliendo un gran edificio y se estaban construyendo otros nuevos. Tantos edificios fuertes, dijo Prabhupāda, siendo demolidos y luego reconstruidos. No hay placer en ello, ni en edificar ni en demoler. Nadie es feliz. Es como con un niño pequeño. Está feliz de tener un juguete y luego está feliz de romperlo. Pero no hay verdadera felicidad. Al igual que un muchacho y una muchacha, se unen y luego se separan, se divorcian. No hay verdadera felicidad en la unión o en la separación. La verdadera felicidad está en la unión con Kṛṣṇa y la separación de māyā. Pero es māyā la que una y otra vez causa esta unión y separación en el mundo material.
|
| Mientras caminaban juntos bajo un puente de acero, Prabhupāda señaló hacia arriba con su bastón, Mira – un letrero debajo del puente decía ACERO SIN ALEAR (puro) – ellos tienen acero sin alear y nosotros tenemos servicio devocional sin alear (puro).
|
| ¿Qué pasa si la gente no quiere escuchar nuestro mensaje? preguntó Pradyumna.
Es posible que la gente no entienda nuestro mensaje, pero Kṛṣṇa estará complacido, respondió Prabhupāda. Esa es nuestra misión. Pensaron que la misión de Jesucristo fue detenida. Ellos lo mataron. Pero su misión si fue cumplida. Predicó solo tres años, pero creó muchos seguidores. Complació a Kṛṣṇa. No debemos decepcionarnos de que nadie esté escuchando la Conciencia de Kṛṣṇa. Se lo diremos a la luna, a las estrellas y en todas las direcciones. Lloraremos en el desierto, porque Kṛṣṇa está en todas partes. Queremos obtener un certificado de Kṛṣṇa de que, ‘Este hombre ha hecho algo por Mí’. No popularidad. Si una manada de asnos dice que eres bueno, ¿qué es eso? Tenemos que complacer los sentidos de Kṛṣṇa con sentidos purificados.
|
| Durante una hora, Prabhupāda los guió por el histórico y poco atractivo muelle. Finalmente, se paró junto al autobús a punto de regresar. Toda religión es inútil, dijo, hasta que sepamos que este mundo es inútil. No se quiere. Eso es conocimiento real. Cuando sabes esto, entonces no hay apego. Entonces, inmediatamente, no hay anhelo ni pérdida. Pero ahora anhelan, 'No tengo novia' y luego 'He perdido a mi novia'.
|
| Vāmanadeva tuvo problemas para arrancar el motor, e incluso después de que lo hizo, se paró varias veces en el camino de regreso a la Calle Chester. Cuando Prabhupāda llegó a su casa, dijo que deberían vender el autobús. Dichos vehículos presentaban una mala imagen pública. Tener un autobús es una buena idea, pero no un autobús así.
|
| Con el permiso de Prabhupāda, los devotos lo programaron para toda el programa Toda la Noche con el Tío Jay, un programa de entrevistas en la estación de radio WMEX. A las 23:00 h tres devotos, Satsvarūpa y Pradyumna, con traje y corbata y Jadurāṇī con un sārī, salieron al aire. Prabhupāda estaba programado para unirse a ellos a las 3 en punto.
|
| Tengo delante de mí en el estudio esta noche, comenzó el tío Jay, a dos jóvenes agradables y una mujer joven que tienen nombres estadounidenses normales como Steve, Paul y Judy. Cuando los escuchas hablar, suenan como estadounidenses normales. Pero si pudieras verlos, se ven un poco inusuales. En la parte delantera de sus narices tienen un poco de pintura blanca...
|
| Los oyentes del tío Jay comenzaron a hacer preguntas, aunque la mayoría de las preguntas eran triviales, los devotos tuvieron muchas buenas oportunidades para hablar sobre la Conciencia de Kṛṣṇa. Finalmente, alrededor de las 3:00 AM Śrīla Prabhupāda llegó. Se levantó según su horario habitual y fue directamente a la estación. Impresionado por Prabhupāda, el tío Jay lo recibió cortésmente y lo hizo sentarse y comenzar a responder preguntas.
|
| Pregunta: Escuché que un swami no puede pasar sobre el agua, entonces, ¿cómo llegó a EEUU?
Prabhupāda: No, ¿por qué no? Eso es superstición. El Señor Caitanya dijo que difundiéramos esta filosofía por todo el mundo, en cada pueblo y aldea. Así que ciertamente sabía que tendríamos que cruzar el agua.
|
| Pregunta: ¿Cómo te convertiste en un swami?
Prabhupāda: Se espera que todo el mundo se convierta en un swami. Supongamos que uno vive cien años. El cuarto estado es renunciar y dedicarse por completo al control de los sentidos. Así que se necesitan setenta y cinco años para convertirse en un swami..
|
| Pregunta: ¿Abandonaste a tu esposa?
Prabhupāda: La mujer no abandona. Ella siempre depende: de su padre cuando es niña, luego de su esposo, luego de sus hijos mayores. Estuve en India recientemente y mi hijo me vio, pero mi esposa no pudo verme..
|
| Pregunta: En este país llamaríamos a eso abandono.
Prabhupāda: No, es una cuestión de progreso. No hay divorcio. Ella es devota de otro swami. Por lo general, a la esposa no se le permite ser discípula de su esposo que se haya convertido en un swami..
|
| Pregunta: ¿Crees que el alma es inmortal?
Prabhupāda: Sí, el alma es inmortal. La inmortalidad no es una cuestión de creencia. Es un hecho. Conoces lo que fuiste en tu niñez y en tu juventud...
|
| Pregunta: ¿Qué significa en la Biblia, 'El alma que peca, también muere'?
El tío Jay interrumpió y dijo que, dado que se trataba de una pregunta sobre la Biblia, la persona que llamaba debería preguntarle a su sacerdote y no molestar al Svāmī.
Pero Prabhupāda interrumpió:No, podemos responder a esto. Quien se identifica con el cuerpo practica el suicidio. Se olvida de sí mismo. Aquellos que son pecadores olvidan su identidad espiritual y tienen que tomar otro cuerpo.
|
| Pregunta: ¿Qué te impulsó a tomar sannyasa?
Prabhupāda:Trabajo rutinario. Uno tiene que convertirse en un swami. No es un pasatiempo. Debido a que no toman sannyāsa, sufren.
|
| Pregunta: Dices que la meditación es muy difícil. ¿Cómo el canto lo hace más fácil?
Prabhupāda:En el momento presente, la meditación en su forma pura no es posible. Para hacerla correctamente, uno tiene que controlar los sentidos, seguir las reglas, practicar la postura sentada, pensar, sentir, absorberse en el pensamiento. Pero cantar, tan pronto como escuchas 'Kṛṣṇa', inmediatamente la mente se siente atraída. No hay necesidad de precalificación. Cualquiera en cualquier país puede sentarse, cantar Hare Kṛṣṇa y se situará en completa meditación.
|
| Tio Jay: Entonces, ¿la meditación trascendental de Maharishi no es nada nuevo?
Prabhupāda:No. Él dice que vayas, disfrutes y que simplemente le pagues treinta y cinco dólares. Pero tienes que controlar tus sentidos, o ¿cómo puedes meditar? Porque no quieres practicar, no quieres seguir. Me sorprendió que la gente en Estados Unidos y Europa Occidental tome estas cosas baratas. No quieres lo real. Estos yogis nunca restringen a sus estudiantes. Si restringen a sus estudiantes, los estudiantes no llegan y no pagan la tarifa.
|
| Tio Jay: Cuando era pequeño, leí un libro sobre swamis que dormían sobre lechos de clavos. ¿Eres ese tipo de swami?
Prabhupāda:Eso es solo un truco. Eso no es perfección.
|
| Tio Jay: Cuando dices que swami significa 'control de los sentidos', ¿quieres decir que si te corto, no sentirás dolor?
Prabhupāda:Eso no es perfección. Si tomas incluso cloroformo, no sentirás dolor, como en una operación quirúrgica. El control de los sentidos significa que puedo estar en medio de mujeres hermosas, pero no sentiré deseo sexual. Tengo suficiente fuerza, pero no deseo esto. Ese es el verdadero control de los sentidos.
|
| Y así fue hasta las cinco de la mañana.
|
| De camino a casa, Śrīla Prabhupāda se sentó en el asiento delantero del taxi junto al conductor. Al comprender que tenía un pasajero inusual, el conductor, que escuchó el programa del tío Jay, le preguntó a Prabhupāda: ¿Es usted similar a ese swami de meditación trascendental?
Somos similares, dijo Prabhupāda, en que él es un sabio hindú y nosotros también somos sabios hindús. Pero su método, la meditación, es en realidad un proceso muy difícil. Pero nuestro proceso es muy fácil: cantar.
|
| Los niños de Chester Street gritaban ¡Hare Kṛṣṇa!. cada vez que veían a Prabhupāda salir de su apartamento. Se estaban burlando, pero a Prabhupāda le gustó. Una vez, cuando un devoto trató de detener a los niños, Prabhupāda dijo: Oh, no, están cantando Hare Kṛṣṇa. Eso está bien. Dijo que la Calle Chester ahora debería llamarse Calle Hare Kṛṣṇa.
|
| Fue en la habitación de Svāmīji un día en la Calle Hare Kṛṣṇa que aceptó el nombre de Prabhupāda. Mientras Govinda dāsī estaba dictando, Prabhupāda mencionó que el sufijo. “ji.” es un título de tercera clase.
|
| Entonces, ¿por qué te llamamos Svāmī-ji? ella preguntó. ¿Como deberíamos llamarte? A un maestro espiritual, respondió Prabhupāda, por lo general se le llama Gurudeva, Viṣṇupāda o Prabhupāda. ¿Podemos llamarte Prabhupāda? ella preguntó. Sí. Así Govinda dāsī le dijo a los demás. Al principio, algunos de los devotos se mostraron reacios a renunciar al Svāmīji, tan apreciado durante mucho tiempo, que para ellos era un nombre de afecto. Escuché que ya no deberíamos usar el nombre Svāmīji, preguntó uno de los muchachos una mañana en una caminata. ¿Quien dijo? Prabhupāda respondió rápidamente. Dijeron que dijiste que es tercera clase, y no deberíamos decirlo.
|
| Yo nunca dije eso. ¿Entonces podemos usarlo? Sí, eso está bien. Pero Svāmīji pronto desapareció. Rāya Rāma incluso publicó una explicación en De vuelta al Supremo.
|
| «PRABHUPĀDA
La palabra Prabhupāda es un término de máxima reverencia en los círculos religiosos védicos, significa un gran santo incluso entre los santos. La palabra en realidad tiene dos significados: primero, uno a cuyos pies (pāda) hay muchos Prabhus (un término que significa. “maestro.” que los discípulos de un guru usan para dirigirse unos a otros). El segundo significado es aquel que siempre se encuentra a los pies de loto de Kṛṣṇa (el maestro supremo). En la línea de sucesión discipular a través de la cual se transmite la Conciencia de Kṛṣṇa a la humanidad, ha habido una serie de figuras de tal importancia espiritual como para llamarse Prabhupāda. Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda ejecutó la voluntad de su maestro, Śrī Caitanya Mahāprabhu, por eso él y sus asociados Gosvāmīs son llamados Prabhupāda. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura ejecutó la voluntad de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, por lo tanto también se le llama Prabhupāda. Nuestro maestro espiritual, Oṁ Viṣṇupāda 108 Śrī Śrīmad Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja, ha ejecutado de la misma manera la voluntad de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda al llevar el mensaje de amor de Kṛṣṇa al mundo occidental, por lo tanto los humildes servidores de Su Divina Gracia, de todos los diferentes centros del movimiento de saṅkīrtana, están siguiendo los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda y prefieren dirigirse a su gracia nuestro maestro espiritual como Prabhupāda. Él amablemente ha dicho: “Sí”».
|
| El próximo destino de Prabhupāda fue fijado para Montreal. Satsvarūpa, Pradyumna y Jadurāṇī, todos los cuales se embriagaron profundamente de la asociación personal de Prabhupāda, obtuvieron las últimas orientaciones directamente de él.
|
| Tengo programado partir hacia Montreal en dos días, dijo Prabhupāda a Satsvarūpa en una caminata matutina. ¿Esta todo bien? Satsvarūpa sintió extraño de que Prabhupāda le pidiera permiso para irse. También se sintió triste. Pero no se le ocurrió ninguna manera de detenerlo.
|
| Mientras caminaban, pasaron por una tienda que exhibía armas y acorazados de juguete en la ventana.
Este es el tipo de cosas con las que crecimos, dijo Satsvarūpa a Prabhupāda. Pero tu creciste con las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa. ¿Esto todavía nos afecta?
Sí, dijo Prabhupāda, la impresión todavía está allí.
|
| Prabhupāda, preguntó Satsvarūpa, ahora que está con nosotros, podemos pedirle cualquier dirección necesaria. Pero en el futuro, cuando no estés siempre con nosotros, ¿cómo podemos obtener tu dirección?.
El nombre de Kṛṣṇa no es diferente de Kṛṣṇa. ¿Lo entiendes?
|
| Sí, respondió Satsvarūpa. Bien sabía que su comprensión era sólo teórica. Sabía que tendría que pensar más profundamente en la respuesta de Prabhupāda. Prabhupāda estaba indicando que al cantar Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa mismo esta presente, de modo que el discípulo pueda recibir dirección de Él, por la gracia del maestro espiritual.
|
| En el caso de Jadurāṇī no cabía duda de que debía seguir pintando. Ella fue a menudo a la casa de Prabhupāda para obtener instrucciones detalladas. Cuando ella le mostró un retrato recién terminado de su propio maestro espiritual sentado en medio de árboles y vegetación, Prabhupāda comentó: ¡Has puesto a mi Guru Mahārāja en el bosque norteamericano! Nunca estuvo en un bosque así. Él le dijo que pintara al Señor Caitanya en una escena de jardín, pero que no copiara el grabado indio que mostraba un signo de Oṁ y Rādhā y Kṛṣṇa sobre la cabeza del Señor Caitanya. Esa es la imaginación de un artista, dijo Prabhupāda. Así es como apareció el Señor Caitanya en Navadvīpa. No cambies nada. Yaśodā y Nanda Mahārāja deben tener el color de los indios generalmente: un marrón claro, tostado como el trigo. Balarāmajī es de color blanco leche con un pequeño tinte azulado y un brillo rosado.
|
| Prabhupāda también alentó a Pradyumna, diciéndole exactamente lo que quería escuchar: debería continuar estudiando sánscrito para poder hacer transliteraciones para todo el trabajo de Prabhupāda y eventualmente llegar al estándar de un buen erudito en sánscrito para el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Pradyumna pidió ir a Montreal con Prabhupāda y aprender más cosas de él. Prabhupāda estuvo de acuerdo.
|
| Cuando llegó el día de la partida de Prabhupāda, los devotos lo acompañaron al aeropuerto. En la sala de embarque, un muchacho desconocido apareció de repente y se sentó a los pies de Prabhupāda. ¿Puedes ver a Dios? preguntó el muchacho.
Sí, respondió Prabhupāda. En todo momento.
¿Estás liberado?
Sí.
Entonces, si estás liberado, desafió el muchacho, ¿por qué no regresas al mundo espiritual, ahora mismo?
No seas loco, dijo Prabhupāda. Vamos allá cuando Kṛṣṇa lo desee. Ya nos hemos rendido. Así que iremos cuando Kṛṣṇa lo desee. Acabamos de comprar boletos para Montreal, así que estamos seguros de ir allí. Pero no es que nada más comprar los boletos nos demos la vuelta y digamos ¿dónde está Montreal? No. Todo sucederá en su momento. Hemos comprado las entradas. Estamos esperando. Pronto partirá el avión.
|
| Prabhupāda aconsejó al muchqacho que se quedara con los devotos en el templo de Boston y escuchara de ellos. Con el tiempo, dijo, el muchacho será capaz de entender.
|
| Jadurāṇī: Govinda dāsī y yo subimos al avión con Prabhupāda, solo para poder verlo hasta el último minuto. Sus últimas palabras para nosotros fueron del Bhāgavatam. Citó dos versos: vāsudeva-parā vedā vāsudevaparā yogā/ vāsudeva-paraṁ jñānam... Esto significa que Kṛṣṇa es la meta del yoga, Él es el benefactor de las actividades fruitivas, Él es la causa de los Vedas, Kṛṣṇa lo es todo. Comencé a llorar porque Prabhupāda se iba. Se acercó y pasó su mano por mi cara. Le pregunté: “Śrīla Prabhupāda, a veces, cuando te preguntamos algo y nos das permiso, ¿estás siendo como la Superalma? ¿Nos estás dando la aprobación por lo que queremos?”
Śrīla Prabhupāda respondió: “Cuando el maestro espiritual habla, es Kṛṣṇa quien habla”.
Cuando Prabhupāda llegó a Montreal, me escribió una carta en uno o dos días, diciendo: “Solamente estoy recordando tu cara cuando llorabas en el avión”. Luego me dio una orden: “Por favor, no te agites de ninguna manera. Kṛṣṇa está siempre contigo y siempre es tu amigo. Muchos elementos perturbadores pueden entrar en tu vida, pero un devoto nunca está agitado”.
|
English
Español
Pусский
Português