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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen 7 — Pasatiempos adicionales
<< 56 Regreso a Norteamérica >>
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| San Francisco, 14 de diciembre de 1967
| | TAN PRONTO COMO apareció Śrīla Prabhupāda, muchos devotos comenzaron a gritar o derramar lágrimas. Parecía mucho más saludable, bronceado por el sol, vivaz. Saludó y sonrió. Esa sonrisa los hizo aún más ansiosos, apenas podían contenerse mientras Prabhupāda esperaba pacientemente a que un oficial de aduanas inspeccionara sus maletas.
| | Cuando Prabhupāda se fue de Norteamérica, sus discípulos no estaban seguros de si alguna vez lo volverían a ver. Sufrió un derrame cerebral paralizante en Nueva York y regresó a la India para recuperarse. Si iba a morir, dijo, el mejor lugar del mundo es Vṛndāvana. Pronto en sus cartas desde la India, llegó la noticia de que recuperó su fuerza. Kṛṣṇa lo salvó. Ahora está de vuelta. Ellos lo necesitan; si van a representarlo y difundir la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces necesitarían más asociación con el devoto puro de Kṛṣṇa.
| | Jayānanda lo llevó desde el aeropuerto en una vieja limusina decorada con flores. Prabhupāda se hospedaría en un apartamento en la casa de los brahmacārīs en la Calle Willard, a unas dos cuadras del templo de la tienda en la Calle Frederick. Cuando se acercó a la puerta de su apartamento, vio la imagen del Señor Viṣṇu, pegada con cinta adhesiva en el interior del vidrio, frente a él. Aunque los devotos debatieron sobre la imagen porque el Señor Viṣṇu no estaba coloreado de azul, Prabhupāda juntó las palmas de las manos en el gesto de praṇāma, inclinó levemente la cabeza, pasó junto al Señor Viṣṇu y entró en la casa.
| | Los devotos se reunieron emocionados en la habitación de Prabhupāda. Uno de ellos leyó acerca de una ceremonia vaiṣṇava de lavar los pies del maestro espiritual, por lo que tenían preparado una jarra de agua y un cuenco. Prabhupāda lo permitió y en unos segundos estaba hecho. Luego se sentó frente a una sala llena de devotos íntimos. Tomando sus karatālas tocándolos suave y dulcemente, dirigió un kīrtana Hare Kṛṣṇa. No era algo común cómo cantaba Prabhupāda y cómo escuchaban y cantaban en respuesta con atención fija y extática. Pero fue breve.
| | Posteriormente, comenzó a hablar de Kṛṣṇa. Dijo que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y el mejor amigo de todos. Incluso una buena amistad en este mundo es una pequeña indicación de la amistad de Kṛṣṇa, porque todo proviene de Kṛṣṇa. Si te sientes bien en un hermoso día de primavera, eso es una indicación de Kṛṣṇa. El olor de una flor aromática: eso es Kṛṣṇa. Todo lo que es bueno en este mundo es Kṛṣṇa y todo lo que es malo proviene del olvido de Kṛṣṇa. Prabhupāda habló con una actitud amable, gentil y humilde.
| | Él trajo algunos regalos. Para las damas tenía saris. Levantó las finas telas de algodón una a la vez, llamó el nombre de cada discípula iniciada y le entregó un sārī. Un sārī era blanco con un diseño rojo y negro, otros eran blancos con bordes de un solo color. En una pequeña tela color azafrán, Prabhupāda tenía tres guirnaldas de seda. Las desenvolvió y dijo: Estas se pueden atar alrededor del cuello del Señor Jagannātha, Subhadrā y Balarāma. Antes de esto, las deidades no habían recibido vestidos ni decoraciones.
| | Mukunda y Śyāmasundara se adelantaron para mostrarle a Prabhupāda sus primeros karatālas hechos en Estados Unidos. Meses atrás, Prabhupāda sugirió que podían hacer karatālas en Norteamérica, los hombres analizaron los metales en los karatālas indios, recolectaron los ingredientes de los depósitos de chatarra, los llevaron a una fundición y los moldearon en un producto terminado. Prabhupāda tomó el primer par de karatālas estadounidenses en su mano, los golpeó unas cuantas veces y pronunció: No tan bueno. Nuevamente tomó sus propios karatālas de latón bellamente pulidos de la India. Golpeándolos juntos una vez, los dejó sonar durante mucho tiempo. Esto es genial, dijo.
| | Luego, mirando alrededor de la habitación, Prabhupāda participó en pequeños intercambios amistosos con sus discípulos. Al ver a Līlāvatī sentada en un rincón con su hijita, Subhadrā, Prabhupāda dijo: Tu hija se parece a Subhadrā. Līlāvatī suspiró agradecida al escucharlo. Govinda dāsī, dijo Prabhupāda, siempre estoy pensando en tus pinturas.
| | Prabhupāda preguntó si todos los devotos estaban cantando diariamente las dieciséis rondas prescritas. Casi todos respondieron: Sí, Svāmīji. Sin embargo, una nueva devota, una muchacha inglesa cuyo rostro se puso rojo brillante, comenzó a tartamudear con voz entrecortada. Yo canto..., dijo, yo canto... y luego soltó repentinamente como una niña pequeña a punto de llorar: ¡A veces canto más de dieciséis rondas al día!. Su voz se quebró y parecía al borde de las lágrimas, pero los devotos y Prabhupāda no pudieron evitar reírse. En la presencia de Prabhupāda todo parecía jovial. Uddhava dāsa entró en la habitación y anunció: Tenemos algo de prasādam para ti, Svāmīji. ¿Te gustaría tomarlo ahora?
| | ¿Qué? preguntó Prabhupada. ¿Un poco de arroz? Los devotos comenzaron a reír, pensando en el elaborado festín que prepararon para Prabhupāda.
| | Prabhupāda tenía una cosa más para mostrarles en su bolso. Era un rallador de coco de uso común en los hogares bengalíes. Prabhupāda se lo dio a Yamunā, quien comenzó a rallar un coco mientras los devotos miraban. Rodeado de sus devotos, Prabhupāda luego fue a la cocina y preparó laḍḍus de coco hecho con pulpa de coco blanco, mantequilla, azúcar, pimienta negra, cardamomo y aroma de alcanfor. Los hizo bolas, se comió una y distribuyó unas cuantas.
| | Prabhupāda regresó a su habitación, donde se sentó nuevamente y permaneció en silencio. Sintiendo que debía quedarse solo, los devotos se excusaron de su presencia. Todos quedaron satisfechos. Prabhupāda regresó y lo tendrían por un tiempo.
| | Jīvānanda: Después de que todos se fueron, me quedé para hablar con él, al verme sentado allí, me puso a trabajar y me hizo limpiar su habitación. Empecé a recoger el papel y esas cosas y a tirar todas las cajas. Así que después Prabhupāda dijo: “¿Entonces tienes alguna pregunta?” dije: “Sí, Svāmīji. Me gustaría casarme con Harṣarāṇī”. Él dijo: “Ay. ¿Quién eres?” Dije: “Yo soy Jīvānanda”. Él dijo: “Oh, ¿has sido iniciado?” Dije “si.” Él dijo: “¿Por mí?” y yo dije: “Sí”. Él dijo: “Eso es muy bueno. ¿A qué te dedicas?” Dije: “Bueno, cuando estaba en Santa Fe, ordeñaba las vacas”. Él dijo: “Eso es muy bueno”. Hablamos un poco más y luego dije: “Svāmīji, ¿puedo casarme?” Él dijo: “Lo pensaré. Puedes volver a preguntarme más tarde”.
| | Cidānanda: Esa noche fui a su habitación a verlo, ya que sentí que podría estar solo. Fui a su habitación para tratar de hacerle compañía, pero tan pronto como llegué, comenzó a hablar de Kṛṣṇa. Había algunos carteles Brijabasi de Kṛṣṇa en la pared, él los señalaba y explicaba un poco, diciendo: “Aquí están Kṛṣṇa y Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra”. Habló y no tuve la oportunidad de decir nada, pero solo habló sobre los carteles en la pared. Tuve la sensación de que nos conocíamos de otro tiempo, aunque esta era la primera vez que lo veía. Sin embargo, parecía un viejo amigo. Ciertamente fue magnánimo y cordial cuando se sentó allí y habló sobre Kṛṣṇa. Sentí que si él era un viejo amigo, entonces tal vez algún día sabría que esto es un hecho. Pero mi lapso de atención no fue muy largo, realmente no sabía mucho sobre la vida de Kṛṣṇa, así que me fui después de un corto período de tiempo.
| | Prabhupāda tenía un pequeño grupo de discípulos en San Francisco, no más de quince, se estaban apegando intensamente a él, especialmente desde su conmovedora partida y ahora su regreso entre ellos. Cada uno de ellos quería dedicarse más al servicio personal de Prabhupāda, aunque solo a sus secretarios, Gaurasundara y Govinda dāsī, y a su sirviente, Upendra, se les permitía estar con él constantemente. Uno de los devotos le preguntó a Prabhupāda acerca de sentir envidia hacia aquellos devotos que parecían ser especialmente favorecidos. Todos, respondió Prabhupāda, desde el Señor Brahmā e Indra hasta la insignificante hormiga, a veces sienten envidia. Nadie quiere tolerar el avance de otra persona o que otra persona tome una posición exaltada. Es un hecho, dijo Prabhupāda, que si encontramos a una persona sobresaliendo en un campo o sirviendo al maestro espiritual, entonces esa persona es muy afortunada por el arreglo de Kṛṣṇa. Pero en el mundo espiritual no hay envidia por tal cosa. Más bien, en el mundo espiritual todos están complacidos y emocionados de ver que una persona está en una posición más avanzada. Están entusiasmados y contentos por ello. En el mundo material siempre existe la naturaleza competitiva y la envidia. Sus palabras los tranquilizaron. Si Prabhupāda permite que alguien lo sirva, lo aceptaría como disposición de Kṛṣṇa.
| | Todos tuvieron la oportunidad de acompañar a Svāmīji en sus caminatas matutinas. Estaban abiertas a quien quisiera ir. Por lo general, lo acompañaban uno o dos de los brahmacārīs y una o dos parejas de cabezas de familia. Llevaban a Prabhupāda al parque en el auto del templo, un Ford cupé azul de 1952. Por lo general, Jayānanda conducía el automóvil. El asiento del pasajero estaba roto e inclinado hacia atrás en un ángulo de cuarenta y cinco grados con respecto al suelo y aunque Prabhupāda se sentó derecho, con la barbilla en alto, el asiento estaba tan inclinado que solo podía ver por la parte más baja de la ventana, pero era el único auto que tenían, Prabhupāda nunca se quejó.
| | Comenzó su antigua rutina de caminar diariamente alrededor del lago Stowe en el parque Golden Gate. Sano, libre y espontáneo, siempre al mando, hablando y predicando, Prabhupāda parecía muy feliz de estar de regreso en San Francisco. También había nuevos devotos que lo estaban viendo por primera vez.
| | Aproximadamente durante la primera semana en sus caminatas matutinas, Prabhupāda habló con frecuencia sobre la existencia del alma, explicando los argumentos de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā.
| | Una mañana, un automóvil estaba estacionado cerca de donde caminaban, sentado en el asiento del conductor había un hombre de aspecto abatido que estaba sentado desplomado, con una cara larga, demacrada e infeliz. Día tras día, este automóvil apareció allí y el hombre se sentó tristemente mientras los devotos pasaban caminando en compañía de Śrīla Prabhupāda. Finalmente, después de aproximadamente una semana, Prabhupāda un día se separó del grupo de devotos y se acercó al automóvil del hombre. La ventanilla del auto estaba subida, pero al ver a Prabhupāda, el hombre bajó la ventanilla. Prabhupāda lo saludó, Buenos días. El hombre sonrió, feliz de ver a Prabhupāda, como si nunca hubiera notado a Prabhupāda y a los devotos caminando día tras día. Prabhupāda luego se reunió con sus discípulos y continuó caminando. Miraron hacia atrás y vieron que la profunda infelicidad en el rostro del hombre se había desvanecido y parecía más feliz. Ya no lo vieron en los paseos matutinos. Entre ellos, los devotos comentaban estas cosas o guardaban las impresiones en privado en sus corazones. Después de un pequeño incidente como el del hombre sentado desplomado en su automóvil, estaban aún más convencidos de que Svāmīji tenía el poder y la capacidad de hacer feliz a la gente y que él realmente quería hacerlo.
| | Una mañana, Prabhupāda llegó al parque, salió de su automóvil y esperó a que los devotos que fueron en otro automóvil se unieran a él. Līlāvatī tuvo dificultades para salir del automóvil porque tenía a su bebé, Subhadrā, en un portabebés a la espalda. Cuando finalmente salió del auto, Prabhupāda se volvió y se rió de ella, diciendo: Ah, la carga de afecto. Sí, Svāmīji, respondió Līlāvatī. Todos comenzaron a caminar juntos por el sendero.
| | Así que hay dos formas de cargar a un bebé, dijo Prabhupāda, golpeando su bastón en el suelo al ritmo de su paso normal. Está el camino del mono y el camino del gato. ¿Sabes esto?
| | No, Svāmīji, dijo Līlāvatī.
| | Bueno, ¿de qué manera crees que es mejor? Prabhupāda le preguntó. ¿A la manera del mono o a la manera del gato? Ella no podía entender o imaginar lo que él quería decir. Prabhupāda continuó: El bebé mono se sube a la espalda de la madre y lo sostiene, así es como viaja. Y el gatito se lleva en los dientes de la madre. Entonces, ¿cuál es mejor?
| | Līlāvatī todavía no podía entender qué forma podría ser mejor; ambas sonaban muy difíciles para ella.
| | Bueno, dijo Prabhupāda, el bebé mono es muy pequeño y muy débil, se aferra a la madre con su propia fuerza. Pero el gatito está siendo sostenido por la fuerza de la madre. Entonces, ¿de qué manera crees que es mejor?
| | Entonces ella entendió. La manera del gato es mejor.
Sí, dijo Prabhupāda, esa es la diferencia entre el yogī y el devoto. El yogī está tratando de subirse a la espalda de la Verdad Absoluta con sus propias fuerzas, pero es muy débil y se caerá. Pero un devoto, clama por Kṛṣṇa y mientras pronunciaba la palabra Kṛṣṇa, Prabhupāda levantó los brazos y miró hacia el cielo despejado de la mañana: Un devoto clama por Kṛṣṇa y Kṛṣṇa lo levanta.
| | En otra ocasión, un devoto recogió una bonita flor de color azulado y se la entregó a Prabhupāda. Prabhupāda la tomó, la olió, luego la sostuvo lejos y la miró, diciendo: Oh, esto es como un hombre hermoso sin ninguna calificación. Luego la tiró. No tenía aroma.
| | A Upendra le gustaba hacerle preguntas a Svāmīji en las caminatas matutinas.
Svāmīji, preguntó Upendra, ¿qué ve el maestro espiritual o el devoto puro mientras camina por el parque?
Él ve a Kṛṣṇa, respondió Prabhupāda. Él piensa que estos son los árboles de Kṛṣṇa y que esta es la casa de Kṛṣṇa. Él ve todo como perteneciente al Señor Supremo.
Pero si Kṛṣṇa está en todas partes, prosiguió Upendra, ¿el devoto puro ve a Kṛṣṇa en la pared de la derecha y luego en la pared de la izquierda o en la esquina o entre cada átomo? ¿Ve él una forma de Kṛṣṇa fundirse en otra? ¿Dónde comienza una forma de Kṛṣṇa y despega de la otra forma?.
No, no es así, dijo Prabhupāda. ¿Ves mis anteojos?
Sí, dijo Upendra.
Entonces, ¿de quién son las gafas? preguntó Prabhupada.
Son tuyas.
Prabhupāda señaló sus zapatos. ¿Y qué es eso?
Esos son tus zapatos, dijo Upendra.
Sí, dijo Prabhupāda. Del mismo modo, un devoto puro ve a Kṛṣṇa así. Todo es de Kṛṣṇa. Así es como él ve a Kṛṣṇa en todas partes. Cerca del final de la caminata, cuando Prabhupāda ya había respondido muchas preguntas, Upendra volvió a preguntar: Svāmīji, nos has hablado mucho, pero olvidé la mayor parte. Si un devoto se vuelve consciente de Kṛṣṇa, ¿recordará todo lo que dice el maestro espiritual?
Sí, respondió Prabhupāda. Está todo ahí. No solo eso, sino que cuando una persona se vuelve consciente de Kṛṣṇa, podrá ver su relación con Kṛṣṇa.
| | Caminando por el parque Golden Gate un día, escucharon un rasguño proveniente de un bote de basura. Prabhupāda se acercó y miró adentro, luego retrocedió con repulsión. Una rata de la gran ciudad de alguna manera quedó atrapada en el bote de basura y estaba rascándo, tratando de salir. Prabhupāda negó con la cabeza y dijo: Está condenada. Siguió caminando. Prabhupāda comentó que más tarde vendrían los basureros, verían a la rata y la matarían. Prabhupāda siempre buscó el significado filosófico y en Conciencia de Kṛṣṇa; incluso un comentario aparentemente ordinario sobre la perdición de la rata pareció a sus discípulos profundo y filosófico. Podían entender que su posición es similar: están atrapados en el mundo material, esperando el final, pero Prabhupāda los estaba salvando.
| | A su regreso de la India, después de participar en el primer kīrtana vespertino en el templo de San Francisco, Prabhupāda dijo: Todos ustedes han avanzado. Vio que los devotos se habían vuelto más entusiastas y extasiados, los invitados también se levantaban y bailaban, eso complació su propia Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Cada noche, después del kīrtana, daba una conferencia. Estaba hablando sobre los versos del sexto capítulo del Bhagavad-gītā. Estoy dando aquí una serie de conferencias sobre el sistema de yoga de la Conciencia de Kṛṣṇa, escribió Prabhupāda a Brahmānanda a mediados de diciembre de 1967 y están grabadas en cinta.
| | Prabhupāda pensó en reunir las conferencias en un pequeño libro. Los gurus indios que introdujeron técnicas de estilo propio eran cada vez más populares en EEUU. Por lo tanto, Prabhupāda quería distinguir la forma estándar de yoga y meditación, tal como la enseñó el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, de la farsa enseñada por los gurus que nunca mencionan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, sino más bien decir que todos son iguales a Dios y cuyos discípulos pueden complacer sus sentidos con la intoxicación y el sexo ilícito. Dan un mantra por una tarifa, señaló Prabhupāda y afirman que al meditar veinte minutos por la mañana puedes convertirte en Dios en seis meses. Le sorprendió que los estadounidenses, que supuestamente son inteligentes, sean engañados con tanta facilidad. De hecho, hemos visto a los así llamados yogīs, dijo Prabhupāda, dormir y roncar mientras meditan.
| | El servicio comienza con la lengua, dijo Prabhupāda en una de sus conferencias de diciembre de 1967, al cantar este Hare Kṛṣṇa y al saborear el prasādam de kṛṣṇa. El proceso inicial es muy agradable. Si se te ofrece prasādam, acéptalo. Si te vuelves sumiso y das servicio, mediante estas dos prácticas, Kṛṣṇa se te revelará, tal como Kṛṣṇa se le revela a Arjuna. Arjuna es un devoto, es un amigo: ‘Te estoy hablando de ese antiguo sistema de yoga, bhakti-yoga’. Solo aquel que ha desarrollado el espíritu de servicio con amor y devoción, puede entender a Kṛṣṇa.
| | Después de la conferencia, Prabhupāda continuaría con el tema, la Conciencia de Kṛṣṇa, en su habitación. Era el mismo tema que en sus paseos matutinos, en sus cartas, o en sus conversaciones íntimas con discípulos o visitantes individuales; fue el tema de sus escritos y el latido mismo de su vida. Cuando un devoto le preguntó a Prabhupāda cómo se lleva el alma de un cuerpo a otro, Prabhupāda respondió: Por el deseo y se citó a sí mismo como ejemplo. Al igual que he venido a Estados Unidos. ¿Por qué? Porque quería predicar. Así que por ese deseo fui traído aquí. De lo contrario, no tengo por qué venir aquí.
| | Cidānanda: Habría tres, cuatro o cinco devotos en su habitación, simplemente comenzaba a hablar. De alguna manera se reunían en su habitación y él comenzaba a hablar sobre lo que trataba de hacer. Su charla no estaba dirigida específicamente a nadie, pero decía que eso era lo que estaba haciendo. Lo dejó todo muy claro. Quería publicar sus libros. Trataba de conseguir una imprenta para esto en Nueva York. Si tenía una carta de Rāya Rāma en Nueva York, la leeía allí mismo. De esta manera estaba disipando cualquier duda en la mente de las personas sobre lo que realmente intentaba hacer. Tenía sus libros y el templo. Estaba preocupado por el templo y el nuevo programa de almuerzos, donde estábamos dando prasādam gratis. Su preocupación mantuvo a todos en marcha. Antes de que él viniera, no había tanta actividad. Pero cuando llegó Prabhupāda, las cosas empezaron a bullir muy rápido.
| | Una noche en su habitación en la Calle Willard, Prabhupāda estaba hablando de ver a Kṛṣṇa. No trates de verlo, dijo Prabhupāda, actúa de tal manera que Él venga a verte... Sūradāsa era un hombre ciego, pero debido a su canto sincero – 'Oh Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa' – Kṛṣṇa vino a verlo. Así que Kṛṣṇa está allí, lo veamos o no. Todo lo que debemos hacer es volvernos sinceros y Él se presentará, ya sea que lo veamos o no. Kṛṣṇa abraza a la vaca. ¿Qué sabe una vaca? Es un animal tonto. ¿Es la vaca tan grande como Arjuna? No. Sin embargo, debido a la sinceridad de la vaca de venir y lamer el cuerpo de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice: ‘Oh, sí, mi querida vaca, ven y te cuidaré’ y Kṛṣṇa le da un poco de néctar dulce. Así que debemos querer que Kṛṣṇa venga a vernos, no que tú quieras ver a Kṛṣṇa.
| | En ese momento, pocos devotos eran muy estudiados en los libros de Prabhupāda. No conocían la inmensidad de la filosofía. Solo se habían publicado unos pocos libros, por lo que Prabhupāda en persona era la fuente real del conocimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Kim, de dieciocho años, solía tener discusiones filosóficas con su padre ateo y luego, invariablemente, tenía preguntas para Prabhupāda al final de las conferencias. Él preguntaba tan consistentemente que Prabhupāda se volvía hacia él y decía: ¿Hay alguna pregunta? Dada una buena pregunta, Prabhupāda podía lanzar otra conferencia improvisada.
| | La hermana de Kim, que solo tenía dieciséis años, también quería iniciarse. ¿Hay ofensas en el mundo espiritual? le preguntó a Prabhupāda en una conferencia vespertina. Prabhupāda se volvió hacia la audiencia. ¿Ven? él dijo. Esta niña, quiere volver a Dios y en el curso de la respuesta, dijo: Kṛṣṇa puede besarte. Cuando dijo eso, la hermana de Kim se sonrojó y todos se rieron.
| | Upendra preguntó: Svāmīji, ¿cómo debemos sentirnos humildes? A veces siento que cuando trato de ser humilde, primero pienso en ello y luego trato de ser humilde. Pero parece artificial.
Esto es humildad, dijo Prabhupāda. Cuando pensamos, ‘Oh, debería haberlo hecho de esta manera’, eso es bueno. Porque entonces siempre hay margen de mejora. Si sigues pensando, ‘Oh, no cumplí este deber tan bien. Debería haberlo hecho de esta manera, entonces mejorarás. Nuestro amor por Kṛṣṇa sigue creciendo mientras pensemos que no estamos haciendo todo lo posible por Kṛṣṇa y que debemos hacer más. Esto es humildad. Si piensas, 'Oh, lo hice tan maravillosamente. Soy un devoto tan bueno y sincero, entonces esto no es bueno. No habrá mejora.
| | Si, en laz preguntas, alguien mencionaba los nombres y las filosofías de famosos māyāvādīs contemporáneos, Prabhupāda se enojaba. Estaba firmemente en contra de la misión de los māyāvādīs, quienes niegan la realidad absoluta de Kṛṣṇa. Prabhupāda expresó que han dañado mucho la cultura védica original al difundir doctrinas engañosas. Una vez, Mālatī mencionó el tema de ciertas enseñanzas de un Māyāvādī, y Prabhupāda, como de costumbre, argumentó fuertemente. Posteriormente, Upendra reprendió a Mālatī, diciendo que ella no debería haber sacado el tema porque Prabhupāda todavía se estaba recuperando de su salud. En su excitación, su presión arterial podría subir demasiado. Mālatī guardó silencio, luego le dio a Upendra una carta para que se la entregara a Prabhupāda. ¿Qué le has dicho a Mālatī, preguntó Prabhupāda después de leer su carta, que ahora ya no siente que puede venir ante mí? Upendra explicó cómo la había corregido por incitar demasiado a Prabhupāda. Es una tontería, dijo Prabhupāda y le dijo a Upendra que se disculpara con ella.
| | Uddhava le confió a Kim que se sentía excluido porque nunca tuvo preguntas para hacerle a Prabhupāda. Kim lo animó. Una noche Uddhava finalmente preguntó, pero era una pregunta extraña. Svāmīji, dijo Uddhava, ¿cuál es la relación de Rādhārāṇī con el hermano de Kṛṣṇa, Balarāma?
Prabhupāda estaba molesto: ¿Por qué preguntas eso? Ni siquiera entiendes el principio básico del Bhagavad-gītā. ¿No entiendes la naturaleza del alma y la Superalma o Kṛṣṇa y el servicio devocional, sin embargo, estás haciendo preguntas como esta? Durante mucho tiempo, Uddhava no volvió a preguntar.
| | Poco después de la llegada de Prabhupāda, continuó el proceso de iniciar discípulos. Kim y su hermana menor se iniciaron al mismo tiempo. Unos días antes, Kim le había sugerido a su hermana que fuera al apartamento de Prabhupāda y pidiera ser su discípula.
¿Estás siguiendo las cuatro reglas? preguntó Prabhupada.
Sí, respondió ella. Luego dijo que estaba bien.
Solo quería decir algo más, continuó, es decir, escuché que habías nacido porque en tu última vida fuiste médico y habías matado una serpiente con algún propósito médico.
Prabhupāda se rió. Oh, ¿tu hermano te dijo eso?
Sí, respondió ella. No se dijo más al respecto. Kim recibió el nombre de Kṛṣṇadāsa y Prabhupāda también inició a algunos discípulos que habían escrito desde Nueva York. Realizó la ceremonia de iniciación en el templo y cantó en las cuentas de todos, incluidas las de los discípulos de Nueva York. Esa noche también habló unos momentos por teléfono con Brahmānanda en Nueva York y le dijo: He regresado por la gracia de Kṛṣṇa y ahora estoy en condiciones de servirte.
| | Prabhupāda dijo que estaba en condiciones de servir a los devotos, ciertamente se veía y actuaba maravillosamente. Pero todavía estaba sintiendo los efectos del derrame cerebral de medio año atrás. Escuchaba un sonido de timbre persistente, como una campana, en su cabeza y no podía dormir más de tres horas por la noche y una por el día. Pero siguió adelante como siempre. Incluso le escribió una carta a un discípulo indicándole que aunque tenía perturbación en la cabeza, continuaba trabajando en el plano trascendental; aconsejó a sus discípulos que hicieran lo mismo.
| | Prabhupāda retomó de nuevo su traducción del Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, que dejó de lado durante medio año. Al vivir en la misma casa que los brahmacārīs, se despertaba antes que cualquiera de ellos y trabajaba en su traducción. Luego, cuando se levantaban alrededor de las cinco, lo escuchaban tocar una campana en su habitación y olían a incienso. Debido a su proximidad, los muchachos solían pasar por su habitación. Observaban a Prabhupāda sentado en su escritorio, recién salido de su ducha matutina. Colocaba meticulosamente varias cucharadas pequeñas de agua en su palma izquierda, luego frotaba una bola de arcilla de Vṛndāvana en su palma, haciendo la mezcla para el tilaka Vaiṣṇava. Usando un espejo de mano, artísticamente hacía las marcas de tilaka, primero en su frente y luego en otras once partes del cuerpo, según las instrucciones del smṛti Vaiṣṇava. Prabhupāda luego sostenía su cordón de brāhmaṇa y en silencio decía el mantra Gāyatrī, mientras miraba las imágenes de Kṛṣṇa que tenía en un pequeño altar.
| | Un día, mientras estaba sentado con Prabhupāda por la mañana, Upendra mencionó que los brahmacārīs se pusieron su tilaka mientras estaban en el baño.
No, dijo Prabhupāda, deben ponerse el tilaka frente a Kṛṣṇa, así.
Bueno, dijo Upendra, aquí los he visto poniéndoselo en el baño.
No te preocupes demasiado por las reglas y regulaciones. Haz que todos canten Hare Kṛṣṇa.
| | Una cosa que a Prabhupāda le gustaba de California era que era fácil para él obtener ramitas de eucalipto allí. Prabhupāda las usaba para cepillarse los dientes por la mañana. Le gustaban cortados del grosor del dedo meñique y de unos quince centímetros de largo, las remojaba en agua durante la noche antes de usarlas. En ese momento, Kṛṣṇadāsa salía por la mañana para recogerlos. Mantendría un buen suministro envuelto en papel de aluminio en el refrigerador. Al enterarse de que los eucaliptos eran poco comunes en Norteamérica, Prabhupāda le pidió a Kṛṣṇadāsa que le enviara un suministro dondequiera que viajara.
| | Estos tratos a veces pequeños y domésticos de Prabhupāda con sus discípulos pueden ser vistos por alguien fuera del servicio devocional como de poca importancia, pero para el devoto siempre son importantes, porque el devoto considera el placer de su maestro espiritual como el valor supremo en la vida. Si el maestro espiritual, el representante de Kṛṣṇa, está complacido incluso con un pequeño servicio, eso significa que Kṛṣṇa está complacido. En su mayor parte, los discípulos de Prabhupāda simplemente sabían que lo amaban, amaban servirlo y sentían gran satisfacción y dicha cuando él mostraba su satisfacción con ellos.
| | Govinda dāsī: Necesitaba unas pantuflas. Vi eso. Así que fui y le compré unas pantuflas. Me dijo que usaba talla ocho. Le compré unas pantuflas totalmente hechas a mano en San Francisco. Eran negras con un forro rojo esponjoso y peludo, por lo que eran fáciles de resbalar en los pies. Cada vez que caminaba por la casa, podías escuchar este pequeño y agradable sonido arrastrando los pies. Tenía las manos detrás de la espalda y la cabeza en alto.
| | Aunque algunos de los devotos tenían su propia idea de que Prabhupāda debía seguir una dieta especial, no le dio mucha importancia. Quería su prasādam regular: dāl, arroz, capātīs y sabjī. Upendra cocinaba regularmente estos alimentos básicos. Pero un día, Yamunā entró en la cocina y le preguntó a Upendra si podía preparar un almuerzo especial para Prabhupāda. Él dio un paso atrás y le permitió. Yamunā estaba aprendiendo el arte de la cocina india. Hizo preparaciones adicionales, agrias, picantes y dulces. Upendra trajo la bandeja como de costumbre, sin ningún comentario. Unos momentos después, Prabhupāda tocó su campana, llamando a Upendra.
| | ¿Quién hizo este prasadam? preguntó Prabhupāda, mirando hacia arriba mientras se sentaba en un cojín frente a una pequeña mesa que tenía su almuerzo.
Yamunā-devī lo cocinó, Svāmīji, dijo Upendra.
No quiero cosas tan lujosas, dijo Prabhupāda. Quiero comer sencillamente. Un poco de arroz, un poco de dāl, así. No estaba muy complacido con la fiesta especial; estaba acostumbrado a comer lo mismo todos los días. Upendra continuó cocinando así, ocasionalmente creaba variedad cocinando kicharī y berenjena frita en salsa kaḍī una vez a la semana. Pero Upendra también fue extravagante. Prabhupāda le confió a Gaurasundara: Ese Upendra está usando demasiado ghī, de modo que no puedo saborear el prasādam antes de que se deslice por mi garganta. Es demasiado resbaladizo.
| | Uno de los devotos que estuvo con Prabhupāda en India escribió que Svāmīji no debía recibir dulces. Prabhupāda tampoco pensó mucho en eso, ya que presentó los laḍḍus de coco en la primera noche de su regreso.
| | Upendra: Nos dio la receta de rallar el coco y cocinarlo en una olla, junto con un poco de azúcar y alcanfor, cocinarlo y cocinarlo hasta que tenga un cierto espesor, luego se puede exprimir en bolas y ofrecer. De este modo. Así que él me dio esta instrucción y yo la estaba siguiendo. La estufa era del tipo antiguo que permitía cubrir la mitad de la estufa con una cubierta de seguridad. Mientras yo cocinaba, Prabhupāda se apoyó contra la esquina de la estufa con los codos, su barbilla descansando en sus manos, se inclinó y me vio revolver. Se levantó y se alejó, luego regresó, como un niño inquieto. Caminó por la cocina y luego volvió a mirar dentro de la olla, revolviéndola para ver si estaba lista. Él preguntó: “¿Está listo? Creo que está listo. Debe estarlo, intentémoslo. Saqué la sustancia, aunque todavía estaba caliente, comenzamos a hacer bolitas. Tan pronto como se apretó una pelota, Prabhupāda la tomó y se la metió en la boca. Se apartó de la estufa y moviendo la cabeza con agrado, dijo: “Sí, está listo. Muy lindo.”
| | Prabhupāda también mostró espontáneamente su disgusto. Ese era el riesgo de servirlo de cerca como su sirviente personal o cocinero. Un día, Govinda dāsī estaba cocinando un cereal para el desayuno de Prabhupāda cuando pasó por la cocina, miró adentro y preguntó: ¿Qué estás cocinando?
Estoy haciendo cereal, Svāmīji, respondió ella.
Pero hoy es Ekādaśī, dijo Prabhupāda.
Oh, gracias, Svāmīji. No lo sabía. Ella pensó que por su recordatorio en realidad no había hecho nada malo. Después de todo, ni él ni nadie más había comido los granos. Pero Prabhupāda comenzó a criticarla con una severidad que la sorprendió. Fue una gran descalificación de su parte, dijo, cocinar granos en Ekādaśī, el día en que los devotos ayunan de todos los granos. Él siguió repitiendo que ella cocinó granos en Ekādaśī y describió su error como muy serio; su único error parecía indicar una mentalidad completamente equivocada. Govinda dāsī finalmente sintió que era tan malo como si realmente hubiera comido granos, por lo que ayunó por completo durante el resto del día.
| | Se tenían que hacer muchas cosas exactamente bien. Cuando Upendra colocó una pequeña cantidad de sal en el plato de Prabhupāda frente al arroz, se le hizo difícil a Prabhupāda comer el arroz sin mezclarlo con la sal. Prabhupāda lo mencionó. Pero cuando Upendra lo hizo de nuevo al día siguiente, Prabhupāda dijo: ¡Te dije que pusieras la sal detrás del arroz, no al frente!. Renunciando a su propio placer, debido a la necedad de su sirviente, Prabhupāda agregó: Ahora no me des más sal. Sin embargo, al día siguiente, Upendra puso sal y pimienta en recipientes separados y los colocó al lado del plato para que Prabhupāda pudiera moverlos como quisiera. Prabhupāda los aceptó en silencio. Cada vez que se rectificaba un error, parecía olvidar inmediatamente el mal.
| | Los śāstras instruyen: Uno nunca puede conocer la mente del ācārya. Dado que esto es cierto, entonces, ¿cómo podemos conocer a Prabhupāda? ¿Cómo podemos compartir su vida interior en aquellos agradables días de regreso a casa de diciembre de 1967 y enero de 1968 en San Francisco? En un sentido no podemos. Como dice Kṛṣṇadāsa Kavirāja: No conozco el significado profundo de las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En la medida de lo posible, intentaré explicarlos externamente. Pero a veces Prabhupāda se revela directamente con sus propias palabras: He regresado por la gracia de Kṛṣṇa. Estoy en condiciones de servirte. Podemos entrar en sus pensamientos a través de sus palabras habladas. A través de aquellos que lo conocieron y vivieron con él, tenemos otro acercamiento íntimo a la vida de Prabhupāda. Cómo lo vieron y cómo lo trataron: a menudo, esto es lo más cerca que podemos estar.
| | Mukunda: En este período Prabhupāda fue a visitar al Sr. B. K. Nehru, quien era un importante funcionario del gobierno indio. Conduje a Prabhupāda al Hotel San Francisco en un viejo Ford destartalado con el nombre Kṛṣṇa estampado en multicolores en tres lugares diferentes del auto. El Hotel San Francisco, por supuesto, es un hotel muy elitista. Llegamos a la puerta principal donde había un portero. Me bajé y le pregunté si podíamos dejar el auto frente al hotel por unos quince minutos. De alguna manera, no sé por qué, accedió de inmediato a cuidar el auto. Subimos a uno de los pisos superiores del edificio a una suite muy bonita. El Sr. Nehru nos saludó. Llevaba ropa occidental y no tenía la cabeza rapada. La esposa del Sr. Nehru también estaba allí. Me senté en el mismo sofá que Prabhupāda, con el Sr. Nehru en el medio y Prabhupāda en el otro extremo.
| | Al principio hablaron en inglés. Prabhupāda reiteró parte de la historia de su vida pasada y mencionó que tuvo una farmacia llamada Prayag Pharmacy. Conoció al Sr. Nehru en la India, el Sr. Nehru reconoció que conocía la farmacia. Prabhupāda luego explicó cómo tommó sannyāsa. Observé que Prabhupāda fue muy cálido y amistoso. Es un lado de él que nunca había visto antes. No es que no haya sido cálido y amistoso, pero para una persona no devota, nunca lo había visto en una actitud tan amistosa. Estaba totalmente intrigado de ver cuán abierto y casi íntimo se estaba volviendo Prabhupāda con este hombre. Noté que Prabhupāda se presentaba como un mendicante, un sannyāsī..
| | El resto de la conversación tuvo lugar en hindi. Fue un momento maravilloso para mí observar las expresiones faciales y los gestos y la gran profundidad de los sentimientos con los que se comunicaba Prabhupāda, yo tenía que tratar de adivinar de qué estaba hablando. De hecho, siempre estaba especulando sobre lo que podría estar diciendo. Luego, por supuesto, el Sr. Nehru y a veces, su esposa intercalaban comentarios, todo en hindi. Estaba tejiendo enormes fantasías acerca de lo que todos podrían estar hablando. Prabhupāda me presentó como Michael Grant, secretario, yo estaba sentado en la cima del mundo desde el comienzo de la conversación. Sentí que tenía un interés en la conversación, que tal vez el Sr. Nehru no se da cuenta de que no estoy entendiendo. Estaba muy sintonizado con el estado de ánimo de la conversación a pesar de que no la entendía, pero pensaba que tal vez estaba entendiendo parte de ella y trataba de actuar como si pudiera saber algo sobre lo que estaban diciendo. En algún momento de la conversación, me estaba involucrando mucho en mis fantasías de lo que se trataba y escuché que las palabras trabajo misionero provienen de Prabhupāda. Se detuvo y me miró momentáneamente; hubo un latido y luego se reanudó la conversación. Entonces me di cuenta de que realmente me había sintonizado con eso. Prabhupāda estaba preguntando algo. Luego, más adelante en la conversación, dijo en inglés: “Pero una palabra tuya”, al Sr. Nehru. Entonces los ojos de Śrīla Prabhupāda se abrieron como platos e hizo una pausa, creo que me miró a su alrededor en ese momento. Luego, después de un silencio algo incómodo, la conversación se reanudó de nuevo. Entonces supe que Śrīla Prabhupāda realmente me estaba pidiendo un favor y que me estaba dejando entrar en esto diciéndolo en inglés. Sentí que todo lo que podía hacer era tratar de parecer muy serio e importante de alguna manera, de modo que este hombre pensara que por mi presencia, como discípulo estadounidense, podía ver que Śrīla Prabhupāda estaba haciendo grandes cosas al convertirnos a los occidentales a la Conciencia de Kṛṣṇa. De alguna manera quería ayudar. Pero no sabía qué era, así que no podía decir; solo traté de jugar el papel que Śrīla Prabhupāda parecía querer que yo jugara en este juego trascendental. Entonces la conversación se volvió muy agradable, el tema cambió..
| | Más tarde, la esposa de B. K. Nehru se adelantó, llamó a Prabhupāda “Svāmīji” y dijo algo en hindi, le dio algo envuelto en papel de aluminio. Era del tamaño de una manzana pequeña. Luego intercambiaron palabras, Śrīla Prabhupāda fue muy cálido y cordial con la Sra. Nehru. Al salir, primero le pregunté a Prabhupāda de qué se trató la conversación. Fue muy vago, pero dijo que se trató de una tierra que ha estado tratando de conseguir en la India, creo que en Vṛndāvana. Posiblemente en un litigio, no lo sé, pero estaba pidiendo la ayuda del Sr. Nehru. Le pregunté si ayudaría, Śrīla Prabhupāda nuevamente fue bastante vago al respecto, pero indicó que sentía que la reunión fue un éxito, o al menos un paso en la dirección correcta. Luego le pregunté acerca de la esposa del Sr. Nehru, si era europea o qué, Prabhupāda dijo: “No, ella es parsi”. Luego, en el viaje de regreso, Prabhupāda abrió el papel de aluminio y dentro había un gran dátil, el más grande que he visto en mi vida, lo sacó y le dio un gran mordisco, luego me ofreció el resto, lo cual acepté, por supuesto!
| | Mukunda también estuvo presente con Prabhupāda en su habitación, junto con un pequeño grupo de devotos, cuando ocurrió un terremoto. Los postes de teléfono y los cables comenzaron a moverse fuera de la ventana. El edificio tembló. Nadie dijo nada hasta que Prabhupāda dijo: ¿Qué es esto? Un devoto respondió: Es un terremoto, Svāmīji. Prabhupāda dijo: Oh. Entonces el terremoto se detuvo de repente. Todos los presentes estaban muy atentos a la reacción de Prabhupāda. Él dijo: Podemos simplemente sentarnos y cantar Hare Kṛṣṇa.
| | Relató el bombardeo de Calcuta durante la guerra. Estaba en el refugio antiaéreo y las bombas caían; estaba pensando mientras cantaba Hare Kṛṣṇa que si tuviera que morir ahora, sería maravilloso morir mientras canto Hare Kṛṣṇa. Mukunda y los demás devotos se sintieron seguros estando en la presencia de Prabhupāda, incluso durante el terremoto. Sentían que sin importar qué catástrofe pudiera ocurrir, simplemente podían sentarse con él, cantar Hare Kṛṣṇa y ser felices.
| | Cuando Prabhupāda regresó por primera vez de la India, criticó a Mukunda por no haber obtenido el estatus de residente permanente para él. Mukunda solo pudo obtener una visa de visitante temporal. ¿Por qué hiciste esto? Prabhupāda le había preguntado bruscamente. Mukunda dio algunas excusas y Prabhupāda respondió: Tú no entiendes. Más tarde, Prabhupāda y Mukunda visitaron una oficina de inmigración local para buscar el estatus de residencia permanente. El funcionario que se reunió con ellos era una mujer. En el curso de la conversación de rutina, Prabhupāda mencionó brevemente la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa. La mujer comentó: Debe ser muy difícil seguir tal disciplina en tu vida.
Prabhupāda respondió: No, no lo es. Es solo una cuestión de recordar a Dios. Luego le dio un ejemplo. Así como una mujer va a trabajar y tiene que pensar en muchas cosas diferentes, pero nunca se olvida de vestirse apropiadamente, uno tiene que pensar en Dios a pesar de los deberes mundanos. La mujer oficial de inmigración pudo entender.
| | Durante la conversación, se mencionó el reciente terremoto, la mujer dijo que el edificio en el que se encontraban era a prueba de terremotos. Después de la reunión, cuando Prabhupāda se iba, le dijo a Mukunda: No existe tal cosa como 'a prueba de terremotos' y se rió.
| | Līlāvatī: Me llamó a su habitación. Estaba sentado en su cama hablando con Mukunda. Cuando llegué, dejó de hablar con él, se volvió hacia mí y dijo: “Entonces, ¿cómo te está gustando esta Conciencia de Kṛṣṇa?” Contesté: “Oh, Svāmīji, mi vida ha cambiado por completo”. Inclinó la cabeza y dijo: “Muchas gracias”. Estaba muy contento. Entonces continuó su conversación con Mukunda. Él le estaba preguntando: “Entonces, Mukunda, has moldeado tantos pares de karatālas de los que he traído, pero no veo a ninguno de los devotos con ellos”. Intervine y dije: “Oh, Svāmīji, eso es porque está cobrando dinero”. Esta era mi concepción de la vida espiritual: nada de comer, nada de dinero, nada, todo neti neti neti. Entonces Prabhupāda dijo: “Oh, ¿cobrar dinero es malo?” Me sorprendió. Él dijo: “Debes entender que cualquier cosa que se use en el servicio de Kṛṣṇa no es mala. Es buena. El dinero no es malo si se usa de la manera adecuada”. Esta fue mi primera lección de renuncia real, vida espiritual real. Luego me pidió que editara el primer volumen del Śrīmad-Bhāgavatam, corrigiendo la puntuación y la gramática. Estaba tan emocionada y entusiasmada. Después de salir de su habitación poco después de que hablamos, inmediatamente comencé a trabajar. Estaba muy emocionada de hacerlo.
| | Kṛṣṇadāsa: Él estaba trabajando continuamente en el Bhāgavatam y hacía cintas de dictáfono que enviaba cada dos día a Satsvarūpa en Boston. Recuerdo que una mañana, cuando me dirigía al trabajo, Govinda dāsī me dio un paquetito que era una cinta con la dirección de Satsvarūpa en Boston y me pidió que se lo enviara de camino al trabajo. La dirección estaba en un lado y los sellos en el otro. Todos los días cuando iba a trabajar, Prabhupāda dejaba su puerta abierta. Entonces, cada vez que iba a trabajar, ofrecía mis reverencias, a veces, mientras pasaba, me veía y me pedía que entrara y me daba un poco de prasādam. Él diría: “Oh, ¿vas a trabajar ahora? Bien. Me alegro de que estés estable. Luego, por la noche, me bajaba del tren, que paraba justo en la Calle Willard. La habitación de Prabhupāda daba a la parada del tranvía. A veces me bajaba del tranvía y Prabhupāda me miraba desde su habitación, así que yo ofrecía mis reverencias allí mismo en la calle y él asentía. Yo entraba y él me preguntaba cómo estuvo el día. Así que nuestra relación era muy personal. Nunca tuve miedo de preguntarle si tenía alguna dificultad. Entonces, cuando Govinda dāsī me pidió que enviara esta cinta, me detuve en la habitación de Prabhupāda y le dije que noté que los sellos estaban en un lado y la dirección en el otro. “¿Estás seguro de que no habrá ninguna dificultad en el envío?” pregunté. Él dijo: “No, no, no habrá ninguna dificultad. Lo he hecho antes. Así que salí y me estaba preparando cuando noté que la cosa estaba engrapada. Estuve enviando joyas por correo toda mi vida y nunca enviaba nada con grapas, siempre con una cuerda o algo por si las grapas se caían. Así que llamé a la puerta nuevamente y dije: “Svāmīji, debo disculparme, no pretendo molestarlo, pero está engrapado. ¿Estás seguro de que no tiene que estar atado? Estaba tratando de ser útil, no crítico. Tal vez estaba un poco demasiado confiado. Así que Svāmīji dijo: “No, no, está bien”. Así que me fui. Mientras me ponía la chaqueta vi que aproximadamente cinco centímetros del sobre no estaban engrapadas y la cinta estaba abierta a la vista. De hecho, podías apretar la cosa y aunque no podía caerse, era visible. Así que regresé a la habitación, ofrecí mis reverencias y dije: “Svāmīji, puedes ver la cinta adentro”. Prabhupāda inmediatamente golpeó fuertemente su mano sobre la mesa y gritó: “¡El maestro espiritual nunca tiene la culpa! E incluso si lo es, es tu deber como su discípulo hacer todo lo que te pida”. Continuó durante al menos media hora sobre cómo uno debe ser muy observador de lo que dice el maestro espiritual y no criticar. Era como si estuviera diciendo: “Seré tu maestro espiritual y te instruiré, pero ¿qué puedo hacer si no sigues mi consejo?”
| | Kṛṣṇadāsa también tuvo la oportunidad de afeitarle la cabeza a Prabhupāda. No muchos de los devotos en esos días usaban la śikhā vaiṣṇava, el mechón de cabello en la parte posterior de la cabeza. Prabhupāda tenía muy poco cabello, pero tenía un śikhā de unos siete centímetros de diámetro en la parte posterior de la cabeza. Pensando que solo los discípulos usaban la śikhā, Kṛṣṇadāsa afeitó la śikhā de Prabhupāda. Pero Prabhupāda solo lo mencionó suavemente: “Oh, has cortado mi śikhā”. En otra ocasión, mientras afeitaba la cabeza de Prabhupāda, Kṛṣṇadāsa lo cortó, pero Prabhupāda no lo notó. Estuvo cantando todo el tiempo. Pero cuando Upendra entró y vio un poco de sangre en la cabeza de Prabhupāda, exclamó. Prabhupāda dijo: “¿Qué? ¿Qué?” y se llevó la mano a la cabeza. “Oh, me ha cortado”, dijo Prabhupāda. Pero eso fue todo lo que dijo. Upendra más tarde le dijo a Kṛṣṇadāsa que había cometido una gran ofensa. Esa noche Kṛṣṇadāsa fue donde Prabhupāda y mencionó el corte. “No hay problema”, dijo Prabhupāda. “Solo eres un poco joven todavía. Los jóvenes no tienen una mano firme”.
| | Hay un dicho en la India que dice que una madre enseña a su nuera enseñando a su hija. En otras palabras, la madre estará más dispuesta a dar instrucción correctiva a su propia hija, pero la instrucción se aplicará igualmente a la nuera menos accesible. De manera similar, Prabhupāda dio muchas instrucciones no solo durante las clases sino también en el trato diario con sus sirvientes, como Upendra. Cualquier intercambio con el ācārya son en sí mismas enseñanza tanto por precepto como por ejemplo y todo el mundo puede beneficiarse al escucharlas.
| | Con Upendra, las instrucciones de Prabhupāda a menudo respondían a los errores de Upendra. Upendra siguió a Prabhupāda a todas partes. Una vez estaban bajando las escaleras camino al templo y Upendra, caminando detrás, llamó a Prabhupāda para atraer su atención. Prabhupāda se dio la vuelta en las escaleras, levantó su bastón y dijo: Te dije que nunca llames por detrás. En el camino de regreso del templo, se suponía que Upendra debía llevar el Śrīmad-Bhāgavatam de Prabhupāda, anteojos y karatālas. Una noche, Upendra se distrajo hablando con un invitado y cuando regresó a la casa, Prabhupāda lo estaba esperando. Govinda dāsī le advirtió a Upendra que Prabhupāda estaba enojado por tener que caminar solo de regreso a la casa. Upendra se disculpó y entró en su habitación. Prabhupāda dijo: Siempre que tengas que hacer algo, hazlo bien. No seas irresponsable. Un día, Upendra estaba buscando a Prabhupāda dentro del apartamento y entró en la habitación de Govinda dāsī para preguntarle dónde estaba Prabhupāda. Cuando Upendra salió de la habitación de Govinda dāsī, se encontró con Prabhupāda que venía por el pasillo. Más tarde, Prabhupāda lo llamó y le dijo: Tú eres un brahmacārī. No deberías estar solo en la misma habitación con Govinda dāsī o cualquier otra muchacha. No hagas eso en el futuro.
| | Cuando Govinda dāsī tuvo que ir al médico, Upendra, aunque no tenía experiencia, caprichosamente se ofreció como voluntario para tomar el dictado de Prabhupāda mientras Prabhupāda respondía sus cartas. Prabhupāda comenzó a dictar rápidamente y Upendra inmediatamente tuvo problemas al tratar de escribir sus palabras. Al final de la carta, Prabhupāda le pidió que la volviera a leer, pero Upendra no pudo leer su propia letra porque había sido garabateada con tanta rapidez. Prabhupāda lo miró con incredulidad y dijo: ¿Por qué haces cosas así? ¿No puedes leer tu propia letra? Upendra intentó leer pero no pudo y Prabhupāda tuvo que volver a completar toda la carta, mientras que Upendra escribió las palabras que faltaban o que no podía leer.
| | Uno de los deberes habituales de Upendra era triturar azúcar de roca, que Prabhupāda tomaba en agua como medicina. Una noche, mientras Prabhupāda lo observaba, Upendra puso el dulce de azúcar triturado en agua y lo mezcló vertiendo el agua de un vaso a otro. De alguna manera, un vaso se le resbaló de la mano y al tratar de atraparlo, se salpicó la cabeza, la cara y la parte delantera del cuerpo. Prabhupāda lo miró y simplemente dijo: Ve a lavarte.
| | No, no, protestó Upendra. Déjame terminar de prepararte la medicina. Mientras continuaba con su trabajo, el agua azucarada se espesó, dejando sus manos, cara y brazos pegajosos a medida que el azúcar se endurecía y cristalizaba. Prabhupāda no dijo nada, pero observó y aceptó el servicio de su tonto pero sincero discípulo.
| | Quizás ciertas actividades no puedan llamarse instrucciones; son simplemente līlās.
| | Upendra: En el departamento de la Calle Willard, Prabhupāda a veces salía al pórtico trasero. Era muy pequeño y no estaba hecho para caminar, solo para bajar las escaleras traseras de dos niveles. Pero la gente en el apartamento de abajo tenía un pequeño perro pequinés que ladraba a cualquiera que saliera arriba. El perro subía corriendo las escaleras hasta la siguiente plataforma y se alejaba ladrando con un ladrido estridente. Prabhupāda salía y se paraba en el pequeño porche, incitando los ladridos del perro, luego ignoraba al perro. Entonces, de repente, se giraba hacia el perro, levantaba las manos y ponía una cara de miedo. El pequinés se asustaba mucho, gemía y bajaba corriendo las escaleras, mientras Prabhupāda se reía. Lo hizo varias veces, como lo haría un niño.
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