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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen 6 — Uniendo dos mundos
<< 55 La última lección >>
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| A PESAR DE SU PROMESA de vivir, Śrīla Prabhupāda dijo que su vida todavía está en manos de Kṛṣṇa: todo lo está. Su libre elección no significa que fuera absolutamente independiente. Más bien, la actitud del devoto puro es entregarse libremente a Kṛṣṇa, pase lo que pase. Con el humor de las gopīs, las principales devotas del Señor Kṛṣṇa, el Señor Caitanya Mahāprabhu oró: Puedes tratarme con rudeza en Tu abrazo o hacer que me rompa el corazón al no estar presente ante mí, pero Tú siempre eres mi Señor adorable, incondicionalmente.
| | Debido a que los intercambios entre el Señor y Sus devotos puros son siempre supremamente personales, tanto el Señor como Sus devotos expresan deseos y voluntad individual. En Su līlā de la infancia, Kṛṣṇa a veces rompe la olla de mantequilla de madre Yaśodā, a veces, permite que ella lo atrape y lo ate. En cualquier caso, la voluntad del Señor y la voluntad del devoto siempre tienen un mismo interés, pero a veces se expresan en la forma de un conflicto amoroso. De manera similar, aunque Śrīla Prabhupāda prometió a sus devotos que se quedaría en el mundo y desafiaría a la muerte, aun así permaneció rendido a la voluntad de Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda ya había expresado su rendición en la oración que le dio a sus discípulos para que ofrecieran en su nombre: Mi querido Señor Kṛṣṇa, si lo deseas, por favor cura a Śrīla Prabhupāda. Con la frase si lo deseas, le recordó a sus seguidores la prerrogativa suprema de Kṛṣṇa y les pidió que la cumplieran, aunque también les dio una forma aceptable de pedirle a Kṛṣṇa. En un caso similar en 1967, le dio a sus discípulos otra oración: Mi maestro no ha terminado su trabajo. Él dijo entonces que Kṛṣṇa respondió a esta oración, concediendo los deseos de los devotos. El mismo Śrīla Prabhupāda estaba respondiendo a las oraciones de los devotos y Kṛṣṇa le dio a elegir. Pero como un alma rendida, Śrīla Prabhupāda esperó a que se desarrollaran más, siempre sensible al deseo de Kṛṣṇa. Como dijo Prabhupāda cuando Kīrtanānanda lo invitó a ir a su palacio en Nueva Vrindaban, Veamos a qué palacio ire.
| | Así como a veces puede existir una tensión amorosa entre el Señor Supremo y Su devoto puro, ahora existía una tensión similar entre Śrīla Prabhupāda y sus seguidores. Antes de la petición desesperada de sus discípulos junto a su cama, Śrīla Prabhupāda consideró que su deber era instruir a sus discípulos sobre cómo morir. Parte de su misión fue dar el ejemplo perfecto en esta lección más importante: cómo pasar la última prueba de la vida. Pero ahora sus discípulos le pedían que pospusiera la lección de morir y se quedara con ellos indefinidamente en el campo de la prédica y Prabhupāda estuvo de acuerdo, demostrando que tenía la capacidad de vivir si así lo deseaba. Pero tarde o temprano tendría que volver a la lección de cómo una persona debe afrontar el final de la vida.
| | Una característica especial de las actividades de Śrīla Prabhupāda es su relación íntima con la condición humana mientras que al mismo tiempo permanece distante y trascendental. Como devoto puro, no estuvo sujeto a la ley del karma, que otorga reacciones por actos piadosos y pecaminosos. No nació por la fuerza del karma, ni moriría por la fuerza del karma. Como declaró Śrīla Rūpa Gosvāmī: Aquel cuyo cuerpo, mente y palabras están completamente dedicados al servicio devocional del Señor Kṛṣṇa es un alma liberada, incluso mientras vive en este mundo. La gente a menudo malinterpreta los movimientos de un devoto puro dentro del mundo material, tal como uno, al ver las nubes pasar junto a la luna, puede pensar que la luna misma se está moviendo. El śāstra, por lo tanto, nos advierte que nunca veamos al guru como un hombre ordinario sujeto al karma.
| | Pero Śrīla Prabhupāda, aunque siempre fue trascendental a este mundo, mostró a las almas condicionadas cómo ellas también podían llegar a la etapa de liberación pensando constantemente en Kṛṣṇa y sirviéndole, para que en el momento de la muerte pudieran regresar a Kṛṣṇa en el eterno mundo espiritual. Las lecciones de Prabhupāda siempre fueron prácticas y universales. Los libros de Śrīla Prabhupāda, por ejemplo, no soon meramente teóricos sino prácticos y llenos de conocimiento realizado. Prabhupāda practicó lo que predicó; toda su vida fue ejemplar. Estuvo en la vida familiar, incluso entonces predicó vigorosamente al comenzar su revista De vuelta al Supremo. En la pobreza y la oscuridad, luchó para iniciar un movimiento espiritual y por la gracia de Kṛṣṇa y su maestro espiritual, tuvo éxito. Siempre demostró con sus intentos humanos su voluntad de asumir valientemente la austeridad y enfrentar el peligro. Mostró una vida espiritual ejemplar para que todos trataran de seguirla. Fue solo, en la vejez, a un país extranjero y cantó Hare Kṛṣṇa en un parque de la ciudad de Nueva York, atrayendo a los hombres y mujeres jóvenes de Norteamérica. Por lo tanto, todos deben tomar su ejemplo y tratar de servir a Kṛṣṇa, a pesar de los impedimentos inmediatos. Śrīla Prabhupāda encontró obstáculos, pero por su libre albedrío y la ayuda de Kṛṣṇa, los superó. Este fue su maravilloso ejemplo. Se dice que el Señor Caitanya, hace quinientos años, hizo que la entrega a Kṛṣṇa fuera más alcanzable que la del Señor Kṛṣṇa hace cinco mil años. Ahora, en el siglo veinte, Śrīla Prabhupāda hizo posible la Conciencia de Kṛṣṇa para las personas de todo el mundo.
| | Como parte de su instrucción y ejemplo, Śrīla Prabhupāda supo que tendría que mostrarle a la gente cómo morir. Escapó de la muerte varias veces, por la gracia de Kṛṣṇa, por las oraciones de sus discípulos y por su propia voluntad pura y poderosa de propagar su movimiento. Pero a partir de las señales que le dio el Señor Kṛṣṇa en 1977, Śrīla Prabhupāda comenzó de manera decisiva y concluyente a terminar su misión en el mundo material. Entre sus deberes finales estuvo el dar pautas completas sobre cómo morir. Mostró perfectamente cómo hacer lo que todo el mundo tiene que hacer, pero que es lo más difícil de hacer con éxito: morir.
| | Pero allí hubo un conflicto amoroso. Prabhupāda amaba a sus discípulos. También sabía que aún no estaban completamente maduros. Su movimiento ya tenía gran potencia y estatura en el mundo, sin embargo, tenía muchos enemigos. Estuvo inclinado a proteger siempre a sus devotos, su movimiento y todas las entidades vivientes, incluso a los animales. Por eso, cuando sus más íntimos y fieles discípulos le suplicaron que no podían seguir sin él, dejó de mostrarles cómo morir y accedió a quedarse con ellos y predicar. Pero, ¿en qué momento estarían dispuestos a dejarlo ir? ¿En qué momento podría decir que el mundo de māyā y los enemigos de Kṛṣṇa se habían ido? ¿En qué momento sus discípulos llegarían a ser completamente maduros?
| | Siguiendo su decisión de quedarse, Śrīla Prabhupāda se entregó a sus discípulos, permitiéndoles cuidarlo por completo. Los que participaron recuerdan que nunca antes Śrīla Prabhupāda permitió tratos tan íntimos entre él y sus discípulos. Lo único comparable fue en Nueva York, en 1966, cuando fue muy íntimo en el trato con las primeras personas que se le unieron, personas que no sabían nada de la etiqueta de acercarse a un maestro espiritual. Pero los que ahora estuvieron presentes y los que también estuvieron presentes entonces dijeron que estos días fueron aún más íntimos.
| | En un momento, Kīrtanānanda insistió firmemente en que Śrīla Prabhupāda bebiera una taza llena de jugo, incluso cuando él dijo que ya había bebido suficiente. Kīrtanānanda se sintió incómodo, insistiendo. No soy como madre Yaśodā que puedo hacer esto, dijo. Sigo recordando que eres mi maestro espiritual. Pero Śrīla Prabhupāda permitió que Kīrtanānanda le ordenara. De manera similar, Bhavānanda, Tamāla Kṛṣṇa, Bhakti-caru, Upendra y otros sirvientes persuadieron a Śrīla Prabhupāda para que siguiera ciertas dietas y cuidara su cuerpo constantemente. A los demás devotos se les recordó la historia de Īśvara Purī, quien brindó un servicio corporal íntimo a su maestro espiritual, Mādhavendra Purī, cuando Mādhavendra estaba en las últimas etapas de su vida y aparentemente inválido. Según el Caitanya-caritāmṛta, fue mediante este humilde servicio corporal que Īśvara Purī demostró su amor por su maestro espiritual y se le permitió convertirse en el maestro espiritual del Señor Caitanya.
| | Śrīla Prabhupāda aplazó las lecciones sobre la muerte para dar a sus discípulos una oportunidad sin igual de servirlo con amor sencillo y puro. Permitió esto no solo para unos pocos, sino para cualquiera que llegara a Vṛndāvana. Llegaron muchos y a todos se les permitió entrar en la habitación de Śrīla Prabhupāda, masajear su cuerpo y sentarse con él todo el tiempo que quisieran, día y noche, cantando el santo nombre para su placer. Śrīla Prabhupāda también recomenzó su traducción, esto se hizo abiertamente. Mientras que antes siempre trabajó en soledad, ahora animaba a todos los devotos a venir mientras estaba acostado en la cama dictando sus significados de Bhaktivedanta. Se estaba entregando por completo y declarándolo también, diciéndoles a los devotos presentes: Nunca me dejen y No puedo vivir sin su compañía. Le pidieron que se quedara y él accedió, entregándose completamente a su cuidado.
| | Aquellos que fueron bendecidos con este servicio se sintieron atravesando todas las barreras de la reticencia a servir, así como también todas las barreras del deseo material. Al servir íntimamente a Śrīla Prabhupāda, sintieron la fuerza de la entrega completa y sintieron que esto los sostendría siempre, incluso cuando Śrīla Prabhupāda finalmente partiera del mundo.
| | Prabhupāda también continuó hablando, como lo hizo en los últimos meses, sobre no tener miedo a la muerte y estar fijo en el conocimiento trascendental. Al recibir una presentación de algunos de sus libros recientemente impresos en portugués por Hṛdayānanda Gosvāmī, Prabhupāda lo animó y dijo: Así es la vida. El mundo material es sólo huesos. Los huesos no son nuestra vida real. Nuestra verdadera preocupación es la fuerza viva. Los huesos pueden permanecer o irse, no importa. La vida real es sostener los huesos. Incluso hay una historia de que hubo un ṛṣi que solo tenía huesos. Así que hay una ciencia por la cual puedes mantener la vida solo con huesos. Hiraṇyakaśipu lo hizo.
| | Tú también lo estás haciendo, Śrīla Prabhupāda, dijo Tamala Kṛṣṇa.
Así que cuida los huesos el mayor tiempo posible, dijo Prabhupāda, pero la verdadera vida está aquí, siempre recuerda eso. El mundo material significa que simplemente estamos todos protegiendo huesos y carne juntos. Pero no tienen conocimiento de lo que son.
| | Y cuando Ātreya Ṛṣi visitó a Śrīla Prabhupāda y le pidió que visitara Teherán, Prabhupāda dijo que estaba listo para irse, pero Ahora tienes que llevar un manojo de huesos. Estos fueron, por supuesto, los mismos temas que Prabhupāda siempre enseñó, los mismos temas que están en sus libros. Pero las lecciones fueron más conmovedoras y llamativas cuando Prabhupāda las aplicó a su propia situación.
| | Más de un devoto comparó a Prabhupāda con Bhīṣmadeva, quien dio importantes instrucciones en sus últimos días. Como Bhīṣma no sentía dolor, pronunció discursos eruditos y amorosos incluso desde su “lecho de flechas” y como Bhīṣma determinó por su propia voluntad el momento de su partida del mundo, así Śrīla Prabhupāda pasó sus últimos días ajeno a su condición física, desafiando a la muerte, e instruyendo a sus hijos espiritualmente inocentes. Pero los hijos de Prabhupāda no podían quedarse de brazos cruzados y simplemente escuchar las lecciones filosóficas. Prabhupāda aceptó su afecto cuando lloraron para que se quedara con ellos, ahora querían expresar ese afecto en el único mundo que entendían, un mundo con Śrīla Prabhupāda viviendo y hablando con ellos, riéndose o reprendiéndolos, como quisiera... Querían que comiera, bebiera y volviera a ser físicamente fuerte de nuevo.
| | De nuevo Śrīla Prabhupāda cambió y comenzó a rechazar la comida y la bebida. Pospuso su muerte para intercambiar amorosamente con sus discípulos, sin embargo, al mismo tiempo, al negarse a comer o beber, mostraba su preferencia por la muerte. Admitió, cuando se le presionó, que era un curso de acción imposible: vivir sin comida ni bebida. Tampoco esperaba ni deseaba milagros. Si iba a mejorar, sería alimentándose. Pero por razones propias, no quiso comer. Dijo que la recuperación era material y que él no la quería.
| | Se mantuvo en estrecha sintonía con la voluntad de Kṛṣṇa, permitiendo que el santo nombre lo sustentara. Los médicos que acudían a menudo se desconcertaban, pero los que eran vaiṣṇavas comprendían y respetaban su prerrogativa. Los sirvientes de Prabhupāda hicieron intentos llenos de ansiedad para inducir a Prabhupāda a tomar un tratamiento regular. Pero Prabhupāda prefirió tomar solo kīrtana y Bhāgavatam, mientras que al mismo tiempo mantenía la voluntad de vivir. Empatizó con la ansiedad de sus discípulos y les explicó pacientemente la desconcertante situación en la que se encontraban. Quería su cuidado y permitió que trataran de cuidarlo, sabiendo que los estaba llevando cada vez más a una entrega de amor. Pero gradualmente se hizo más claro que la voluntad de Kṛṣṇa indicaba la partida de Prabhupāda.
| | Śrīla Prabhupāda, lo engatusó Bhavānanda, siempre trabajando bajo la suposición de que Prabhupāda podría quedarse si quería, tu presencia en este planeta es lo único que impide que el ataque de Kali-yuga realmente tenga efecto. Ni siquiera tenemos idea de lo que sucederá si te vas.
No está en mis manos, dijo Śrīla Prabhupāda, con perfecta claridad de conciencia. Kṛṣṇa-Balarāma.
| | Śrīla Prabhupāda siempre habló claro, lógicamente y con total devoción por Kṛṣṇa. Hasta el final, se ocupó de asuntos prácticos, formando el Bhaktivedanta Svāmī Charity Trust para reconstruir templos antiguos en Bengala y arreglar los detalles finales con respecto a las propiedades y el dinero de ISKCON. A través de todos los tratos se mantuvo siempre alerta y se absorbió en el kīrtana y el Bhāgavatam.
| | Pero se hizo evidente para sus discípulos que, a pesar de su promesa, de nuevo se estaba moviendo inevitablemente hacia la lección final. Él estaba enseñando que el amor está más allá de la muerte, que el amor de un discípulo puede llamar al maestro espiritual de regreso al mundo para quedarse y que un devoto puro tiene la capacidad de permanecer en el mundo más allá del tiempo asignado. Mientras tanto, sin embargo, estaba progresando constantemente hacia el punto final. Los devotos no se sintieron enojados con él o engañados por lo que estaba haciendo. Él les dijo que Kṛṣṇa le dio libre albedrío. Ellos también, por su libre albedrío, le pidieron que se quedara y él accedió. Pero sabían que no estaba obligado. Si, a pesar de sus oraciones, el Señor Kṛṣṇa le estaba diciendo a Śrīla Prabhupāda que debería regresar a Dios, ¿qué podían hacer sino aceptarlo? Si Śrīla Prabhupāda lo aceptó ellos también aceptarían. Sin embargo, nada podía cambiar el hecho de su amor rendido; ahora se convirtió en un pacto sólido que no sería vencido por ningún cambio material. Pasaron la prueba del servicio amoroso eterno, eso no lo podría quitar la muerte.
| | Hasta el final hubo interludios de dulzura, así como demostraciones del indomable estado de ánimo de Prabhupāda de luchar por Kṛṣṇa. Un día, la hermana de Prabhupāda, Pisimā, llegó inesperadamente y Prabhupāda le pidió que cocinara kicharī. En ese momento Kīrtanānanda estaba tratando de poner a Prabhupāda en el camino de la recuperación aumentando gradualmente sus líquidos, Kīrtanānanda y los otros devotos se opusieron a la idea de que de repente comiera alimentos sólidos. Pero Śrīla Prabhupāda insistió.
| | No importa si lo que cocina me hace bien o mal, dijo Śrīla Prabhupāda. Ella es una Vaiṣṇavī. Será bueno para mí. Luego comenzó a hablar de una manera extremadamente humilde. Probablemente me envanecí un poco debido a mi opulencia y éxito, dijo. Ahora Dios ha destrozado ese orgullo. Si no tienes tu cuerpo, ¿de qué te enorgulleces?.
| | Bhakti-caru Svāmī protestó: Śrīla Prabhupāda, todo lo que hiciste, lo hiciste por Kṛṣṇa.
Eso puede ser, pero en este mundo, sin saberlo, cometes ofensas.
Cuando Pisimā escuchó esto, exclamó: No, no, él nunca cometió ninguna ofensa.
Nunca puedes cometer ofensas, dijo Bhakti-caru. Tú eres muy querido por Dios. ¿Cómo puedes cometer ofensas?
Soy un poco temperamental, dijo Śrīla Prabhupāda. Solía usar palabras como bribón y demás. Nunca me comprometí. Solían llamarlo 'Un garrote en una mano y un Bhāgavatam en la otra'. Así es como predico. De todos modos, haz arreglos para mi hermana.
| | También hubo visitas de los hermanos espirituales de Śrīla Prabhupāda, nuevamente Prabhupāda pidió perdón por sus ofensas. Una vez, Niṣkiñcana Kṛṣṇadāsa Bābājī, Purī Mahārāja, Āśrama Mahārāja, Ānanda Prabhu, Puruṣottama Brahmacārī y unas veinte personas más vinieron y se sentaron junto a la cama de Prabhupāda. Estaba descansando cuando llegaron y se unieron al kīrtana hasta que despertó. Cuando los vio, pidió que lo levantaran. Sentado en el centro de su cama con sus hermanos espirituales alrededor, se dirigió a ellos.
| | En todo el mundo hay un hermoso campo para predicar la Conciencia de Kṛṣṇa, dijo. No me importaba si tendá éxito o no. La gente está dispuesta a tomarla. Todos ellos están tomandola también. Si predicamos juntos, el dicho de Mahāprabhu, pṛthivīte, se hará realidad. Tenemos todo. Esparce el santo nombre y distribuye prasādam. Hay un hermoso campo. En África, en Rusia, en todas partes la están aceptando.
| | Cuando Prabhupāda comenzó a pedir perdón a sus hermanos espirituales, ellos protestaron. Tú eres el líder eterno, afirmó uno de ellos. Tú nos gobiernas, nos guías y nos castigas.
| | Perdonen todas mis ofensas, repitió Prabhupāda. Me enorgullecí de toda mi opulencia.
No, dijo Purī Mahārāja, nunca te enorgulleciste. Cuando empezaste a predicar, la opulencia y el éxito te siguieron. Esa fue la bendición de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Śrī Kṛṣṇa. No puede haber ninguna duda de que hayas sido ofensivo.
| | Cuando Śrīla Prabhupāda se presentó como mahā-patita, muy caído, Purī Mahārāja no lo aceptó. Has salvado a millones de personas en todo el mundo, dijo. Por lo tanto, no se trata de ofensas. Deberías llamarte mahā-patita-pāvana [el gran salvador de los caídos].
| | Los discípulos de Prabhupāda consideraron que Prabhupāda pidió perdón a sus hermanos espirituales como una manifestación de su humildad. Pero también estaban desconcertados. Ciertamente, los hermanos espirituales de Prabhupāda fueron sinceros al decir que Prabhupāda no cometió ninguna ofensa. Todo lo que hizo, lo hizo por Kṛṣṇa. Pero Śrīla Prabhupāda también fue sincero al pedir perdón. Esa es la hermosa joya de su humildad: pedir perdón a todos.
| | Con el propósito de predicar, exhibir esta gema no siempre fue la forma más efectiva de difundir las misericordiosas enseñanzas del Señor Kṛṣṇa en cada pueblo y aldea. Pero ahora podría mostrarse. En Londres y ahora en Vṛndāvana, Prabhupāda le mostró a sus discípulos un afecto y una gratitud adicionales, sin las reprimendas que generalmente son necesarias para entrenar a los discípulos. Esta actitud de completa humildad es un síntoma de la etapa más alta de la vida devocional. Śrīla Prabhupāda explicó en sus libros que el madhyama-adhikārī, el devoto de segunda clase, hace distinciones entre los devotos, los no devotos inocentes y los demonios, mientras que el mahā-bhāgavata, o devoto de primera clase, ve a todos, excepto a sí mismo. – como sirvientes de Dios. A veces, sin embargo, el mahā-bhāgavata desea bajar de la plataforma de primera clase a la plataforma de segunda clase, solo para emprender el servicio más compasivo de predicar la Conciencia de Kṛṣṇa. Todos los discípulos de Prabhupāda ya habían leído sobre la etapa de mahā-bhāgavata en las escrituras y ahora la vieron completamente desplegada, ya que Prabhupāda se refirió a sí mismo como el más caído y pidió el perdón de todos.
| | Śrīla Prabhupāda escuchó hablar del programa de su discípulo Lokanātha Svāmī, quien llevaba a un pequeño grupo de hombres en un carro tirado por bueyes y predicaba en las aldeas de toda la India. Lokanātha le dijo a Śrīla Prabhupāda cómo en el curso de sus viajes visitaron recientemente tīrthas como Badarikasrama y Bhim Kapur. Śrīla Prabhupāda se animó al escuchar esto y desarrolló un deseo trascendental de ir él mismo en un carro tirado por bueyes para circunvalar el área de Vṛndāvana. Tamāla Kṛṣṇa y Bhavānanda, que estaban sirviendo a Prabhupāda con mayor intimidad, se sintieron incapaces de apoyar a Śrīla Prabhupāda en su deseo, ya que pensaban que su frágil cuerpo no podría sobrevivir a un trato tan duro en los caminos.
| | Experimento de un día, dijo Prabhupāda. Es por un día. Ten la seguridad de que no moriré en un día. Le gustó la idea de ir a Govardhana. Haremos nuestra comida allí, dijo. Lokanātha Svāmī, les aseguró que tiene experiencia. Haz un muy buen picnic, dijo.
| | Después de hablarlo de un lado a otro, los devotos finalmente decidieron que a la mañana siguiente temprano llevarían a Śrīla Prabhupāda en una carreta tirada por bueyes a Govardhana. La mayoría de los devotos entonces dejaron solo a Śrīla Prabhupāda por la noche.
| | Más tarde esa noche, Śrīla Prabhupāda recibió la visita de Niṣkiñcana Kṛṣṇadāsa Bābājī, quien se sentó con Prabhupāda, cantando y a veces hablando en bengalí. De repente, Tamāla Kṛṣṇa y Bhavānanda llegaron al lado de la cama de Prabhupāda. Estaban llorando y fuera de sí de ansiedad.
| | Prabhupāda entendió. ¿Me piden que no vaya? preguntó.
Bueno, Śrīla Prabhupāda, dijo Tamāla Kṛṣṇa, te diré, estoy tan molesto sentado en la habitación de arriba. yo estaba caminando Dos de los devotos me dijeron que este camino es tan malo que si vas por este camino vas a ser sacudido de un lado a otro. El camino es terrible. Simplemente no puedo entender, Śrīla Prabhupāda, por qué tiene que ser mañana cuando tenemos que ir. Si alguien quiere que viajes, yo lo hago. Pero, ¿por qué tenemos que ir cuando estás en esta condición? no puedo entenderlo ¿Por qué estamos tirando todo por la ventana que debemos ir mañana? No puedo entender.
Está bien, dijo Śrīla Prabhupāda en voz baja, aceptando inmediatamente su propuesta de que no fuera.
| | ¡Jaya, Śrīla Prabhupāda! dijo Bhakti-caru, quien también estaba presente.
Gracias, Śrīla Prabhupāda, dijo Bhavānanda con gran alivio.
Está bien. ¿Están satisfechos?
Ahora lo estoy, Śrīla Prabhupāda, dijo Bhavānanda. Sí. Estaba demasiado ansioso.
No importa. No te pondré en la ansiedad.
En realidad, Śrīla Prabhupāda, dijo Tamāla Kṛṣṇa, estamos tan apegados a ti que a veces prácticamente nos vuelves locos. Esta noche nos estábamos volviendo locos.
No, no, no haré eso, dijo Prabhupāda. Bābājī Mahārāja, Prabhupāda se volvió hacia Niṣkiñcana Kṛṣṇadāsa Bābājī y dijo: Mira cuánto afecto me tienen.
| | Śrīla Prabhupāda, dijo Tamāla Kṛṣṇa, la forma en que nos tratas simplemente profundiza nuestro apego en cada momento.
Es mi deber, dijo Prabhupāda y los devotos se rieron cálidamente, entendiendo. Sí, podían entender, ese es su deber. Con todas sus acciones y tratos, la intención de Prabhupāda fue capturar las almas espirituales y entregárselas a Kṛṣṇa. Su método fue el servicio amoroso, pero no lo hizo por sí mismo. Él se las entregaba a Kṛṣṇa. Esa fue su labor.
| | El 14 de noviembre de 1977, a las 7:30 pm, en su habitación en el Mandir de Kṛṣṇa-Balaram en Vṛndāvana, Śrīla Prabhupāda dio su instrucción final al dejar este mundo mortal y regresar a Dios.
| | Su partida fue ejemplar, porque toda su vida fue ejemplar. Su partida marcó la finalización de una vida de servicio devocional puro a Kṛṣṇa. Unos días antes del final, Śrīla Prabhupāda dijo que estaba instruyendo tanto como podía y su secretario agregó: Tú eres la inspiración. Sí, respondió Śrīla Prabhupāda, eso lo haré hasta el último aliento.
| | El “último aliento” de Prabhupāda fue glorioso, no debido a una demostración mística de último minuto, sino porque Śrīla Prabhupāda permaneció en perfecta Conciencia de Kṛṣṇa. Al igual que el abuelo Bhīṣmadeva, permaneció completamente sereno, noble y serio, enseñando hasta el final. Predicando que la vida viene de la vida, no de la materia, mostró que uno debe predicar con cada aliento que tiene. Los muchos devotos que llenaron la gran sala dieron testimonio de que hasta el final, Prabhupāda permaneció exactamente igual. No hubo nada repentinamente incongruente con lo que les mostró y enseñó previamente. En el momento de su partida, por lo tanto, estaba enseñando cómo morir, dependiendo siempre de Kṛṣṇa. El fallecimiento de Prabhupāda fue pacífico. Durante la noche del 14 de noviembre, el kavirāja le preguntó: ¿Hay algo que quieras?. Prabhupāda respondió débilmente, kuch icchā nahīṁ: No tengo ningún deseo. Su fallecimiento fue en la situación perfecta: en Vṛndāvana, con devotos. Unos meses antes, una niña, la hija de uno de los discípulos de Prabhupāda, había fallecido en Vṛndāvana, cuando le preguntaron a Śrīla Prabhupāda si ella regresó a Dios para asociarse personalmente con Kṛṣṇa, él dijo: Sí, cualquiera quien deja su cuerpo en Vṛndāvana está liberado.
| | Por supuesto, “Vṛndāvana” también significa el estado de Conciencia de Kṛṣṇa puro. Como dijo Advaita Ācārya del Señor Caitanya: Dondequiera que estés, está Vṛndāvana. Esto también fue cierto para Śrīla Prabhupāda. Si Śrīla Prabhupāda hubiera fallecido en Londres, Nueva York o Moscú, su destino habría sido el mismo. Como el Señor Kṛṣṇa declara en el Bhagavad-gītā: Aquel que siempre está pensando en Mí, seguramente Me alcanzará. Pero debido a que Vṛndāvana-dhāma es el reino por excelencia de la Conciencia de Kṛṣṇa dentro del universo, el lugar ideal para partir de este mundo, estafue otra característica ejemplar de la vida de Śrīla Prabhupāda que regresó a Dios con Vṛndāvana como su última parada.
| | Aquellos vaiṣṇavas que hicieron el voto de nunca arriesgarse a dejar Vṛndāvana pudieron ver que Śrīla Prabhupāda, después de sacrificarlo todo, incluido el beneficio de residir en Vṛndāvana, para liberar a las almas caídas en los lugares más olvidados del mundo, regresó a la tierra santa de Vṛndāvana y desde allí partió hacia la morada original del Señor Kṛṣṇa en el cielo espiritual. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: Cualquiera que ejecute servicio en Vṛndāvana ciertamente regresa a casa, de regreso a Dios, después de abandonar su cuerpo.
| | La partida de Śrīla Prabhupāda también fue perfecta porque estuvo cantando y escuchando los santos nombres de Dios. Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios estuvo presente en el fallecimiento de Śrīla Prabhupāda tal como lo estuvo en el célebre fallecimiento de Bhīṣmadeva, quien dijo: A pesar de ser igualmente bondadoso con todos, has venido amablemente ante mí mientras estoy terminando mi vida, porque Soy Tu servidor inquebrantable. Así como el Señor Kṛṣṇa se presentó ante Bhīṣmadeva, asegurándole a él y a todos los demás que Bhīṣma regresaría a Dios al dejar su cuerpo, así el Señor en Su encarnación de namāvatāra, el mantra Hare Kṛṣṇa, estuvo presente cuando Śrīla Prabhupāda partió.
| | La vida de Śrīla Prabhupāda estuvo dedicada a difundir el santo nombre en todos los pueblos y aldeas, durante un mes se rodeó del santo nombre. Para su fallecimiento, quería especialmente llenar la habitación con devotos que cantaran Hare Kṛṣṇa y Kṛṣṇa cumplió ese deseo. Śrīla Prabhupāda, por lo tanto, partió en las circunstancias más favorables posibles: en el lugar más sagrado, Vṛndāvana, rodeado de vaiṣṇavas que cantaban el santo nombre.
| | Un maestro espiritual ideal (ācārya) siempre actúa de tal manera que otros puedan seguir su ejemplo. Como dice el Śrīmad-Bhāgavatam, estas grandes almas que cruzan el océano del nacimiento y la muerte refugiándose en la “barca” de los pies de loto de Kṛṣṇa, milagrosamente dejan la barca de este lado para que otros la usen. La desaparición de Śrīla Prabhupāda, por su ejemplo perfecto, brinda a todas las almas condicionadas los medios para enfrentar el mayor de todos los peligros. Una muerte auspiciosa no es simplemente una cuestión de ajuste psicológico, de modo que uno pueda morir sin arrepentimiento o sin sentirse indebidamente alterado. El punto real es que en el momento de la muerte el alma debe dejar el cuerpo y tomar su próximo nacimiento. Solo el alma consciente de Kṛṣṇa puede dejar este mundo de nacimiento y muerte y alcanzar una vida eterna y bienaventurada en el mundo espiritual. Por lo tanto, la vida de uno es probada en la muerte.
| | La muerte significa que el alma ya no puede soportar vivir en el cuerpo. Cualquiera que sea la causa material, la situación se ha vuelto insoportable para el alma. Dejar el cuerpo causa una gran angustia. Los śāstras, por lo tanto, nos aconsejan que nos liberemos del ciclo de nacimientos y muertes repetidos. Encontrar una muerte desfavorable y ser arrastrado a un nacimiento inferior es lo más temible para el ser viviente. Es tan temible que tratamos de ignorar la muerte por completo. La muerte es dolorosa porque el alma espiritual eterna se encuentra en una situación muy antinatural: aunque es eterna y no debería tener que morir, se ve obligada a morir debido a su conexión con el cuerpo material. Al morir, el alma eterna se ve obligada a dejar el cuerpo por un destino que no conoce. Por lo tanto, está llena de miedo y sufrimiento. El dolor y el miedo suelen ser abrumadores y uno solo piensa en los apegos materiales o en el dolor corporal. Por lo tanto, el rey Kulaśekhara oraba y Prabhupāda citaba con frecuencia: Por favor, déjame morir, no en una contemplación prolongada de mi muerte corporal, sino mientras canto Hare Kṛṣṇa. Si puedo meditar en Ti y luego dejar este cuerpo, eso será perfección.
| | Durante los últimos meses de su vida en este mundo, Śrīla Prabhupāda enseñó cómo es posible encontrar la muerte paso a paso en Conciencia de Kṛṣṇa. En sus últimos días, le dijo a uno de sus sannyāsīs: No creas que esto no te va a pasar a ti. Prabhupāda vino a este mundo, a pedido de Kṛṣṇa, para enseñarnos cómo vivir una vida pura de Conciencia de Kṛṣṇa, eso incluye cómo finalmente dejar este mundo para alcanzar la vida eterna. Prabhupāda experimentó la muerte de una manera perfecta y gloriosa. Al mismo tiempo de una manera que todos podremos seguir. Cuando tengamos que irnos, podremos aferrarnos al recuerdo de cómo una gran alma dejó su cuerpo, siempre pensando en Kṛṣṇa, rodeándose de la medicina de cantar Hare Kṛṣṇa, siempre deseando escuchar acerca de Kṛṣṇa y practicando el desapego de la miseria de la condición material. Esta última lección fue una de las instrucciones más maravillosas e importantes que nos dio Śrīla Prabhupāda. Enseñó con su vida, con sus libros y al final con su muerte. La educación en cómo morir está dirigida especialmente al ser humano. Muere un animal y muere también un ser humano; pero se supone que un ser humano comprende el proceso de volver al mundo espiritual en el momento de la muerte. Permaneciendo siempre fijo e imperturbable en la Conciencia de Kṛṣṇa, Śrīla Prabhupāda enseñó con pericia el proceso. Su fallecimiento, por lo tanto, fue una lección perfecta, una que puede seguirse fielmente.
| | Si bien no hubo nada lamentable para Śrīla Prabhupāda en su partida del mundo y regreso a Dios, ciertamente fue lamentable para sus seguidores y para la gente de todo el mundo, quienes se vieron privados de la presencia de su mayor bienqueriente y benefactor. . Śrīla Prabhupāda escribió en un significado del Śrīmad-Bhāgavatam: Cuando el cuerpo mortal del maestro espiritual expira, el discípulo debe llorar exactamente como llora la reina cuando el rey deja su cuerpo. A la partida de su propio maestro espiritual, Śrīla Prabhupāda escribió: Ese día, oh mi Maestro, lancé un grito de dolor; No pude tolerar tu ausencia, mi guru. Así, el 14 de noviembre de 1977, mientras la poderosa noticia se difundía por todo el mundo, aquellos que conocieron y amaban a Śrīla Prabhupāda se sintieron atrapados por un dolor aterrador e ilimitado. Vieron todo a su alrededor en la abrumadora atmósfera de separación de Śrīla Prabhupāda. Buscaron consuelo en los libros de Śrīla Prabhupāda.
| | Sin embargo, los discípulos y el maestro espiritual nunca se separan, porque el maestro espiritual siempre acompaña al discípulo, siempre que el discípulo siga las instrucciones del maestro espiritual. Esto se llama la asociación vāṇī. La presencia física se llama vapuḥ. Mientras el maestro espiritual está físicamente presente, el discípulo debe servir al cuerpo físico del maestro espiritual y cuando el maestro espiritual ya no existe físicamente, los discípulos deben servir a las instrucciones del maestro espiritual.
| | Los discípulos de Śrīla Prabhupāda ya estaban siguiendo sus instrucciones, pero ahora tendrían que hacerlo sin el vapuḥ, sin la oportunidad de verlo y estar con él regularmente. Al principio fue muy difícil para ellos enfrentar esto, pero aquellos que fueron sinceros pronto se dieron cuenta de que Śrīla Prabhupāda, al partir, les dio el regalo más grande de todos: el servicio en la separación.
| | El servicio en separación es la realización y el éxtasis más elevados. Ésa fue la enseñanza del Señor Caitanya Mahāprabhu con respecto al Señor Kṛṣṇa y Sus principales devotos, las gopīs de Vṛndāvana. Cuando Kṛṣṇa dejó a Sus amadas gopīs y fue a Maṭhurā, para no volver nunca más con ellas en Vṛndāvana, las gopīs (y todos los demás residentes de Vṛndāvana) lloraron lastimosamente por la separación. Ellos amaban tanto a Kṛṣṇa que no podían vivir sin Él y para mantener sus vidas comenzaron a recordar y hablar constantemente de Su nombre, fama, forma y séquito. Al recordarlo constantemente con amor y al anticipar Su regreso a Vṛndāvana, lograron un éxtasis de unión en la separación, que los eruditos Gauḍīya Vaiṣṇava declaran que es superior incluso al éxtasis que las gopīs sentían en la presencia de Kṛṣṇa. Debido a que Kṛṣṇa es absoluto, incluso recordarlo o cantar Su nombre pone al devoto en contacto directo con Él. Pero debido a que hay simultáneamente un sentimiento de separación de Él, hay una dimensión adicional de unión y separación simultánea e inconcebible. Este es el epítome de la realización en Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Los seguidores de Prabhupāda conocieron este principio de servicio en separación, conocido técnicamente como vipralambha-sevā, aunque para la mayoría de los devotos esta era una realización teórica. Antes de que uno pueda sentir una intensa y amorosa separación de Kṛṣṇa, primero debe sentir una intensa atracción por Él. Pero para el alma condicionada que ha olvidado y abandonado a Kṛṣṇa y ha venido al mundo material bajo el hechizo de māyā, la ilusión, para él, la “separación” de Kṛṣṇa se basa en la ignorancia y el olvido completos.
| | Al llegar a la vida espiritual, un neófito primero comienza a despertar a la existencia misma de Dios, a medida que supera los conceptos erróneos de los ateos. Luego, viene gradualmente, a través de la práctica, a asumir una relación de servicio a Kṛṣṇa, sirviendo al maestro espiritual. El amor intenso por Kṛṣṇa en separación es la etapa más avanzada y es imposible que el neófito pueda realizarlo por completo. Por lo tanto, el servicio en separación permaneció como una enseñanza teórica para muchos de los seguidores de Prabhupāda.
| | Pero cuando Śrīla Prabhupāda partió del mundo y dejó a sus discípulos para llevar a cabo su misión, inmediatamente se dieron cuenta de la unión con él en separación. Se fue, pero todavía está muy presente. Esta realización no es una pretensión o un mito, ni fueron fenómenos psíquicos sentimentales: telepatía, comunión con los muertos, etc. Es una realidad completamente sustantiva, práctica, palpable, un hecho de la vida. Śrīla Prabhupāda les brindó un servicio personal y ahora continuarán con ese servicio. Prabhupāda todavía está presente a través de sus instrucciones y todo el néctar de su asociación directa, todo el néctar de la Conciencia de Kṛṣṇa que les dio y compartió con ellos, todavía esta disponible.
| | El servicio en separación para los discípulos de Prabhupāda es sin duda un hecho, de lo contrario, ahora que están sin su presencia personal, ¿cómo pudieron sostenerse en la vida espiritual? El hecho de que pudieron continuar como antes, aumentar sus sentimientos de devoción e incluso aumentar su capacidad de servicio, significa que Śrīla Prabhupāda todavía esta con ellos. Como la última instrucción de Śrīla Prabhupāda fue la lección de cómo debe morir un ser humano, ahora enseñó, más allá de la muerte, cómo implementar en la práctica las enseñanzas filosóficas más elevadas del Vaiṣṇavismo Gauḍīya.
| | Darse cuenta de esto dio a los devotos una gran esperanza de que Śrīla Prabhupāda y la vida revolucionaria de la Conciencia de Kṛṣṇa que trajo consigo no terminaron con su partida. A menudo, cuando muere una gran personalidad, su contribución se derrumba; pero la presencia de Śrīla Prabhupāda permanece y se expande, sustentando la vida de sus devotos. Él todavía está a cargo.
| | EPÍLOGO
| | Al describir cómo los seguidores de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda continúan saboreando el néctar de servirlo en separación, no estamos hablando solo de un pequeño grupo de varios miles de devotos a quienes él inició durante su vida. Śrīla Prabhupāda no solo fue un ācārya, sino que fue el ācārya fundador del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, que es una realidad espiritual dinámica. Esa realidad es nada menos que el yuga-dharma, o la forma de vida espiritual recomendada para toda la humanidad en la presente Era de Kali, la más peligrosa de las eras, en la que la humanidad finalmente abandonará todos los principios religiosos.
| | El Señor Kṛṣṇa enseñó la meta última de la vida humana en el Bhagavad-gītā, cuando declaró: Abandona todas las variedades de religión y simplemente entrégate a Mí. Te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas. Kṛṣṇa enseñó esto hace cinco mil años, cuando apareció en el mundo, pero la gente ha malinterpretado y entendido mal lo que quiso decir Kṛṣṇa. El Señor Caitanya apareció, por lo tanto, para revivir el mensaje original de entrega a Kṛṣṇa, principalmente mediante la introducción del movimiento de saṅkīrtana de cantar los santos nombres de Dios.
| | Bhaktivinoda Ṭhākura, un gran devoto del Señor Caitanya que apareció en el siglo XIX, previó que los principios de saṅkīrtana del Señor Caitanya podrían y serían introducidos en todo el mundo. Estudió profundamente muchas otras religiones y filosofías, pero sintió que el saṅkīrtana del Señor Caitanya es universal, la esencia de la vida religiosa capaz de unir a todas las personas y llevarlas a la perfección. El hijo de Bhaktivinoda Ṭhākura fue Bhaktisiddhānta Sarasvatī, quien se convirtió en el maestro espiritual de Śrīla Prabhupāda y ordenó a Śrīla Prabhupāda que implementara la visión de la Conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo yendo a predicar a Occidente.
| | Por lo tanto A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda debe ser apreciado no solo como el guru de unos pocos sirvientes íntimos o incluso como el guru de una sola generación de discípulos. Sino como el fundador-ācārya del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, introdujo el estándar de la Conciencia de Kṛṣṇa tal como puede ser practicado por todos los seguidores sinceros durante los miles de años por venir.
| | Las escrituras predicen que, aunque la era actual se vuelve cada vez más desfavorable, desafortunada y degradada, durante un período de diez mil años a partir del advenimiento del Señor Caitanya aparecerá una era dorada de Conciencia de Kṛṣṇa, a pesar de la fuerza de Kali-yuga. Por lo tanto Śrīla Prabhupāda preparó sus traducciones y significados de Bhaktivedanta sobre las escrituras vaiṣṇavas esenciales: El Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Caitanya-caritāmṛta y el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, con el plan de que formarán la base del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. durante diez mil años.
| | Por lo tanto no podemos limitar a Śrīla Prabhupāda describiéndolo solo dentro del drama de ser el guru para una generación de seguidores. Śrīla Prabhupāda es jagad-guru, el maestro espiritual del mundo entero. Es un maestro espiritual fidedigno que transmite fielmente el mensaje de la sucesión discipular del Señor Kṛṣṇa, tal como lo recibió en paramparā de su maestro espiritual. Pero más que eso, Kṛṣṇa le dio poder para hacer lo que ningún otro maestro espiritual hizo antes jamás. Él es el ācārya fundador de la difusión del saṅkīrtana del Señor Caitanya por todo el mundo en medio de la Era de Kali.
| | Cualquiera que quiera refugiarse de los efectos malignos de la presente era impía, puede obtenerlo al emprender el servicio devocional bajo la guía de las enseñanzas del Señor Caitanya tal como las dio Prabhupāda. La prédica dinámica y las realizaciones de Śrīla Prabhupāda revelan las sublimes enseñanzas del Señor Caitanya, que de otro modo serían descuidadas, mal utilizadas y mantenidas dentro de los confines de la India. Śrīla Prabhupāda realmente pudo entender la predicción del Señor Caitanya de que la Conciencia de Kṛṣṇa se extendería a todos los pueblos y aldeas del mundo.
| | Śrīla Prabhupāda tuvo fe en estas palabras y personalmente vio durante su vida que la Conciencia de Kṛṣṇa pura puede ser adoptada por personas de todas las razas y culturas, incluso aquellas consideradas por los estándares védicos como aborígenes y parias. Por lo tanto, a través de las aplicaciones de Śrīla Prabhupāda, ahora se ha demostrado que el Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa es viable para cualquier persona, en cualquier parte del mundo.
| | Cualquiera puede servir a Śrīla Prabhupāda en separación. Pidió a todos sus seguidores que evitaran cuatro actividades pecaminosas: comer carne, intoxicarse, sexo ilícito, apostar y que canten el mantra Hare Kṛṣṇa un mínimo de dieciséis rondas diarias con sus cuentas. También aconsejó que uno lea regularmente las Escrituras védicas, como el Bhagavad-gītā tal como es y el Śrīmad-Bhāgavatam. Para mantener la salud espiritual y la fuerza para seguir los principios espirituales, aconsejó que uno se asocie con devotos de ideas afines. Quien sigue estas prácticas básicas y reconoce a Śrīla Prabhupāda como el representante directo de Kṛṣṇa es su seguidor. Las Escrituras védicas dicen que solo sirviendo al representante de Kṛṣṇa uno puede llegar a ser amado por Kṛṣṇa mismo.
| | Las formas de servir a Kṛṣṇa son ilimitadas, tal como lo mostró Śrīla Prabhupāda con pericia. Invitó a científicos, artistas, filósofos y hombres de negocios a servir a Kṛṣṇa de acuerdo con sus ocupaciones y capacidades. El artista, en lugar de pintar imágenes con su imaginación o hacer representaciones de la energía material, puede pintar imágenes que representen a Kṛṣṇa en el mundo espiritual. El poeta puede describir a Kṛṣṇa como la Verdad Absoluta; el filósofo puede explicar a Kṛṣṇa como la causa de todas las causas; el científico puede probar que la vida viene de la vida; y el hombre de negocios puede contribuir con dinero a la actividad benéfica más digna de la Conciencia de Kṛṣṇa. Una persona, por lo tanto, no tiene que abandonar a su familia o retirarse a una cueva solitaria para realizar a Dios. En cualquier situación de la vida uno puede pasar de lo mundano a lo espiritual adoptando las prácticas de la Conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la forma amplia y liberal en que Śrīla Prabhupāda pretendió que la Conciencia de Kṛṣṇa impregnara la sociedad.
| | La Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa (ISKCON), la propia sociedad de devotos de Prabhupāda, está destinada a ayudar a todas las personas interesadas en desarrollar una vida espiritual bajo la guía de Śrīla Prabhupāda. ISKCON es la organización de Prabhupāda para establecer y proliferar la adoración en el templo, la impresión y distribución de libros y las comunidades donde los devotos pueden vivir y servir juntos en estrecha asociación. Prabhupāda, por lo tanto, confió todas sus propiedades, incluidos los magníficos templos que construyó en la India, a ISKCON, para la protección y perpetuación de su trabajo. E instruyó a sus discípulos a mostrar su amor por él cooperando siempre entre ellos para expandir aún más el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Cuando un discípulo expresó su aprecio por las magníficas habitaciones de Prabhupāda en Bombay, Prabhupāda respondió: No puedo llevarlas conmigo. Las dejo para que las uses.
| | Los regalos esenciales de la Conciencia de Kṛṣṇa que trajo Prabhupāda son para todos. Aunque la mayoría de las personas no lo saben, en realidad anhelan la felicidad de una vida espiritual genuina. Prabhupāda, por compasión, quiso distribuir los regalos de la Conciencia de Kṛṣṇa a todas las personas hambrientas del mundo. Estos dones —paz mental, satisfacción, liberación de la ansiedad— los puede obtener cualquiera que se dedique de todo corazón al servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Este estado puro y feliz se logra al recibir el legado continuo y dinámico que dejó Prabhupāda: sus libros, sus devotos, su sociedad de la Conciencia de Kṛṣṇa y su método de aplicar la Conciencia de Kṛṣṇa de manera experta a cada situación en el contexto moderno. Quien inteligentemente emprenda la práctica de la Conciencia de Kṛṣṇa también heredará la realización más maravillosa en su relación con Śrīla Prabhupāda, el devoto puro de Kṛṣṇa.
| | Esperamos que el Līlāmṛta de Śrīla Prabhupāda ayude a los lectores a establecer su relación con Śrīla Prabhupāda. Su contribución es en el estado de ánimo de recordar a Śrīla Prabhupāda en separación. Recordar sus pasatiempos lo pone a uno en contacto directo con él y con la Suprema Personalidad de Dios, este recuerdo nos liberará del cautiverio de la vida material y permitirá saborear el néctar de los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa y Sus asociados en el mundo espiritual.
| | La vida de Śrīla Prabhupāda no terminó el 14 de noviembre de 1977. Esperamos que los lectores del Līlāmṛta de Śrīla Prabhupāda no sientan que han terminado su conexión con esta literatura por haberla leído una vez. El Līlāmṛta de Śrīla Prabhupāda se puede leer regularmente, de principio a fin. Nuestra esperanza es que al escuchar acerca de Śrīla Prabhupāda, el lector se convierta él mismo en un Prabhupādānuga, un seguidor de Śrīla Prabhupāda. No podemos desearle mejor fortuna a nadie.
| | ASÍ TERMINA EL LĪLĀMṚTA DE ŚRĪLA PRABHUPĀDA, COMPLETADO EL 9 DE NOVIEMBRE DE 1982, EN LA TEMPORADA DE KĀRTTIKA, EN EL MANDIR DE KRISHNA-BALARAM DE ISKCON EN VṚNDĀVANA.
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