Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen 6 — Uniendo dos mundos
<< 52 «He hecho mi parte» >>

LA PRIMER SEMANA en Hrsikesha fue idílica, celestial, con un clima perfecto y con esperanzas de que Prabhupāda comiera y se recuperara. Pero en la octava noche, golpeó una violenta tormenta, con la tormenta vino un giro drástico en la salud de Prabhupāda. Dijo que el final estaba cerca y pidió ir de inmediato a Vṛndāvana, en caso de que Kṛṣṇa quisiera que se fuera del mundo muy pronto.

Los devotos de Hrsikesha estaban muy animados, al igual que Śrīla Prabhupāda. Mientras cruzaba el Ganges en bote, Prabhupāda pidió que trajeran agua potable del centro del río. Le gustó el albergue que le proporcionó su anfitrión, e incluso fue a la cocina para enseñar a sus discípulos a cocinar. Se corrió la voz a través de la ciudad turística de peregrinación de que A C Bhaktivedanta Svami estaba presente. Prabhupāda acordó realizar un darśana de cinco a seis de la tarde. a diario. La sala estuvo abarrotada siempre a esa hora con cuarenta o cincuenta personas, incluidos hippies occidentales y buscadores, así como indios en peregrinación o de vacaciones. Aunque la voz de Śrīla Prabhupāda era extremadamente débil, habló con fuerza, enfatizando el Bhagavad-gītā tal como es.

Cuando un hippie estadounidense lo cuestionó con escepticismo, Prabhupāda respondió: No puedes entender, porque estás loco. Y cuando una dama presentó el trabajo de bienestar materialista como el bien supremo, Prabhupāda respondió: Tu compasión es tan valiosa como soplarle a un forúnculo para curarlo.

Solo unos pocos discípulos estaban con Prabhupāda en Hrsikesha y lo consideraron un regalo maravilloso. Prabhupāda no solo dirigió la cocina, sino que también contaba historias mientras cocinaba. Dijo que solo un perezoso no puede cocinar y luego contó una historia bengalí, la historia de un perezoso, para ilustrar. Hubo un rey que decidió que todos los hombres perezosos de su reino podían ir a la casa de caridad y ser alimentados. Llegaron muchos hombres, todos afirmando: Soy un hombre perezoso. Luego, el rey le dijo a su ministro que prendiera fuego a la casa de caridad, todos menos dos hombres salieron corriendo del edificio en llamas. Uno de los dos dijo: Mi espalda se está poniendo muy caliente por el fuego, el otro aconsejó: Simplemente vuélvete hacia el otro lado. Entonces el rey dijo: Estos son en realidad hombres perezosos. Alimentalos.

Pero en la noche del 15 de mayo, Śrīla Prabhupāda no pudo dormir ni trabajar en su dictado. La tormenta, presagio de la temporada del monzón, cortó toda la energía eléctrica en Hrsikesha. Como los ventiladores no funcionaban y los postigos de las ventanas tenían que cerrarse a causa del viento, la habitación se calentaba mucho.

A las cinco de la mañana, Śrīla Prabhupāda llamó a Tamala Kṛṣṇa Gosvāmī y le dijo que se sentía débil. Tamāla Kṛṣṇa masajeó a Prabhupāda durante una hora. Incluso al amanecer, el viento no cesaba y la arena soplaba.

La tormenta y el apagón continuaron la noche siguiente. Tamāla Kṛṣṇa le preguntó a Prabhupāda sobre la hinchazón en sus manos y pies, Prabhupāda respondió molesto: ¿Por qué te molestas? Es mi cuerpo, yo no estoy perturbado. Pero luego agregó: Desde el punto de vista material, no es bueno. Por favor, considera cómo se puede entregar todo al GBC, para que en mi ausencia todo continúe. Puedes hacer un testamento y yo lo firmaré. Estaba hablando definitivamente de cosas a las que antes solo había aludido.

Repentinamente, a la una y media de la mañana, Prabhupāda tocó su campana, Tamala Kṛṣṇa y Kṣīra-corā-gopīnātha respondieron. Debajo de su mosquitero, dijo: Como te decía, los síntomas no son buenos. Quiero irme inmediatamente a Vṛndāvana. Si es hora de que fallezca, dijo, que sea en Vṛndāvana. Como él quería irse de inmediato, los devotos se quedaron despiertos toda la noche, empacando y preparándose para irse. Sin embargo, las reservas de tren no estaban disponibles, por lo que decidieron ir en automóvil.

Śrīla Prabhupāda viajaba en el asiento trasero del pequeño Ambassador, a veces estirándose en el asiento. Upendra se sentó a sus pies en el suelo, mientras que Tamāla Kṛṣṇa se sentó al frente junto a Dāmodara Paṇḍita, un conductor experimentado que conducía rápido pero con sumo cuidado. A menudo, Dāmodara Paṇḍita miraba por el espejo retrovisor y se encontraba con la atenta mirada de Śrīla Prabhupāda. En un momento, cuando Prabhupāda vio a un hombre vendiendo pepinos, le pidió a Dāmodara que detuviera el auto. Los pepinos, dijo, son buenos para calmar la sed.

Después de cuatro horas y media llegaron a Delhi y se detuvieron en el centro de ISKCON en Lajpat Nagar. Que estaba muy caliente. Los devotos regaron el techo y Śrīla Prabhupāda descansó allí en un catre.

A las cinco de la mañana siguiente estaban listos para partir hacia Vṛndāvana. En el templo de Delhi, los devotos le dieron a Prabhupāda un plato grande del prasādam de las Deidades, pero él solo lo probó unas cuantas veces. Terminé de comer, dijo. Oré a Kṛṣṇa para que me liberara de comer y dormir y está sucediendo. Ya he renunciado al apareamiento y a la defensa. Ahora todas estas actividades materiales han terminado.

Mientras salían de la ciudad y se dirigían al campo, Tamāla Kṛṣṇa notó que Śrīla Prabhupāda parecía más pacífico. Pareces muy feliz de ir a Vṛndāvana, dijo Tamala Kṛṣṇa.

, respondió Prabhupāda, Vṛndāvana es mi hogar y Bombay es mi oficina.

Cuando salieron de Delhi – Carretera Agra, Śrīla Prabhupāda vio por primera vez el marcador de piedra, “Bhaktivedanta Svāmī Marg”. Pronto se encontraron con Guṇārṇava, que estaba esperando en una motocicleta y que alegremente se adelantó para decirles a los devotos en el Mandir de Kṛṣṇa-Balaram que Śrīla Prabhupāda estaba aquí. En la puerta del templo se reunió un gran grupo de kīrtana, incluidos todos los niños del gurukula, para saludar a Prabhupāda con cánticos y bailes. Cuatro devotos llevaron a Prabhupāda en un palanquín al salón del templo, donde ofreció sus respetos a los dos Señores, Kṛṣṇa y Balarāma. Después de la ceremonia de ārati en honor a Śrīla Prabhupāda, Prabhupāda habló brevemente a los devotos reunidos.

Si llega la muerte, dijo, que llegue aquí. Al ver su comportamiento y escucharlo pronunciar estas palabras inesperadas, algunos de los devotos en la sala comenzaron a llorar. Entonces, continuó, no hay nada nuevo que decir. Todo lo que tengo que decir, lo he dicho en mis libros. Ahora, traten de entenderlo y continúen con sus esfuerzos. Si estoy presente o no presente, no importa. Así como Kṛṣṇa vive eternamente, la entidad viviente también vive eternamente, pero kīrtir yasya sa jīvati. El que ha hecho servicio al Señor vive para siempre. Entonces, se les he enseñado a servir a Kṛṣṇa. Entonces, con Kṛṣṇa, nuestra vida será eterna. La desaparición temporal de este cuerpo, no importa. El cuerpo está destinado a la desaparición. Así que vivan por siempre sirviendo a Kṛṣṇa.

A pesar de la conclusión de sus palabras, Śrīla Prabhupāda continuó conversando en su habitación con algunos invitados que se quedaron después de que la mayoría de los devotos se fueron. Un hombre de familia jubilado, el Sr. Bose, estaba presente y le dijo a Prabhupāda que ahora vivía solo en el Mandir de Kṛṣṇa-Balaram. Prabhupāda dijo: No podrás adaptarte a esta forma de vida. Pero cuando el Sr. Bose expresó su determinación, Prabhupāda agregó: Tienes una muy buena familia, así que es esperanzador.

Śrīla Prabhupāda pasó a recordar algunas de sus actividades en Hrsikesha y habló de cómo su movimiento se estaba fortaleciendo en todo el mundo y cómo en Nueva York el juez tomó una decisión muy favorable.

Un poco más tarde, la conversación giró hacia los fantasmas, Prabhupāda habló sobre la casa embrujada de Lokanath Mullik en Calcuta. Prabhupāda también había alquilado una casa de fantasmas en Lucknow. No le tengo miedo a los fantasmas, dijo. Soy a prueba de fantasmas. En Inglaterra también hay muchos fantasmas. Generalmente son malvados, a veces, incluso matan. A veces se les puede ver entrando en una letrina o sentados en un pilar. Al ofrecer piṇḍa, uno puede liberar a sus antepasados de los cuerpos fantasmales. En Māyāpur había fantasmas mahometanos, pero ya no. Por nuestro canto Hare Kṛṣṇa, los fantasmas son ahuyentados.

Prabhupāda comenzó una rutina. Por la mañana viajaba en el automóvil al menos una corta distancia por Bhaktivedanta Svāmī Marg. Aunque incluso viajar en coche le era difícil, el aire de la mañana era fresco y frío en comparación con el calor del día y el camino, flanqueado por árboles y arbustos nīm, era agradable. Cada mañana regresaba y contemplaba fiel y amorosamente a Kṛṣṇa y a Balarāma. Luego se sentaba o descansaba en su habitación principal y luego subía las escaleras, donde había un escritorio, una silla y una cama en la terraza exterior de su casa. Aquí, también, los devotos echaron agua en los pisos para refrescarlos. Su habitación principal en la planta baja tenía un enfriador de aire.

Śrīla Prabhupāda todavía era propenso a involucrarse en la administración, le pidió a su secretario que le informara sobre las diversas actividades de ISKCON. Te conviertes en mis ojos, dijo. Pero pensar que el proyecto de Bombay aún no estaba terminado lo inquietaba mucho. He trabajado hasta ahora para hacer todo lo que se ha logrado, le dijo a Tamala Kṛṣṇa. Ahora, si las Deidades no están instaladas correctamente en mi presencia, será un gran golpe. La administración de ISKCON era demasiada molestia y Prabhupāda le dijo a Tamala Kṛṣṇa: Debes darme un alivio total de la administración.

Tamāla Kṛṣṇa mencionó que Prabhupāda se molestaría si no estaba informado sobre la administración de ISKCON, pero Prabhupāda dijo que era mejor no informarle. Ahora tómalo como que estoy muerto, dijo. Tamāla Kṛṣṇa interpretó este comentario en el sentido de que los líderes de ISKCON deberían manejar todos los problemas como si Prabhupāda ya no estuviera presente. Deben relevarlo para que esté libre para pensar en Kṛṣṇa y Balarāma. Prabhupāda confirmó que esta era la idea correcta. Dame esa oportunidad, dijo.

Después de un día en Vṛndāvana, Śrīla Prabhupāda escribió:

«Me estaba quedando en Hrsikesha con la esperanza de mejorar mi salud, pero en lugar de eso me he vuelto un poco más débil. Ahora he regresado a mi hogar, Vrindavan. Si algo sale mal, al menos estaré aquí en Vrindavan».

Śrīla Prabhupāda llamó a Tamala Kṛṣṇa Gosvāmī. Hay dos cosas, dijo, intentar sobrevivir y prepararse para la muerte. Es mejor planificar para lo peor. Haz arreglos para tener siempre tres o cuatro hombres conmigo. Ten kīrtana y lee el Bhāgavatam todo el tiempo. Ahora estoy tratando de tomar poca comida. Parīkṣit Mahārāja ni siquiera tomaba agua.

Al ver el estado de ánimo de Śrīla Prabhupāda, Tamāla Kṛṣṇa mencionó la necesidad de un testamento y Prabhupāda estuvo de acuerdo. Un testamento, dijo, es bastante sencillo. Dijera lo que dijera, varios hombres podían firmar como testigos. Recordó cómo su maestro espiritual, justo antes de una operación de hernia, hizo un testamento muy simple en un trozo de papel. Aunque nunca se sometió a esa operación, años después el mismo testamento fue presentado en la corte y fue aceptado como prueba contra las conspiraciones de algunos de los discípulos.

Él fue el fundador original, dijo Prabhupāda, así que todo lo que él quisiera, eso es aceptado. Cuando Tamāla Kṛṣṇa preguntó por qué el Guru Mahārāja de Prabhupāda no se había sometido a la operación, Prabhupāda respondió: Todos tienen sus sentimientos. Pensó que le pagaron al médico para que lo matara.

, dijo Tamāla Kṛṣṇa, porque a veces se pagaba a la gente para que lo matara. En realidad, Śrīla Prabhupāda, usted y su Guru Mahārāja han sido los mayores enemigos de la civilización moderna en este siglo.

Śrīla Prabhupāda explicó: Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Bhārata-bhūmite haila... Esta es la cultura de la India. El mundo entero está en tinieblas, y están arriesgando su vida en la transmigración de un cuerpo a otro. No saben que es eterno y que en unos años este fragmento se va, esta vida es sólo un relámpago pasajero. Esta es la preocupación del Vaiṣṇava. ¿Qué están haciendo estos bribones? Están saltando como monos, perdiendo el tiempo. Esa es la compasión del Vaiṣṇava, para-duḥkha-duḥkhī.

Cuando algunos otros devotos se reunieron en la habitación de Śrīla Prabhupāda, Tamala Kṛṣṇa explicó la decisión reciente de Prabhupāda. Así que Śrīla Prabhupāda ha decidido que la mejor medicina será el Śrīmad-Bhāgavatam y kīrtana, no hay necesidad de médicos que hayan prometido ayudar a salvar la vida. No deberemos traerlos. Y nada de extraños.

¿Ninguna medicina para el cuerpo? preguntó un devoto.

Oh, cualquier medicina que esté tomando, dijo Śrīla Prabhupāda, Yogendra Ras.

Ha probado tantas medicinas, dijo Tamāla Kṛṣṇa. Tantos médicos han venido, cada uno ha dado su medicina y las ha probado. Esta medicina siempre funciona: Śrīmad-Bhāgavatam y kīrtana.

Bhavauṣadhāc chrotra-mano-’bhirāmāt, citó Śrīla Prabhupāda. (Lo estuvo citando una y otra vez.) Agrada al oído y a la mente, bhavauṣadhāc chrotra-mano-’bhirāmāt, ka uttama-śloka-guṇānuvādāt. Haz una glorificación de Bhagavān y todos lo apreciarán, excepto el animal.

A pedido de Śrīla Prabhupāda, los kīrtanas de un grupo de no más de cuatro o cinco devotos y las lecturas del Bhāgavatam se realizaban constantemente, ya sea que estuviera en su habitación, en la terraza o en el techo. Por la mañana, de cinco a diez y por la tarde, de tres a nueve, se sentaba con los ojos cerrados, absorto en el kīrtana, la medicina para la enfermedad de la existencia material, que da placer a la mente y al oído.

Tamāla Kṛṣṇa le prometió a Prabhupāda que no le leería cartas ni le traería visitas. Prabhupāda quiso esto durante mucho tiempo, ahora al menos sucedería.

La redacción del testamento no se haría con la actitud de que ha llegado el final, sino con el espíritu de “prepararse para lo peor”. También significaba terminar las cosas para que no tuvieran que hacerse en el último momento. Prabhupāda estaba preocupado de que su movimiento continuara de forma segura, con todas las propiedades de ISKCON en posesión de sus discípulos dentro de la institución y todas sus instrucciones claras para el futuro. Estos asuntos deben despacharse ahora en un testamento y los hombres del GBC deben reunirse en Vṛndāvana para hacer estos últimos arreglos y estar con él. Una vez que estas cosas estuvieran resueltas, Prabhupāda sería libre de continuar escribiendo sus libros sin preocupaciones.

Tamāla Kṛṣṇa luego le preguntó a Śrīla Prabhupāda si sus nuevas decisiones indicaban que estaba perdiendo su deseo de luchar para vivir. Śrīla Prabhupāda admitió indirectamente que así era. Por lo tanto, dijo, no deseo dejar Vṛndāvana. Si, por el deseo de Kṛṣṇa, sobrevivo, entonces lo veremos más adelante. De lo contrario...

Aunque su secretario no le leyó las cartas ni le trajo noticias, Prabhupāda siguió pensando. ¿Qué pasa con el templo Rādhā-Dāmodara? preguntó. Estuvo alquilando sus habitaciones allí durante años y los propietarios del templo a menudo cuestionaban sus derechos. Esta fue solo otra de sus múltiples preocupaciones para mantener su prédica en todo el mundo. Prabhupāda aconsejó que sus discípulos siempre vivan en las habitaciones de Rādhā-Dāmodara; eso evitará que el arrendador intente usarlos para otra cosa. Incluso mientras yacía tranquilamente, descansando, Prabhupāda le daba vueltas a tales problemas en su mente.

Tamāla Kṛṣṇa quería verificar dos veces para ver que Prabhupāda realmente quería que todos los hombres del GBC vinieran. Sería costoso y exigente, así que quería estar seguro de que Prabhupāda realmente lo quería. Cuando Śrīla Prabhupāda le aseguró que sí, Tamāla Kṛṣṇa, quien consideraba que su servicio respondía a cualquier deseo de Śrīla Prabhupāda, también habló a favor de la idea.

Porque te aman, dijo Tamāla Kṛṣṇa, estoy seguro de que todos querrán venir y estar contigo.

Su amor por mí, dijo Śrīla Prabhupāda, será demostrado por su cooperación para mantener esta institución unida después de que me haya ido.

La habitación estaba completamente decorada con guirnaldas de rosas y jazmines. La fiesta de kīrtana cantaba dulce y suavemente. Śrīla Prabhupāda pasaba horas sin hablar y cuando hablaba, por lo general era breve. Sin embargo, cubrió la misma variedad de temas de siempre y con la misma Conciencia pura de Kṛṣṇa. Recordando el engaño del contratista en Bombay, dijo: No solo es un pecado hacer trampa, sino que es un pecado permitir que te engañen a ti mismo. Con tanto esfuerzo y dificultad, tanto de mi parte como de mis discípulos, el dinero ha sido recogido y ahora se echa a perder. No puedo permitir esto.

Śrīla Prabhupāda solía hacer comentarios como este mientras estaba acostado en la cama. Tan pronto como hablaba, algunos de los devotos que lo atendían se acercaban para captar sus palabras y a veces, el kīrtana se detenía.

Las partes del programa diario de Prabhupāda que permanecieron igual que antes fueron levantarse en medio de la noche para traducir el Śrīmad-Bhāgavatam, su masaje matutino y baño, escuchar noticias a través de su secretario. Casi había detenido su viaje matutino en automóvil, así como su darśana de las Deidades. Su comer era casi nulo. Pidió que lo cambiaran de su cama de abajo a la de arriba y a veces, se sentaba en su escritorio.

Tamāla Kṛṣṇa leyó a Prabhupāda una carta de Girirāja, más como una oración amorosa que como una carta. Girirāja citó un verso de Prahlāda Mahārāja del Śrīmad-Bhāgavatam:

«Mi querido Señor, oh Suprema Personalidad de Dios, debido a mi asociación con los deseos materiales, uno tras otro, estaba cayendo gradualmente en un pozo ciego lleno de serpientes, siguiendo a la población en general. Pero Tu sirviente Nārada Muni amablemente me aceptó como su discípulo y me instruyó sobre cómo alcanzar esta posición trascendental. Por lo tanto, mi primer deber es servirlo. ¿Cómo podría dejar tu servicio?»

Śrīla Prabhupāda era muy afectuoso con Girirāja por su servicio fiel e intrépido, escuchó con gran aprecio, cerrando los ojos y absorbiendo cada palabra de la oración.

Esa misma noche, Śrīla Prabhupāda se sentó para recibir a un miembro del parlamento, Sri Sitaram Singh. Aunque agradeció la visita de un hombre de alto rango, habló en el plano absoluto, exponiendo ilusiones materiales. Inmediatamente, atacó la estrechez de miras de los políticos con su política partidaria. También expuso la picardía de los políticos que afirmaban apoyar la no violencia sobre la base del Bhagavad-gītā. En momentos como este, los devotos de Śrīla Prabhupāda casi olvidaban que él estaba haciendo preparativos para el final de su vida. Más tarde esa noche, después de que el Sr. Singh se fue, Prabhupāda dijo: Puedo hablar un poco más, o si Kṛṣṇa lo desea, entonces lo que ya haya dado, eso es todo.

Śrīla Prabhupāda estaba ilimitadamente dispuesto a hablar acerca de Kṛṣṇa y a ayudar a que otros se concientizaran de Kṛṣṇa. Pero cuánto tiempo más se quedara y cuánto más daría, dependía de Kṛṣṇa. Con más tiempo, llevaría a cabo la voluntad de Kṛṣṇa en el mundo material. Pero si el deseo de Kṛṣṇa era que se fuera, entonces él también lo aceptaría de buena gana. Incluso si tuviera que partir pronto de este mundo, no podría simplemente apagar su ardiente compasión, su espíritu de prédica. Sobre todo, deseaba que lo que comenzó, un movimiento mundial para salvar a las almas que sufren, continuara.

La orden fue enviada a todos los secretarios del GBC en todo el mundo. Śrīla Prabhupāda podría partir muy pronto y quería que estuvieran con él en Vṛndāvana. Tan pronto como sea posible, los hombres del GBC dejaron sus deberes y llegaron con él. La última vez que la mayoría de ellos estuvo con él fue en febrero, durante la reunión anual en Māyāpur. Tamāla Kṛṣṇa les informó de los cambios recientes de Śrīla Prabhupāda: cómo estuvo predicando en Bombay pero no comía, cómo fue a Hrsikesha y empeoró, y cómo llegó a Vṛṇdāvana, sintiendo que el final estaba pronto. Tamāla Kṛṣṇa explicó que Śrīla Prabhupāda pidió que simplemente se le administrara continuamente la medicina del santo nombre, que el GBC y los sannyāsīs se reúnan para cantar con él y que se haga un testamento asegurando las propiedades de ISKCON y asegurando la continuación de la institución de ISKCON. Tamāla Kṛṣṇa también mencionó que Prabhupāda dijo que su amor por él se demostraría mediante su cooperación para mantener unido a ISKCON después de su partida.

Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī le confió a sus hermanos espirituales que sus propios sentimientos estaban mezclados. Fue una época de tristeza, sin embargo, Śrīla Prabhupāda parecía aliviado ahora que decidió no luchar para sobrevivir. Tamāla Kṛṣṇa dijo que no podía sino sentirse feliz por el alivio de Śrīla Prabhupāda de todas sus preocupaciones. Bhavānanda Gosvāmī, uno de los primeros hombres del GBC llegó, le contó a los demás cómo le dijo a Prabhupāda que, por un lado, se sentía triste porque Prabhupāda se iba, pero también alegre porque podría dejar este desagradable mundo material y reunirse con Kṛṣṇa. Prabhupāda aprobó el sentimiento y agregó que aunque su Guru Mahārāja se disgustó al final de su vida debido al mal comportamiento de sus principales discípulos, él no sentía eso; más bien, le agradaba la compañía de sus discípulos y sentía que estaban haciendo todo lo posible para llevar a cabo su orden. Pero también les advirtió que no estropearan ISKCON y no se convirtieran en otra Gauḍīya Maṭh al separarse.

Los líderes de ISKCON formaron pequeños grupos y se turnaron para estar con Prabhupāda, cantarle y leerle. A menudo estaba sentado en la cama en su habitación principal de la planta baja, la habitación de techo alto con piso de piedra negra estaba muy poco iluminada, aunque decorada con flores y cuadros enmarcados de las Deidades de ISKCON. Su habitación era cómoda, a pesar del calor sofocante, gracias al enfriador de aire y los ventiladores de techo.

A veces, Prabhupāda batía palmas suavemente al ritmo del kīrtana, siempre estaba listo para escuchar y evaluar los informes de la prédica de sus discípulos. La principal diferencia de Prabhupāda era su apariencia física. Como dijo un hombre del GBC, se parecía a uno de los grandes ascetas descritos en el Śrīmad-Bhāgavatam, extremadamente delgado como Dhruva Mahārāja o Rantideva, quien realizó grandes austeridades mientras estaba absorto en la meditación de la Verdad Absoluta.

Śrīla Prabhupāda alternativamente se sentaba en la cama o se acostaba mientras escuchaba el kīrtana o el Śrīmad-Bhāgavatam. Ahora siempre estaba rodeado de discípulos preocupados y parecía más feliz. Algunos de los devotos que estuvieron con él en Vṛndāvana justo antes de todos secretarios GBC pudieron ver que se sentía más animado; tal vez por las oraciones sinceras de todos los devotos podría llegar un cambio dramático.

Bhavānanda Gosvāmī y Jayapatāka Svāmī trajeron informes del amado proyecto de Māyāpur de Śrīla Prabhupāda. Bhavānanda dijo que el templo estaba lleno de actividad trascendental y que los muchachos del gurukula cantaban Hare Kṛṣṇa incluso mientras barrían los caminos. El trabajo estaba apenas comenzando en una nueva residencia para Śrīla Prabhupāda; estaría rodeado de fuentes, una terraza y un gran estanque.

¿Aún no han comenzado? preguntó Śrīla Prabhupāda. Jayapatāka Svāmī respondió que ya se habían dibujado los planos y que los arquitectos dijeron que no habría problema. Podrían construir durante la temporada de lluvias.

¿Cuánto tiempo tardará? Tamāla Kṛṣṇa preguntó en nombre de Śrīla Prabhupāda.

Seis meses.

Śrīla Prabhupāda, dijo Tamala Kṛṣṇa, creo que estás atado a este planeta por el amor de tus devotos.

Śrīla Prabhupāda pronunció un pensativo Hmmm. Está bien.

Aunque Śrīla Prabhupāda indicó su voluntad de vivir diciendo: Está bien, a Bhavānanda le dijo: No hay esperanza de vida. Por lo tanto, he llamado al GBC Si puedo morir en Vṛndāvana... Kṛṣṇa puede lograr cualquier cosa, pero desde la condición física no hay esperanza.

Pero Kṛṣṇa es Parameśvara, dijo Bhavānanda.

Prabhupāda se rió. Eso es otra cosa. Si a Kṛṣṇa le gustara, entonces viviría. Pero Prabhupāda quería que sus discípulos entendieran el estado crítico de su salud. El cerebro está funcionando, dijo, pero el cuerpo no lo permite. No te preocupes. Todos morirán hoy o mañana. Yo también soy un anciano. No hay nada que lamentar. Depende de Kṛṣṇa.

Dejando caer su postura tranquilizadora y suplicando como un estudiante indefenso, Bhavānanda preguntó: ¿Qué podemos hacer, Śrīla Prabhupāda?.

Puedes rezarle a Kṛṣṇa, respondió Prabhupāda. Kṛṣṇa es todopoderoso. Y una de las cosas más importantes es que cuando me haya ido, no lo eches a perder. Guárdalo, Māyāpur.

Jayapatāka Svāmī dio relatos entusiastas de su reciente prédica tanto a hindúes como a musulmanes en Dacca. No hubo sādhus en Bangladesh durante años, dijo Jayapatāka, hablando fuerte y victoriosamente, aunque sentado como un niño al pie de la cama de Śrīla Prabhupāda. La gente está ansiosa por escuchar acerca de la Conciencia de Kṛṣṇa. Se reunieron diez mil personas. Fue la función más grande en la historia de la colonia, ya sea hindú o mahometana. Los mahometanos también están interesados. Ellos no saben nada acerca del Señor Caitanya. Muchos preguntan si tenemos algún libro sobre la vida del Señor Caitanya. Les gusta leer.

Ese libro Enseñanzas del Señor Caitanya, interrumpió Śrīla Prabhupāda con voz ronca pero llena de vida e interés.

Jayapatāka dijo que tenían perspectivas de construir un templo allí. Vienen muchos jóvenes y hacen preguntas muy inteligentes, dijo. Hacen preguntas sobre nuestra adoración a la Deidad, sobre el guru, sobre el hari-nāma. Preguntas muy inteligentes. No hay rumor de la CIA. No se habla mal de nosotros de ningún tipo. Sin envidia en absoluto y debido a que están un poco oprimidos, siempre se les desafía a creer en Kṛṣṇa, por eso están ansiosos por comprender.

¿Qué pasa con los mahometanos? preguntó Śrīla Prabhupāda.

En un lugar, dijo Jayapatāka, cuando Prabhaviṣṇu dio una conferencia en Dacca, un mahometano escuchó, se acercó a él y le dijo: ‘Lo que estás predicando es muy aplicable a la actualidad. En mi distrito hay casi una mayoría de hindúes, pero cuando hacen que sus sādhus vengan y prediquen allí, lo encuentro muy anticuado e inaceptable. Pero tu prédica nos entusiasma.’ Así que preparó un programa. En última instancia, todos los mahometanos que he conocido se han interesado, simplemente porque se presentó de una manera aceptable para ellos. Dicen: ‘¿Eres hindú?’ Nosotros decimos: ‘No, somos vaiṣṇavas. Vaiṣṇava significa que creemos en un solo Dios. No hay nadie igual a Él. Así que crees en lo mismo’.

Eso es un hecho, dijo Prabhupāda. Asamordhva. No puede haber nadie igual a Dios o más grande que Él.

Muchos jóvenes, tanto hindúes como mahometanos, se unirán, dijo Jayapatāka Svāmī. Estoy seguro. Pero en este momento estamos registrando a la sociedad y consiguiendo nuestro lugar.

¿No entendiste eso todavía? preguntó Prabhupada. Obten el lugar y registra la sociedad. Prabhupāda agregó que Jayapatāka debería hacer todo muy en serio. Está aumentando, agregó con aprobación.

Cuando Rāmeśvara Svāmī entró en la habitación para su kīrtana, trajo a Śrīla Prabhupāda las ediciones más recientes de la trilogía de libros de Kṛṣṇa e informó sobre cómo se estaban vendiendo los diferentes libros.

Mantén tu salud muy buena, dijo Śrīla Prabhupāda. Vive tantos años como sea posible. Sé consciente de Kṛṣṇa. Luego, en la siguiente vida vuelves a casa: vida permanente. No hay engaño, ni política, ni ambición personal que cumplir. No hay ningún matiz de salvación personal. Ahora, ¿alguien puede señalar que aquí está la gratificación personal de los sentidos? ¿Puede alguien? ¿Puedes decir: “Aquí está mi complacencia personal de los sentidos”? No existe tal cosa en la Conciencia de Kṛṣṇa. Este es nuestro deseo: vivir con devotos y ejecutar la misión de nuestros predecesores. Esta es nuestra ambición. Sin ambición nadie puede vivir. Nuestro verdadero interés propio es ejecutar el deseo de Kṛṣṇa. Así que háganlo con mucho cuidado, y si una cuarta parte de los estadounidenses se vuelven vaiṣṇavas, entonces el mundo entero cambiará...

En Estados Unidos ahora, dijo Rāmeśvara con entusiasmo, la venta de libros ha superado el año pasado. Estamos tratando de duplicar. Todavía no hemos duplicado, pero ha ido más allá del año pasado.

Se va a duplicar, dijo Śrīla Prabhupāda.

Por tu misericordia, agregó Rāmeśvara.

, dijo Prabhupāda. Sé doblemente bendecido. Ante estas palabras, los devotos se rieron alegremente.

Śrīla Prabhupāda luego se volvió hacia Kīrtanānanda Svāmī. Así que Nueva Vrindaban se está desarrollando. Ser feliz.

No podemos ser felices si no estás allí, dijo Kīrtanānanda.

Yo siempre estoy allí, dijo Śrīla Prabhupāda. Cuando veo que todo va bien, me siento feliz. Incluso con este cuerpo. El cuerpo es cuerpo. Tendremos el próximo cuerpo.

¿No fue Puru quien le dio a su padre su juventud? preguntó Kīrtanānanda.

Śrīla Prabhupāda asintió. El rey Yayāti negoció su vejez.

Y tú puedes hacer eso, dijo Kīrtanānanda.

¿No porque? dijo Srila Prabhupada. Eres mi cuerpo. Entonces puedes hacerlo. No hay diferencia. Así como estoy trabajando, mi Guru Mahārāja está allí, Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Físicamente puede que no esté, pero si en cada acción que hacemos.

En el Bhāgavatam, dijo Tamala Kṛṣṇa, tú dices que quien sigue al guru, el guru vive con él eternamente.

Así que no voy a morir, dijo Prabhupāda. Kirtir yasya sa jivati. Quien hace algo sustancial, vive para siempre. Él no muere. Uno tiene que aceptar otro cuerpo de acuerdo con su karma, pero para un devoto no existe tal cosa. Él siempre acepta un cuerpo para servir a Kṛṣṇa, así que no hay problema.

Rāmeśvara Svāmī informó a Prabhupāda que el último volumen del Noveno Canto estaba en la imprenta y que el primer volumen del Décimo Canto seguiría en dos semanas. Śrīla Prabhupāda preguntó si era más económico imprimir los libros en hindi en la India o en Estados Unidos y lo platicaron.

A nivel internacional, todas las personas condicionadas están sufriendo, dijo Śrīla Prabhupāda. Pero ustedes, los devotos, están por encima de todos los peligros. Kīrtanānanda Mahārāja lo sabe muy bien. Él no corre peligro, apegado a ese programa de Nueva Vrindaban. Siempre hay mejora. Comen alimentos nutritivos de primera clase. ¿Y qué es ese lugar en Pensilvania?

Era como en los viejos tiempos, con Śrīla Prabhupāda escuchando informes y corrigiendo e inspirando a sus líderes a hacer más y más, asegurándoles que Kṛṣṇa los ayudará.

Rāmeśvara Svāmī describió para el placer de Śrīla Prabhupāda el gran volumen de literatura de la Conciencia de Kṛṣṇa que se estaba distribuyendo. Al final de este año, dijo, habremos vendido por lo menos sesenta y cinco millones de libros sobre Kṛṣṇa. Todos los años estamos vendiendo al menos entre quince y veinte millones de libros ahora.

, dijo Prabhupāda. Ellos preguntan, ‘¿Por qué estás enfatizando tanto en Kṛṣṇa?’ Pero ese es el único mensaje. Aumentará más. La gente será curiosa.

Śrīla Prabhupāda continuó hablando, pero con reflexiones ocasionales sobre su condición actual. ¿Cuál es el problema? preguntó. Estamos hablando de Kṛṣṇa. Entonces, si de repente me derrumbo, ¿cuál es el problema? Kṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja...(46) La muerte ordinaria es kapha-vāta-pitta, asfixia. Pero si en el kīrtana mueres, oh, es tan exitoso. No la inyección y la operación, esa atmósfera. Pero en kṛṣṇa-kīrtana. Eso es glorioso. No oxígeno, gas, muerte y tantos problemas. Canta Hare Kṛṣṇa – muere. Déjame morir, Kṛṣṇa. Nunca te molestes. Canta Hare Kṛṣṇa. Para cantar tienes mucho material. Ahora lee algo de este libro.

Śrīla Prabhupāda se acercó y abrió el Śrīmad-Bhāgavatam y se lo entregó a Rāmeśvara, quien comenzó a leer.

Uno tras otro los hombres del GBC llegaron. Atreya Ṛṣi trajo granadas y limones dulces de Irán, así como buenas noticias del restaurante de ISKCON de allí. Śrīla Prabhupāda escuchó con intenso interés el informe de Atreya Ṛṣi y luego habló durante un rato sobre el Medio Oriente y cómo presentar mejor la Conciencia de Kṛṣṇa allí. Kīrtanānanda Svāmī trajo productos lácteos de Nueva Vrindaban, otro sannyāsī vino de Tailandia con frutas y flores.

Cuando entró Ādi-keśava Svāmī, Prabhupāda sonrió. Escuchó con gran placer el informe de Ādi-keśava sobre el impacto de la decisión de la corte de Nueva York en los indios de todo el mundo. Cuando Svarūpa Dāmodara llegó, le mostró a Prabhupāda los manuscritos de tres folletos que prueban científica y matemáticamente que la Conciencia de Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta. Después de cada informe y saludo, Śrīla Prabhupāda pedía que continuara el kīrtana y se quedaba en silencio, mientras los devotos cantaban suavemente, hora tras hora: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rama Rama, Hare Hare. Un par muy pequeño de karatālas, el único instrumento, producía un sonido suave y agradable. Las voces de los cantores eran tenues, pero sus mentes estaban firmemente fijadas en la devoción a Śrīla Prabhupāda y al santo nombre, preocupados de que Prabhupāda pudiera escuchar el mahā-mantra sin interrupción.

Los devotos que cantaban experimentaron sus propias realizaciones mientras se relacionaban íntimamente con Śrīla Prabhupāda de esta manera. Podían entender que esta era una conexión muy importante con Śrīla Prabhupāda, ir a su presencia, cantar Hare Kṛṣṇa y jaya śrī-kṛṣṇa-caitanya y leerle del Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīla Prabhupāda quería escuchar el sonido trascendental, pero al mismo tiempo estaba enseñando a sus discípulos. Después de su partida, retendrían la profunda impresión del significado del mantra Hare Kṛṣṇa y el Śrīmad-Bhāgavatam y continuarían brindando la misericordia a los demás. Él les estaba enseñando cómo volverse devotos puros. Se compartía con ellos haciéndolos cantar de manera muy sencilla y leer sus libros sin especulaciones, para que más tarde, cuando predicaran la Conciencia de Kṛṣṇa, recordaran. Śrīla Prabhupāda siempre estaría con ellos mientras continuaran cantando con sencillez y predicando sin especulaciones. Ya fuera que partiera ahora o más tarde, los estaba preparando.

A veces, durante el canto, Śrīla Prabhupāda comunicaba sentimientos tácitos a sus discípulos. Él podía simplemente mirar a uno de los devotos y ese devoto sentía una oleada de amorosa emoción y realización. De repente entendía mejor cuán puro y compasivo era Śrīla Prabhupāda y el devoto podría recordar cómo Śrīla Prabhupāda vino y lo salvó, llevándolo a la Conciencia de Kṛṣṇa. Así, los hombres del GBC, mientras cantaban y se purificaban, se volvían a dedicar, con la esperanza de que Kṛṣṇa los aceptara como almas entregadas. Le pidieron a Kṛṣṇa que los bendijera y los hiciera aptos para cualquier cosa que sucediera.

No me dejes, dijo Prabhupāda en un momento.

¿Te sientes mejor? preguntó Tamala Kṛṣṇa.

Sí, me siento un poco mejor. Continúen administrando este medicamento. A pedido de Śrīla Prabhupāda, los devotos que se quedaron con él entre la 1:30 am leyeron de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Por lo general, estaba en el techo entonces, sentado en la cama. Unas pocas bombillas desnudas iluminaban la oscuridad, todo estaba en silencio y quietud excepto por el sonido de la lectura de los devotos. Después de una de esas lecturas, Śrīla Prabhupāda le preguntó a Rūpānuga sobre la prédica en Washington, D.C. Rūpānuga respondió brevemente, luego él y Balavanta comenzaron a hablar sobre la desprogramación. Entonces Rūpānuga dijo que había escrito “Una oración a las autoridades superiores” y preguntó si podía leerla a Śrīla Prabhupāda.

«¡Oh Vaiṣṇavas superiores!
¡Oh compasivos Ācāryas!
del Santo Nombre!
Oh supremas autoridades,
¡Amos de nuestro destino!
¡Tengan piedad de nosotros!
(No somos capaces de hacer ninguna oración,
pero esto es una emergencia!)

El Śāstra enseña que debido al mal comportamiento de los discípulos, o para permitir algún servicio personal, o para exhibir síntomas de éxtasis, el maestro espiritual puede mostrar mala salud (aunque tan amablemente dice que se debe simplemente a la vejez y al descuido personal de su salud: lo que significa que ha trabajado demasiado para salvarnos).

Pero no podemos especular sobre la mente de los Ācāryas.

¡Escuchen nuestra petición! Oramos por la bondad de nuestro abuelo, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, quien por naturaleza es misericordioso con sus nietos espirituales.

Oramos por la continua compasión de los Seis Gosvāmīs, quienes ya son famosos en los tres mundos por salvar a las almas condicionadas. Oramos por la bendición del Señor Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios más magnánima.

Oramos a Rādhārāṇī, Reina de Vṛndāvana, protectora de nuestro neófito bhakti.

Y oramos al mismo Señor Kṛṣṇa, a quien ni siquiera podemos acercarnos sin la guía de nuestro Śrīla Prabhupāda.

Nosotros, los sirvientes caídos de Su Divina Gracia, suplicamos a todos nuestros Maestros: ¡Por favor, den a Śrīla Prabhupāda más tiempo! Hora de asegurar la fuerza de este movimiento. Hora de terminar el Śrīmad-Bhāgavatam. Y un poco más de tiempo para que pasemos a los pies de loto de Su Divina Gracia, para que podamos convertirnos en devotos puros por su misericordia.

Te lo imploramos: estos diez años han pasado muy rápido y estamos demasiado lejos de la perfección (sabes que en realidad solo han pasado diez milisegundos en el tiempo eterno).

Por lo tanto, tengan la amabilidad de prolongar su estancia, para que no nos desviemos del camino espiritual.

¡Oh, santos vaiṣṇavas!
¡Oh, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura!
Nuestro eterno abuelo,
¡Oh, Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana!
Oh Rādhārāṇī, Madre del bhakti,
¡Oh, Señor Caitanya Mahaprabhu!
el Maestro de todos,
Oh Señor Kṛṣṇa, el reposo final de nuestro amor,
¡Oh, Ācāryas Vaiṣṇavas!
Tengan piedad de nosotros:
¡Por favor, todavía no se lleven a Śrīla Prabhupāda!
Por favor concedan esta oración de emergencia...»

De cualquier manera, dijo Prabhupāda, no tengo ninguna objeción: quedarme o irme. Dijo que hay un dicho bengalí que dice que si una ḍheṅki (una máquina trilladora de trigo) va al cielo, ¿qué hará allí? Trillará el trigo. Debido a que la trilladora está constituida de una manera particular, trillará donde quiera que vaya. De manera similar, el devoto puro, ya sea que esté en el mundo material o en el mundo espiritual, servirá a Kṛṣṇa. De esta forma, Śrīla Prabhupāda estaba indicando que no tenía ansiedad personal. Pero también indicó que aunque todo depende de Kṛṣṇa, las oraciones de los devotos podrían influir en Kṛṣṇa. Los discípulos de Śrīla Prabhupāda, considerándose humildemente devotos neófitos, tomaron como una señal de la misericordia protectora de Prabhupāda que él dijo que sus oraciones podían mantenerlo con ellos y que a él, aunque es un asociado eterno y exaltado de Kṛṣṇa, le gustaba estar con sus diminutos discípulos. Mi Guru Mahārāja estaba disgustado, dijo, pero me gusta tu compañía.

Un discípulo sannyāsī leyó en voz alta una oración que escribió, pidiendo al Señor Supremo que Prabhupāda viviera cien años. Al oír esto, Śrīla Prabhupāda abrió mucho los ojos y sonrió. Pero volvió a señalar que no le tenía miedo a la muerte. Dondequiera que estuviera, dijo, estaba en Vaikuṇṭha. Especialmente estar en Vṛndāvana y estar rodeado por el kīrtana de sus discípulos es Vaikuṇṭha.

Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī le dijo a Prabhupāda que él ofreció una oración en el templo esa mañana mientras estaba de pie ante Kṛṣṇa y Balarāma. Kṛṣṇa ha hecho tantos milagros, dijo, que no sería muy sorprendente si mantuviera vivo a Prabhupāda. Y Balarāma, que sostiene a toda la creación, no se debilitará si le da a Śrīla Prabhupāda un poco de fuerza. De esta manera, dijo Tamala Kṛṣṇa, todos podemos orar a Kṛṣṇa-Balarāma para que te salve. No somos muy importantes, pero aun así Ellos pueden escuchar.

No, dijo Prabhupada. Todos ustedes son devotos puros sin otros motivos.

Śrīla Prabhupāda consideraba las peticiones de sus discípulos como expresiones de afecto sincero, nada impropio espiritualmente. Pero señaló que, en última instancia, dependía de Kṛṣṇa. Él tenía Su plan. En cualquier caso, Prabhupāda dijo que estaría bien. Contó la historia de un sabio que bendijo a diferentes personas de diferentes maneras. El sabio bendijo a un príncipe para que viviera una larga vida, ya que después de la muerte sería castigado por su vida sensual. El sabio también bendijo a un asceta para que muriera de inmediato, a fin de aliviar el sufrimiento de sus austeridades y recibir sus piadosas recompensas. Pero cuando se le pidió que bendijera a un devoto puro, el sabio dijo que debido a que el devoto ya había obtenido los pies de loto de Kṛṣṇa, su condición sería la misma, ya sea que viviera o muriera.

Prabhupāda sabía, incluso mejor que sus discípulos, que podría hacer mucho si permanecía en el mundo, pero simplemente quería ver lo que Kṛṣṇa deseaba. Sin embargo, vio una fuerte evidencia de que su vida estaba a punto de terminar, al menos según la condición de su cuerpo físico, esto en sí mismo indicaba que el deseo de Kṛṣṇa era que pronto dejara este mundo.

Los hombres del GBC se reunieron y decidieron que además del testamento de Prabhupāda, que aseguraría las propiedades de ISKCON y además de asegurar todas las cuentas bancarias dentro de ISKCON, también había algunas preguntas que debían hacerle a Prabhupāda antes de que fuera demasiado tarde. Estas preguntas, tales como cómo se iniciarían los futuros discípulos, tendrían que ser respondidas; de lo contrario, se convertirían en una fuente de especulación y caos después de la partida de Śrīla Prabhupāda.

Un comité seleccionado del GBC llegó ante Śrīla Prabhupāda mientras se sentaba en la cama en la habitación principal de abajo. Satsvarūpa dāsa Gosvāmī sería el portavoz, pero se sentía tímido e incómodo. Ir directamente ante Śrīla Prabhupāda y preguntar qué se debe hacer después de su fallecimiento puede parecer impertinente.

Pero era necesario. El mismo Śrīla Prabhupāda solicitó que el GBC viniera a Vṛndāvana para ocuparse exactamente de este tipo de asuntos. Además, que un discípulo se sintiera tonto y torpe ante Śrīla Prabhupāda es normal. Ciertamente, la misión de los discípulos de Śrīla Prabhupāda que continuaban su movimiento era tan grave que su importancia trascendía la dificultad del momento. No obstante, Śrīla Prabhupāda era Śrīla Prabhupāda y aunque aparentemente inválido, era tan maravilloso como siempre. Si no estaba satisfecho con las preguntas, sería aterrador.

Śrīla Prabhupāda, dijo Satsvarūpa, el resto del GBC nos pidió a todos. para venir a hacer algunas preguntas. Estos son los miembros del GBC original, como lo hiciste por primera vez. Nuestra primera pregunta es sobre los miembros del GBC ¿Queremos saber cuánto tiempo deben permanecer en el cargo?

Śrīla Prabhupāda habló lenta y profundamente. Deberían quedarse para siempre. Los hombres seleccionados son elegidos para que no puedan ser cambiados. Más bien, si se encuentran algunos hombres competentes, deben agregarse. Śrīla Prabhupāda aprovechó la oportunidad para recomendar que Vasudeva se convirtiera en un miembro del GBC miembro en representación de Fiyi. Añádelo, dijo Prabhupāda. Pero el GBC. no se debe cambiar.

Satsvarūpa preguntó qué hacer si un miembrp del GBC miembro renunció a su puesto, Prabhupāda dijo que el cuerpo del GBC deberá elegir a otro hombre.

Nuestra siguiente pregunta, prosiguió Satsvarūpa, se refiere a la iniciación en el futuro, particularmente en el momento en que ya no estés con nosotros. Queremos saber cómo se llevará a cabo una primera y una segunda iniciación.

, dijo Prabhupāda, recomendaré a algunos de ustedes. Después de que esto esté resuelto, recomendaré a algunos de ustedes para que actúen como ācāryas oficiantes.

Tamāla Kṛṣṇa intervino: ¿Eso se llama ṛtvik ācārya?.

, dijo Prabhupāda, ṛtvik.

Entonces, ¿cuál es la relación de esa persona que da la iniciación? preguntó Satsvarūpa.

Él es un guru, dijo Prabhupāda.

Pero lo hace en tu nombre, dijo Satsvarūpa.

Sí, eso es formalidad. Porque en mi presencia uno no debe convertirse en guru. Así que en mi nombre, por mi orden – āmāra ājñāya guru. En realidad es un guru, pero por orden mía.

Entonces ellos también pueden ser considerados tus discípulos, dijo Satsvarūpa, refiriéndose a aquellas personas iniciadas en nombre de Prabhupāda por el ṛtvik ācārya.

Ellos son sus discípulos, dijo Śrīla Prabhupāda. Ahora estaba hablando de iniciaciones después de su muerte. Son los discípulos del que está iniciando, ellos son mis nietos. Cuando te ordeno que te conviertas en guru, te conviertes en un guru regular, eso es todo. Y se convierten en discípulos de mi discípulo.

Los miembros del GBC presentes estuvieron satisfechos de que la respuesta de Śrīla Prabhupāda a la intrincada pregunta fuera clara y concluyente. Más tarde, seleccionaría a. “algunos de ustedes.” y cualquiera que seleccionara podría convertirse en un guru iniciador. Lo que ya había descrito muchas veces a lo largo de sus significados de Bhaktivedanta ahora se estaba implementando: Sus discípulos se convertirían en gurus y aceptarían sus propios discípulos.

Satsvarūpa luego preguntó sobre el BBT. En la actualidad, dijo, ninguna obra traducida debe publicarse sin que tu la veas y la apruebes. Entonces, la pregunta es, ¿existe algún sistema para publicar obras en el futuro, obras que quizás no veas?.

Eso tenemos que examinarlo con pericia, respondió Prabhupāda. Aceptó el principio de que las obras futuras podrían traducirse del sánscrito, pero advirtió: Pero entre mis discípulos, no creo que haya muchos que puedan traducir correctamente.

Por lo tanto, Śrīla Prabhupāda, dijo Kīrtanānanda Svāmī, pensamos que no puedes dejarnos muy pronto.

No quiero, dijo Prabhupāda, pero estoy obligado. ¿Qué puedo hacer?

Si no quieres, entonces Kṛṣṇa no querrá, dijo Kīrtanānanda.

Śrīla Prabhupāda pasó a describir las calificaciones especiales para traducir literatura sánscrita vaiṣṇava. Haría falta un alma realizada, dijo. De lo contrario, simplemente imitando, A-B-C-D, no ayudará. Mis significados son del agrado de la gente porque se presentan como una experiencia práctica. No se puede hacer a menos que uno sea realizado.

No es una cuestión de erudición, añadió Bhagavān.

El Señor Caitanya dice, dijo Śrīla Prabhupāda, āmāra ājñāya guru. Aquel que puede comprender la orden de Caitanya Mahāprabhu, puede convertirse en guru. O aquel que entiende la orden de su guru dentro del paramparā, puede convertirse en guru, por lo tanto seleccionaré a algunos de ustedes.

Al repetirlo, Prabhupāda enfatizó su punto: él seleccionaría quién sería guru. También repitió su otro punto: Entonces no se trata de cambiar GBCs Más bien, alguien que sea competente, puede ser seleccionado para agregarlo por el voto del GBC.

Por supuesto, si alguien se cae, propuso Tamāla Kṛṣṇa, al igual que en el pasado algunos hombres del GBC han caído...

Deberán ser reemplazados, dijo Prabhupāda. Todos ellos deben ser ācāryas ideales. Al principio lo hemos hecho por trabajar. Pero ahora debemos ser muy cautelosos. Cualquiera que se esté desviando, puede ser reemplazado.

Contestadas sus pocas preguntas, los hombres del GBC se sentaron en silencio ante Śrīla Prabhupāda, esperando más instrucciones pero ansiosos por no cansarlo con su presencia.

Entonces, Śrīla Prabhupāda, dijo Tamāla Kṛṣṇa, hay un grupo de cántores listo para hacer algo de kīrtana. ¿Tal vez puedan entrar?

Śrīla Prabhupāda ya le dió el bosquejo de su testamento a Tamala Kṛṣṇa Gosvāmī: El GBC sería la máxima autoridad de gobierno en ISKCON. Se asignarían tres fideicomisarios a cada propiedad de ISKCON. El dinero a nombre de Prabhupāda en varios bancos se convertiría en propiedad de ISKCON. Se permitiría una pequeña pensión para su ex esposa e hijos.

Incluso mientras el GBC se reunía para hacer un borrador completo y legalizar el testamento, Śrīla Prabhupāda recibió una visita que lo puso ansioso por su sociedad ISKCON. Uno de los Gosvāmīs de un templo de Vṛndāvana visitó y elogió a Śrīla Prabhupāda. Pero en el transcurso de la conversación, el hombre preguntó: Después de usted, ¿quién se hará cargo de la propiedad?. Tan pronto como el caballero se fue, Śrīla Prabhupāda llamó a Gopāla Kṛṣṇa. Tamāla Kṛṣṇa y Bhavānanda también se reunieron.

En India puedes entender que hay una corriente subterránea, dijo Śrīla Prabhupāda.

Corriente subterránea, repitió Tamāla Kṛṣṇa.

Está ocurriendo una corriente subterránea, dijo Prabhupāda, que después de mi muerte puede ser quitada de tus manos.

¡Uf! ¿Lo entendiste de esta conversación? preguntó Tamala Kṛṣṇa.

Lo entendí hace mucho tiempo, dijo Prabhupāda. ¿Cómo van a protegerse? Una vez más, fue Prabhupāda quien tuvo que hacerlos conscientes de la sabiduría mundana.

Tú ordenaste que formáramos una propiedad en fideicomiso con fideicomisarios de por vida, dijo Tamāla Kṛṣṇa. En realidad esta propiedad es la envidia de toda la India. Son las mejores propiedades.

Envidian nuestro prestigio, dijo Śrīla Prabhupāda, nuestra posición, todo. En todas partes somos de primera clase.

Para Śrīla Prabhupāda, un testamento significaba protección para su ISKCON. Como explicó Śrīla Prabhupāda, un devoto no tiene ni pizca de interés propio; todo es para Kṛṣṇa. Pero en su pureza no debe ser ingenuo. ISKCON es una organización grande y creciente de propiedades y dinero destinado cien por ciento al uso en el servicio devocional de Kṛṣṇa. Śrīla Prabhupāda llamó al GBC a estar alerta.

Mientras que sus hombres del GBC disertaban en privado los detalles del testamento, Śrīla Prabhupāda yacía en la cama, ansiosamente preocupado por las propiedades de ISKCON. No intentó comer y Upendra tuvo que masajear su pecho. Más tarde ese día, mientras estaba rodeado por un grupo de devotos que cantaban dulcemente, volvió a mencionar la amenaza. Hay un gran complot en marcha, comenzó. Son muy problemáticos.

Tamāla Kṛṣṇa, que sabía de qué estaba hablando Prabhupāda, dijo: Esto debe hacerse de inmediato: hacer una propiedad fiduciaria.

Esto se hará, dijo Śrīla Prabhupāda. Muy lindo. Lo que Prabhupāda estaba preguntando no era inusual. Pero tenía que hacerlo bien, con pericia. Y eso significaba que Śrīla Prabhupāda tendría que hacerlo él mismo. No quería más administración, pero ¿podrían sus discípulos asegurarle en este punto de mayor ansiedad, que las propiedades y el dinero de la institución estarían protegidos?

Tamāla Kṛṣṇa habló para asegurarle a Prabhupāda de la competencia del GBC para tratar con esto. Esto se hará para todas las propiedades, dijo, pero especialmente aquí en la India.

Śrīla Prabhupāda, dijo Bhavānanda Gosvāmī, los fideicomisarios deben ser designados.

Fideicomisario sin designación, respondió Prabhupāda. ¿Dónde está el síndico? Ya hice un borrador de fideicomisarios: para el Bhaktivedanta Book Trust. Hazlo con ese estilo hazlo.

, dijo Tamala Kṛṣṇa. Así que haremos un borrador en ese estilo. Y después de que se apruebe el borrador, puedes decirnos qué fideicomisarios deseas.

Oh, pueden elegir entre ustedes mismos, dijo Prabhupāda. ¿Por qué me lo estás cargando?

Cuando Tamāla Kṛṣṇa mencionó que los tres lugares de la India (Bombay, Vṛndāvana y Māyāpur) eran los más importantes, Śrīla Prabhupāda respondió: En todas partes. Luego agregó: Entre ustedes no hay hombre fuerte. Esa es la dificultad.

Eso es un hecho, admitió Tamāla Kṛṣṇa.

Todos son mis hijos, dijo Śrīla Prabhupāda – una declaración de amor pero no de alivio. Se requiere un hombre muy fuerte. Eso está faltando. En cada pequeño detalle tengo que abrir la boca. De todos modos, lo que sea que tenga, siéntae y selecciona fideicomisarios, ese formato está ahí. Que sea un fideicomiso. Entre ustedes, Rāmeśvara es un poco inteligente. De todos modos, haz tu mejor esfuerzo. De lo contrario, hay una corriente subterránea muy, muy grande. Están esperando su programa.

Tamāla Kṛṣṇa le aseguró a Prabhupāda que tendrían una reunión de inmediato: Hablaremos estos puntos.

Oh, ya te he dado un tema, dijo Prabhupāda. Hazlo.

Lo que quise decir, dijo Tamāla Kṛṣṇa, es que lo ejecutaremos.

Está bien, dijo Prabhupāda. No te demores.

En momentos como este, se hizo especialmente claro que se acercaba el día en que los hijos de Prabhupāda tendrían que crecer y liderar, administrar, proteger y expandir su sociedad por su cuenta. Estas bien podrían ser sus últimas oportunidades de aprender directamente de él y estar cerca de él por cantar el santo nombre y dedicarse por completo a llevar a cabo sus deseos para ISKCON. Śrīla Prabhupāda parecía dudar si sus hijos estarían a la altura de las circunstancias, esa duda expresada los impulsó no al desánimo sino a la acción determinada para demostrar que eran leales y competentes.

Esa noche ll comité del GBC informó a Śrīla Prabhupāda que se ya había redactado el testamento, con disposiciones para la protección de todas las propiedades de ISKCON a través de fideicomisarios específicos. Rāmeśvara leyó el testamento ante Prabhupāda, quien hizo solo unos pocos comentarios.

Esto hará que sea imposible que alguien haga un fraude, dijo Rāmeśvara.

, estuvo de acuerdo Prabhupāda, hasta donde puedo ver. Incluso con respecto a los asuntos que más le preocupaban, a veces permanecía en silencio. Dirigió a sus hombres del GBC en la medida de lo posible, ahora lo que más quería era la medicina del santo nombre. Pero lo que hicieron estaba bien y él estaba satisfecho. Cuando el comité salía de su habitación, exclamó en voz baja: ¡Jaya futuros directores de ISKCON! Más tarde, cuando estaba solo con sus sirvientes, derramó lágrimas y dijo que ahora podía irse en paz.

Unos días después, la versión final de la Declaración de Ultima Voluntad fue certificada ante notario en presencia de un abogado. El documento comenzaba, La Comisión del Cuerpo Gobernante (GBC) será la máxima autoridad administradora de toda la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa y continuó cubriendo todos los puntos de preocupación con respecto a las propiedades y la administración de ISKCON. La mayoría de los veintitrés miembros del GBC El cuerpo todavía estaba reunido en Vṛndāvana, pero su labor inmediata ya estaba completa.

La salud de Śrīla Prabhupāda pareció mejorar ligeramente, una bendición que los devotos y Prabhupāda atribuyeron al canto constante. Śrīla Prabhupāda incluso comió (y digirió) algo de comida frita. También habló de intentar reanudar su trabajo matutino de traducción. Los hombres del GBC, cada uno de los cuales tenía apremiantes deberes de liderazgo y administrativos dentro de sus respectivas zonas, comenzaron a sentir la necesidad de regresar a sus puestos. Aparte de sus turnos de canto en la habitación de Śrīla Prabhupāda, por lo general durante tres horas dos veces al día, no tenían ningún otro servicio en Vṛndāvana. El clima también era insoportablemente caluroso, hasta 120 grados. Cuando algunos de ellos expresaron sus planes de regresar a sus áreas de trabajo, Prabhupāda les dio su permiso. Estuvieron juntos durante una semana y ahora, uno por uno, comenzaron a dispersarse. Dentro de otra semana, la mayoría de ellos ya habían dejado Vṛndāvana. Śrīla Prabhupāda y su pequeño personal se quedaron, continuó el canto constante, realizado por los devotos del templo de Kṛṣṇa-Balaram.


Cuando llegó junio a Vṛndāvana, el clima seguía siendo muy caluroso. El cielo, que había sido de un azul claro, se volvió brumoso cuando llegó la primera humedad. Entre el mediodía y las cuatro de la tarde, el suelo estaba demasiado caliente para los pies descalzos, los residentes de Vṛndāvana se quedaban en casa, limitando la mayor parte de su actividad a la mañana o al final de la tarde y la noche. Hasta comer estaba excluido del mediodía, ya que el calor mataba el apetito. El Yamunā era poco profundo, caluroso y brindaba poco alivio. Las vacas estaban demacradas por la falta de pasto y alimento y los vientos cálidos y abrasadores ocasionales levantaban nubes de polvo. Moscas y mosquitos murieron en el aire. Una de las pocas características agradables del verano era la fragancia de las flores de campana que trepaban por las paredes alrededor del jardín de Prabhupāda, de alguna manera prosperando en el calor seco.

En los primeros días de junio, Śrīla Prabhupāda experimentó cierta esperanza de recuperación. Pidió reanudar sus paseos matutinos, cuando lo bajaron al automóvil, dijo: Pronto bajaré y caminaré solo. Su viejo amigo de Allahabad, el Sr. Ghosh, llegó y diagnosticó su enfermedad como ansiedad para los devotos y el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Śrīla Prabhupāda estuvo de acuerdo. Pero no siguió las órdenes del médico, ya que incluían revisarse la presión arterial regularmente y tomar varios medicamentos y tratamientos especiales. Pero al recibir masajes de sus sirvientes, sintió que estaba mejorando. A este ritmo, dijo, estaría bien después de un mes y medio. Pero enfatizó: No me iré de Vṛndāvana hasta estar bien.

Una mañana, Śrīla Prabhupāda pidió ir a ver a las Deidades, sus hombres lo trasladaron rápidamente en su mecedora ante Kṛṣṇa-Balarāma. Sentado en su silla debajo del árbol tamāla, Prabhupāda miró a los hermanos trascendentales, mientras muchas lágrimas se deslizaban por sus mejillas. Están muy bien vestidos, dijo. Mientras disfrutaba de la presencia de Kṛṣṇa y Balarāma, disfrutó de la relajante sombra del árbol tamāla. El contratista quería que talaran este árbol, dijo, pero yo no lo permití. No quedan muchos árboles tamāla. Estos hombres mundanos no saben.

Śrīla Prabhupāda comenzó a ir regularmente cada mañana para ver a las Deidades, un evento que gradualmente creció hasta convertirse en una función diaria del templo que involucraba a los devotos e invitados de ISKCON por igual. Prabhupāda se sentaba en su mecedora bajo el árbol tamāla, un devoto dirigía el kīrtana, mientras Prabhupāda y todos los demás devotos cantaban en respuesta. Para los discípulos de Prabhupāda, cantar con él en el patio de su templo en Ramaṇa-reti, Vṛndāvana, era la esencia del mundo espiritual.

Aunque el cuerpo de Prabhupāda aparentemente estaba enfermo, él todavía estaba tan alerta como siempre, cada mañana notaba quién estaba allí y quién no. Los devotos llegaron a amar esta oportunidad especial de asociarse con Prabhupāda mientras estaba sentado en su mecedora, mirando a Kṛṣṇa y Balarāma. Los residentes y peregrinos de Vṛndāvana también se reunían alrededor de Prabhupāda, a menudo ofreciendo dinero, que ponían a los pies de Prabhupāda. Mientras los enérgicos jóvenes del gurukula bailaban ante Prabhupāda y los peregrinos entraban y salían continuamente, ofreciendo reverencias y rupias a sus pies, mientras tanto uno de sus secretarios lo abanicaba con un gran batidor de cāmara, Śrīla Prabhupāda se sentó grave pero sencillo, con su atención fija en Kṛṣṇa y Balarāma.

A veces iba a sentarse en el jardín privado adyacente a su habitación principal. Un devoto construyó allí una fuente de yeso con la forma de un gran loto rosa, mientras Prabhupāda se sentaba en el pequeño nicho, rodeado de enredaderas en flor, el chapoteo de la fuente complacía y tranquilizaba. Un mono ocasional saltaba la pared hacia el jardín, buscando algo para robar y Prabhupāda lo ahuyentaba. De lo contrario, se sentaba en silencio, conversando solo ocasionalmente con uno o dos discípulos.

Un día, en el jardín, Śrīla Prabhupāda estaba recordando la vida sencilla pero civilizada que conoció de niño. Mencionó las diversas ceremonias que su madre observó durante el embarazo para disipar los peligros relacionados con el parto. Aunque su voz era suave y débil, todavía se sentía inclinado a hablar. Se cuidaba mucho a los niños, dijo. Ahora estos sinvergüenzas están matando niños. La vida más incivilizada. Animales de dos patas. Incluso en estos días, en la India en los pueblos del interior, su vida puede ser pacífica. Tienen suficientes granos, suficiente leche para vivir en paz y cantar Hare Kṛṣṇa y ellos van allí a dar esta esterilización. (Śrīla Prabhupāda se refería a la política de esterilización obligatoria de Indira Gandhi).

Uno de los devotos presentes acababa de llegar de Bengala Occidental, donde estuvo viajando en un barco por el Ganges, predicando y distribuyendo prasadam en las aldeas. Śrīla Prabhupāda comenzó a describirle cómo en las aldeas hacen una simple bola de pan con attar (harina de trigo integral) y la hornean junto a un fuego abierto. El mismo fuego. Se llama fuego khāndi, usando astillas de estiércol de vaca, dijo Śrīla Prabhupāda. Ponen una olla sobre este fuego y la usan para dāl. Luego, después de un tiempo, ves si está hervido, muy bueno. Entonces esta bola debe cocinarse en ghī. Será de primera clase.

Mientras la fuente salpicaba suavemente y las palomas y los loros verdes revoloteaban y parloteaban, Prabhupāda continuó hablando libremente. Recordó su horóscopo al nacer: Después de setenta años, este hombre saldrá de la India y establecerá tantos templos. Dijo que al principio no había entendido que en realidad tendría que irse, pero cuando finalmente se fue a EEUU, no tenía intención de regresar. De no haber sido por el derrame cerebral que sufrió en Estados Unidos en 1967, dijo, no habría regresado. Eso significa que Kṛṣṇa lo deseaba, dijo. De lo contrario, no tenía ningún plan para volver. Por lo tanto, tomé esta residencia permanente.

¿Te arrepientes de haber vuelto a la India? preguntó Tamala Kṛṣṇa Gosvāmī.

No, dijo Prabhupada. Mi plan era así, quedarme. Pero el plan de Kṛṣṇa era diferente. Cuando regresé [en 1970] le hablé a Dvārakādhīśa [la Deidad de Kṛṣṇa en el templo de ISKCON en Los Ángeles], ‘Vine aquí a predicar. No sé por qué me estás arrastrando de regreso. Eso fue cuando me iba de Los Ángeles. No era feliz. Pero Él tenía Su plan.

Un plan bastante bueno, comentó Tamāla Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda continuó: Kṛṣṇa dijo: ‘Ven, te daré un lugar mejor en Vṛndāvana. Estabas retirado en Vṛndāvana y te pedí que te fueras. Ahora tienes que volver. Pero te daré un lugar mejor’. Así que Él me ha dado un templo cien veces mejor que cualquier otro lugar. ¿No es así?

Un artículo titulado “Śrīla Prabhupāda gravemente enfermo” apareció en la portada de The Times of India. Al escuchar el artículo, Śrīla Prabhupāda comentó: A menos que piensen que Bhaktivedanta Svāmī es importante, no publicarían esto. Girirāja le escribió a Śrīla Prabhupāda que muchos simpatizantes llamaron al templo de Bombay pidiendo más información. Uno de los devotos emitió una declaración que The Times of India publicó unos días después en la página tres, bajo el título “Śrīla Prabhupāda ahora está mejor”.

¿Entonces Śrīla Prabhupāda estaba “gravemente enfermo” o “mejorado”? Puedo vivir o morir, dijo, en cualquier caso, estoy con Kṛṣṇa. Pero me confió: Le pedí a Kṛṣṇa que me diera entusiasmo para continuar hasta la muerte. Un soldado debe morir peleando en el campo de batalla.

A pedido de Śrīla Prabhupāda, Tamāla Kṛṣṇa estaba respondiendo a toda la correspondencia y firmando con su propio nombre como secretario. Como escribió en una carta,

«Dadas las circunstancias, no me es posible leer cartas a Śrīla Prabhupāda. Simplemente le informo de cualquier buena noticia que llegue, así que le he dicho de tu exitosa reunión en el ayuntamiento, así como de tus otras actividades de prédica».

Estas cartas eran casi tan valiosas como las de Śrīla Prabhupāda, ya que a menudo estaban llenas de citas directas de Śrīla Prabhupāda.

Una noche, Śrīla Prabhupāda llamó a todos los sannyāsīs disponibles. Dijo que se sentía cansado, pero como un padre feliz de tener a sus hijos con él, dijo: Todos deberían venir a estar conmigo así, me siento mejor.

Un día, mientras estaba sentado con Śrīla Prabhupāda, Tamāla Kṛṣṇa comenzó a describir los pasatiempos de Kṛṣṇa como se muestran en la pintura que cuelga a la derecha de la mesa de prasādam de Śrīla Prabhupāda. La pintura mostraba a Kṛṣṇa y Sus amigos pastorcillos almorzando. Śrīla Prabhupāda miró la pintura y luego, cerrando los ojos y pensando en el līlā, dijo: Esta es la máxima perfección de la vida. He concluido que cualquier cosa que se haga sin Kṛṣṇa es simplemente una pérdida de tiempo. ¿Qué pensarán de esto?

Los estados de ánimo de Prabhupāda se movían y variaban dentro del ámbito de las emociones y actitudes trascendentales. A algunos de los discípulos que lo asistían, les dijo: Estoy pensando: ‘Soy una persona sin valor, tomando tanto servicio. No hay forma de que pueda pagarte. Soy pobre en todos los aspectos, financiera y espiritualmente.’

Śrīla Prabhupāda, protestó Tamala Kṛṣṇa, nuestro único deseo es servirte.

Lo sé, respondió Prabhupāda, y esa es la única razón por la que estoy viviendo. En todo el mundo están sucediendo cosas gracias a su servicio sincero.

Pero ocasionalmente, Prabhupāda todavía reprendía a un discípulo errante. Cuando, al vestir a Prabhupāda, Upendra le dio un luṅgī que era demasiado pequeño, Prabhupāda lo llamó tonto y sinvergüenza. Y cuando Tamala Kṛṣṇa no asistió a Prabhupāda una mañana, debido a que tenía un resfriado, Prabhupāda se puso crítico. Nunca descuidé mi deber en ningún campo de actividad, dijo, ni siquiera en los negocios. El Dr. Bose me amaba mucho. Me daba cheques para firmar por cuarenta mil rupias. Nunca fui perezoso o negligente en el deber. Lo hacía honestamente y trataba de hacerlo perfecto. Solo que fui negligente cuando estuve involucrado con mi joven esposa. Entonces descuidé mis estudios. Eso se debió a las circunstancias. Luego descuidé a mi esposa. Mi padre dijo que tenía suerte de que no me gustara mi familia. Kṛṣṇa me salvó a través de tantas circunstancias. Esta vida material es accidentada.

Una mañana temprano, Śrīla Prabhupāda se despertó de repente. Tuve un sueño, dijo a los devotos que lo asistían. Había una gran asamblea de borrachos y cantores. Los borrachos estaban locos. Algunos de los borrachos se estaban convirtiendo en cantores. No pueden dejar de luchar. Los borrachos estaban tan locos.

¿Estabas allí también? preguntó Tamala Kṛṣṇa.

Sí, yo también estaba parado allí.

¿Algunos de los cantores se estaban volviendo borrachos?

Los cantores no pueden caerse, dijo Śrīla Prabhupāda. Sus nombres están listados – de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Están en la familia de Kṛṣṇa.

Después de la asamblea del GBC en Vṛndāvana, Svarūpa Dāmodara viajó a Manipur y Calcuta y ahora regresaba a Vṛndāvana para ver a Śrīla Prabhupāda. Tan pronto como Prabhupāda escuchó que Svarūpa Dāmodara había llegado, pidió verlo. Como de costumbre, Śrīla Prabhupāda lo trató muy especialmente y le dedicó mucho tiempo y atención. Desde el primer encuentro de Prabhupāda con Svarūpa Dāmodara, cuando Svarūpa Dāmodara era Thoudam Singh, un candidato a Ph.D. en química orgánica en UCLA, Prabhupāda tuvo mucho cuidado de cultivar su relación.

Thoudam creció en Manipur, pero después de graduarse de la escuela secundaria fue a Estados Unidos para continuar su educación en la Universidad de California. Se sintió atraído por los devotos que cantaban Hare Kṛṣṇa en las calles de Los Ángeles y visitó el templo. Cuando conoció a Śrīla Prabhupāda, se convenció de que había conocido a un líder espiritual genuino. Al principio, Thoudam mantuvo su postura como representante del mundo del conocimiento científico empírico y Śrīla Prabhupāda lo invitó a dar paseos matutinos por la Playa Venecia.

Día tras día, Śrīla Prabhupāda incitaba a Thoudam a discutir sobre el origen de la vida. Cuando Śrīla Prabhupāda estaba listo para discutir, miraba a su alrededor y preguntaba: ¿Dónde está el científico?. Y al ver a Thoudam, preguntaba: Entonces, ¿qué dices? Entonces, Thoudam argumentaba que la vida había surgido por casualidad a través de la evolución química y Śrīla Prabhupāda aplastaba el argumento con una asombrosa demostración de lógica y sentido común.

Thoudam, al asociarse regularmente con Śrīla Prabhupāda y al leer el Bhagavad-gītā tal como es, se volvió más inclinado a la Conciencia de Kṛṣṇa que a la ciencia material, finalmente se convirtió en el discípulo iniciado de Prabhupāda, Svarūpa Dāmodara dāsa. Con el apoyo de Śrīla Prabhupāda, Svarūpa Dāmodara pronto recibió su doctorado y se comprometió a servir a Śrīla Prabhupāda a través de conferencias científicas y escritos contra las teorías de la ciencia moderna atea.

Śrīla Prabhupāda era muy consciente de la poderosa influencia que la ciencia ejerce sobre la gente en todas partes y estaba decidido a combatir su propaganda impía. Él sabía que el Bhagavad-gītā es la ciencia más elevada y vio cuán escandalosamente prejuiciosos eran muchos supuestos científicos modernos. A pesar de toda su jerga técnica y su fe en el método científico, los científicos en realidad ignoran el origen y el propósito de la vida.

Svarūpa Dāmodara y algunos otros devotos con títulos de posgrado formaron el Instituto Bhaktivedanta y trabajaban en círculos académicos para establecer la base científica de la Conciencia de Kṛṣṇa. Śrīla Prabhupāda se sintió especialmente complacido cuando, en una gran reunión de científicos, Svarūpa Dāmodara desafió a un científico ganador del Premio Nobel que sostenía que la vida era un fenómeno que ocurría a un cierto nivel de complejidad química. Si te doy los químicos requeridos, le preguntó Svarūpa Dāmodara, ¿podrás producir vida?. El científico avergonzado respondió: No lo sé. Śrīla Prabhupāda se refería repetidamente a ese incidente en sus conversaciones y conferencias.

Śrīla Prabhupāda a menudo elogiaba el trabajo de Svarūpa Dāmodara y el Instituto Bhaktivedanta y les aseguraba que el BBT proporcionaría fondos para sus proyectos de impresión, investigación y construcción. Les dió los argumentos y ellos los estaban desarrollando con lenguaje científico.

Ahora Svarūpa Dāmodara llegó para tener más relación con Śrīla Prabhupāda, después de ofrecer reverencias, le regaló a Śrīla Prabhupāda varias flores de loto rosas. Śrīla Prabhupāda tomó una en su mano y abrió los pétalos; los otros se los dio a su secretario para que los presentara a las Deidades. Svarūpa Dāmodara también llevó varias piñas maduras y Prabhupāda inmediatamente pidió un vaso de jugo de piña fresco.

Svarūpa Dāmodara estaba organizando una conferencia de científicos en Vṛndāvana para discutir “El origen de la vida”. Se estuvo reuniendo con varios científicos y profesores, muchos de los cuales habían mostrado interés en el enfoque de Svarūpa Dāmodara y en participar en la conferencia. Svarūpa Dāmodara leyó a Prabhupāda el prospecto que preparó anunciando la próxima conferencia. Prabhupāda escuchó en silencio y al final dijo: ¡Todas las glorias a Svarūpa Dāmodara! Más tarde por la tarde volvieron a hablar. Parecía que Prabhupāda nunca estaba demasiado cansado o demasiado indispuesto para hablar con Svarūpa Dāmodara sobre la derrota de la ciencia materialista.

Svarūpa Dāmodara obtenía esperanza de sus conversaciones con científicos. Él le dijo a Prabhupāda: Creo que están interesados en el programa que estamos haciendo. De lo contrario, no se tomarían el tiempo para discutir. Algunos de ellos sienten que nuestro enfoque es único.

No hay otra propuesta similar, dijo Śrīla Prabhupāda. Han tomado a Dios como algo místico. Especialmente la teoría de este sinvergüenza de Darwin. Se han vuelto como animales y ven a todos como animales. Este sinvergüenza los ha convencido: “Tu abuelo era un mono". ¿Cómo podrían convertirse en hijos de un mono? Pero esto está pasando. Un gran bribón, este Darwin. Y su teoría es tomada como el mayor principio de la antropología en todo el mundo. Entonces, los científicos en una reunión combinada deberían hablar en contra de esta teoría de Darwin.

El día de la llegada de Svarūpa Dāmodara a Vṛndāvana, también llegaron las primeras lluvias, lo que indicaba el final del verano y el comienzo de los monzones. Fuertes lluvias caían mientras Prabhupāda y Svarūpa Dāmodara continuaban hablando. Prabhupāda dijo que la teoría evolutiva védica fue presentada en el Padma Purāṇa miles de años antes de Darwin.

Si pudiéramos tener algunos grandes científicos de nuestro lado, dijo Svarūpa Dāmodara, al menos unos pocos, eso será suficiente.

Eso es lo que estoy pidiendo, dijo Prabhupāda.

Tamāla Kṛṣṇa pensó que Śrīla Prabhupāda estaría cansado después de dos horas de conversación, así que lo interrumpió: ¿Te gustaría una fiesta de kīrtana ahora, Śrīla Prabhupāda?

Pero Prabhupāda lo corrigió. Esto es kīrtana ahora. La gente tiene que entender qué es kīrtana. Cualquier tema sobre Kṛṣṇa, eso es kīrtana. Śukadeva Gosvāmī se volvió perfecto por el kīrtana, pero ¿qué tipo de kīrtana hizo?

Estuvo hablando el Bhāgavatam, respondió Tamala Kṛṣṇa.

, dijo Prabhupāda. Simplemente estás pensando que tambores y karatālas es kīrtana. Pero todo lo que hacemos aquí es kīrtana. No hay conexión material aquí. No estamos hablando de cómo aumentar nuestro negocio y disfrutar de las mujeres o del vino. Ese no es nuestro objetivo. Ka uttamaśloka-guṇanuvādāt. Estamos tratando de establecer a Kṛṣṇa, eso es kīrtana. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. ¿Sabes esto?

Tomando este comentario como señal, Svarūpa Dāmodara pasó a hablar sobre los científicos que conoció y que estaban interesados en la conferencia propuesta sobre el “Origen de la vida”. Estoy pensando en el título de nuestra conferencia, dijo, como una Conferencia Bhaktivedanta Vijñāna en Vṛndāvana.

No, dijo Śrīla Prabhupāda. Lo tomarán de otra manera, pensando que Bhaktivedanta no es un jñānī. Lo tomarán a la ligera porque Bhaktivedanta Svāmī no es un científico. Uno de los devotos dijo que “Bhaktivedanta” en realidad indicaba la ciencia más elevada y Śrīla Prabhupāda estuvo de acuerdo. Pero comprender el bhakti, dijo, es muy difícil para el hombre corriente.

¿Por qué no 'La vida viene de la vida'? preguntó Prabhupada, Svarūpa Dāmodara inmediatamente estuvo de acuerdo.

Haz algo extraordinario, dijo Prabhupāda. No somos simplemente unos magos como los otros yogīs. Hay dinero, inteligencia y podemos inspirarlos.

Los comentarios de Śrīla Prabhupāda a menudo implicaban que su condición física no tenía importancia, ni para él ni para sus seguidores. De hecho, está fue una instrucción importante con respecto al cuerpo del guru (vapuḥ) y sus instrucciones (vāṇī). El maestro espiritual no siempre estará físicamente presente, pero en la forma de sus instrucciones estará eternamente disponible para el discípulo sincero. Esa asociación es tan real y personal como la asociación física. De hecho, el éxtasis del servicio en separación es mayor. Los śāstras afirman que el cuerpo del devoto puro es espiritual pero que su presencia física en el mundo material es temporal. Como Śrīla Prabhupāda dijo de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, su fallecimiento significó que se fue a servir a Kṛṣṇa en otro lugar. Śrīla Prabhupāda instruyó a sus discípulos acerca del cuerpo del maestro espiritual en su libro El néctar de la instrucción.

Al estar situado en su posición consciente de Kṛṣṇa original, un devoto puro no se identifica con el cuerpo. Tal devoto no debe ser visto desde un punto de vista materialista. De hecho, uno debe pasar por alto que un devoto tenga un cuerpo nacido en una familia baja, un cuerpo de mala complexión, un cuerpo deforme o un cuerpo enfermo o débil. De acuerdo con la visión ordinaria, tales imperfecciones pueden parecer prominentes en el cuerpo de un devoto puro, pero a pesar de esos aparentes defectos, el cuerpo de un devoto puro no puede ser contaminado. Es exactamente como las aguas del Ganges, que a veces durante la temporada de lluvias están llenas de burbujas, espuma y lodo. Las aguas del Ganges no se contaminan. Aquellos que son avanzados en entendimiento espiritual se bañarán en el Ganges sin considerar la condición del agua.

Los devotos que trabajaban de cerca con Śrīla Prabhupāda no pensaron que se estaba deteriorando; sin importar cómo apareciera, solo les estaba dando otra oportunidad de servirlo. Si quería comer o no quería comer, si estaba contento o disgustado, si parecía estar bien o enfermo, ellos respondían en consecuencia, por deber y por amor. Este estado de ánimo se volvía cada vez más prominente a medida que Śrīla Prabhupāda dependía cada vez más de sus discípulos para que lo ayudaran a llevar a cabo todas sus funciones. Él dijo que se quedaba en el mundo solo para satisfacer losdeseos sinceros de sus discípulos de servirlo. Sin embargo, continuó enfatizando que su servicio a su forma física no era tan importante como seguir sus instrucciones.

Cuando dos de los sannyāsīs de Prabhupāda se estaban despidiendo de él, sonrió complacido y dijo: Puedo quedarme o irme, pero en mis libros viviré para siempre. Cuando escuchó que se habían distribuido cuarenta mil libros de tapa dura en una semana, dijo: Si aumenta la distribución de libros, nunca moriré. Estaré viviendo por siglos. Tamāla Kṛṣṇa comentó que los informes de distribución de libros eran un tipo de noticias que no le daban dolor de cabeza a Prabhupāda, Prabhupāda sonrió ampliamente. ¡No! él dijo. ¡Eso es mi vida!

Un día, mientras estaba sentado en el jardín con Tamala Kṛṣṇa, Svarūpa Dāmodara y otros, Śrīla Prabhupāda se molestó mucho cuando detectó un error en uno de sus libros ya impresos. Tamāla Kṛṣṇa estaba leyendo en voz alta un verso del Primer Canto que comenzaba: “Munayaḥ sādhu pṛṣṭo ’ham”. Śrīla Prabhupāda le hizo leer los sinónimos.

Tamāla Kṛṣṇa leyó: munayaḥ – de los sabios; sādhu – esto es relevante; pṛṣṭaḥ – cuestionado...

¿Munayaḥ? preguntó Śrīla Prabhupāda. Así descubrió un error irreflexivo cometido por los editores en sánscrito. Esta es una dirección. Aquí la traducción del verso dice correctamente ‘Oh, sabios’, pero alguien ha cambiado la traducción palabra por palabra a ‘de los sabios’. Śrīla Prabhupāda se enojó mucho y denunció a los eruditos sánscritos sinvergüenzas. Un poco de aprendizaje, dijo, es peligroso. Inmediatamente piensan que se han convertido en grandes eruditos, pensando: ‘¡Lo arreglaré!’ Y luego escriben todas las tonterías. Continuó hablando sobre el error durante media hora. Estaba perturbado. Ordenó a Tamāla Kṛṣṇa que escribiera de inmediato al BBT y detuviera estas especulaciones de sus discípulos, cambiando sus libros en nombre de la edición. Los devotos se sorprendieron al ver a Prabhupāda tan enojado; se suponía que él estaba disfrutando pacíficamente de una lectura del Śrīmad-Bhāgavatam aquí en su jardín. Ese cambio fue muy grave, dijo, porque cambió el significado. Incluso si los ācāryas autorizados cometieran un error, dijo, no cambiaría. Esto es ārṣa-prayoga. De esta manera se honra a los ācāryas.

Debido a la fuerte reacción de Śrīla Prabhupāda ante este único error impreso, nuevamente estaba enfatizando la gran importancia de sus libros. Todo lo que he querido decir, explicó, lo he dicho en mis libros. Si vivo, diré algo poco más. Si quieres conocerme, lee mis libros.

Śrīla Prabhupāda estaba especialmente complacido con las cartas que recibió de Ghanaśyāma, quien estaba distribuyendo libros en los países comunistas de Europa del Este. Ghanaśyāma era miembro del grupo del festival del BBT, que viajaba sistemáticamente de país en país por todo el mundo, colocando juegos completos del Śrīmad-Bhāgavatam y del Śrī Caitanya-caritāmṛta de Prabhupāda en bibliotecas universitarias. En audaces incursiones en la Europa comunista, Ghanaśyāma estaba teniendo éxito. Al escuchar su informe, el comportamiento de Prabhupāda se transformó. Mis libros son el verdadero comunismo, declaró con entusiasmo. Estoy escribiendo para toda la sociedad humana. Mi filosofía es unir a la sociedad humana sobre la base de la Conciencia de Kṛṣṇa y eso realmente está sucediendo. ¿Por qué el negro trabaja para mí y el blanco también? Cuanta potencia tiene este chico. Prácticamente está predicando en la selva. La gente no sabe el idioma y aun así le están dando órdenes permanentes.

Prabhupāda dijo que la única medicina real para él era el kīrtana. El kīrtana, dijo, incluía la prédica en todo el mundo. Para Prabhupāda, que estaba comiendo tan poco, el canto del santo nombre y el kīrtana de los informes de prédica de sus discípulos parecían ser no solo su medicina sino también su sustento.

En la noche del día en que Prabhupāda recibió la carta de Ghanaśyāma, se enteró de que Gopāla Kṛṣṇa llegó con copias de varios libros en hindi recién publicados. Prabhupāda había estado acostado en la cama, pero al recibir las buenas noticias, arqueó las cejas y dijo: ¡Tráelos de inmediato! Gopāla Kṛṣṇa entró con los libros y Prabhupāda inmediatamente se sentó en éxtasis.

Hace años, Śrīla Prabhupāda inició un gran gurukula (una escuela primaria en Conciencia de Kṛṣṇa) en Dallas, Texas. Pero cuando el gobierno del estado de Texas comenzó a imponer demasiadas restricciones, Prabhupāda aconsejó en 1976 que el gurukula de los niños se trasladara a Vṛndāvana, India.

La escuela debe trasladarse a nuestro nuevo proyecto del gurukula en Vrindavana. La instalación se construirá solo para satisfacer las necesidades del brahmacari para desarrollarse espiritualmente. Vivir en Vrindavana es la máxima perfección, crecer en Vrindavana es la mayor fortuna. Incluso vivir en Maṭhura Mandala durante quince días garantiza la liberación.

En Vrindavana, nadie impondrá restricciones a la escuela y el gobierno la alentará. Miles enviarán a sus hijos para que sean entrenados como seres humanos y devotos. La atmósfera en Vrindavana es incomparable y el Mandir de Kṛṣṇa-Balaram es el mejor del mundo.

Para junio de 1977, el edificio del gurukula en Vṛndāvana estaba casi terminado y los devotos que administraban el gurukula estaban contemplando abrir el edificio en un futuro cercano. Estaban estudiando cómo deberían usarse las habitaciones, incluyendo qué habitaciones serían para oficinas y residencias del personal. Aunque Śrīla Prabhupāda no había sido consultado sobre estos detalles, parecía saber lo que estaba pasando, una mañana le dijo a su secretaria que le gustaría ver el nuevo edificio de arriba abajo. Después de tomar el darśana de Kṛṣṇa y Balarāma, lo llevaron en su silla para hacer un recorrido por el nuevo edificio.

Complacido con la construcción, comentó: Por la gracia de Kṛṣṇa, todo se ha hecho muy bien. El segundo piso es una amplia terraza continua con muchas habitaciones comunicadas. Las personas a cargo, explicó Tamāla Kṛṣṇa, tienen una habitación para residencia y otra para oficina.

Muy cómodo, comentó Prabhupāda. Escuchó y observó todo, de vez en cuando hacía sugerencias: debería haber un jardín de flores y una fuente en el patio central. Creo que no hay otro edificio igual a este en Vṛndāvana, dijo. Cuando llegaron al primer piso, Akṣayānanda Mahārāja, uno de los administradores del templo, le señaló a Prabhupāda: Quiero mantener mi oficina aquí.

Eso es bueno, dijo Prabhupāda. Pero debido a que ahora tenemos un lugar lo suficientemente grande, no deberíamos pensar: ‘Mantendré una pierna en un lugar y una pierna en otro lugar’, y luego todo está mal administrado. No hagas eso. No abuses ni de una pulgada.

Decías que quieres quinientos estudiantes, dijo uno de los profesores de gurukula. Por lo tanto, debemos mantener la mayor cantidad de espacio posible para los estudiantes en los pisos.

Sí, sí, dijo Prabhupāda. Este era el punto que quería enfatizar.

Pero luego otro devoto comentó: Vamos a tener oficinas administrativas mezclándose aquí, tanto para el templo como para el gurukula.

No, dijo Prabhupāda, tienes que invitar a los niños aquí. De lo contrario, ¿de qué sirve construir un edificio tan grande? No es que tengamos tres docenas de gerentes y cuatro estudiantes.

Aunque la voz suave de Prabhupāda a veces se perdía en medio del ruido de la construcción y aunque sus comentarios se hacían intermitentemente mientras lo llevaban de un lugar a otro, su mensaje era fuerte y claro. Ahora tenemos una gran instalación, dijo. Así que trae estudiantes. Ese es el primer principio.

Primero tenemos que conseguir a los estudiantes de ISKCON, dijo uno de los maestros.

ISKCON o FISKCON(47), dijo Prabhupāda, trae estudiantes. El juego de palabras de Prabhupāda hizo reír a los devotos. Pero hablaba en serio.

Es una civilización rākṣasa(48), dijo Prabhupāda. Y empezó imitando el grito de un típico vendedor ambulante: ‘¡Do rupyā! Do rupyā – y sin conocimiento. Kṛṣṇa dice, tathā dehāntara-praptiḥ, pero todo lo que pueden entender es dos rupias, cuatro rupias. ¿Adónde irán en la próxima vida que no entienden? No entienden la vida eterna, sólo cómo disfrutar de esta vida. No entienden ni una línea del Gītā, pero dicen: ‘Leo el Gītā’. Esta oscuridad continúa, la gente se mantiene en la oscuridad en nombre de la supuesta educación universitaria. Entonces nuestro gurukula tendrá éxito. Puede llevar tiempo.

Después de recorrer las instalaciones del gurukula, Prabhupāda hizo que los devotos bajaran su silla una vez más antes de regresar a sus propias habitaciones. Con la mayoría de los devotos residentes del Mandir de Kṛṣṇa-Balaram, incluidos los estudiantes del gurukula, reunidos a su alrededor, Prabhupāda hizo su punto enfático. Están pensando en la administración, dijo, este administrador y ese administrador y qué habitaciones utilizar. Pero mi pregunta es: ‘¿A quién manejarán?’ Traigan a esas personas. En bengalí existe la superstición de que no debes acostarte con la cabeza hacia el lado norte. Así que un hombre dijo: 'Pero no tengo cabeza. Para mí, ¿cuál es la cuestión de mantenerlo en el lado norte o en el sur? Así que su contemplación sobre la administración es así. En primer lugar, ¿a quién dirigirán? Simplemente considerandose administrador de la oficina y esto y aquello no es bueno. Lo primero es traer estudiantes. Entonces tendrán éxito.

Esa tarde, Śrīla Prabhupāda dijo que hablaría con el personal del gurukula. Se reunieron en su habitación y él les instruyó como solo él podía hacerlo: él, que estaba facultado para dirigir la organización mundial del movimiento del Señor Caitanya. Nuestro próximo objetivo, comenzó, es acercarnos a los empresarios acomodados y decirles: ‘Se espera que los hijos de tu familia sean educados con buen comportamiento, buen carácter y devoción. Cāṇakya Paṇḍita dice: “¿De qué sirve engendrar hijos como gatos y perros?” Deben ser eruditos y seguir el bhakti-mārga. Enseñaremos estas cosas a tus hijos.

En la sociedad actual, dijo, incluso el hijo del primer ministro puede ser un libertino. El demonio Hiraṇyakaśipu no quería que su hijo Prahlāda fuera un devoto sino que fuera como él, un tramposo y diplomático; la sociedad actual está compuesta por pequeños Hiraṇyakaśipus. Pero nuestra idea es crear Prahlādas, continuó Śrīla Prabhupāda. Al menos 250 estudiantes pueden acomodarse muy bien. ¿De toda la India y de todo el mundo no puedes traer 250 estudiantes? ¿Qué tipo de administradores son? Yo digo traer quinientos. Lienzos como este: “Me postro a tus pies de loto. Te halago cien veces. ¡Por favor, escúchame!’ De esta manera sondea. Tienes que traer estudiantes. No solo habitaciones para la administración.

Prabhupāda dijo que si el gurukula tiene éxito y si ISKCON gana más prestigio en el futuro, el gobierno podrá seguir la guía de ISKCON y no permitir que la gente haga trampa, afirmando ser un brāhmaṇa o kṣatriya sin el entrenamiento. Estas cosas ahora son un sueño, admitió Prabhupāda, pero debe hacerse. Estoy pensando en tantas cosas. Pero mi vida se está acabando. Así que quédense con estas ideas. Ustedes especialmente, porque son jóvenes.


Julio trajo la temporada de lluvias a Vṛndāvana. Las nubes comenzaron a acumularse desde principios de mes y a mediados de julio, llovía todos los días. El olor perfumado de la flor de kadamba era pesado en el aire, después de una lluvia, las flores de nīm despedían su aroma similar al de la cebolla. Los pavos reales, con sus colas llenas de plumas, se pusieron extasiados, bailando, arrullando y llamando. A veces, una tormenta de lluvia repentina llegaba incluso cuando Śrīla Prabhupāda estaba sentado en su cama o en su escritorio de dictado en una parte desprotegida de la veranda y sus sirvientes salían corriendo para llevarlo adentro lo más rápido posible. A veces, cuando la lluvia le impedía usar el jardín, se reclinaba en la pequeña terraza que daba al jardín. Pero al menos se rompió el calor de 49ºC y los días se hicieron más llevaderos.

Prabhupāda descansó tranquilamente y continuó con su rutina diaria, esperando ver qué deseaba Kṛṣṇa. A menudo se despertaba alrededor de las seis de la mañana, abría sus ojos para ver a Tamāla Kṛṣṇa junto a su cama. Luego extendía sus manos, indicando que quería sentarse en la cama. Tamāla Kṛṣṇa u otro sirviente luego acariciaba suavemente la espalda de Śrīla Prabhupāda mientras Śrīla Prabhupāda decía lo que pensaba.

Muy pocos devotos visitaban Vṛndāvana y los invitados rara vez podían ver a Prabhupāda. Su salud no mejoraba, ni parecía estar en un punto crítico como lo estuvo en mayo. Pero debido a que apenas comía nada, no estaba construyendo su fuerza. Su tratamiento principal consistió en escuchar un kīrtana, el Śrīmad-Bhāgavatam y el Caitanya-caritāmṛta.

Uno de los temas que trató Śrīla Prabhupāda durante estos días fue la concepción de un modelo del universo para un planetario védico. Su discípulo Ambarīṣa, bisnieto de Henry Ford, se comprometió a donar para la construcción de un magnífico museo-planetario en una ciudad importante como Detroit o Washington, D.C. Śrīla Prabhupāda quería presentar la estructura del universo tal como se presenta en el Quinto Canto, pero hasta ahora nadie había podido demostrar cómo se podía hacer. Los devotos que lo intentaron a menudo quedaron desconcertados en su intento de reconciliar la descripción del Śrīmad-Bhāgavatam con las concepciones de la astronomía moderna. En Bombay, trajeron a un supuesto astrónomo védico ante Prabhupāda, pero él no pudo hacer ni siquiera un diagrama simple. Los científicos modernos no dan crédito al relato del Bhāgavatam que describe la tierra como Jambūdvīpa, una isla en medio de océanos e islas concéntricas. Los científicos tampoco encuentran montañas tan altas como las descritas en la literatura védica. Sin embargo, Śrīla Prabhupāda advirtió a los devotos que no se dejaran guiar por sus propios prejuicios occidentales, sino que trataran de comprender el universo como se describe en el Bhāgavatam.

Eso fue extremadamente difícil. Śrīla Prabhupāda admitió: Cuando escribí esto, pensé que no sería posible para mí a menos que alguien más me ayudara.

¿Cómo lo escribiste? Tamāla Kṛṣṇa preguntó y Śrīla Prabhupāda respondió: Kṛṣṇa me ayudó. No sé. [Se rió.] Que alguien, Kṛṣṇa, ayudó.

Inevitablemente, los devotos preguntaron: ¿Pero cómo se lo explicaremos a los científicos?

No requerimos satisfacer a los científicos, respondió Śrīla Prabhupāda. Tenemos que describir de acuerdo con el śāstra. Si pueden entenderlo, entonces lo entenderán. De lo contrario, no es asunto nuestro satisfacer a los llamados científicos. Estamos tratando con la descripción real.

Tamāla Kṛṣṇa sugirió que el planetario significaría la caída de la civilización occidental.

, dijo Prabhupāda, quiero exponer que están haciendo trampa. Su único interés es ganar dinero y para ello hacen trampa. Si puedes hacer este planetario, será un gran éxito, triunfante.

A principios de julio, algunos de los devotos de Vṛndāvana estaban trabajando en bocetos del universo según el Śrīmad-Bhāgavatam. Sin embargo, estaban desconcertados acerca de cómo explicar las fotos satelitales de la Tierra, que parecían contradecir la descripción del Śrīmad-Bhāgavatam. La respuesta de Śrīla Prabhupāda fue que los científicos estaban atados por su propio condicionamiento y no podían ir más allá de cierto punto. Cuando Tamāla Kṛṣṇa reiteró que la explicación del Śrīmad-Bhāgavatam todavía no concordaba con los viajes modernos alrededor de la tierra, Prabhupāda insistió en que sí.

Tienes prejuicios, dijo. Estás condicionado con ideas preconcebidas de cómo es todo. Es como un toro rechinando, dando vueltas en círculo. Está atado y simplemente dando vueltas. Así que todo el mundo está atado. No pueden ir más allá de un punto y no pueden moverse de la forma que quieran, al igual que el toro.

Han hecho trampa sobre ir a la luna, entonces, ¿cómo podemos creerles? Quieren explicar todo el universo, pero ¿cómo podemos creerles? Una vez que se demuestra que alguien es un tramposo, siempre engañará. Un caballero diría: 'No sé'. Pero no son caballeros. Son de clase haragán. ¿Cómo podemos creerles? Decían que el mundo era plano. Entonces Galileo dijo que era redonda, por eso estuvo a punto de ser ahorcado. Ellos no sabían y él no sabía. Pero nuestro conocimiento no cambia, porque es perfecto. Tan pronto como hay un cambio, no es perfecto.

Unos días después, el comité de devotos regresó a Prabhupāda y dijo que la pregunta aún no había sido respondida con respecto a cómo la descripción del Bhāgavatam de Jambūdvīpa podría acomodar el hecho de viajar al oeste desde Los Ángeles y llegar a la India. En respuesta, Śrīla Prabhupāda enfatizó que ahora no se preocupan por un tema tan menor. Se refirió al Océano Pacífico como “una gota de agua”. Las descripciones del Bhāgavatam no se podían ajustar dentro de los límites del conocimiento mundano.

Prabhupāda dio el ejemplo de cómo después de regresar de Vaikuṇṭha, Nārada Muni le dijo a un simple zapatero que el Señor Nārāyaṇa estaba pasando un elefante por el ojo de una aguja. ¡Oh, Nārāyaṇa es tan grandioso! dijo el zapatero. Pero un brāhmaṇa educado dijo: Son simplemente historias.

Nārada entonces le preguntó al zapatero: ¿Cómo puedes creer que Nārāyaṇa estaba pasando un elefante por el ojo de una aguja?. ¿Por qué no?, dijo el zapatero. Estoy sentado bajo un árbol de higuera. Hay tantas frutas y cada fruta contiene tantas semillas, cada una de las cuales crecerá hasta convertirse en un gran árbol baniano.

Śrīla Prabhupāda dijo que con la lógica experimental uno no puede comprender lo inconcebible. Todo es inconcebible, dijo, y estos sinvergüenzas quieren traerlo como concebible. No te envanezcas con tu supuesta educación. No tiene valor.

Un día, mientras Śrīla Prabhupāda estaba sentado en el jardín escuchando algunas noticias de su secretaria, varios monos aparecieron en lo alto de la pared alta y miraron a los devotos. Śrīla Prabhupāda pedía a menudo a los devotos que los persiguieran, una vez incluso pidió que colgaran del cuello de un árbol a un mono para asustar a los demás. Pero aun así llegaron los monos. A veces, la visión de un mono incitaba a Śrīla Prabhupāda a comentar sobre Darwin. Una vez habló sobre cómo Kṛṣṇa trataba a los monos como amigos, dándoles mantequilla y jugando con ellos en el bosque. Mientras hablaba, pequeñas ardillas listadas corrían a lo largo de la parte superior de la pared y de vez en cuando, un par de loros verdes se abalanzaban en el patio, piaban fuerte, revoloteaban entre las ramas de un arbusto y luego volaban hacia el cielo sobre el jardín.

De repente, un gran pavo real se posó cerca y extendió sus hermosas plumas moradas, azules y verdes, como si posara para el placer de los devotos. Mientras un brahmacārī continuaba abanicándolo constantemente, Śrīla Prabhupāda se sentó en silencio. Tamāla Kṛṣṇa, sin embargo, tenía algunos asuntos que pensó que no serían demasiado exigentes para Śrīla Prabhupāda. Sentado a los pies de su maestro espiritual, abordó un tema importante.

Śrīla Prabhupāda, comenzó, estamos recibiendo varias cartas de personas que quieren iniciarse. Así que hasta ahora, como has estado enfermo, les pedimos que esperaran. Tamāla Kṛṣṇa sugirió que, dado que el guru tiene que asumir el karma de sus discípulos y dado que la salud de Śrīla Prabhupāda ya era débil, debería esperar antes de aceptar más discípulos.

Śrīla Prabhupāda no dijo nada y la paz de Vṛndāvana fue puntuada por el chapoteo de la fuente. Luego comenzó a hablar. Nombró a tres de sus discípulos y dijo: Estos tres pueden hacerlo.

Tamāla Kṛṣṇa preguntó si los devotos en Norteamérica deberían escribir directamente a estos hombres para la iniciación.

Cerca, dijo Prabhupāda y nombró a tres discípulos más, devotos líderes en Europa. Cinco, seis hombres pueden dividirse, dijo Prabhupāda. El que esté más cerca.

Tamāla Kṛṣṇa preguntó si esto se aplicaría tanto a la primera como a la segunda iniciación. Prabhupāda dijo que sí.

Así que no hay necesidad de que los devotos te escriban para la primera y la segunda iniciación, dijo Tamāla Kṛṣṇa. Pueden escribir al hombre más cercano a ellos. Pero todas estas personas siguen siendo tus discípulos. Cualquiera que quiera dar la iniciación lo hace en tu nombre.

, dijo Prabhupāda.

Tamāla Kṛṣṇa preguntó si había alguien en India que Śrīla Prabhupāda quisiera que haga esto, Śrīla Prabhupāda agregó otro nombre. Śrīla Prabhupāda pidió escuchar los nombres que dió y Tamala Kṛṣṇa recitó siete nombres.

Eso es todo, dijo Prabhupāda. Ahora tú lo distribuyes. Por el momento, siete nombres. Luego agregó dos más. Entonces, sin esperarme, dijo Prabhupāda, quienquiera que consideres que lo merece. Eso dependerá de su discernimiento.

Śrīla Prabhupāda no dijo nada más, después de unos minutos, Tamala Kṛṣṇa preguntó si a Prabhupāda le gustaría escuchar un kīrtana. Śrīla Prabhupāda asintió con un ligero gesto y los cantores, que habían estado esperando, se unieron a él.

A la mañana siguiente, Śrīla Prabhupāda agregó dos nombres más, haciendo un total de once discípulos que actuarían como ṛtvik, o representantes del ācārya. A Śrīla Prabhupāda no le gustaba la idea de que los recién llegados a ISKCON tuvieran que esperar innecesariamente para ser iniciados. Ahora las iniciaciones podían continuar regularmente a discreción de sus once hombres seleccionados.

10 de julio

Tamāla Kṛṣṇa recibió una llamada telefónica de Gopāla Kṛṣṇa. El templo de Māyāpur había sido atacado por una banda de trescientos dacoits (matones). Cinco devotos resultaron heridos y estaban en el hospital. Bhavānanda Gosvāmī disparó una escopeta a los atacantes, hiriendo a dos. La policía, que no llegó hasta dos horas después de haber sido llamada, arrestó a Bhavānanda y lo metió en la cárcel. Śrīla Prabhupāda se perturbó. Si los dacoits atacaron y usamos nuestra escopeta, dijo, ¿qué pasa?

Más tarde ese día, Prabhupāda escuchó la versión del ataque de The Hindustan Times. Según el informe de noticias, algunas vacas se habían metido en la propiedad de ISKCON y los devotos habían golpeado a las vacas. Esto enfureció a los aldeanos, quienes al acudir al templo a quejarse recibieron disparos. Dos resultaron heridos. El artículo nombraba a Bhavānanda Gosvāmī y al final mencionaba que el fundador del templo, A. C. Bhaktivedanta Svāmī, no estuvo presente.

Śrīla Prabhupāda escuchó el artículo, hizo algunos comentarios y continuó escribiendo y traduciendo como de costumbre. Pero a última hora de la tarde llamó a Tamāla Kṛṣṇa. Tengo temor de una gran conspiración, dijo. La última línea del artículo dice que el fundador-ācārya no estaba presente. Ellos estaban arrepentidos. Me habrían arrestado y metido en la cárcel.

Tamāla Kṛṣṇa se burló de que el artículo periodístico fuera unilateral. Eso no suena bien, dijo, que los devotos golpeen a las vacas. Los devotos no golpean a las vacas.

A los pocos días, llegó una carta de Gopāla Kṛṣṇa relatando los hechos del incidente de Māyāpur. Unos cincuenta hombres musulmanes estaban robando cosechas de la tierra de ISKCON. Cuando Nitāi-cānda trató de detenerlos, lo atacaron y le cortaron la cabeza en tres lugares. Más tarde, mientras estaba siendo tratado en la enfermería del templo, los hombres vinieron y golpearon a Nitāi-cānda y desnudaron a una de las damas. Mientras tanto, otros 250 hombres atacaron, rompieron las puertas, cortaron los cables eléctricos y telefónicos y destruyeron las bombas de agua. Queriendo asustar a la multitud, Bhavānanda disparó un tiro al aire, cuando no se dispersaron, disparó otro tiro, hiriendo a dos hombres.

Mientras tanto, los atacantes rompieron ambas manos de uno de los maestros del gurukula y golpearon a muchos otros devotos. Dos horas más tarde llegó la policía y recomendó a los devotos que fueran a la comisaría de Kṛṣṇanagar, a treinta y dos kilómetros de distancia, para presentar una denuncia. Cuando los devotos llegaron a la estación, fueron arrestados y a los dos devotos gravemente heridos se les negó tratamiento médico. Bhavānanda Gosvāmī todavía estaba en la cárcel. Prabhupāda dijo que era un complot para ahuyentar a los hombres Hare Kṛṣṇa. Quieren que todo Bengala sea completamente impía, dijo.

Cuando Tamāla Kṛṣṇa sugirió que este incidente perjudicaría la prédica de su aldea, Prabhupāda respondió: No, será a nuestro favor muy pronto. Creo que el gobierno central tomará medidas. Esto es lo mismo que Kaṁsa contra Kṛṣṇa: Kṛṣṇa debe ganar. Nadie puede vencer a Kṛṣṇa. Si yo hubiera estado allí, me habrían acusado de ordenar el tiroteo y me habrían arrestado. Ahora que soy un anciano, no puedo tomar una posición activa. Así que todos ustedes deben hacer todo con cuidado.

Prabhupāda continuó pensando y comentando sobre el incidente. A la clase guṇḍā(49) no le gusta Caitanya Mahāprabhu, dijo. Dicen que Caitanya Mahāprabhu castraba a la gente. En Orissa dicen que después de que Mahārāja Prataparudra conoció a Caitanya Mahāprabhu, perdió su fuerza kṣatriya. Era un rey muy poderoso, pero que después de conocer a Caitanya Mahāprabhu, se volvió afeminado.

¿Cuál es nuestra respuesta a eso? preguntó Tamala Kṛṣṇa.

¿Qué puedes responder? dijo Srila Prabhupada. Si concluyen algo así, no tienen idea de la vida espiritual. Dicen que esto es perturbador, el dicho del Señor Caitanya, na dhanaṁ na janaṁ. No queremos esas cosas y ellos las quieren. Entonces, ¿cómo puedes responder a esas personas? Todo el mundo quiere esto y nosotros decimos que no lo queremos. ¿Cómo puedes hacer un compromiso con esas personas? En tu país también dicen: ‘¿Qué tiene de malo el sexo ilícito? ¿Qué tiene de malo la intoxicación? Dicen que nos están lavando el cerebro. ¿No lo es? Es muy difícil impulsar este movimiento y todavía lo estamos haciendo. Esa es la gracia de Kṛṣṇa.

Al ver que Śrīla Prabhupāda estaba perturbado, Tamāla Kṛṣṇa sugirió: ¿Tratarás de traducir esta tarde, Śrīla Prabhupāda?.

Pero Prabhupāda continuó en el mismo punto. Una mujer joven y hermosa viene en la oscuridad de la noche a ver a Haridāsa Ṭhākura para ofrecerle su cuerpo y él la rechaza. ¿Quién apreciará esto?

Lo apreciamos, dijo Tamāla Kṛṣṇa.

Tú lo aprecias, dijo Prabhupāda, pero en el mundo moderno, ¿quién lo apreciará? Prabhupāda continuó señalando la división irrevocable entre los devotos y los no devotos: Su idea es que un hombre joven no puede vivir sin una mujer joven, sin embargo, Caitanya Mahāprabhu dice: ‘Oh, ¿buscas una mujer joven? ¡Eso es más peligroso que beber veneno!’

Mientras Prabhupāda hablaba de los devotos de Māyāpur que estuvieron dispuestos a sacrificar sus vidas por Kṛṣṇa, se ahogó de emoción y comenzó a llorar. Kṛṣṇa les dará protección, dijo, nuestros hombres de Māyāpur. Mencionó cómo Haridāsa Ṭhākura también fue encarcelado y golpeado y cómo Prahlāda Mahārāja fue torturado, hasta que apareció el Señor Nṛsiṁha. No se preocupen, dijo Śrīla Prabhupāda, llorando y hablando como si todos sus devotos de Māyāpur estuvieran directamente frente a él. Kṛṣṇa los protegerá. Estamos haciendo nuestro mejor esfuerzo en lo que respecta a nuestra inteligencia. Caitanya Mahāprabhu quiere que en todos los lugares y rincones del mundo se impulse este movimiento. Somos limitados.

En un intento por aliviar el dolor de Prabhupāda, Tamāla Kṛṣṇa comenzó a leer el último informe de Ghanaśyāma, que estaba distribuyendo libros en Europa del Este. El informe del extraordinario éxito desvió la atención de Prabhupāda de Māyāpur. Sonrió y dijo: Eso es dinámico.

Tamāla Kṛṣṇa continuó leyendo el informe.

«Dondequiera que vamos, la gente o sabe de ti o está muy ansiosa por saber más sobre Krsna y sobre ti mismo leyendo tus libros. Cualquiera que haya distribuido tus libros en los países comunistas apoyará mi afirmación de que en ninguna parte del mundo la gente aprecia más tus libros».

Tamāla Kṛṣṇa levantó la vista de la carta y comentó: Él ha estado en todas partes, Prabhupāda y dice que sus libros son más apreciados en los países comunistas que en cualquier otra parte del mundo.

, dijo Śrīla Prabhupāda, tienen hambre.

Unos días más tarde, recibió por correo un informe completo de Jayapatāka Svāmī en Māyāpur sobre el lugar de los hechos. Los hindúes locales de Māyāpur estaban indignados por lo sucedido y estaban movilizando peticiones masivas en apoyo del templo de ISKCON. Aunque los informes de los periódicos eran falsos, poco a poco la gente fue conociendo los hechos. Jayapatāka informó detalles vívidos de Bhavānanda y otros devotos que marcharon encadenados a través de Navadvīpa en su camino a la corte y la gente de Navadvīpa les ofreció sus respetos. Los devotos todavía estaban en la cárcel, dijo, cantando constantemente Hare Kṛṣṇa.

En general, el informe era optimista. La distribución de prasādam continuaba en Māyāpur, la distribución de libros en Bengala Occidental estaba aumentando y los grupos de prédica eran bien recibidos dondequiera que fueran. La predicción de Śrīla Prabhupāda se estaba haciendo realidad: el incidente se estaba volviendo a favor de los devotos. Comentó que los enemigos pensaron que estaban desenterrando una serpiente de jardín al atacar a los devotos de Kṛṣṇa, pero descubrieron que en realidad habían desenterrado a una cobra.

Julio fue un buen mes para el trabajo de Śrīla Prabhupāda sobre el Śrīmad-Bhāgavatam. Continuó dictando muy temprano por la mañana y en la tarde, completando los capítulos Octavo y Noveno del Canto Décimo. Fue su gran placer hacerlo. Trabajando en el Śrīmad-Bhāgavatam, era completamente trascendental a su condición física, a pesar de las palpitaciones del corazón que lo acompañaban y a pesar de su débil voz y debilidad general. Incluso sentarse era difícil, sin embargo, una vez que comenzaba a trabajar, nada podía detenerlo.

Hablando al micrófono de mano de su máquina de dictar, ajeno a su condición física, Prabhupāda describió paciente y metódicamente cómo el sacerdote de la familia de Nanda Mahārāja, Gargamuni, llevó a cabo la ceremonia de entrega del nombre del bebé Kṛṣṇa. En sus significados, Śrīla Prabhupāda a menudo hablaba de sus experiencias y realizaciones personales.

«Ésa es la misión de la Suprema Personalidad de Dios, los devotos también tienen la misma misión. Aquel que ejecuta esta misión de para-upakāra, realizando actividades de bienestar para la gente en general, es reconocido por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, como muy, muy querido por Él (na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya kṛttamaḥ). De manera similar, Caitanya Mahāprabhu ha aconsejado a este para-upakāra y ha instruido especialmente a los habitantes de la India. En general, el deber de un devoto vaiṣṇava puro es actuar por el bienestar de los demás».

A veces sentado al aire libre antes del amanecer en la terraza del segundo piso y en ocasiones en el calor húmedo de la tarde brillante, Śrīla Prabhupāda trabajaba, describiendo el conocimiento védico ilimitado, tal como lo hicieron sus predecesores, los Gosvāmīs y Kṛṣṇadāsa Kavirāja, cuando adoraban a Kṛṣṇa y El Señor Caitanya mientras vivía en Vṛndāvana. Śrīla Prabhupāda, sin embargo, él fue el primer gran ācārya en poner literatura de la Conciencia de Kṛṣṇa disponible para las personas de todos los países del mundo, independientemente de su estado de nacimiento o carácter anterior. Incluso mientras componía los últimos capítulos del Śrīmad-Bhāgavatam, miles de hombres y mujeres jóvenes estaban trabajando en su nombre para predicar el mensaje védico al mundo. Sus discípulos, de hecho, eran muy conscientes de cómo Śrīla Prabhupāda estaba produciendo los significados del Décimo Canto en Vṛndāvana y oraban al Señor Kṛṣṇa para que le permitiera continuar durante muchos años, para que pudiera completar todo el Śrīmad-Bhāgavatam.

Al explicar los pasatiempos infantiles del Señor Kṛṣṇa, Śrīla Prabhupāda describió una modalidad de conciencia totalmente trascendental, más allá de las designaciones materiales de niñez o vejez.

Todos estos pasatiempos de Kṛṣṇa y el gran disfrute exhibido por las madres, son trascendentales; nada acerca de ellos es material. Se describen en el Brahma-saṁhitā como ānanda-cinmaya-rasa. En el mundo espiritual hay ansiedad, hay llanto y hay otros sentimientos similares a los del mundo material, pero debido a que la realidad de estos sentimientos está en el mundo trascendental, del cual este mundo es solo una imitación, madre Yaśodā y Rohiṇī los disfrutaron trascendentalmente.

Śrīla Prabhupāda ahora estaba interpretando una parte particularmente dulce de los pasatiempos de Kṛṣṇa, con deleite describió cómo Kṛṣṇa robó mantequilla y se la dio de comer a los monos y cómo mostró la forma universal a madre Yaśodā. Al describir cómo la visión de la forma universal de Kṛṣṇa estaba más allá de la comprensión de madre Yaśodā, Śrīla Prabhupāda arrojó luz sobre todas las situaciones incomprensibles, incluida la suya.

Ella [madre Yaśodā] no podía hacer nada más que ofrecer reverencias al Señor. No se debe tratar de comprender la causa suprema mediante argumentos o razonamientos. Cuando nos acosa algún problema para el cual no podemos encontrar una razón, no hay otra alternativa que rendirnos al Señor Supremo y ofrecerle nuestras respetuosas reverencias. Entonces nuestra posición estará segura. Este fue el medio adoptado en este caso también por madre Yaśodā. Pase lo que pase, la causa original es la Suprema Personalidad de Dios. Cuando no se pueda determinar la causa inmediata, simplemente ofrezcamos nuestras reverencias a los pies de loto del Señor. Madre Yaśodā concluyó que las cosas maravillosas que vio en la boca de su hijo se debían a Él, aunque no pudo determinar claramente la causa.

Śrīla Prabhupāda apreció profunda y alegremente la devoción pura de madre Yaśodā por el bebé Kṛṣṇa y la describió como el emblema de todos los devotos puros del Señor, especialmente los residentes de Vṛndāvana, que aman al Señor con afecto espontáneo. Los devotos puros que habitan en Vṛndāvana, escribió, no poseen ningún concepto corporal. Esos devotos puros estaban completamente dedicados al servicio del Señor con sublime afecto, prema. Esto fue descrito por el Señor Caitanya, dijo, como la más alta perfección de la vida, el amor puro en relación con Kṛṣṇa. Y madre Yaśodā, escribió Śrīla Prabhupāda, parece ser la más elevada de todos los devotos que han alcanzado esta perfección.

Śrīla Prabhupāda se preocupó de que lo que escribió se publicara y distribuyera; fue su servicio a su Guru Mahārāja. Y recibió una gran satisfacción al escuchar que la distribución de libros se estaba expandiendo por todo el mundo. Harikeśa Svāmī, el GBC. del norte y este de Europa, informó que estaba imprimiendo una gran cantidad de libros en trece idiomas. Después de escuchar solo el comienzo de este informe, Śrīla Prabhupāda exclamó: ¡Todas las bendiciones de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Mahārāja sobre ti! Eres el nieto más importante de Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Sigue haciendo esto.

En un estado de ánimo similar, Śrīla Prabhupāda empujó a su secretario del GBC de la India, Gopāla Kṛṣṇa, para producir libros en hindi más rápido y en mayor cantidad. Cada vez que Gopāla Kṛṣṇa iba a visitar a Śrīla Prabhupāda sin una nueva publicación, Prabhupāda lo reprendía por su lentitud. Gopāla Kṛṣṇa, por lo tanto, comenzó la política de visitar a Prabhupāda solo cuando tenía un nuevo libro para presentarle. A mediados de julio, cuando Gopāla Kṛṣṇa trajo una copia del Primer canto del Śrīmad-Bhāgavatam, segunda parte, en hindi, Śrīla Prabhupāda lo aceptó felizmente y dijo: Dos veces, a menos que traiga algún libro, no vendrá, porque cada vez Lo critico: '¿Dónde está el libro? ¿Dónde está el libro?'

20 de julio

Abhirāma llegó e informó a Śrīla Prabhupāda sobre Māyāpur. No había nada nuevo en su informe. Más tarde, Śrīla Prabhupāda le preguntó a Tamala Kṛṣṇa por qué llegó Abhirāma. Tamāla Kṛṣṇa explicó que Abhirāma decidió emprender un negocio pero no estaba seguro de en qué ciudad trabajar, tal vez Bangalore o Bombay.

Más tarde, después de que Śrīla Prabhupāda se retiró a dormir, estaba acostado en la cama bajo su mosquitero y volvió a llamar a Tamāla Kṛṣṇa. Prabhupāda estaba preocupado de que Abhirāma no se alejara del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa con el pretexto de buscar negocios. Śrīla Prabhupāda dijo que él mismo vivió independientemente durante su vida de gṛhastha y también Bhaktivinoda Ṭhākura. Pero nuestro objetivo era diferente, dijo. Cuando estos neófitos se queden al margen de la conexión del templo, sin asistir a los programas, poco a poco se irán perdiendo.

Tamāla Kṛṣṇa respondió que por esa misma razón le sugirió a Abhirāma que hiciera su negocio en Bombay. En realidad, dijo Tamāla Kṛṣṇa, Creo que los gṛhasthas no tienen ningún deseo de vivir independientemente de los templos. Explicó que en el templo de Bombay los gṛhasthas pueden conseguir apartamentos lo suficientemente cerca del templo para poder asistir al maṅgala-ārati y otros programas.

, dijo Śrīla Prabhupāda. A menos que estas cosas continúen, el veneno de los karmīs los echará a perder. Puede hacer negocios independientes. No hay daño. Pero debe estar conectado con el servicio devocional. Śrīla Prabhupāda no había movido el cuerpo mientras hablaba, pero giró ligeramente la cabeza. Ahora apoyó la cabeza en la almohada.

Así como Abhirāma construyó esa casa, continuó Prabhupāda. Eso está bien. Está dentro del campus. No hay daño. Pero si ahora se va después de tanto entrenamiento y avance, si se pierden, entonces es una gran pérdida para la sociedad. Con gran dificultad hacemos un Vaiṣṇava. Si se va, como Śyāmasundara, entonces es una gran pérdida. Toda la idea es abandonar el apego por el mundo material y aumentar el apego por Kṛṣṇa. Eso es perfección. Ahora, de acuerdo con la posición de uno, se puede hacer gradualmente. Pero este es el objetivo.

Śrīla Prabhupāda le dijo a Abhirāma que al hacer un negocio en Bombay, podría beneficiarse viviendo cerca del templo. Los grhasthas no deben depender de la sociedad, dijo. Al mismo tiempo, no deben ser independientes de la sociedad. Śrīla Prabhupāda se rió de la aparente contradicción. Esta es la posición, dijo. Nuestra sociedad no puede hacerse cargo de una familia. Habrá tantas familias. ¿Cómo vamos a apoyarlas? Al mismo tiempo, si permanecen independientes de la sociedad, sin contacto, entonces el veneno de los karmīs los infectará. Śrīla Prabhupāda llegó a la conclusión de que la solución para el gṛhastha es conseguir un apartamento cerca del templo o vivir en el templo, si es posible. No deben vivir completamente independientes, dijo. Ese es un peligro a futuro.

Śrīla Prabhupāda dijo que quería los gṛhasthas ideales para la Conciencia de Kṛṣṇa. Al igual que Bhaktivinoda Ṭhākura, dijo. Hay muchos. Yo también fui gṛhastha. Hubo adoración a la Deidad, todo agradable. Estaba publicando De vuelta al Supremo como gṛhastha. Entonces, el objetivo de la Conciencia de Kṛṣṇa esta ahí. No podía dejar la vida familiar por determinadas circunstancias. Eso es una cosa diferente. Pero debo estar en contacto con el servicio devocional como en el templo. Si vives cerca del templo, es más fácil. O en el templo. Pero si te mantienes distante, eso es peligroso.

Cuando Tamāla Kṛṣṇa mencionó algunos detalles problemáticos de los gṛhasthas que viven en los edificios del templo, Śrīla Prabhupāda se quedó en lo principal y dijo: De todos modos, estas cosas tienen que ajustarse. No puedes seguir muy rígidamente en el caso de los gṛhasthas. De alguna manera tienes que adaptarte. No podemos permitir que se pierdan. Prabhupāda vio con alarma que después de mucho entrenamiento, una pareja de gṛhastha podía perderse simplemente porque se desvincularon del templo. Sería una gran pérdida, en un intento por evitarlo, estaba instruyendo a uno de sus representantes del GBC. Prabhupāda dijo que a menos que se controle este peligro, entonces el futuro de nuestra sociedad se vuelve sin esperanza.

El sirviente de Śrīla Prabhupāda, Upendra, también estaba presente y le preguntó a Prabhupāda sobre la responsabilidad de un hombre de mantener a su esposa y familia. Un hombre no debe casarse, dijo Prabhupāda, a menos que tenga el poder de mantener a su familia. No debe esperar que el templo lo haga. ¿Por qué debemos mantener un gṛhastha? dijo Srila Prabhupada. ¿Y dónde está el medio? Pero todas estas cosas deben ser ajustadas. Puedo darte la idea. Entonces Prabhupāda dio el ejemplo de que si un gṛhastha está manteniendo la adoración de la Deidad magníficamente en el templo y también está predicando, entonces el templo puede considerar mantener a la familia de ese hombre.

Entonces, el principio rector, dijo Tamāla Kṛṣṇa, deberá ser que nadie se pierda bajo ninguna circunstancia.

, dijo Prabhupāda. O si no, ¿dónde está la prédica? Será como Alejandro Magno. Estaba conquistando, pero tan pronto como fue a conquistar un nuevo lugar, el último lugar se perdió. Supongamos que he conquistado Bombay. Luego voy a Karachi, pero mientras tanto Bombay está perdida. Eso estaba haciendo Alejandro Magno. Cuando no hay una administración adecuada... Al igual que el Imperio Británico se perdió de esa manera. No pudieron manejarlo.

Del mismo modo, no debemos expandirnos demasiado rápido, sugirió Tamāla Kṛṣṇa, a menos que tengamos la administración adecuada.

Por lo tanto, estoy enfatizando la venta de libros, dijo Prabhupāda. Quería inculcar en sus líderes los lineamientos principales de su programa y debería ser su deber llevar a cabo estos programas. Al menos no me hagas Alejandro Magno en mi vida, se rió. Me dicen: ‘Eres grande, grande, grande’. Pero no lo hagas pequeño mientras viva.

O después, dijo Tamala Kṛṣṇa. Nunca te trataremos de esa manera. Nunca deberíamos hacer eso.

Entonces, dijo Prabhupāda, esa es mi petición. La gente reconoce que soy genial. No me hagas pequeño. No te daré muchos problemas, pero ahora estoy inválido. ¿Qué puedo hacer?

Parece que incluso si eres inválido, dijo Tamāla Kṛṣṇa, nos das más oportunidades de servirte.

Gracias, dijo Prabhupāda. ¿Qué puedo hacer? Se rió suavemente y dijo: Tengo que darte esa oportunidad.

Parece que es tu misericordia para con nosotros, dijo Tamala Kṛṣṇa.

Está bien. Continúen, dijo Prabhupāda, despidiéndolos.

Jaya, Prabhupada. Gracias por todas sus misericordiosas instrucciones.

22 de julio

Por la mañana, Tamāla Kṛṣṇa le dijo a Prabhupāda que al día siguiente el Señor Jagannātha viajaría por la Quinta Avenida en la ciudad de Nueva York. El Señor Jagannātha es muy amable con los mlecchas, dijo Prabhupāda. Los oriyans son en su mayoría mlecchas, pero aun así se hacen pūjārīs. Un devoto criticó a un Oriyan y el Señor Caitanya lo abofeteó: ‘¿Por qué criticas a Mis sirvientes?’ ¡Solo mira Su bondad! Le oré a Kṛṣṇa: ‘A cualquiera que haya dado un pequeño servicio, por favor, bendícelo’. Kṛṣṇa realmente lo hace. No olvida ningún servicio realizado.

Tamāla Kṛṣṇa preguntó: ¿No le reza Rādhārāṇī también así a Kṛṣṇa?.

, dijo Prabhupāda. Rādhārāṇī dice: ‘No soy sincera. Aquí está Tu verdadero sirviente”. Eso es mahā-bhāva. Kṛṣṇa se vuelve un sirviente de Su sirviente. Por lo tanto, el primer deber de un discípulo es ser sumiso a su guru.

Śrīla Prabhupāda, dijo Tamala Kṛṣṇa, todos tus devotos te están muy agradecidos.

Śrīla Prabhupāda de repente se sumergió en los pensamientos de sus devotos y se puso muy extático. Cerrando los ojos y moviendo la cabeza, habló con voz ahogada y lágrimas. Oh, tu intenso amor por mí. Estoy viviendo para ti. Todo está sucediendo en todo el mundo: el dinero llega, se gasta y no tengo que preocuparme. Estoy muy endeudado. Y estoy recibiendo mucho servicio de todos ustedes.

Somos nosotros los que estamos en deuda, dijo Tamala Kṛṣṇa. No hay forma de que podamos pagar esta deuda contigo, Śrīla Prabhupāda.

Eso es una bṛhad-mṛdaṅga, dijo Prabhupāda. Estoy latiendo desde esta habitación y el sonido va a diez mil millas de distancia. Nuestros enemigos se sorprenden: ‘¿Cómo siguen a este hombre?’

Śrīla Prabhupāda siguió agradeciendo cómo la gente en tantas ciudades disfrutaba de los festivales del Ratha-yātrā, veía al Señor Jagannātha, bailaba y cantaba. Recordó Ratha-yātrās pasados, como en 1969 en San Francisco, cuando algunos de los devotos bailaban alegremente alrededor de un árbol. Empezó a recordar muchas otras maravillosas experiencias pasadas en ISKCON.

Hacia fines de julio, la salud de Prabhupāda parecía empeorar nuevamente. Y nuevamente mencionó que el fin podría llegar en cualquier momento.

Tamāla Kṛṣṇa estuvo actuando como secretario personal de Śrīla Prabhupāda durante seis meses continuos y se había convertido en los ojos y oídos de Prabhupāda, además de su portavoz, especialmente en el trato con la administración de ISKCON. También se había convertido en un confidente personal, ayudando a Śrīla Prabhupāda en sus estados de ánimo trascendentales. Como un servidor sincero, ahora comenzó a sugerir un remedio diferente. Recientemente, Śrīla Prabhupāda estuvo sintiendo y expresando una intensa devoción hacia sus discípulos en sus prédicas. Tomando esto como una señal, Tamāla Kṛṣṇa sugirió que si Prabhupāda pudiera viajar al oeste y estar con sus discípulos allí, encontraría una nueva vida.

Pero si muero, dijo Prabhupāda, quiero hacerlo en Vṛndāvana. Tamāla Kṛṣṇa respondió que Śrīla Prabhupāda no debería pensar en morir. Si hiciera un recorrido por Occidente y ve a los devotos allí, toma prasādam hecho con alimentos cultivados en las granjas de ISKCON, entonces ciertamente respondería a tal devoción y recuperaría el apetito y la fuerza. Tamāla Kṛṣṇa señaló que cuando Śrīla Prabhupāda se sintió así en mayo y el GBC llegó, respondió a su reciprocidad de amor aumentando su propio deseo de vivir.

Una cosa que puedes hacer, dijo Śrīla Prabhupāda. En tu rutina diaria, puedes orar a Kṛṣṇa, ‘Si quieres que se quede, por favor cúralo y si no, por favor llévatelo’. Estamos completamente rendidos a Ti. Ahora depende de Tu deseo mantenerlo con vida o dejar que se vaya de este mundo’.

Śrīla Prabhupāda estaba señalando que él no era víctima de algún mal humor mundano que le robaba la voluntad de vivir. Él ya había dicho que estaría con Kṛṣṇa de todos modos. Quedarse en este mundo o dejarlo no dependía de él, sino de Kṛṣṇa. Recitó la oración del rey Kulaśekhara del Mukunda-mālā-stotra: Mi querido Kṛṣṇa, por favor déjame morir de inmediato para que el cisne de mi mente pueda ser rodeado por el tallo de Tus pies de loto. Ahora, mientras todavía soy fuerte. De lo contrario, en el momento de mi último aliento, cuando mi garganta se atragante, ¿cómo será posible pensar en Ti?

Tamāla Kṛṣṇa persistió en su línea afectuosa, sin embargo, insistiendo en que Śrīla Prabhupāda no podía pensar en irse. Había tantos asuntos pendientes para Prabhupāda en este mundo, como encargarse personalmente de la instalación de las Deidades de Rādhā-Rāsavihārī en el templo de Bombay.

Śrīla Prabhupāda admitió que era así y agregó: Otra ambición que tengo es que la población está sufriendo de agnosticismo. Los sinvergüenzas están sufriendo, pero no saben por qué. Quiero alejar el agnosticismo del mundo. Tamāla Kṛṣṇa le aseguró a Śrīla Prabhupāda que si iba a Occidente, el agnosticismo sería expulsado. Los devotos ya estaban trabajando duro en la instrucción de Śrīla Prabhupāda. Pero si pudieran tener su presencia física, aumentarían su prédica sin límites. Tamāla Kṛṣṇa ya no se mantuvo solo en un papel pasivo, esperando que el maestro espiritual tocara la campana y luego esperando escuchar lo que quería. Ahora estaba tratando de persuadir a Śrīla Prabhupāda para que viajara, cuando Prabhupāda comenzó a considerarlo, se entusiasmó.

Cuando estoy en Vṛndāvana, dijo Prabhupāda, es trascendental. Tanta misericordia me ha mostrado Kṛṣṇa y dondequiera que esté nuestro centro, también es Vaikuṇṭha: Nueva York, Los Ángeles, París o Londres.

Tamāla Kṛṣṇa ofreció un itinerario: Una visita a Londres, hospedarse en la Finca Bhaktivedanta, también ver a Rādhā-London-īśvara; luego a Nueva York y ver a los devotos en el rascacielos de ISKCON con Rādhā-Govinda; luego a la granja en Pensilvania; y finalmente a Los Ángeles, donde podrá ver los nuevos dioramas de los pasatiempos de Kṛṣṇa.

Permanecer en Vṛndāvana es un sentimiento, estuvo de acuerdo Śrīla Prabhupāda. Si muero en Nueva York tendrán que sepultarme en el techo, bromeó sombríamente. No hay otra habitación. Si muero, mientras muera entre ustedes, todos ustedes son hombres de Vaikuṇṭha. Tuve un sueño en el que hombres de Vaikuṇṭha venían a llevarme. Todos eran hombres blancos con la cabeza rapada. Tus compatriotas no pueden creer cómo has cambiado.

Śrīla Prabhupāda dijo que debían consultar a un astrólogo para ver si era auspicioso para él viajar, si se curaría y cuánto tiempo viviría. Nací por la tarde a las cuatro de la tarde, dijo Śrīla Prabhupāda. Era Nandotsava. Puedes consultar un viejo Pañjikā para ver el día. Era un martes. Estoy preparado para ir a Occidente.

Tamāla Kṛṣṇa luego citó del Bhagavad-gītā, el capítulo dos, verso 37, donde Kṛṣṇa le dice a Arjuna que pelee: O morirás y alcanzarás los planetas celestiales o conquistarás y disfrutarás el reino terrenal. Śrīla Prabhupāda dijo que el verso era apropiado. A lo largo de la noche y el día siguiente consideró la propuesta de viajar y mencionó a sus otros sirvientes: Tamāla está organizando una gran fiesta.

Estaba rezándole a Kṛṣṇa, ‘¿Qué es esta muerte lenta?’, le dijo Prabhupāda a Tamāla Kṛṣṇa. Entonces citaste ese verso. Al menos mis discípulos sabrán que vine con riesgo de mi vida. Ellos son la esperanza futura. Debo entusiasmarlos. Kṛṣṇa ordenó a Arjuna y yo soy el sirviente de Arjuna. No me limito tanto a pensar que este es mi país. Todo es de Kṛṣṇa. ¿Por qué debo limitar a Kṛṣṇa?

Tamāla Kṛṣṇa los animó: Cuando llegues allí, con tantos devotos que están dando su vida por difundir la Conciencia de Kṛṣṇa y por ayudarte, será realmente emocionante. No tendrás que hablar tanto. Es tu presencia, tu ver a los devotos y ellos verte a ti. Entonces, en ese sentido, no será agotador. También hace buen clima ahora, agosto, en Londres. Es un muy buen momento.

Prabhupāda se volvió hacia Upendra y dijo: Sus palabras me hacen sentir diferente. Solo con escuchar, me entusiasmo.

Śrīla Prabhupāda, dijo Tamala Kṛṣṇa, sé que te recuperarás yendo al Oeste.

Que Kṛṣṇa cumpla tus palabras, dijo Śrīla Prabhupāda. Pasó el resto de la tarde escuchando lecturas de Caitanya-caritāmṛta de varios devotos. En un momento, comenzó a expresar gran dicha y dijo: ¡Léeme siempre el Caitanya-caritāmṛta! Estos tres libros.(50) No hay comparación en el mundo. Puedo jactarme así. Tengo la suerte de poder presentar estos libros en todo el mundo y la gente los acepta incluso a ciegas.

Después de que pasó un día, Śrīla Prabhupāda consideró la propuesta de viaje más seriamente y mencionó algunos de sus defectos. Dijo que dondequiera que fuera, su condición física lo acompañaría.

Pero aquí no has traducido últimamente, dijo Tamala Kṛṣṇa.

¿Quién dice que nunca más traduciré? Prabhupāda respondió. Cada acción tiene algo de relajación y luego actividad nuevamente. Prabhupāda dijo que según la medicina alopática, la única esperanza para él era ingresar en un hospital y someterse a un tratamiento médico intensivo. Sin embargo, según la medicina ayurvédica, existían medicamentos específicos. Mientras Prabhupāda se sentaba en su balcón hablando con su secretario, usaba anteojos de sol. Los usaba incluso tarde en el día o en una habitación oscura. Para sus discípulos, esta era otra fuente de preocupación: parecía tener problemas para ver. Tales cosas hacían que las perspectivas de viajar a Occidente parecieran dudosas. ¿Por qué no podía simplemente quedarse en Vṛndāvana, razonaron algunos de los devotos, donde todo está arreglado a su conveniencia?

Los devotos enviaron mensajes a tres astrólogos, todos los informes regresaron esa misma tarde. Algunos de los informes ofrecían remedios absurdos sin conocimiento de la posición de Śrīla Prabhupāda, pero todos coincidían en un punto: los próximos dos meses serían los más difíciles de la vida de Prabhupāda y debería evitar viajar. Un astrólogo recomendó a Śrīla Prabhupāda que usara un zafiro azul.

Así que no es imposible, dijo Śrīla Prabhupāda, después de escuchar todos los informes. Al menos durante las próximas cinco semanas, mantenme con mucho cuidado. Por el momento, sin viajes. Asegura este zafiro azul y canta Hare Kṛṣṇa.

El último día de julio, el gobernador de Tamil Nadu, Sri Prabhudas Patwari, quien estaba de visita en Vṛndāvana, realizó una breve visita a Śrīla Prabhupāda. El gobernador solo pudo quedarse media hora, pero Śrīla Prabhupāda habló enérgicamente con él todo el tiempo. Cuando Śrīla Prabhupāda explicó su estado de salud, el gobernador invitó de inmediato a Śrīla Prabhupāda a ir a Madrás y quedarse en el Raj Bhavan (mansión del gobernador), donde dijo que estaban disponibles los mejores médicos de todo el sur de Asia. Pero Prabhupāda, en lugar de prolongar la discusión sobre su cuerpo, usó su condición corporal como ejemplo para predicar la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa.

Después de todo, dijo, mientras tengamos este cuerpo, entonces janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [nacimiento, muerte, vejez y enfermedad] tenemos que aceptar. Ésa es la declaración del Bhagavad-gītā. Así que el esfuerzo humano debería ser detener esta repetición de nacimiento y muerte. Cuando Viśvāmitra Mahārāja fue a ver al rey Daśaratha, el rey preguntó, punar-janma-jayāya: ‘Eres una gran persona santa que trata de conquistar el nacimiento y la muerte. ¿Tu proceso va bien?’

Prabhupāda luego usó el ejemplo de su condición corporal de una manera diferente, para ilustrar el concepto de varṇāśrama-dharma. Comparó los brāhmaṇas con la cabeza, los kṣatriyas con los brazos, los vaiśyas con el vientre y los śūdras con las piernas. Si todos están en buenas condiciones, entonces la salud está bien, dijo Prabhupāda. Ahora en este momento estoy sufriendo porque mi departamento de barriga no está funcionando. Así que no podemos descuidar ningún departamento. Debe haber todos los departamentos y deben ser cooperativos y saludables. Este movimiento está destinado a ese propósito. Es deber del gobierno darnos protección.

Śrīla Prabhupāda mencionó las recientes dificultades de los devotos en Māyāpur y pidió protección. Lo haremos sin duda, respondió el gobernador Patwari. Me reuniré con el primer ministro mañana y vamos a hablar ese asunto. El gobernador reconoció que los reportajes del diario estaban tergiversados. Afirmó que Madrás tenía un buen ambiente para el trabajo religioso y mencionó a varios svāmīs que estaban haciendo un buen trabajo. De uno dijo: Él está haciendo buena propaganda sobre el Gītā en todas partes.

Hay muchas personas haciendo propaganda, dijo Prabhupāda con franqueza. Pero si no te importa que lo diga, todos estos hombres ignoran cuál es el verdadero significado del Gītā. El Bhagavad-gītā, dijo, debe entenderse tal como es y debe ser adoptado especialmente por los rājarṣis, o líderes gubernamentales.

Nuevamente el gobernador dijo que bueno sería si Prabhupāda viniera a Madrás. Prabhupāda pareció considerarlo seriamente y agradeció al gobernador. Finalmente, Prabhupāda solicitó ayuda para obtener la residencia permanente en India para algunos de sus discípulos. Nunca harán ningún daño, dijo. Nunca participarán en política.

Lo sé, dijo el gobernador. Lo sé.

Entonces amablemente trata de ayudar, dijo Prabhupāda.

Más tarde, cuando Prabhupāda mencionó que estaba decidido en un cincuenta por ciento a ir a Madrás, él y sus sirvientes comenzaron a discutir los méritos de viajar a Madrás y otros lugares del mundo. Aunque no podía moverse ni siquiera unos pocos metros sin ayuda, si Kṛṣṇa lo deseaba, estaba dispuesto a viajar.


Julio de 1977 fue especial para los hindúes piadosos, la gente de Vṛndāvana pasó más tiempo leyendo las Escrituras y visitando lugares sagrados. Así que a fines de julio, cuando los árboles y los arbustos se refrescaban con hojas verdes, los peregrinos llegan en masa a Vṛndāvana y al Mandir de Kṛṣṇa-Balaram. A pesar del lodo y la lluvia, muchas de las personas estaban jubilosas, aliviadas del calor opresivo y anticipando Jhulana-yātrā, el festival del columpio de Rādhā-Kṛṣṇa. Jhulana-yātrā es el festival más grande de Vṛndāvana y tendría lugar a mediados de agosto de este año.

Los periódicos locales estaban dando informes sobre la salud de Śrīla Prabhupāda, en Vṛndāvana y las aldeas circundantes prevalecía una preocupación genuina por su bienestar. Por lo tanto, debido a la temporada de festivales, así como por la preocupación por Śrīla Prabhupāda, mucha gente llegó al Mandir de Kṛṣṇa-Balaram. Los que llegaron alrededor de las nueve de la mañana. pudieron ver a Śrīla Prabhupāda cuando fue a su darśana matutino de las Deidades.

Śrīla Prabhupāda todavía no tenía apetito y apenas había comido durante las últimas seis semanas. Ya no era regular en sus tiempos para dormir, recibir masajes o sentarse y traducir. Sintiéndose en un período crítico, dio permiso a los devotos de todo ISKCON para recitar una oración sencilla: Mi querido Señor Kṛṣṇa, si lo deseas, por favor cura a Śrīla Prabhupāda. Iría regularmente ante las Deidades cada mañana. Con sus anteojos de sol oscuros y sentado erguido en la mecedora, juntaba las palmas de las manos en un gesto de oración, mientras dos hombres, uno delante y otro detrás, llevaban con cuidado la mecedora desde la habitación de Prabhupāda hasta la sala del templo. Colocaban la silla primero ante las Deidades de Gaura-Nitāi, luego ante Kṛṣṇa-Balarāma y luego ante Rādhā-Śyāmasundara. Luego lo llevaban a un lugar central en el patio, debajo del árbol tamāla y colocaban su silla sobre el piso de mármol blanco y negro a cuadros.

Śrīla Prabhupāda se sentaba frente a Kṛṣṇa y Balarāma, los devotos se sentaban a su alrededor y comenzaban un kīrtana. Cuando comenzaba el kīrtana, dos niños del gurukula se levantaban e iban frente a él, donde comenzaban a bailar con los brazos en alto, sus cādaras de algodón balanceándose de un lado a otro. Prabhupāda generalmente no hablaba ni sonreía, pero después de unos minutos le entregaba sus guirnaldas a un devoto, quien las colocaba alrededor del cuello de los bailarines. Pronto, otros dos jóvenes se adelantaron y los primeros les pusieron las guirnaldas que habían recibido de Śrīla Prabhupāda y se sentaron. Durante media hora, el baile y el canto continuaron. Los invitados al templo se reunían, muchos de ellos ofreciendo dinero a los pies de Prabhupāda, que descansaban sobre un cojín de seda bordado.

Śrīla Prabhupāda estaba tomando la determinación de ir a Occidente. Uno de los astrólogos dijo que para el cuatro de septiembre, después de consultar con un médico, Śrīla Prabhupāda podría emprender un viaje, pero solo por motivos de salud. Iré allí a nuestra granja de Pensilvania, dijo Śrīla Prabhupāda, parecía esperanzado. No consideraba a los astrólogos guías absolutos; los consultó más por curiosidad. La astrología es parte del conocimiento védico, pero los practicantes de hoy en día a menudo tenían dudas. Cuando Abhirāma vino de Delhi con un informe de un nuevo astrólogo, Śrīla Prabhupāda lo escuchó, mientras continuaba cantando intensa y silenciosamente en su rosario.

Su punto principal, Śrīla Prabhupāda, dijo Abhirāma, fue que durante seis meses habrá problemas, especialmente en la primera semana de septiembre y luego nuevamente en ciertas fechas en octubre y noviembre. La longevidad es de ochenta y dos años, cinco meses y once días, lo que significa el 28 de febrero de 1978. Esto es según el nacimiento y la disposición de las estrellas. Pero dejó muy claro que debido a la mano de Kṛṣṇa esto podría cambiar. Si puede pasar 1978, entonces ve claro cuatro o cinco años por delante.

Cuando terminó el informe, Śrīla Prabhupāda se quedó en silencio durante unos minutos y luego dijo: Según los cálculos, la era ha terminado. eso no importa Más bien, si termino ahora, será glorioso.

Vivir también sería glorioso, dijo Tamāla Kṛṣṇa.

, dijo Śrīla Prabhupāda. Veamos qué desea Kṛṣṇa. Otros horóscopos también mostraban un tiempo desfavorable por delante, debido a la entrada de Saturno en la octava casa. Śrīla Prabhupāda tomó esto como una indicación de que su condición era muy crítica. En cualquier caso, ya sea según las estrellas o según Kṛṣṇa, ¿quién podría cambiar el destino? Todo está en manos de Kṛṣṇa. Pero Śrīla Prabhupāda todavía estaba inclinado a viajar por Occidente. Si puedo trabajar un poco más, dijo, nuestra sociedad será muy fuerte. Quiero ver que lo que he hecho se haga aún más fuerte.

La conversación de Prabhupāda sobre viajes, sin embargo, coincidió con una creciente debilidad. Habló menos. Cuando Tamāla Kṛṣṇa trató de alentarlo a traducir, él respondió: Cuando tenga inspiración, la retomaré. No intentes obligarme. Estoy pasando por un momento difícil y ahora me siento inquieto. No es algo mecánico.

Los peregrinos de Jhulana-yātrā eran en su mayoría aldeanos. Muchos de Rajasthan, los hombres y mujeres vestían ropas de colores brillantes, las mujeres usaban pesados brazaletes y brazaletes de oro y plata, que resonaban mientras caminaban descalzas por las carreteras. El número de sādhus mendicantes también aumentó y se convirtieron en una vista común, con sus cuerpos cubiertos de ceniza o arcilla marcados con tilaka de colores brillantes. El Yamunā se había inundado en muchos lugares y era demasiado rápido para bañarse o nadar. Miles de visitantes llegaron al Mandir de Kṛṣṇa-Balaram, que ahora era uno de los templos más populares de todo el norte de la India. El ārati vespertino en Kṛṣṇa-Balaram estuvo tan concurrido que los devotos residentes no pudieron asistir, sino que solo pudieron pararse en la parte trasera del patio al borde de una multitud abarrotada y empujada. Algunos de los chicos del gurukula saludaban a los invitados con revistas en hindi De vuelta al Supremo, cada chico vendía doscientas o trescientas revistas por noche. Śrīla Prabhupāda se alegró de escuchar esto.

Algunos de los discípulos de Śrīla Prabhupāda del oeste también llegaron solo para estar con él, con la esperanza de prestar algún servicio doméstico. Cuando Prabhupāda los recibió en sus oscuros y frescos aposentos, estaba sentado en su cama. Uno de los recién llegados, Madhudviṣa, había dejado la Conciencia de Kṛṣṇa durante más de un año, pero ahora se presentó ante Prabhupāda con la cabeza rapada y vestido con un tilaka vaiṣṇava. No nos dejes, dijo Prabhupāda con sentimiento. Puedes quedarte como gṛhastha, pero no nos dejes.

Prabhupāda le dijo a Satsvarūpa: Me gusta tu revista [De vuelta al Supremo], especialmente el artículo ‘Śrīla Prabhupāda Speaks Out’.

Śrutakīrti, que llegó de Hawai, le mostró a Prabhupāda algunas velas que estaban produciendo y vendiendo, Prabhupāda se rió. Occidentales, dijo. No hay escasez de dinero. Pero ahora te he enseñado cómo gastarlo. Durante más de media hora, Prabhupāda siguió hablando agradablemente.

Más tarde, Tamāla Kṛṣṇa le dijo a los devotos que la perspectiva de Prabhupāda parecía cambiar, dependiendo de las personas que lo rodeaban y de las noticias que recibía; y les habló de los planes de Prabhupāda para ir al Oeste.

Esa noche, cuando Śrīla Prabhupāda llamó a “Tamāla y a los demás”, los devotos se reunieron y subieron al balcón de Prabhupāda, sin saber qué esperar. Śrīla Prabhupāda estaba acostado en su cama. Siéntense, dijo. Simplemente quiero verlos a todos. Me da fuerza vital. Misericordiosamente y con amor miró a sus devotos mientras se sentaban a su alrededor. El aire estaba lleno de incienso que brotaba de la olla de carbón que Upendra había preparado para mantener alejados a los mosquitos. El ārati vespertino comenzó en el templo y los sonidos del kīrtana se elevaron hasta el pequeño balcón. Uno por uno, los hombres presentes comenzaron a masajear a Prabhupāda. Śrutakīrti y Satsvarūpa estaban masajeando cada uno una pierna, mientras que Tamala Kṛṣṇa masajeaba la cabeza de Prabhupāda. Otro devoto lo abanicó. Prabhupāda se recostó pacíficamente con los ojos cerrados. Todos ustedes son vaiṣṇavas, dijo. Tengan piedad de mí.

Śrīla Prabhupāda francamente quería escuchar buenas noticias. Lo inspiran a continuar. No quería escuchar otras noticias. Su secretario le leía cartas por la tarde, Prabhupāda comenzó a permitir que los demás devotos estuvieran presentes. Una vez, cuando entraron en su habitación, dijo: Si en este mundo hay un vaiṣṇava, él puede liberar a todo el mundo.

Tú eres ese vaiṣṇava, Śrīla Prabhupāda, dijo Satsvarūpa.

Se convierten, dijo Śrīla Prabhupāda. Cada uno de ustedes. ¿Por qué no?

Podemos intentarlo, dijo Gurukṛpā Svāmī.

Sí, inténtenlo, dijo Śrīla Prabhupāda. Síganme. No imiten.

Hoy tenemos una carta sobre la distribución de libros, dijo Tamāla Kṛṣṇa, el informe mensual.

Esas son las verdaderas buenas noticias, dijo Prabhupāda, y escuchó con total atención mientras Tamāla Kṛṣṇa leía el boletín del BBT. Estaba complacido y absorto, a veces sacudiendo la cabeza y sonriendo al escuchar los logros de sus discípulos. Luego escuchó una larga carta de Ghanaśyāma sobre su triunfante distribución de libros en Europa del Este. Cuando escuchó una carta de Tulasī dāsa, quien estaba desarrollando una comunidad campesina de la Conciencia de Kṛṣṇa en Sudáfrica, comentó: Esta carta me hincha el pecho porque tengo discípulos que realizan tales actividades.

En otra carta, un devoto escribió una oración declarando que todos sus hermanos espirituales estaban orando por Prabhupāda y esperaba que Kṛṣṇa respondiera. Seguramente, dijo Prabhupāda, prácticamente estoy viviendo de sus oraciones. No he comido en los últimos seis meses. Así que debo estar simplemente viviendo de sus oraciones. Al escuchar en una carta de América del Sur que los devotos estaban orando por él, dijo: Creo que tendré que quedarme. Kṛṣṇa es muy amable. Él es bhakta-vatsala. Tantos devotos están orando que no los puede frustrar. Creo que es por eso que siento inspiración para salir. En esta condición, cualquier otra persona se prepararía para la muerte, pero yo me voy de gira. No lo considero un sentimiento. Kṛṣṇa está realmente presente como el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. No estoy sin Vṛndāvana dondequiera que vaya a nuestros templos.

Pañcadraviḍa Svāmī escribió que cambiaría su juventud por la vejez de Śrīla Prabhupāda. Somos de la misma edad, dijo Śrīla Prabhupāda. El cuerpo no tiene nada que ver con el ātmā. En el mundo de Vaikuṇṭha, tenemos la misma edad. Nueva vida, nuevos chicos – nava-yauvana. La vestimenta exterior no lo afecta a uno. Como respuesta adicional a Pañcadraviḍa, Prabhupāda dictó: Que Kṛṣṇa te dé una larga vida y predica la Conciencia de Kṛṣṇa. Eres nuestra futura esperanza.

Para los devotos que no habían estado con Prabhupāda en meses, fue como en los viejos tiempos, sentarse con él y escucharlo responder cartas y dar consejos para volverse victoriosos en la Conciencia de Kṛṣṇa. Escucharlo hablar hizo que todo estuviera bien. Pero cuando salían de su habitación, dijo en voz baja: Estos son mis últimos días.

Cuando Tamāla Kṛṣṇa recibió un informe especialmente dinámico de Haṁsadūta Svāmī en Sri Lanka, decidió llevárselo a Śrīla Prabhupāda temprano en la mañana. Prabhupāda acababa de terminar su baño y estaba sentado arriba en el balcón, justo antes de su darśana de las nueve y media en el templo. Llevaba una guirnalda de tulasī de Kṛṣṇa-Balarāma, así como una guirnalda de flores frescas. Se reclinó sobre un almohadón redondo y escuchó.

La carta de Haṁsadūta contenía noticias de un debate que estaba teniendo con un famoso ateo en Colombo, el Dr. Kovoor. Sin embargo, tan pronto como Tamāla Kṛṣṇa comenzó a leer la carta, Prabhupāda pidió escuchar la respuesta del Dr. Kovoor. Tamāla Kṛṣṇa luego comenzó a leer un recorte de noticias incluido en la carta.

«Das y Svāmī preguntaron si los científicos pueden hacer que una gallina salga de un huevo de plástico», leyó Tamāla Kṛṣṇa. «No sé si saben que los científicos han fabricado más de diez elementos, como el fermio, el plutonio, el einstenio...»

Prabhupāda interrumpió: Granuja. Simplemente estás produciendo un sonido vacío. ¿Dónde está la gallina, bribón? El pollo, la gallina, es mejor que el científico. Ha producido otro óvulo en una semana. Simplemente dices esto y aquello, esto y aquello, esto y aquello, eso es todo. ¿Cuál es tu valor? No te damos ningún valor. Eres menos importante que el pollo.

Tamāla Kṛṣṇa reanudó la lectura: Hemos creado más de diez elementos que incluso Dios -

De nuevo Prabhupāda interrumpió. ¿A quién le importa tu creación? Sin tu creación, el huevo está ahí.

No, él dice, Tamāla Kṛṣṇa volvió a leer el texto, incluso Dios no pudo crearlos, porque Él no conocía la tecnología involucrada en hacerlos.

Dios patea tu boca, dijo Prabhupāda. Él no quiere tomar tu creación. Sin tu creación Él puede hacer todo. Dios patea tu boca con zapatos. Tonterías habladoras. Dile así.

Estoy seguro de que Haṁsadūta lo hizo, dijo Tamala Kṛṣṇa. A continuación, leeremos su respuesta. De todos modos, el científico continúa: '¿Son estos dos hombres conscientes del éxito del científico de Sri Lanka Dr. - '

Prabhupāda: ¿A quién le importan sus científicos?

‘El ganador del Premio Nobel en la síntesis de aminoácidos – ’

Ganador del premio Nobel, se burló Śrīla Prabhupāda. Otro granuja le ha dado un premio Nobel. Es un bribón y otro bribón lo dió. Suri-saksi matala. En una licorería el testigo es un borracho. Si hay un incidente dentro de la licorería y el dueño de la licorería ha traído algunos testigos, pero todos ellos son borrachos, ¿cuál es el valor de eso? Tan pronto como te emborrachas, inmediatamente eres rechazado.

Tamāla Kṛṣṇa siguió leyendo y Prabhupāda continuó interrumpiéndolo en casi cada oración. Los devotos no habían visto a Prabhupāda tan ardiente en semanas. Cuando Tamāla Kṛṣṇa leyó la respuesta de Haṁsadūta, Prabhupāda se complació al ver cuántos de los mismos puntos planteó su discípulo. Él está poniendo argumentos muy fuertes, dijo Prabhupāda. ¡Esto es predicar!

Dos factores hacían a Śrīla Prabhupāda indeciso acerca de ir al Oeste. Uno fueron las formalidades mundanas del pasaporte y la tarjeta de residencia de EEUU y el otro fue la vacilación personal de Śrīla Prabhupāda, según los informes del astrólogo. Su salud era, por supuesto, el factor principal, pero a veces parecía dispuesto a ignorarlo todo y ordenar a sus sirvientes que de alguna manera lo llevaran a Londres. Ya había enviado a Abhirāma a Calcuta para que se ocupara de ciertas complicaciones. Su “tarjeta verde” de residencia en EEUU había expirado y el Consulado en Delhi insistía en que fuera para una entrevista. Mientras tanto, el pasaporte de Prabhupāda y una visa temporal se estaban preparando y tomaría cuatro o cinco días. Uno de los médicos ayurvédicos que visitaba a veces le dijo a Prabhupāda que debería esperar una semana más o menos.

Pero Prabhupāda descubrió que simplemente desarrollar la voluntad para viajar y luego no ir y luego decidir de nuevo ir, era agotador. Al enterarse de la última noticia, que el Consulado de los Estados Unidos insistió en una entrevista -lo que parecía ser una imposibilidad física-, no pudo descansar. Acostado en su cama durante horas, finalmente llamó a Tamāla Kṛṣṇa y le dijo: Quiero ir. ¿Puedes hacer arreglos para llevarme? De una forma u otra llévame. Aquí no espero nada bueno. El entusiasmo psicológico está ahí. no tengas miedo No tengo miedo. Ya sea morir en el templo aquí o allá, todo es Vaikuṇṭha. Tamāla Kṛṣṇa pidió hablar esto primero con algunos miembros del GBC que estaban presentes, pero cuando los devotos entraron en la habitación de Prabhupāda esa tarde, Prabhupāda dijo: Sin discusiones. Me he hecho a la idea. Arregle inmediatamente para ir.

Pero nuevamente hubo complicaciones. El médico le pidió a Śrīla Prabhupāda que esperara otra semana y Prabhupāda tampoco quería irse de la India sin su tarjeta verde para EEUU. Envió a Balavanta a Calcuta para tratar de obtener la tarjeta verde. Con tantos asuntos sin resolver, Prabhupāda permaneció indeciso si ir a Inglaterra ahora o esperar.

Planeo quedarme en Estados Unidos, dijo Śrīla Prabhupāda. No regresaré hasta que complete el Bhāgavatam. Quiero organizarme allí. Los muchachos norteamericanos son tan agradables. Si hago que todo sea fuerte, entonces el movimiento perdurará. Vamos ahora. El médico dirá cuatro días para que el medicamento actúe, luego espere un poco más. Este es su método.

Finalmente, llegó un informe de Abhirāma en Calcuta de que aseguró el pasaporte y que el Consulado estadounidense en Calcuta ayudaría a obtener la tarjeta verde. Tamāla Kṛṣṇa subió corriendo las escaleras y le dijo a Śrīla Prabhupāda: Hay muy buenas noticias. Śrīla Prabhupāda estaba acostado en la cama, pero cuando escuchó la noticia comenzó a aplaudir lentamente, diciendo: ¡Dame buenas noticias y mantenme con vida!. Empezó a pensar en el futuro de Londres. Las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa allí son tan agradables, dijo. Rādhā-London-īśvara – es un niño inocente. Tamāla Kṛṣṇa le recordó a Śrīla Prabhupāda cómo obtuvieron esas Deidades.

, dijo Prabhupāda, fue inesperado. Estaba en una condición desesperada, pero Kṛṣṇa dijo: ‘Aquí estoy. Tómame. Śrīla Prabhupāda pensó en la Mansión Bhaktivedanta. Ese césped frente a mi habitación es magnífico, dijo. Creo que se acerca un buen momento. Madhudviṣa ha venido y Gaurasundara ha venido, ha venido el niño perdido. Estas son buenas señales. A medida que hablaba, su voz, que al principio sonaba pequeña y débil, se hizo más fuerte. Errores puede haber, dijo, refiriéndose a la caída de algunos de sus discípulos. Pero se pueden rectificar. A la hora de tener mucho cuidado de no cometer errores. Kṛṣṇa nunca olvida a una persona que hace un pequeño servicio.

Tú tampoco olvidas nunca, Prabhupāda, dijo Tamala Kṛṣṇa.

¿Como puedo olvidar? Todos ustedes me han ayudado a ejecutar la misión del Señor Caitanya y mi Guru Mahārāja. Siempre rezo a Kṛṣṇa para que les dé fuerza. soy insignificante No puedo hacer nada. Pero le pido a Kṛṣṇa que les dé fuerza. Prabhupāda recordó cómo, después de instalar las Deidades en Australia, pensó: Estos mlecchas y yavanas, ¿qué harán con la Deidad? Luego, la próxima vez que fue allí, vio que estaban adorando muy bien. Traten de hacer todo bien, dijo, y Kṛṣṇa los ayudará. Todo lo que he hecho se ha hecho sobre este principio. Todo lo que mi Guru Mahārāja me enseñó, traté de llevarlo a cabo lo mejor que pude.

Śrīla Prabhupāda siguió hablando, llevado por oleadas de emoción trascendental y llevando consigo a sus amados discípulos. Cuando voy a Estados Unidos, dijo, especialmente a Los Ángeles y Nueva York, me siento como en casa.

Ante la mención de Nueva York, empezó a recordar sus primeros días allí. Yo era como un chico de la calle, dijo. Iba aquí y allá, haciendo turismo. Estaba en la ciudad de Nueva York, pero una mañana vi que todas las paredes eran blancas. ‘¿Cómo se han vuelto blancos? ¿Quién los ha blanqueado?’, pensé. Bajé las escaleras y había mucha nieve. Fui con un paraguas y compré un paquete de leche en la nieve. En ese momento yo estaba viviendo en un calabozo. Siempre estaba oscuro. Pero no me importaba. Cualquier dificultad, no me importaba. Sólo quería predicar. A veces la gente me tocaba, como los hombres del Bowery, pero nadie era enemigo. Todos fueron amables. Incluso los vagabundos. Cuando iba a entrar a mi edificio de Nueva York, los vagabundos se levantaban de donde estaban acostados y me dejaban pasar. No podía entender la diferencia entre amigos y enemigos.

Prabhupāda dijo que un amigo suyo se sorprendió al escuchar que se mudaría al Bowery. Oh, Svāmīji, dijo su amigo, ¿has ido a la Calle Bowery? ¡Es un lugar horrible!

Pasé por muchos peligros, continuó Prabhupāda, pero no podía entender eso, ‘Aquí hay peligro’. En todas partes pensaba, ‘Este es mi hogar’.

Śrīla Prabhupāda recordó detalles aleatorios de sus primeros esfuerzos de prédica en el 26 de la Segunda Avenida. Estaba trabajando muy duro, dijo. Dando conferencias a las siete de la mañana y a las siete de la tarde. Cocinar y distribuir prasādam a cualquiera que viniera. ¿Te acuerdas, Satsvarūpa? Llevabas algo de mango y fruta. Venías diariamente. Esos días se pasan. Ahora siento felicidad al recordar esos días. ¿Recuerdas a ese muchacho Stryadhiśa? Él comía tantos capātīs. Nunca tendía suficiente. Cada vez que quería más, le daba cuatro capātīs a la vez. Kīrtanānanda, Acyutānanda. Setenta y cinco personas asistían a esa fiesta dominical.

Prabhupāda recordó el primer templo de San Francisco, el primer templo de Los Ángeles, ir a Seattle, presionar a Gaurasundara para que fuera a Hawái, recibir una carta de Govinda dāsī en Hawái que dijo que era la temporada del mango, excepto que cuando Prabhupāda fue allí, era temporada de ratas, y toda la noche las ratas estuvieron corriendo en las vigas.

Esta es una nueva vida, esta Conciencia de Kṛṣṇa, dijo Śrīla Prabhupāda. No hay duda de ello. Sus pensamientos volvieron a su próxima gira y dijo que podía dormir en tres asientos del otro lado del avión. Pero advirtió a los devotos que tuvieran cuidado de que una vez que llegara a Norteamérica no lo secuestraran. Previamente, había considerado que Kṛṣṇa pudo haberle impedido de ir al Oeste para que los demonios no lo molestaran. Pero ahora iría de todos modos.

Prabhupāda estaba listo para ir, pero los retrasos y las ansiedades persistieron. Balavanta regresó de Calcuta, pero a Śrīla Prabhupāda no le agradó verlo. ¿Por qué, preguntó, regresó sin Abhirāma? Balavanta dijo que quería estar con Śrīla Prabhupāda y pensó que Abhirāma podría manejar los últimos pasos para obtener la tarjeta verde. Prabhupāda reprendió a Balavanta, diciendo que servir al guru es mejor que estar con él.

Luego, Tamāla Kṛṣṇa fue a Delhi para arreglar los boletos. Cuando dos días después, Śrīla Prabhupāda se enteró de que podría haber una demora de varios días antes de que Tamala Kṛṣṇa y los otros estadounidenses del grupo pudieran salir de la India, dijo que podía irse de inmediato, sin ellos, tomando a Śrutakīrti como su sirviente.

Entonces Prabhupāda se enteró de una huelga en el aeropuerto de Londres. La noche anterior a su partida programada, su salud empeoró. Muchos devotos lo instaron a no ir. Pero, sorprendentemente, llegaron los boletos y el pasaporte y a la medianoche del 28 de agosto, después de una estadía de seis meses en Vṛndāvana, Śrīla Prabhupāda y su grupo salieron por la puerta principal del Mandir de Kṛṣṇa-Balaram y se dirigieron a Delhi en una caravana de autos.

Justo cuando Prabhupāda se estaba yendo, Bisan Chandra Seth, un amigo de Prabhupāda en Vṛndāvana, llegó y protestó: No será bueno si sucede algo y dejas tu cuerpo fuera de Vṛndāvana. Prabhupāda le dijo al Sr. Seth que, debido a que sus discípulos estaban tan enamorados de él, no podía rechazar fácilmente su pedido. Si el viaje se volvía demasiado difícil, dijo, regresaría de inmediato. Le dijo al Sr. Seth que simplemente depende de Kṛṣṇa.

Prabhupāda viajó recostado sobre un colchón en el asiento trasero de su auto y después de dos horas de conducir por carreteras muy dañadas por las inundaciones, llegaron al aeropuerto de Delhi. Śrīla Prabhupāda esperó en el auto. La madrugada era cálida y los devotos abrieron las puertas del automóvil. Bhavānanda Gosvāmī, que acababa de salir de la cárcel en Bengala, llegó a tiempo para ver a Śrīla Prabhupāda. Bhavānanda se acercó al auto y colocó su cabeza sobre los pies de Prabhupāda.

¿Cómo estás? preguntó Prabhupada. Bhavānanda informó que todo estaba mejorando en Māyāpur. Todos los sadhus y ciudadanos locales estaban ahora del lado de ISKCON contra los matones que atacaron el templo.

Śrīla Prabhupāda fue trasladado a una sala de espera del aeropuerto antes de pasar por los trámites de aduana. Cerca de diez devotos estaban allí para despedirlo cuando partió con su grupo de cuatro: Tamala Kṛṣṇa, Upendra, Pradyumna y la esposa de Pradyumna, Arundhatī. Śrīla Prabhupāda se sentó erguido en el sofá del aeropuerto, tocando en silencio las cuentas en su bolsa de cuentas. Sus pies descalzos, apoyados en sus sandalias, estaban ligeramente hinchados, al igual que sus manos. Miró para ver quién estaba presente y asintió levemente a cada discípulo en reconocimiento.

Los devotos sintieron que Śrīla Prabhupāda no necesitaba hablar. El simple hecho de estar con él era maravilloso y completamente satisfactorio. Ya les había hablado plenamente y se había entregado en sus libros de muchas otras maneras. Entonces corearon y lo miraron con amor, hasta el último momento cuando subió en silla de ruedas al avión.


NOTAS

46En esta frase en sánscrito, Śrīla Prabhupāda está cantando parte de uno de sus versos favoritos de Mukunda-mālā-stotra de Mahārāja Kulaśekhara. El autor ora para fijar su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa y morir en esa condición, en lugar de morir cuando las funciones corporales se ven perturbadas y la mente puede distraerte de los pies de loto de Kṛṣṇa.
47FISKCON
48Demonio devorador de hombres
49matón
50El Caitanya-caritāmṛta, el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā
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