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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen 6 — Uniendo dos mundos
<< 51 Canta Hare Kṛṣṇa y pelea >>
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| Bombay, 9 de enero de 1977
| | ŚRĪLA PRABHUPĀDA INICIÓ su paseo matutino antes del amanecer. Él y los devotos conocían bien el camino a través de la Tierra de Hare Kṛṣṇa hasta la vía pública, una vez fuera de la propiedad, giraron a la izquierda, luego a la derecha y comenzaron a caminar por la manzana que conducía a la playa. El cielo empezó a clarear. Al principio no podían distinguir visiblemente la tierra del mar y del cielo. Pero, poco a poco, sutiles matices de color revelaron el horizonte, y pudieron ver la vasta llanura del mar Arábigo que se extiende hasta encontrarse con el mar aún mayor del cielo, donde titilaban y se desvanecían las últimas estrellas. Mientras Prabhupāda y su pequeño grupo caminaban por la amplia playa, les flanqueaba a su izquierda una hilera de palmeras inclinadas y a su derecha un rumoroso oleaje.
| | Śrīla Prabhupāda llevaba un cādara de lana gris alrededor de los hombros, una kurtā y dhotī de seda azafrán y zapatos de lona color melocotón. Usaba un bastón, pero no se apoyaba en él con fuerza, sino con ligereza. A cada paso enérgico apuntaba con el bastón hacia delante, clavándolo en la arena y volviéndolo a levantar, marcando rítmicamente el paso. Caminaba erguido y con la cabeza alta.
| | Apareció una larga fila de habitantes de Bombay, muchos de ellos residentes adinerados de Juhu en su paseo matutino, unos cuantos wālās de cocos montaron sus carritos, cortando la parte superior de cocos selectos en espera de sus primeros clientes. A Śrīla Prabhupāda le gustaba pasear a esas horas de la mañana y si el tiempo lo permitía, igual lo hacía en cualquier parte del mundo. La playa de Juhu, sin embargo, era uno de sus lugares favoritos para pasear.
| | Por el camino, a él y a sus discípulos se les unieron el doctor Patel, con camisa y pantalones blancos y varios de sus amigos, en su mayoría médicos y abogados. Śrīla Prabhupāda había estado en silencio, pero ahora empezó a hablar.
| | ¡Qué bonito es todo!, comentó Śrīla Prabhupāda, haciendo un gesto hacia la playa que tenía delante. Mira el cielo, qué claro y qué bonito por Kṛṣṇa. Pūrṇam idam. Con su bastón indicó las altas y gráciles palmeras. El árbol se llama vṛkṣa, dijo. El vṛkṣa-yoni, o nacimiento como árbol, está condenado. Por la disposición de Kṛṣṇa, sin embargo, las vṛkṣas también están tan bien dispuestas, que se vuelven hermosas.
| | Todos son representantes de Kṛṣṇa, dijo el Dr. Patel. Esto es perfecto.
Pūrṇam, dijo Śrīla Prabhupāda, citando al Īśopaniṣad. Pūrṇam idam, pūrṇam adaḥ. Así como el sol naciente lo ilumina todo, disertó Śrīla Prabhupāda, hablando contra la noción atea de que la compleja creación material no tiene creador. La creación de Dios, dijo Prabhupāda, es perfecta y completa porque procede de Aquel que es pūrṇam, perfecto y completo. Aṇḍāntara-stha paramāṇu cayāntara-sthaṁ / govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Paramāṇu significa más pequeño que el átomo. Seis paramāṇus hacen un anu. Esa es la dimensión atómica - se combinan seis paramāṇus. Así que en ese paramāṇu también está el Señor.
| | Él lo hizo, dijo el Dr. Patel, y luego entró en él. Eso es lo que dice el Veda.
Sí, dijo Prabhupāda, Paramātmā está ahí. Toda la vida humana está hecha para comprender todo esto y glorificar al Señor. Y están desperdiciando sus vidas imitando al cerdo.
| | Prabhupāda volvió a guardar silencio, salvo para pronunciar suavemente el mantra Hare Kṛṣṇa. Ahora la playa estaba iluminada, muchas personas, que salían en sus paseos o carreras matutinas, saludaban a Śrīla Prabhupāda a su paso. Los saludos eran siempre palabras de respeto, o al menos Buenos días, y la respuesta de Śrīla Prabhupāda solía ser Hare Kṛṣṇa.
| | De pronto Prabhupāda comenzó a hablar de nuevo: Hay una conspiración muy grande contra nosotros.
¿Por la iglesia?, adivinó el doctor Patel.
No por la iglesia, dijo Prabhupāda.
¿Por la sociedad?.
| | Prabhupāda pronunció un pensativo Hmmm, y luego añadió: Ahora están decididos a detener este movimiento. No dio ningún detalle, y ni el doctor Patel ni los demás pudieron extraer del todo lo que tenía en mente. Fuera lo que fuese, dijo el Dr. Patel, ninguna conspiración contra la Conciencia Kṛṣṇa podía tener lugar en la India.
| | Quise comenzar este movimiento en la India, respondió Prabhupāda. Le pedí a muchos amigos: 'Dame un solo hijo'. Pero nadie accedió. Dijeron: 'Svāmīji, ¿qué beneficio obtendré con esto si hago de mi hijo un Vaiṣṇava o un brāhmaṇa?'. No dan mucha importancia al movimiento y están planeando cómo detener este movimiento de muchas maneras.
| | Siempre fiel indofilo, el Dr. Patel replicó: Los norteamericanos son así, siempre haciendo propaganda.
En todos los lugares hay buenos y malos, dijo Prabhupāda. Kṛṣṇa dice, manuṣyānāṁ sahasreṣu. De miles de personas casi nadie está interesado en perfeccionar su vida. Esto es Kali-yuga.
| | Siguieron caminando y Śrīla Prabhupāda no dijo nada más al respecto, hablando en su lugar de la vida doméstica materialista, en la que el principal placer es el sexo. Más allá de este abominable placer sexual, dijo, esta la plena satisfacción de la vida espiritual.
| | Prabhupāda caminó durante media hora, entonces dio media vuelta y comenzó a caminar de regreso, queriendo volver al templo a las siete, justo a tiempo para darle la bienvenida a las Deidades. Algunos de los demás flaqueaban por el paso rápido, pero Śrīla Prabhupāda siguió adelante, con su rostro dorado triunfante en la autorrealización.
| | Prabhupāda empezó a hablar de la importancia del sat-saṅga, la asociación con devotos, y el Dr. Patel bromeó: ¡En vez de hacer sat-saṅga, la gente va a Kumbha-melā!. Se rió, como si fuera un buen chiste.
Pero Prabhupāda lo corrigió. No, dijo, ir al Kumbha-melā es sat-saṅga. Si vas al Kumbha-melā para encontrar a un hombre de conocimiento, entonces tu Kumbha-melā es correcto. De lo contrario, yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicit, sa eva go-khara. Si uno piensa que este salila, el agua, que sólo bañarse en el agua es el Kumbha-melā, entonces es un go-khara, una vaca o un asno. Pero si piensa: 'Ahora hay una asamblea de tantas personas santas, permítanme aprovechar su conocimiento', entonces es inteligente.
| | Desde que Śrīla Prabhupāda llegó a Bombay, le preguntaron por el próximo Kumbha-melā en Allahabad. El Māgha-melā ocurría todos los años, pero según los cálculos astrológicos, una ocasión más auspiciosa llegaba cada duodécimo año: Kumbha-melā. Cada duodécimo Kumbha-melā (un acontecimiento que sólo ocurría una vez cada 144 años) es especialmente auspicioso. Este año, 1977, sería a ser un Melā de este tipo y el gobierno preveía una asistencia de doce millones de personas a la confluencia de los ríos sagrados cerca de Allahabad. Śrīla Prabhupāda dijo que ira.
| | Entonces, señor, dijo el Dr. Patel, ¿va a ir en tren al Kumbha-melā?. Śrīla Prabhupāda respondió que le gustaba el tren, pero el doctor Patel dijo que no era bueno para la salud y que sería una odisea muy larga. También advirtió a Prabhupāda que en Allahabad haría mucho frío y si Prabhupāda quería salir temprano del Melā, le resultaría muy difícil debido a las multitudes. Haré que uno de mis amigos me traiga agua de Allahabad ese día, se rió el doctor Patel. Me bañaré aquí. Los amigos del Dr. Patel también mencionaron las dificultades del clima extremo y las multitudes en Allahabad durante el Melā. Śrīla Prabhupāda, sin embargo, no se dejó convencer. Él estaba bien familiarizado con Allahabad, después de haber vivido allí con su familia desde 1923 hasta 1936.
| | En 1925, dijo Prabhupāda, fui al Melā. Recuerdo que estaba tocando el agua, era tan punzante que te cortaba el cuerpo. Pero tan pronto como realmente te das un chapuzón -uno... dos... tres- entonces inmediatamente sales y todo está bien.
| | Prabhupāda mencionó el Melā de 1928, cuando llevaba a su hijo pequeño. Yo estaba en medio de la multitud, recordó. Era tan grande que temí que si había alguna prisa este niño pudiera acabar. Pero, por la gracia de Kṛṣṇa, no pasó nada.
| | ¿Cuál es el motivo del Melā?, preguntó el sirviente de Prabhupāda, Hari-śauri. ¿Es algo sobre unas gotas de néctar del Mohiṇī-mūrti?.
| | En realidad es un congreso religioso, respondió Prabhupāda. Todos los diferentes grupos se reúnen en ese lugar sagrado y propagan allí su filosofía. La India es un país de religión. Saben que la vida espiritual es más importante que esta vida material: eso es la India. Ahora están desviando su atención hacia lo material. Por lo demás, toda la India es para la vida espiritual.
| | Unos cinco minutos antes de las siete, Śrīla Prabhupāda dejó la playa y caminó de regreso a la Tierra de Hare Kṛṣṇa. A medida que se acercaba, vio las enormes torres de dos pisos del hotel de ISKCON y las cúpulas de los templos, aún más altas y grandiosas. Los edificios, sin embargo, estaban sin terminar. Las cúpulas de los templos tenían que cubrirse de mármol y todos los edificios necesitaban numerosos retoques. Prabhupāda esperaba ansiosamente la inauguración, pero Surabhi Mahārāja habló de retrasos. La fecha de apertura, por tanto, permanecía indefinida.
| | Los retrasos fueron rutinarios desde que Prabhupāda intentó por primera vez comprar el terreno de Juhu al señor N. en 1971, los obstáculos plagaron todos sus intentos de construcción. Ahora se acercaba el triunfo de instalar las Deidades de Rādhā-Rāsavihārī en uno de los templos más hermosos de la India. Rādhā-Rāsavihārī seguían siendo veneradas en el refugio provisional que los devotos erigieron en 1971, pero a medida que Prabhupāda se acercaba, podía ver la magnífica estructura del templo asomarse detrás de aquel humilde cobertizo, proclamando que pronto Rāsavihārī se trasladaría a Su palacio. Kṛṣṇa estaba bendiciendo el fiel trabajo de Śrīla Prabhupāda y sus discípulos en Bombay. Aunque Śrīla Prabhupāda viajaba siempre, impulsando su movimiento en todos los frentes, regresaba regularmente a Bombay. Él, más claramente que sus discípulos, podía ver cuando los trabajadores se retrasaban o incluso hacían trampa. Esta vez, como antes, se quedaba un rato, daba consejos y luego se marchaba.
| | Al regresar a la propiedad de ISKCON, Śrīla Prabhupāda se presentó ante las Deidades y contempló una vez más la encantadora belleza que le hacía afirmar a veces que, de todas las Deidades, éstas eran las más queridas para él. Su promesa a Rādhā-Rāsavihārī de que les construiría un hermoso templo pronto iba a convertirse en una realidad viva, pero a veces expresaba dudas sobre si viviría para verlo. Ya tenía ochenta y un años y le molestaban ciertas enfermedades persistentes.
| | Por supuesto, las advertencias de muerte no eran nada nuevo para Śrīla Prabhupāda, ya había tenido graves ataques de enfermedad desde el comienzo de su prédica en Occidente en 1965. Sin embargo, a pesar de sus frecuentes comentarios sobre retirarse, a sus discípulos les resultaba difícil imaginarlo. Sí, debían por todos los medios completar el trabajo lo antes posible y abrir el templo de Bombay, también debían asegurar a Prabhupāda que podría retirarse y eventualmente completar su Śrīmad-Bhāgavatam. Pero, por supuesto, Kṛṣṇa debería permitirle permanecer con ellos y ver la finalización de al menos estos dos proyectos.
| | Cada mes, uno de los hombres del GBC de Śrīla Prabhupāda se quedaba con él para servir como su secretario y para recibir entrenamiento directo y asociación personal. El secretario de enero de 1977 fue Rāmeśvara Svāmī. Prabhupāda se sintió genuinamente complacido y animado cuando, temprano por la mañana, Rāmeśvara entró en su habitación, habiendo volado directamente de Los Ángeles a Bombay. Prabhupāda consideraba a Rāmeśvara un experto administrador de ISKCON, especialmente en la impresión y distribución de literatura sobre la Conciencia de Kṛṣṇa, que era la prioridad de prédica para Prabhupāda.
| | Rāmeśvara Svāmī preguntó como un humilde servidor ante su maestro espiritual. Śrīla Prabhupāda, dijo, tienes buen aspecto. Te encuentras bien?.
Śrīla Prabhupāda se echó a reír. En este momento me siento bien, porque tu estás aquí.
| | En unos instantes estaban hablando sobre la prédica y la administración de ISKCON, Prabhupāda aconsejó a Rāmeśvara que la mejor política es utilizar el dinero para imprimir más libros. Tan pronto como el dinero se acumulara, advirtió Prabhupāda, será gravado con impuestos y causará dolores de cabeza. Mejor gastarlo inmediatamente en imprimir libros.
| | Impriman libros, vendanlos y gastenlo, dijo Śrīla Prabhupāda. Sigan esta política y distribuyan estos libros. Esa es nuestra prédica principal. De un u otro modo debemos llevar nuestros libros de puerta en puerta y distribuirlos. Entonces nuestra prédica tendrá éxito. Cualquiera que lea obtendrá algún beneficio, eso es seguro. Porque no hay otra literatura como esta disponible en todo el mundo. Es una nueva revolución para la gente en general.
| | Cuando Śrīla Prabhupāda pidió noticias de las actividades de ISKCON en Occidente, Rāmeśvara le dio los últimos detalles de cómo el movimiento de la Conciencia Kṛṣṇa en Norteamérica estaba siendo atacado en los tribunales y en la prensa como una secta psicológicamente peligrosa que lava el cerebro. Śrīla Prabhupāda ya era consciente de esto; esta era, de hecho, la. “conspiración.” a la que se refirió en su paseo matutino. Un movimiento anticulto ahora estaba agresivamente activo y agrupando al movimiento Hare Kṛṣṇa con otros nuevos movimientos. Śrīla Prabhupāda era muy consciente del secuestro de devotos por parte de los. “desprogramadores.” y de su intensa coacción, y había demostrado que no se sentía intimidado por el ataque. Aseguró a los devotos que Kṛṣṇa los protegería y que el resultado sería finalmente a su favor.
| | La batalla más significativa, una que preocupó a Śrīla Prabhupāda durante varios meses, fue un caso legal en Nueva York donde el presidente del templo, Ādi-keśava Svāmī, estaba siendo acusado de emplear control mental para mantener a los devotos en el templo. Los padres de dos devotos adultos presentaron cargos después de que los desprogramadores contratados no consiguieron doblegar la determinación de los dos devotos por la Conciencia de Kṛṣṇa. En un espíritu de cruzada anticulto, un ayudante del fiscal general estaba procesando, utilizando todas las facilidades legales y gubernamentales a su disposición. Aunque los libertarios civiles estaban indignados y aseguraban a los devotos que la oposición nunca podría ganar, las implicaciones del caso eran, sin embargo, temibles. El caso cuestionaba el derecho mismo del movimiento Hare Kṛṣṇa a existir como religión de buena fe y cuestionaba el derecho de los devotos adultos a permanecer en el movimiento en contra de los deseos de sus padres. También se cuestionaba si los miembros del movimiento Hare Kṛṣṇa son miembros por elección propia o se les mantenía en el movimiento mediante manipulación psicológica,. “lavado de cerebro". Cuando Śrīla Prabhupāda escuchó por primera vez de este caso, su respuesta en una carta desde Vṛndāvana fue como un toque de clarín para luchar contra las fuerzas de la ilusión.
| | «En cuanto a la cuestión de si nuestro movimiento es de buena fe, puedes utilizar los siguientes argumentos. El Bhagavad-gita tiene muchas ediciones. Nuestros libros son más antiguos que la Biblia. En la India hay millones de templos de Kṛṣṇa. Dejemos que los jueces y jurados lean nuestros libros y tomen la opinión de eruditos y profesores. En cuanto al segundo punto sobre la jurisdicción de los padres sobre sus hijos, he aquí algunas sugerencias. ¿Le gusta a los padres que sus hijos se conviertan en hippies? ¿Por qué no lo impiden? ¿Le gusta a los padres que sus hijos se dediquen a la prostitución y a la embriaguez? ¿Por qué no lo impiden?
Ahora sienten el peso de este movimiento. Antes pensaban: “Esta gente va y viene", pero ahora ven que nos quedamos. Ahora hemos prendido fuego. Esto continuará. No se puede detener. Puedes traer grandes, grandes brigadas de bomberos pero el fuego actuará. Los libros del lavado de cerebro ya están aquí. Incluso si se detienen externamente, internamente continuarán. Nuestra campaña de primera clase es la distribución de libros. Ir casa por casa. La verdadera lucha es ahora. Kṛṣṇa te dará toda la protección. Por lo tanto, canta Hare Kṛṣṇa y lucha».
| | Sentado con Śrīla Prabhupāda en Bombay, Rāmeśvara Svāmī le informó de que un comité nacional de profesores y teólogos salió en defensa de la Conciencia de Kṛṣṇa en el caso de Nueva York y que muchos abogados y psicólogos simpatizan con ella.
| | Es tanta la misericordia de Kṛṣṇa, dijo Śrīla Prabhupāda. Kṛṣṇa quiere que sucedan todas estas cosas. Kṛṣṇa mismo se hizo importante cuando mató a tantos demonios, no simplemente acostándose en el regazo de madre Yaśodā. Cuando estuvo en el regazo de madre Yaśodā, desde ese día empezó a matar. Por lo tanto Kṛṣṇa estableció que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Así que ni siquiera Kṛṣṇa estuvo exento, qué decir de nosotros. Prahlāda Mahārāja no estuvo exento. Tan pronto como hablas de Dios, vendrá esta oposición. Jesucristo fue crucificado. Son tan amables que no me han crucificado a mí ni a mis hombres. Pero tienes que esperar todas estas cosas. Nityānanda Prabhu fue herido personalmente. Haridāsa Ṭhākura fue golpeado en veintidós bazares. Esta tarea es así.
| | Están consiguiendo que todo el mundo en Norteamérica se haga la pregunta: '¿Qué es Hare Kṛṣṇa? , dijo Rāmeśvara.
Esa es nuestra ganancia, dijo Śrīla Prabhupāda. Están cantando Hare Kṛṣṇa.
| | Todavía tenemos que trabajar muy duro para derrotarlos, añadió Rāmeśvara. Oh, sí, dijo Prabhupāda. Eso es necesario. Tú no duermes. Kṛṣṇa nunca le dijo a Arjuna: 'Soy tu amigo. Yo soy Dios. Duerme aquí. Voy a hacerlo todo'. ¡No! ¡Debes luchar! Eso quiere. Kṛṣṇa dijo: 'Tu lucha, y acuérdate de mí. Entonces voy a hacerlo todo.' Esta es una oportunidad de siempre recordar a Kṛṣṇa.
| | Prabhupāda explicó que el mayor choque para los materialistas es que el movimiento de la Conciencia Kṛṣṇa se opone firmemente al sexo ilícito, a comer carne y a la intoxicación. Para ellos, que una persona renuncie a estas cosas es tan chocante que no pueden aceptar que suceda debido a una experiencia espiritual genuina. Refiriéndose a un caso anterior, Prabhupāda dijo: En Alemania también nos acusaron de que el anciano está sentado en Los Ángeles y ha contratado a todos estos muchachos para que recauden dinero para él. Ellos piensan de esa manera, que tengo algún poder de control mental y que he contratado a estos hombres - ellos están recibiendo el dinero y yo lo estoy disfrutando.
| | Śrīla Prabhupāda recordó cómo, ya en 1969, cuando su templo de Los Ángeles compró unos cuantos coches y el número de devotos empezó a aumentar, los vecinos se volvieron envidiosos. Prabhupāda dijo que los invitó a venir también a vivir en la comunidad de la Conciencia Kṛṣṇa, pero que su respuesta siempre fue que no. Prabhupāda dijo que cuanto más agitación crea la oposición, más se hará famosa la Conciencia de Kṛṣṇa. También razonó que la gente está reaccionando a su muy intensa prédica.
| | Condeno a todos, dijo, de que son todos perros y cerdos. A las Naciones Unidas las llamo jauría de perros ladradores. Es un hecho. En Chicago dije: 'Todas las mujeres, no pueden tener libertad'. Así que me convertí en objeto de grandes críticas.
| | Śrīla Prabhupāda concluyó su reunión con Rāmeśvara diciendo que los devotos deben estar muy alerta y defender inteligentemente el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa; pero también deben comprender que opera un principio superior Esta oposición indica la genuinidad de ISKCON. Incluso el propio Kṛṣṇa fue a veces el centro de actividades calamitosas, como cuando luchó con Kāliya y otros enemigos o cuando, siendo un infante, cayó al río Yamunā.
| | Esta es la belleza de Vṛndāvana, dijo Prabhupāda. Cuando Kṛṣṇa entró en el Yamunā para luchar con Kāliya no fueron en absoluto buenas noticias para la madre Yaśodā, Nanda, los amigos y la familia. En absoluto. La vida de ellos se perdió. Pero aun así Kṛṣṇa era su centro. Esto es Vṛndāvana. En todo está Kṛṣṇa en el centro. Así que nuestra situación es exactamente así. Ellos están haciendo mala propaganda contra Kṛṣṇa - esta es la oposición - pero estoy feliz de que Kṛṣṇa sea el centro. Eso es todo. Esta es la belleza de este movimiento. Aunque se nos pone en algunas dificultades, sin embargo, el centro es Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda quería viajar con un grupo de sus discípulos en tren a Allahabad. Pero cuando un devoto fue a comprar los billetes, descubrió que hacía tiempo que se habían vendido todos los asientos; no había posibilidad de hacer reservas para Allahabad tan cerca del Kumbha-melā. Sin embargo, uno de los amigos de Śrīla Prabhupāda en Bombay, un tal Sr. Gupta, ocupaba un alto cargo en los Ferrocarriles Centrales de la India y a petición de Prabhupāda, dispuso un vagón especial y privado en un tren a Allahabad, exclusivo para Prabhupāda y sus discípulos.
| | Temprano en la mañana del 11 de enero, Śrīla Prabhupāda se embarcó en el viaje de más de veinticuatro horas en tren de Bombay a Allahabad. Compartía su compartimento de primera clase con Rāmeśvara Svāmī, Jagadīśa y Hari-śauri, incluso mientras el tren salía de la estación, Prabhupāda estaba prédicando.
| | Rāmeśvara mencionó un programa de radio en el que estuvo recientemente en California, donde un ministro luterano dijo que Kṛṣṇa es un símbolo sexual porque tenía muchas esposas y gopīs.
| | Incluso tomando que Kṛṣṇa está tras el sexo, dijo Prabhupāda, entonces, si el sexo es malo, ¿por qué ellos están tras el sexo?.
| | Dice que el sexo no es para Dios, respondió Rāmeśvara. Śrīla Prabhupāda estaba sentado a un lado del compartimento y sus discípulos se sentaban frente a él. El fuerte traqueteo de los vagones sobre los raíles dificultaba a veces la conversación.
| | Si el sexo no existe en Dios, dijo Prabhupāda, ¿entonces cómo ha llegado? Dios lo creó todo. Entonces, ¿Dios no creó el sexo?. Śrīla Prabhupāda explicó que el sexo existe tanto en el mundo material como en el espiritual, siendo el disfrute sexual material una perversión del sexo original y puro que existe en el Supremo. El disfrute sexual de Kṛṣṇa, por lo tanto, no es en absoluto como el sexo material; es exactamente lo contrario, de hecho, en la medida en que la realidad es lo contrario de su reflejo.
| | Ustedes no entienden cómo enfrentaros a la parte contraria, dijo Śrīla Prabhupāda. Estaba de un humor animado y argumentativo, entusiasmado por mostrar a sus discípulos cómo derrotar a la oposición. A veces describió a su propio maestro espiritual como siṁha ("león")-guru, ahora lo veían con un espíritu de lucha similar. Cuanta más oposición haya, dijo, más tendremos que defender.
| | Śrīla Prabhupāda, preguntó Rāmeśvara, ¿debemos pensar en nuestras mentes que un día el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa tendrá que administrar las ciudades y las naciones del mundo?.
Oh, sí, respondió Prabhupāda.
| | Rāmeśvara preguntó cómo podrían los devotos llevar a cabo un proyecto tan enorme y ambicioso. La administración se simplificará, explicó Prabhupāda, ya que los ciudadanos vivirán una vida pura y natural. Así, los aspectos onerosos y pecaminosos del gobierno impío se volverán innecesarios y se resolverán tantos problemas complejos. Dio el ejemplo de comunidades agrarias autosuficientes en las que los hombres se ganan la vida localmente. Pero sólo mediante la educación y experimentando el sabor superior de Kṛṣṇa, un placer consciente, dijo, podrán las masas sentirse satisfechas con una vida sencilla.
| | Rāmeśvara preguntó si Norteamérica llegaría a ser consciente de Kṛṣṇa por una minoría de personas conscientes de Kṛṣṇa que se harán poderosas en el gobierno, mientras que las masas permanecieran como karmīs.
No, respondió Prabhupāda. Puedes introducir la Conciencia de Kṛṣṇa de tal manera que se conviertan en devotos. Supongamos que en grandes, grandes fábricas introducimos esta distribución de prasādam y el canto. Se convertirán inmediatamente en devotos. Sus corazones estarán limpios: ceto-darpaṇa-mārjanam.
| | ¿Pero será como Rusia(30), prosiguió Rāmeśvara, donde sólo hay un pequeño grupo de personas que tienen el control?.
No, no será así. Cambiará la calidad de la gente.
| | Entonces eso significa que solo cuando toda la masa de la población adquiera la Conciencia de Kṛṣṇa, sugirió Rāmeśvara, entonces habrá un gobierno consciente de Kṛṣṇa.
No, corrigió Prabhupāda. Se puede tener gobierno cuando se está en minoría. Pero la masa de la gente, a causa de esta caliad, tiene que ver el ejemplo..
| | En cierto sentido, estas no eran preocupaciones inmediatas -cómo los devotos administrarían el mundo entero-, ya que la influencia política de los devotos era por el momento insignificante. Pero al responder a estas preguntas, Prabhupāda estaba estableciendo objetivos y tácticas futuras para el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Rāmeśvara Svāmī, como administrador práctico y visionario, quería saber exactamente cómo Śrīla Prabhupāda veía el mundo consciente de Kṛṣṇa del futuro.
| | Śrīla Prabhupāda tenía las respuestas, pero indicó que la administración social o política no se haría mediante nuevas formalidades, sino mediante la pura Conciencia de Kṛṣṇa, cambiando los corazones de la gente mediante el canto, la audición, el estudio de las escrituras - y luego organizando las cosas sobre los principios básicos de la misma Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Cuando el tren pasó más allá de la zona densamente poblada de Bombay y entró en el campo, Śrīla Prabhupāda miró por la ventanilla, apreciando el paisaje. Hemos llegado al campo abierto, dijo. ¡Qué bonito es! Y mientras pasábamos por las zonas congestionadas: infernal, sencillamente infernal. Ahora aquí hay espacio abierto, qué bonito.
| | Entrar en una ciudad impone tanto a tu conciencia, dijo Hari-śauri.
Sí, dijo Prabhupāda, en ese momento es simplemente basura. Todos los papeles tirados aquí y allá, y la gente viviendo en condiciones infernales. Ahora vean aquí cómo es abierto y agradable. Así que organiza estos proyectos de granjas.
| | Cuando Rāmeśvara señaló que comenzar una comunidad agrícola requería una gran cantidad de capital, Prabhupāda simplemente respondió que los devotos deben mostrar el ejemplo y que otros seguirán automáticamente el patrón exitoso. Rāmeśvara mencionó que en Norteamérica, aunque los presidentes de los templos de ISKCON estaban ansiosos por conseguir que se uniera tanta gente como fuera posible, se encontraron con que la mayoría de las personas son incapaces de llegar al nivel requerido.
Por lo tanto una granja, dijo Prabhupāda.
| | Hay que animarles a tener un poco de Conciencia de Kṛṣṇa en su propia casa, sugirió Rāmeśvara, -hacer de su casa un templo.
Prabhupāda no estuvo de acuerdo. No. Que vayan a la granja, Nueva Vrindaban. Si la gente esta poco inclinada a la austeridad, dijo, entonces que vayan a la granja con su esposa e hijos y vivan cómodamente en su propia casa. En las granjas encontrarán abundante empleo. Cada vez más, dijo Prabhupāda, la gente se quedará sin trabajo y se verá obligada a refugiarse en una comunidad de granjeros con Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Entonces, ¿podemos esperar, dijo Hari-śauri, a que las condiciones materiales empeoren mucho más que en la actualidad?.
Ellos pueden venir o no, dijo Prabhupāda. A nosotros no nos importa. Establezcamos una sociedad ideal.
| | Aunque Prabhupāda salió de Bombay sin desayunar, siguió hablando durante cuatro horas, luego pidió a Hari-śauri que sirviera el almuerzo. Los demás devotos abandonaron el compartimento.
| | Hari-śauri llevaba todos los efectos personales de Prabhupāda en dos pequeñas bolsas de hombro, una con tres mudas de ropa, la otra con el plato, el cuenco, la cuchara, el tiffin, el tilaka y el espejo de Prabhupāda. Con solo estas dos bolsas, Prabhupāda viajaba por todo el mundo. Aunque era el jefe de un movimiento rico e internacional, no guardaba nada para sí y viajaba ligero de equipaje. Las donaciones que recogía, los beneficios de la venta de sus libros, las propiedades que poseía... todo era en nombre de ISKCON. Sin embargo, cuando llegó el momento de comer en medio de ese polvoriento viaje en tren, su sirviente fue capaz de sacar unos cuencos de plata, una bandeja y un elegante banquete vegetariano. Aunque Prabhupāda no guardaba nada para sí mismo, por disposición de Kṛṣṇa estaba bien provisto.
| | Śrīla Prabhupāda se sentó con las piernas cruzadas en el asiento del tren y señaló lo que quería de los compartimentos tiffin de acero inoxidable que su sirviente colocó ante él. Había sabjīs, purīs, frutas y dulces. Después de que Śrīla Prabhupāda eligió lo que quería y empezara a comer, insistió en que Hari-śauri también tomara prasādam. Cuando terminaron, Hari-śauri distribuyó los restos de la comida de Prabhupāda a los demás devotos y Prabhupāda se tumbó a descansar.
| | Por la tarde, más devotos se reunieron en el pequeño compartimento de Prabhupāda y él continuó la prédica, sobre todo en respuesta a los puntos que planteó Rāmeśvara Svāmī.
| | Con respecto al lavado de cerebro -dijo Rāmeśvara-, afirman que nuestro estilo de vida tiende a tomar al devoto y aislarlo del mundo.
Sí, dijo Prabhupāda, odiamos mezclarnos con ustedes. Ningún caballero trata de mezclarse con holgazanes. A los cuervos no les gustará vivir con los patos ni con los cisnes blancos y a los cisnes blancos no les gustará vivir con los cuervos. Es la división natural. Las aves del mismo plumaje se juntan.
| | Rāmeśvara: Tienen una lista de cinco o seis condiciones, y dicen que si se dan todas esas condiciones, entonces es una atmósfera adecuada para el lavado de cerebro. Dicen que estamos imponiendo esas condiciones a nuestros miembros.
Prabhupāda: Sí. Estamos lavando el cerebro de lo malo a lo bueno. Ese es nuestra labor. Estamos lavando el cerebro de toda bribonería. Su cerebro está lleno de todas las cosas basura - comer carne, sexo ilícito, juegos de azar. Así que los estamos lavando. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa kīrtanaḥ hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi. Abhadrāṇi significa 'cosas malas'. Así que las cosas malas deben ser lavadas. ¿No limpias tu casa? ¿No limpias tu habitación? ¿Es eso un lavado de cerebro? Así que si lavas tu habitación muy limpia, ¿quién te culpa? Pero eres tan bribón que nos acusas: '¿Por qué estás lavando esta basura? Estamos lavando la basura, y tú estás protestando. Esta es tu inteligencia. Pero los hombres inteligentes lavan la basura. Esa es la ley de la civilización, limpiar. Eso estamos haciendo.
De acuerdo con la civilización védica eres intocable. Ahora hemos venido a tocarte. Por lo tanto lávate - primero debes lavarte. Según la civilización india el perro es intocable, pero es tu mejor amigo. Así que eres intocable. Por lo tanto, tenemos que lavar tu cerebro. A menos que su cerebro se lave, no se puede entender Kṛṣṇa. El hombre es conocido por su compañía. Duermes con un perro, comes con un perro, tu mejor amigo es un perro, ¿entonces qué eres? Hay que lavarte, fregarte.
| | Rāmeśvara: Pero este es su argumento, que el estándar en Norteamérica es que te vuelvas erudito en diferentes campos - ciencia, música, arte y literatura. Este estándar de cultura y educación viene de la idea del Renacimiento en Europa. Pero en nuestro movimiento Hare Kṛṣṇa nos estamos aislando de estas cosas y simplemente leyendo un conjunto de literatura - Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Esto otro no es cultura. Tan pronto como usted cambia, eso significa que no es cultura. Es mano-dharma, brebaje mental. Sí, queremos acabar con tus tonterías. Esa es nuestra misión. Aquellos que son inteligentes lo han tomado. Y tú también lo tomas.
| | Rāmeśvara planteó la objeción de que los niños con Conciencia de Kṛṣṇa no están preparados para ir a escuelas y universidades públicas, Śrīla Prabhupāda respondió que se los esta salvando.
| | ¿Pero qué pasa si quieren cambiar más adelante en su vida?, preguntó Rāmeśvara.
Se han hecho conscientes de Kṛṣṇa desde el principio, respondió Prabhupāda. Esa es la perfección de la vida. Son perfectos desde el principio de su vida. Y ustedes están yendo a la escuela en la universidad, pero se están volviendo de lo más incivilizados -como gatos y perros, desnudándose y teniendo sexo en la calle. Entonces, ¿cuál es el valor de esa educación? Detengan todos esos colegios y universidades. En cuanto dejen de existir, será mejor para los seres humanos.
| | Rāmeśvara: Dicen que si afirmamos que nuestros miembros son caballeros, ¿por qué van al aeropuerto y molestan a tanta gente?.
Prabhupāda: Ellos no están molestando. Están educando. Cuando a un ladrón se le aconseja: 'Por favor, no te conviertas en ladrón', lo toma como una molestia. Pero es un buen consejo.
| | Rāmeśvara: Dicen que es invasión de la intimidad. Todo hombre tiene derecho a pensar como quiera..
Prabhupāda: Sí. Por eso tengo derecho a pensar así y a vender libros.
| | Rāmeśvara: Entonces, si no quiero oír su filosofía, ¿por qué me la impone?
Prabhupāda: No es imposición. Es buena filosofía. Estamos sondeando: 'Tómalo. Te beneficiarás'. Y se están beneficiando. Los que están leyendo, se están beneficiando. ¿Por qué estás anunciando - grandes, grandes carteles: 'Por favor, venga y compra'? ¿Por qué imponen su supuesta bondad? ¿Por qué lo hacen?
| | La batalla iba y venía, hora tras hora, Rāmeśvara soltando todos los argumentos contra el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa y Śrīla Prabhupāda derrotándolos. Prabhupāda llamó a los argumentos. “infantiles",. “tontos.” y criticó fuertemente la conducta materialista de la que surgieron. Mediante el śāstra y la lógica demostró que el no devoto no tiene buenas cualidades y es menos que un animal debido a su falta de conciencia de Dios. Tal persona, dijo, no esta en posición de criticar, tales críticas sólo mostran su ignorancia del verdadero propósito de la vida humana.
| | El tren se detuvo en Manmad, Jalgaon y Khandwa, así como en otras pequeñas ciudades y cruces, para Prabhupāda y sus discípulos el día transcurrió rápidamente con dialogos. Prabhupāda estaba absorto en la defensa del movimiento de la Conciencia Kṛṣṇa. Disfrutó luchando en nombre del Señor Caitanya. Hablaba, por supuesto, principalmente en beneficio de sus discípulos, pero más allá de eso, expresaba su compasión por todos los seres y su dedicación al Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Están gastando tanto en fuerza militar, continuó Prabhupāda. No están realizando yajña, así que ¿cómo habrá lluvias? Habrá guerra, devastación. Es una civilización de pura basura. Están engañando a todo el mundo: matando almas. Es un ciego guiando a otro ciego. Incluso cuando hay dificultad, tenemos que hacer esto como el asunto de Kṛṣṇa. Deja que los perros ladren. No nos importa. Si seguimos siendo sinceros con Kṛṣṇa, esa es nuestra victoria. El resultado externo no es tan importante. Tenemos que actuar de acuerdo a la dirección de Kṛṣṇa.
| | Por supuesto, queremos ver buenos resultados, pero aunque no los haya, no nos importa. Debemos ser sinceros con Kṛṣṇa, que hemos hecho todo lo posible sin hacer trampa. Ese es nuestro deber. Como sirvientes no engañaremos al maestro, con resultado o sin él. El devoto no se lamenta si no hay resultado: 'No importa.' Caitanya Mahāprabhu dice: 'He traído a Benares el hari-nāma, pero aquí todos son Māyāvādīs. Así que si no es aceptado, de acuerdo. Lo devolveré'. Debemos hacer nuestro mejor trabajo de proselitismo: 'Por favor, llévalo'. Esa es nuestra misión. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare ... El discurso de Śrīla Prabhupāda se desvió hacia el canto de japa. Cantaba un rato y luego sacaba otro tema.
| | Rāmeśvara Svāmī continuó agitando las controversias, ansioso por fortificar sus propias convicciones y su habilidad de prédica escuchando directamente de Śrīla Prabhupāda.
| | Muy a menudo, dijo Rāmeśvara, dirán: 'No es la religión lo que nos preocupa, sino el lavado de cerebro y el control mental. Estás cantando tantas horas al día...'
¡A ti qué te importa! Prabhupāda interrumpió bruscamente. Eso es asunto mío. ¿Por qué te molestas?
| | Rāmeśvara: Pero no están dando a estos jóvenes la oportunidad de pensar cuando cantan durante tantas horas.
Prabhupāda: Son ladrones. Vienen a secuestrar. ¿Por qué les voy a dar una oportunidad? Ellos cantan, pero tú les lavas el cerebro. Pídes que no canten, eso es asunto tuyo. Eso no se puede hacer.
| | Rāmeśvara: Dicen que eso quita libertad para pensar.
Prabhupāda: Eso es una controversia. Quieren tomar su libertad y todavía nos están acusando.
| | Prabhupāda dijo que primero debe haber una prueba de lo que es la religión genuina. Nosotros decimos, dijo Prabhupāda, que la ley dada por Dios es religión. No importa qué nombre se le dé a Dios. Si decimos 'Kṛṣṇa', eso no significa que Él no sea Dios. Así que antes de que haya un desafío a la Conciencia de Kṛṣṇa, deberá haber una discusión en asamblea y una decisión sobre lo que es la religión genuina. Nosotros decimos que Dios es uno y todo lo que Él ha dado como ley, eso es religión.
| | Rāmeśvara: Los cristianos dicen que según la Biblia, si Dios quisiera que creyéramos en Kṛṣṇa, nos lo habría dicho en el Monte Sinaí y nos lo habría dicho a través de Jesucristo. Jesús dijo: 'Yo soy el único camino'.
Prabhupāda: Eso está muy bien. Pero Jesucristo no les explicó más porque son unos granujas. No pueden seguir ni siquiera su única instrucción: 'No matarás'. No es la necedad de Jesucristo. Pero como son tan bribones, no pueden entenderle. Por eso los evitó a ustedes, bribones. Porque todo lo que dijo, ustedes no pueden seguirlo. Entonces, ¿qué van a entender? Por eso dejó de hablar.
| | Rāmeśvara: También dicen que estás arruinando la vida familiar.
Prabhupāda: Eso está bien. Estamos entrando en la familia de Kṛṣṇa.
| | Hari-śauri: Pero si en realidad son seguidores de Dios, ¿por qué rompes las familias? No deberías tener amor por todos?"
Rāmeśvara: Uno de los mandamientos es que honres a tu padre y a tu madre.
Prabhupāda respondió que un devoto ama a su madre y a su padre enseñándoles la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Hari-śauri: Mi madre dio testimonio de esto. Cuando estaba en casa decía que era imposible vivir conmigo. Cuando me vio después, era muy agradable.
Prabhupāda Muchos. El padre y la madre de Hayagrīva también.
| | Rāmeśvara: Mis padres también piensan así. Antes no podía tener ninguna relación con ellos, pero ahora que soy un devoto, en realidad quiero ayudarles.
Prabhupāda: Hay muchos padres y madres que lo aprecian. Ninguno de nuestros discípulos falta al respeto a la madre y al padre. ¿Por qué? Nunca he dicho que se falte al respeto al padre y a la madre. En la iniciación de Brahmānanda, su madre estuvo allí de pie y yo instruí a Brahmānanda, 'Toma primero el polvo de los pies de tu madre, luego me ofreces reverencias.' Así que primero ofreció sus reverencias a su madre. Le dije: 'Tienes una buena madre. Si no, ¿cómo es que puede tener un hijo como tú? Yo siempre digo eso. Nunca le falto al respeto. En un caso particular, si el padre y la madre son demonios, él debe renunciar a su asociación. Pero nunca hemos dicho que se rompa la familia.
| | Rāmeśvara: Creo que hemos agotado todos nuestros argumentos.
Prabhupāda (todavía con ganas de argumentar): En primer lugar has dicho que los estamos privando de comida. Dónde está eso?
| | Rāmeśvara: Mis padres también piensan así. Antes no podía tener ninguna relación con ellos, pero ahora que soy un devoto, en realidad quiero ayudarles. Sí, este es su argumento, que sólo dejamos que los devotos coman dos veces al día, no hay carne y muy poca proteína.
Prabhupāda: Eso depende de él. Si le gusta comer ese tipo de comida, no tenemos derecho a obligarle. Entonces estás recurriendo a la fuerza. Hay diferentes personas, les gustan diferentes tipos de comida. Si le gusta dos veces al día, ¿por qué insistes en tres? Es su elección.
| | Rāmeśvara: Y dormir sólo cuatro o cinco horas es muy poco..
Prabhupāda: Sí, porque es una pérdida de tiempo..
| | Rāmeśvara: Pero esto hace que su mente sea muy débil.
Prabhupāda: ¡Bribón! No tienes nada que hacer, ¡duermes! Napoleón solía dormir una hora, dos horas - era un hombre tan ocupado. Así que están tan ocupados en la Conciencia de Kṛṣṇa. Todo gran hombre no duerme mucho. Dormir es simplemente una pérdida de tiempo. Si él no duerme más, es un signo de grandeza.
| | Cuando Rāmeśvara Svāmī argumentó que la oposición tiene psicólogos para testificar contra nosotros, Prabhupāda replicó: Tenemos nuestros psicólogos.
| | Después de hablar toda la tarde y hasta bien entrada la noche, Prabhupāda dijo a los devotos que descansaran. A las diez de la noche se tumbó y Hari-śauri le masajeó las piernas. En realidad, concluyó Śrīla Prabhupāda, sus argumentos no son muy sólidos. Por lo tanto, es simplemente un plan de Kṛṣṇa para ayudar a darnos cierta prominencia. Nos hará más conocidos. La oposición, dijo, es sólo una oportunidad para predicar. Pero para enfrentarse adecuadamente a los casos legales y a otras oposiciones serias, los devotos tendrían que saber cómo predicar y tendrán que ser espiritualmente fuertes. El estaba preparando a sus hombres, hablándoles día y noche durante el viaje de veinticuatro horas en tren a Allahabad.
| | Allahabad, 12 de enero
| | Llegaron a las nueve de la mañana, media docena de discípulos sannyāsīs de Śrīla Prabhupāda, junto con un grupo de kīrtana de unos cincuenta devotos, estaban allí para darle la bienvenida. Llevaron el coche de Prabhupāda desde Delhi, él recorrió la corta distancia que separa la estación del lugar de Melā. Miles de peregrinos, a pie y en rickshas, abarrotaban las calles, haciendo lento el avance de Prabhupāda en coche. Finalmente, la carretera terminó, pero el tráfico continuó hacia los llanos arenosos que rodean el Triveṇī (confluencia de los ríos Sarasvatī, Gaṅgā y Yamunā). Aquí, en pocos días, había surgido una ciudad de tiendas. Ya habían acampado dos millones y cada día llegaban millones más. Todos los grupos espirituales de la India tenían su recinto de tiendas cercado con bambú.
| | Mientras el coche avanzaba, Prabhupāda sonrió al ver a un grupo de sus discípulos paseando entre los campamentos y realizando hari-nāma kīrtana. Pero hasta que no atravesó la congestionada zona principal de campamentos hasta el extremo más alejado del Triveṇī no llegó al campamento de ISKCON. Las tiendas de ISKCON, la mayoría de las cuales fueron levantadas una media hora antes de la llegada de Śrīla Prabhupāda, estaban situadas cerca de un puente ferroviario en una isla llamada Gaṅgādvīpa; y la zona de baños de Triveṇī estaba a veinte minutos a pie. Los organizadores del festival proporcionaron aseos sencillos al aire libre, grifos de agua y una. “cocina", consistente en un tabique de tela, un agujero en el suelo y algunos ladrillos.
| | Era, como Śrīla Prabhupāda esperaba, la austeridad habitual del Kumbha-melā, pero le disgustó la remota ubicación del campamento. Cuando se enteró de que las líneas eléctricas no llegaban a su zona, se disgustó aún más. Cómo iba a venir la gente al programa por la noche si no había luz? Llamó a Bhāgavata y Gurudāsa, que se encargaban de organizar el campamento de ISKCON.
| | ¿Quién obtuvo este terreno?, gritó.
Cuando llegué aquí, dijo Bhāgavata, era un campo vacío. Me dijeron: 'Te vamos a poner en esta isla. El gobernador está allí, Kalapatri Mahārāja está allí, Maharishi Mahesh Yogi está allí'. Pensé que estarías allí con todas las personalidades destacadas.
Śrīla Prabhupāda se echó a reír. Eres inexperto, así que te engañaron. Está bien, no lo sabías.
| | Pero más tarde, cuando se enteró de que Bhāgavata y Gurudāsa no obtuvieron suficiente comida para la distribución masiva, se enfadó. De nuevo llamó a Bhāgavata.
¿Por qué no habrá distribución de prasādam esta noche?, preguntó.
| | Bueno, Prabhupāda, tartamudeó Bhāgavata, no lo sé. No han comprado comida.
¿Por qué no han comprado?. Prabhupāda estaba furioso. ¿Qué es lo que les pasa? Ustedes los norteamericanos son grandes derrochadores - simplemente malgastan el dinero. No tienen existencias de alimentos. ¿Por qué no tienen existencias de arroz, dāl y trigo? ¿Por qué no tienen reservas? ¿Qué les pasa? No tienes cerebro. Te gastas cinco rupias en el taxi de ida, cinco rupias en el taxi de vuelta y compras una rupia de arroz. Esta es tu mentalidad. ¡No tiene sentido! Cada vez que necesitas algo vas a la tienda y lo compras. No sabes comprar lo suficiente una vez para luego usarlo. No puedes pensar así. ¿Por qué has puesto esta ubicación bajo el tren elevado? ¿Por qué has hecho esto mal? El tren está haciendo ruido. Este paṇḍāl es un fracaso. La comida no se distribuye. Tras veinte minutos de reprimenda, Prabhupāda despidió a Bhāgavata.
| | Poco después, Prabhupāda volvió a llamar a Bhāgavata. Bhāgavata Mahārāja, empezó, aunque Bhāgavata no era un sannyāsī, si puedes encender las luces, entonces estarás haciendolo bien. Puedes hacer eso?. Bhāgavata dijo que si podía y para esa noche el campamento de ISKCON tenía luces, aunque, como en todos los demás campamentos, la electricidad se cortaba con frecuencia.
| | Solo unas pocas personas visitaron el paṇḍāl de ISKCON la primera noche; el tiempo era frío, húmedo y ventoso. Śrīla Prabhupāda prefirió pasar toda la noche sentado en su escritorio que tumbado en la fría cama. Con toda su ropa puesta -suéteres, un abrigo con capucha, un cādara y guantes- se sentó en su escritorio en la oscuridad. Un calefactor de queroseno hacía poco por ahuyentar el frío de la tienda. Rāmeśvara Svāmī pasó gran parte de la noche en vela, encendiendo de nuevo el piloto del calefactor, que se apagaba cada pocos minutos cuando el viento soplaba a través de la tienda.
| | Por la mañana, Śrīla Prabhupāda tenía un fuerte resfriado con secreción nasal y ocular. No fue al río a bañarse, sino que utilizó el agua helada de la bomba que estaba junto a su tienda. Tenía las manos y los pies hinchados, algo que ya le había ocurrido antes durante una enfermedad. Cuando los devotos le sugirieron que no se quedara en el campamento, Prabhupāda insistió; quería predicar. La gente empezaba a descubrir su ubicación e iban a verlo, así que él quería quedarse y predicar. Kumbha-melā, dijo, es una oportunidad para que los devotos prediquen, no simplemente para bañarse en el Gaṅges.
| | Los devotos se agolparon en la tienda de Śrīla Prabhupāda para guru-pūjā y la clase del Śrīmad-Bhāgavatam. No tenían ninguna guirnalda para él, pero no dijo nada al respecto. Cuando terminó su breve conferencia, ya había salido el sol. Pidió a Hari-śauri que pusiera el catre al aire libre, donde descansó y más tarde tomó masajes al sol.
| | Durante su masaje, Prabhupāda miró hacia el puente del ferrocarril y dijo que recordaba este puente de sus antiguos días en Allahabad. Dijo que su padre fue incinerado bajo el puente en la misma isla de Gaṅgādvīpa en 1930.
| | Esa tarde, un grupo de devotos llegó de Māyāpur, algunos de ellos se quejaron inmediatamente con Prabhupāda de lo mal administrado que parecía estar el paṇḍāl de ISKCON. Prabhupāda les pidió que intentaran salvar el programa distribuyendo tantos libros como fuera posible, así que los devotos empezaron a distribuir ediciones en hindi de los libros de Prabhupāda.
| | Los devotos siguieron cantando y distribuyendo libros por la carretera principal, donde se toparon con los campamentos de diferentes Śaivitas, sentados alrededor de sus hogueras y vestidos únicamente con kaupīnas (taparrabos). Muchos de ellos, con el pelo enmarañado y el cuerpo cubierto de ceniza, fumaban hachís en pipas chilam. Cerca, al otro lado de la carretera, estaban los campamentos de Vaiṣṇavas del sampradāya de Rāmānuja. Aunque también eran tyāgīs (renunciantes) y su aspecto era similar al de los Śaivitas, eran más amistosos; se alegraban de ver a los devotos y gritaban: “Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma".
| | Los devotos estaban asombrados por la piedad de los millones de peregrinos. Al ver acercarse al grupo de kīrtana, muchas personas ofrecían reverencias postradas. Otros se revolcaban por el suelo, o recogían el polvo por donde habían caminado los devotos y se lo llevaban a la boca. Y aunque muchos de los peregrinos eran pobres, se acercaban y dejaban caer al menos unos paisas en la vasija que llevaba uno de los devotos. Quien daba una rupia recibía un libro, los libros se hicieron tan populares que la gente venía y preguntaba por ellos por su nombre. Algunas personas arrojaban dinero y las sannyāsīs lo atrapaban en sus paños de copa, que tendían como delantales. Al final del día, los devotos habían distribuido unos siete mil ejemplares de literatura.
| | La segunda noche, Śrīla Prabhupāda volvió a sentarse, mientras Rāmeśvara Svāmī intentaba inútilmente mantener el calentador en marcha. Hari-śauri colocó el equipo de dictado de Śrīla Prabhupāda sobre el escritorio, pero Prabhupāda no lo tocó.
| | 14 de enero
| | El tercer día de Śrīla Prabhupāda en Allahabad, fue el primer día del baño en el Kumbha-melā y sería una oportunidad especial para la distribución de libros. Un grupo de cantores de ISKCON formado por unos cincuenta hombres y varios muchachos indios del gurukula fue muy bien recibido mientras recorría la zona del Melā. A la una y media de la tarde, hora del baño auspicioso, el grupo de kīrtana se dirigió al Triveṇī. A medida que se acercaban, la policía les abría el paso hasta el agua. Al anochecer se habían distribuido ocho mil libros, por primera vez desde que llegaron, Prabhupāda expresó su satisfacción por el éxito. Ordenó a algunos de los sannyāsīs que se quedaran en el Melā hasta que se distribuyeran todos los libros.
| | A la mañana siguiente, a pesar de su mala salud, Prabhupāda salió a pasear. Rodeado de unos veinticinco discípulos, caminó lentamente. Aunque era una figura pequeña rodeada de sannyāsīs altos, los peregrinos del Kumbha-melā eran capaces de reconocer fácilmente su posición preeminente, se abrían paso entre las filas de devotos y ofrecían daṇḍavats ante él. Cuando Prabhupāda veía acercarse a la gente, dejaba de caminar y les permitía tocarle los pies, a pesar de las objeciones de sus discípulos. Ya estaba enfermo, explicó en sus libros que un devoto puede enfermar si personas pecadoras tocan sus pies. Aun así, no se opuso.
| | Estaba previsto que Śrīla Prabhupāda permaneciera en el Melā hasta el 21 de enero, pero sus discípulos le presionaron para que fuera a un lugar más adecuado para su salud. Rara vez alguno de ellos lo había visto tan enfermo, y se preocuparon. Mi única ambición, dijo Prabhupāda, es que mucha gente pueda iluminarse.
| | Empezaba a correr la voz de que Śrīla Prabhupāda, el guru del movimiento Hare Kṛṣṇa, se alojaba en un campamento en Gaṅgādvīpa y más gente empezaba a acudir a verle. Dijo que la gente que iba al Kumbha-melā esperaba que todos los hombres santos y maestros espirituales de la India estuvieran allí, así que se sintió obligado a quedarse hasta el día 2l.
| | Rāmeśvara Svāmī trató de aconsejar a Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda, dijo, hay algo mucho más importante que tu darśana a estas personas y es que escribas tus libros. Sólo unos pocos miles de personas van a verte aquí, pero si sigues escribiendo, distribuiremos tus libros por millones. Entonces millones de personas tendrán tu darśana. Aquí no hay facilidades para escribir. El clima es demasiado frío y tu salud es débil. Vayamos a Bhubaneswar, donde hace calor y tienen agua saludable.
| | Śrīla Prabhupāda había mencionado antes a Bhubaneswar por el agua de Bindu-sarovara, que se supone tiene propiedades medicinales especiales. Y le gustaba el argumento de que su escritura era más importante que su permanencia en Allahabad para beneficiar a unos pocos miles de peregrinos. Para los devotos de su equipo personal -su secretario, su sirviente y su cocinero-, ver a Prabhupāda pasar por tales austeridades mientras sufría de mala salud era muy doloroso.
| | Finalmente Prabhupāda accedió a ir. Llamó a Gurudāsa y Bhāgavata y les dio un último escarmiento verbal por la mala administración del paṇḍāl. Luego, en la tarde del día 15, se preparó para partir.
| | Rāmeśvara Svāmī y Gurudāsa fueron a la estación de tren a comprar los boletos, pero se encontraron con que no habría asientos disponibles durante semanas. Buscando una consideración especial, visitaron la oficina local del ferrocarril, un vagón lujosamente decorado y remodelado. Allí se encontraron por casualidad con su amigo de Bombay, el señor Gupta, le hablaron de la enfermedad de Prabhupāda y de su deseo de partir de inmediato hacia Calcuta.
| | El señor Gupta telefoneó a Bombay y dispuso que se añadiera un vagón de primera clase a un tren que venía de Bombay a Allahabad. Los devotos agradecieron profusamente al Sr. Gupta, quien empezó a proponer que Śrīla Prabhupāda viajara por toda la India en un coche real como en el que ellos viajaban. Los devotos platicaron con él sobre cómo podrían comprar o alquilar un coche así, parecía una posibilidad interesante. Pero el milagro inmediato ya se había arreglado: un autocar para llevar a Prabhupāda fuera de las aglomeraciones del Kumbha-melā hasta Calcuta.
| | Tras un viaje en coche difícil, avanzando a duras penas entre la multitud desde el Triveṇī hasta la estación de tren, Prabhupāda y su grupo llegaron por fin a la estación de ferrocarril, donde hombres del gobierno les ayudaron a él y a sus discípulos con su equipaje y velaron por su comodidad. Desde el punto de vista de los devotos, este era el respeto apropiado para un devoto puro del Señor, la persona más importante del mundo; sin embargo, tal trato era poco frecuente. Śrīla Prabhupāda se sintió complacido y pidió a su secretario que mecanografiara una carta, dando las gracias al señor Gupta, que cuidó de Prabhupāda igual que un padre cuida de un hijo e invitó al señor Gupta y a su familia a asistir al próximo festival Gaura-pūrṇimā en Māyāpur.
| | Durante el viaje en tren a Calcuta, Śrīla Prabhupāda reiteró su disgusto por la mala administración del paṇḍāl de ISKCON en el Kumbha-melā. Miles de invitados acudían al paṇḍāl de Hare Kṛṣṇa sin recibir prasādam. Decidido a que el mal ejemplo no se repitiera, dictó una carta, A todos los presidentes de templo de ISKCON.
| | «Por favor, acepten mis bendiciones. Ahora ustedes deben arreglar que en cada templo debe haber suficiente reserva de prasadam para la distribución. Pueden tener cocineros de primera clase, dos o tres, deben estar siempre ocupados. Cada vez que venga un invitado, debe recibir prasad. Los cocineros deben preparar de diez a veinte raciones a la vez, de puris y sabji, luego pueden añadir halavah y pakoras. Los visitantes deben ser abastecidos inmediatamente. Siempre que viene un caballero, hay que servirle. Mientras se distribuyen las veinte raciones, inmediatamente los cocineros preparen otras veinte raciones y las guarden. Al final del día, si no viene nadie, nuestros propios hombres las tomarán, así que no hay pérdida. No se puede decir: 'Se ha acabado', 'Aún no está cocinado', 'No hay provisiones para cocinar', etc. Esto debe cumplirse rígidamente.
El templo está administrado por Srimati Radharani, Laksmiji; así que, ¿por qué debería haber carencias? Nuestra filosofía es, si alguien viene, que tome prasad, cante Hare Krsna y que sea feliz. Todo es suministrado por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es pobre, así que ¿por qué deberíamos negárselo? Esto debe hacerse a cualquier precio. No hay ninguna dificultad. Simplemente se requiere una buena administración. Al final del día puedes vender o regalar. Si creemos que Kṛṣṇa provee y mantiene a todos, entonces ¿por qué deberíamos ser avaros? Esto significa perder la fe en Krsna y pensar que nosotros somos los hacedores y proveedores. Confiamos en que Krsna proveerá. Que venga todo el mundo. Podemos alimentarlos. Así que por favor hagan esto amablemente. Comiencen de una vez».
| | Śrīla Prabhupāda pidió escuchar las reseñas de sus libros, publicadas en. “El Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa es autorizado". Su secretario leyó una reseña tras otra -profesores alabando el trabajo de Prabhupāda y pidiéndole que siguiera produciendo libros tan valiosos. Después de escuchar las críticas, Prabhupāda se acostó a descansar. ¡La pluma es más poderosa que la espada!. Declaró Rāmeśvara Svāmī.
| | Sí, respondió Śrīla Prabhupāda. Se trata de una revolución. Eso es lo que pienso mientras escribo sin parar. Los comunistas han cambiado la vida de la gente en todo el mundo con su literatura vacía y sus falsas promesas. Por qué no una revolución iniciada sobre la base del conocimiento absoluto?.
| | 18 de enero de 1977
| | Tras el intenso frío del Kumbha-melā, Prabhupāda se recuperó un par de días en Calcuta. Su resfriado de cabeza desapareció, pero la hinchazón de manos y pies persistía, al igual que otros males. Externamente, era diabético y sufría de mala digestión, así como de la disminución general de las facultades físicas propias de un cuerpo de ochenta y un años. Su estado no le permitía viajar continuamente, trabajar duro, dar conferencias con frecuencia y llevar una administración agotadora.
| | Sin embargo, Prabhupāda era trascendental a su aparente condición material. Aunque a veces preguntaba por curas, la mayoría de las veces era insensible a su mala salud. Incluso después de recibir el consejo de un médico o de concluir él mismo lo que era bueno para su salud, a menudo lo ignoraba en favor de lo que pensaba que sería mejor para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa. Anteriormente, en Vṛndāvana se sintió mejor bebiendo el agua fresca del pozo, así que pensó que también podría obtener alivio bebiendo el agua del famoso Bindu-sarovara, cerca de Bhubaneswar. Además, ISKCON había adquirido recientemente un pequeño terreno donado a las afueras de la ciudad, el discípulo orissense de Śrīla Prabhupāda, Gaura-govinda Svāmī, fué allí, construyó dos viviendas sencillas e hizo planes para construir un templo.
| | El viaje en tren de Calcuta a Bhubaneswar duraba doce horas, otra oportunidad para que Rāmeśvara Svāmī sondeara. Su misión de treinta días como secretario de Prabhupāda estaba a punto de terminar, entonces regresaría a Los Ángeles y a sus deberes del BBT norteamericano. Fue a la India empeñado en preguntar a Prabhupāda si habría guerra mundial y en caso afirmativo, cómo continuaría la distribución de libros y cómo se introduciría en el futuro un nuevo orden mundial de Conciencia de Kṛṣṇa. Prabhupāda respondió a muchas de sus preguntas, pero siempre había más.
| | El Expreso de Puri salió de Calcuta hacia las diez de la noche. Después de darse un masaje, Śrīla Prabhupāda se tendió en la litera inferior para descansar, Hari-śauri y Rāmeśvara ocuparon las dos literas de enfrente. Hacia medianoche, Prabhupāda encendió su luz, se sentó y empezó a cantar suavemente con sus cuentas. A los pocos minutos, Rāmeśvara se despertó y al ver a su maestro espiritual sentado, le rindió pleitesía y también se sentó, expectante. Inmediatamente Prabhupāda empezó a hablar de la inevitabilidad de la guerra entre Rusia (URSS) y Norteamérica. Incluso si Norteamérica adopta la Conciencia de Kṛṣṇa, la guerra sería inevitable: es la única manera de detener la impiedad del comunismo. Cuando Rāmeśvara preguntó si esa guerra sería dentro de su vida, Prabhupāda dijo que es difícil de decir. Depende, dijo, de la distribución de libros y revistas Back to Goodhead por parte de los devotos. Aunque en Rusia (URSS) el gobierno trataba de controlar estrictamente toda la literatura, los libros de la Conciencia de Kṛṣṇa están entrando, no obstante, e inmediatamente se estaban haciendo populares. Los líderes comunistas estaban temerosos, pero también tenían cierto respeto por la cultura de la India. Prabhupāda dijo que al aumentar la distribución de libros, Norteamérica y después el mundo entero, adquiriría la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Así que hay que presionar cada vez más, dijo. Esta oposición, acusaciones de lavado de cerebro, significa que están reconociendo esto como una cultura. Les puede gustar o no, pero lo reconocen como algo permanente.
| | Prabhupāda dijo que no tenía ningún objetivo político, pero que sabía que la cultura india unida al dinero norteamericano podría salvar el mundo. Deben pensar en términos del mundo entero, dijo. No sólo en una nación. Ésa es nuestra prédica. Ese es el deber del GBC.
| | La plática se prolongó durante más de dos horas, Rāmeśvara se sintió completamente satisfecho por las íntimas instrucciones. Aunque en una ocasión anterior ya había formulado algunas de las mismas preguntas sobre la distribución de libros y la guerra, Prabhupāda optó por no responder. Pero ahora reveló algunos de sus pensamientos, como un padre que instruye a un hijo digno de confianza.
| | Las condiciones en los terrenos de ISKCON en Bhubaneswar eran primitivas: dos pequeñas cabañas con paredes de barro y techo de paja. Śrīla Prabhupāda ocupaba una habitación de dos y medio por tres y medio en una de las casitas, su sirviente y su secretario se alojaban justo al otro lado del muro. Hacía unos días que se había instalado la electricidad en el terreno, así que Hari-śauri colocó una lámpara eléctrica y el dictáfono sobre el escritorio de Prabhupāda.
| | El segundo edificio pequeño, a casi ocho metros de la cabaña de Prabhupāda, era una pequeña sala temporal del templo. Un destartalado techo de lona cubría la zona abierta entre los dos edificios, el vyāsāsana de Prabhupāda estaba debajo, dispuesto de modo que pudiera dar conferencias en reuniones al aire libre. Dos tiendas alquiladas también se alzaban en el terreno, para alojar a los devotos visitantes durante la estancia de Prabhupāda. Las instalaciones sanitarias exteriores de Prabhupāda, a unos ocho metros detrás de su cabaña, consistían en una letrina y una zona separada para bañarse.
| | A Śrīla Prabhupāda no le molestaban las instalaciones primitivas; de hecho, le gustaban. Aunque estaba enfermo y por comodidad personal, pudo residir en el edificio confortables que hubiera elegido en Occidente -una mansión en Londres, un castillo en París, un ático en Nueva York-, se sentía perfectamente a gusto y feliz viviendo en una primitiva choza de barro y paja en una apartada parcela de tierra en medio del polvo de Orissa.
| | Sentado en el vyāsāsana al aire libre, Prabhupāda habló a una pequeña reunión de devotos y a algunos aldeanos locales. Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo, tenía dos lugares favoritos: Bengala y Orissa. En Orissa (Jagannātha Purī) pasó los últimos dieciocho años de Su vida. Fue a Vṛndāvana y al sur de la India, pero luego regresó aquí para quedarse con Sus asociados personales, Śrī Rāmānanda Rāya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Śikhi Māhiti. Prabhupāda citó una referencia escritural que indica que el movimiento espiritual para esta era comenzará desde Utkala u Orissa. Śrīla Prabhupāda dijo que Orissa es muy especial para los Vaiṣṇavas Gauḍīya, su propio Guru Mahārāja también nació aquí, en Purī. Ahora tenemos un pequeño lugar aquí, dijo. No importa si lleva tiempo, pero poco a poco podemos desarrollar este centro. Sobre todo porque Bhubaneswar va a ser la capital de Orissa. En el futuro vendrán muchos turistas para ver otros atractivos de Orissa. Ahora depende de los oryanos desarrollar esta idea.
| | Prabhupāda habló con Gaura-govinda Svāmī y le dijo que empezara a hacer publicidad: reuniones privadas por la tarde y un programa regular de conferencias-kīrtana-prasādam por la noche. Esa tarde llegaron muy pocos visitantes. ISKCON había hecho poca prédica en Orissa y Prabhupāda no era tan conocido. En su mayoría, los agricultores locales, aldeanos y niños pobres vinieron - para el prasādam gratis. Prabhupāda dijo a la audiencia que podía hablar en tres idiomas - inglés, bengalí e hindi - pero no en oriya. Por lo tanto, decidió hablar en inglés y que Gaura-govinda tradujera. Hablaría unas pocas frases y luego haría una pausa mientras Gaura-govinda daba el Oriya.
| | En este mundo material, dijo Prabhupāda durante su conferencia vespertina, siempre se intenta desafiar la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios. En el momento presente, el único objetivo de los llamados científicos es cómo desafiar la supremacía de Dios. Naturalmente, este movimiento tiene que hacer frente a muchos impedimentos, porque en el momento actual el mundo entero es prácticamente ateo. Incluso en nuestro país, en la India, donde el Bhagavad-gītā fue hablado por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa - incluso aquí se está produciendo el mismo intento. Grandes, grandes eruditos, grandes, grandes políticos, toman el Bhagavad-gītā en su mano para mostrar que son grandes autoridades en el Bhagavad-gītā. Pero están presentando comentarios solo para desafiar a Kṛṣṇa. Prabhupāda habló durante unos diez minutos. No hubo preguntas.
| | Los días calurosos y las noches frescas de Bhubaneswar eran ideales para Prabhupāda. Tras descansar unas horas, se levantó y empezó a traducir el Śrīmad-Bhāgavatam. Era la primera vez que lo hacía desde que salió de Bombay hacia el Kumbha-melā. Se acercaba al final del Noveno Canto.
| | Gaura-govinda Mahārāja programó una ceremonia de colocación de la primera piedra de un nuevo templo para el 2 de febrero, día de la aparición del Señor Nityānanda. Prabhupāda aceptó quedarse hasta entonces y marcharse a la mañana siguiente.
| | La débil salud de Śrīla Prabhupāda le impedía comer alimentos fritos. Sus expertos cocineros en Bhubaneswar, Pālikā-devī dāsī y Śrutirūpā-devī dāsī, preparaban cuidadosamente comidas nutritivas y sabrosas pero sin ghī. A veces, sin embargo, pedía expresamente ciertos fritos, pero luego se quejaba de que no le sentaban bien.
| | Rāmeśvara Svāmī, Gargamuni Svāmī y Bhavānanda Gosvāmī estaban sentados con Śrīla Prabhupāda en su choza discutiendo con él casos de desprogramación. Decían que estos enemigos de ISKCON eran tan fanáticos que para Śrīla Prabhupāda ir a Norteamérica sería peligroso. Śrīla Prabhupāda interrumpió, sin embargo, cambiando de tema. Nuestro problema inmediato, dijo, es hacia mi salud. No estoy digiriendo los alimentos. Por lo tanto hay algo de hinchazón en las manos y las piernas.
| | ¿Está afectando a su trabajo de traducción?, preguntó Rāmeśvara Svāmī.
Eso no lo ha afectado, dijo Prabhupāda. Sigo adelante. He traducido diecisiete volúmenes. Puede que eso no se vea afectado. Se acercó y encendió el dictáfono y oyeron unos segundos de su dictado más reciente del capítulo veinticuatro del Noveno Canto.
| | Sabemos que tienes muy mala opinión de los médicos, dijo Rāmeśvara Svāmī.
Deseo morir sin un médico, dijo Prabhupāda. Puede que esté gravemente enfermo, pero no llames a un médico. Canta Hare Kṛṣṇa. No te molestes. Todo el mundo tiene que morir. Muramos en paz, sin médico. Toda esta medicina, inyecciones, y prohibiciones, esto, aquello. Canta Hare Kṛṣṇa y depende de Kṛṣṇa. Nārtasya cāgadam udanvati... ese es el verso de Prahlāda Mahārāja. Averigua esto - Séptimo Canto. Hari-śauri buscó en la estantería de Prabhupāda el Séptimo Canto, Volumen Dos, del Śrīmad-Bhāgavatam. Al cabo de unos instantes encontró el verso y leyó en voz alta:
| | «Mi Señor Nṛsiṁhadeva, oh Supremo, debido a una concepción corporal de la vida, las almas encarnadas descuidadas y no atendidas por Ti no pueden hacer nada por su mejora. Cualquier remedio que acepten, aunque tal vez temporalmente beneficioso, es ciertamente no permanente. Por ejemplo, un padre y una madre no pueden proteger a su hijo, un médico y medicina no pueden aliviar a un paciente que sufre y un barco en el océano no puede proteger a un hombre que se ahoga».
| | Estos son hechos, dijo Prabhupāda.
| | Eso es en última instancia, dijo Gargamuni Svāmī. Pero tal vez podamos darte algún alivio temporal. Porque cuando estás enfermo, nos duele -
Sí, concedió Prabhupāda. Pero no debe aceptarse ningún tratamiento severo. Mejor no tomar. Es mejor cantar Hare Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda, dijo Bhavānanda. En el pasado, cuando su salud no era buena, han empezado a cantar Hare Kṛṣṇa en todos los templos del mundo: un kīrtana adicional especial. Tal vez podríamos instituir eso.
No -dijo Prabhupāda-, no por mi salud. Haz tu kīrtana ordinario. Ese primer ataque en la Segunda Avenida, fue casi fatal. Tú estabas presente, me parece?. Prabhupāda se volvió hacia Gargamuni y rememoraron la apoplejía de 1967.
| | Hari-śauri dijo que un médico homeópata acababa de recetarle un medicamento especial, Prabhupāda accedió a probarlo. Gargamuni dijo que su padre solía tener una hinchazón similar, pero que la suya se debió a la diabetes. Yo tengo diabetes, dijo Prabhupāda. Gargamuni Svāmī dijo que su padre solía ponerse una inyección de insulina todas las mañanas. Hay muchos señores que se inyectan insulina al menos una vez al día, dijo Prabhupāda, aunque obviamente no tenía intención de hacerlo.
| | El principal programa de salud de Prabhupāda era su dieta, pero incluso en eso no era muy estricto. Un cocinero indio llamado Shantilal estaba presente en Bhubaneswar, usaba muchas especias y ghī al cocinar para Gargamuni Svāmī y sus hombres. A veces Prabhupāda pedía algo de lo que Shantilal había cocinado, esto molestaba mucho a los sirvientes y cocineros de Prabhupāda, aunque no podían hacer nada al respecto. Gargamuni también había estado enfermo recientemente, y cuando Prabhupāda lo vio por primera vez con su cocinero Shantilal, le dijo: Creí que estabas enfermo.
| | Sí -respondió Gargamuni-, pero aun así tengo que comer. Śrīla Prabhupāda, estás comiendo muy sencillamente. No estás comiendo comida condimentada?
A veces también tengo que tomar especias, respondió Prabhupāda. De lo contrario no hay sabor. Y sin ese sabor, ¿de qué sirve la vida?. Entonces, con espíritu bromista, Prabhupāda y Gargamuni Svāmī se compadecieron, diciendo que no iban a dejar de comer el sabroso prasādam.
| | Preferiríamos morir, rió Gargamuni Svāmī, Prabhupāda también se rió.
| | En su último día como secretario de Śrīla Prabhupāda en la India, Rāmeśvara Svāmī entró en la cabaña de Prabhupāda y volvió a preguntar sobre la guerra en el futuro.
| | Usted ha mencionado varias veces - comenzó diciendo- que existirá un conflicto inevitable entre Rusia y Norteamérica
No, dijo Prabhupāda. Si ambos comprenden la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces no habrá conflicto. Ahora estamos publicando en ruso.
| | Cuando Rāmeśvara preguntó qué pasaría si muchas ciudades fueran bombardeadas, Prabhupāda dijo que la gente entraría en razón y adoptaría una vida más sencilla y agraria, tal como estaban demostrando las comunidades agrícolas de ISKCON. Esa será una buena lección para ellos, dijo Prabhupāda.
| | Entonces, ¿es este conflicto parte de la difusión de la Conciencia Kṛṣṇa?
Oh, sí. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām.(31) Entrar en conflicto significa terminar sus actividades pecaminosas - al terminarlas, se acaba.
| | ¿Así que después del conflicto habrá oportunidad de influir en la gente?
Aprovecharemos todas las oportunidades, dijo Prabhupāda. Somos los mejores oportunistas. Ānukūlyena kṛṣṇa. Esto es anukūla -favorable para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa- y lo aceptaremos inmediatamente. No importa lo que sea. No dependemos de la opinión pública, que esto es bueno o esto es malo. Bueno significa si es favorable para la difusión de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Rāmeśvara dijo que parecía que el movimiento de la Conciencia Kṛṣṇa tendría que crecer mucho más antes de que realmente pueda ser tan influyente como Prabhupāda estaba indicando.
Crecerá, dijo Prabhupāda. Está creciendo. Simplemente nuestros trabajadores deben ser muy sinceros y estrictos y crecerá. Nadie puede oponerse. Eso es un hecho. Simplemente tenemos que ser muy estrictos y sinceros y nadie puede comprobarlo.
| | Seremos los únicos que tendremos una visión de lo que hay que hacer después de la guerra, afirmó Rāmeśvara.
Sí, dijo Prabhupāda. Tenemos una visión clara. No estamos presentando ninguna teoría. Siempre estamos presentando hechos y eso se está materializando. Igual que empezamos nuestras comunidades agrícolas. Se está materializando gradualmente. Aún no está totalmente organizada. Sin embargo, hay esperanza de que dará paz a la gente. Hay suficiente esperanza.
| | Al cabo de unos días, más gente de Bhubaneswar empezó a visitar a Śrīla Prabhupāda. Una noche estaba en su habitación hablando con varios hombres cuando uno de ellos le preguntó: Bueno, Svāmīji, ¿qué es Dios en realidad?.
| | Śrīla Prabhupāda abrió mucho los ojos, incrédulo. ¿Qué es esto?, dijo. ¿Eres de la India y no sabes lo que es Dios? Esta es la degradación del Kali-yuga. Śrīla Prabhupāda continuó su aguda crítica y luego explicó que los indios tienen el beneficio especial de la literatura y la cultura védica; por lo tanto, todo indio debe conocer a Dios.
| | Prabhupāda dio su primera conferencia pública la noche siguiente, asistieron unas 150 personas. Comenzó su conferencia: Anoche un caballero preguntó: ‘¿Qué es Dios?’. Śrīla Prabhupāda explicó que Śrī Bhagavān aparece personalmente en nuestro país, Bhārata-varṣa, y deja Sus instrucciones, que han sido aceptadas por los ācāryas. La India, explicó Prabhupāda, es especialmente favorecida, ya que Dios se encarna personalmente allí e imparte Sus instrucciones. Pero en el momento actual, continuó Prabhupāda, nuestros jóvenes se preguntan: '¿Qué es Dios?' ¿Por qué ha sucedido esto? Ha sucedido porque estamos progresando hacia la civilización animal.
| | Cualquiera con una concepción corporal del yo, dijo Prabhupāda -cualquiera que piense en su identidad en relación con la familia, el país o la raza- no es mejor que una vaca o un asno, según el śāstra védico. En repetidas ocasiones advirtió que los indios deben tener cuidado de no hundirse en la posición de tener que preguntar qué es Dios. Por desgracia, cuando pidió preguntas después de su conferencia, fue lo mismo.
| | Quiero saber el significado de la palabra Kṛṣṇa, preguntó un hombre.
No sabes cuál es el significado de Kṛṣṇa?. Prabhupāda respondió. ¿No lo sabes?
| | El hombre dijo algo en oriya y luego dijo en inglés: El significado etimológico.
Kṛṣṇa -dijo Prabhupāda- significa El todo atractivo. Kṛṣ, karṣati. Sí, Kṛṣṇa significa lo atractivo, todo atractivo. Además de eso, ¿no conoces a Kṛṣṇa? Esa es la dificultad, que nuestra gente se ha degradado tanto que se pregunta qué es Dios, qué es Kṛṣṇa. Alguien ha estudiado el Séptimo Canto del Rāmāyaṇa, pero ahora pregunta: ‘¿Quién es el padre de Sītā?’. Así que esta es la posición. Hemos nacido en el país donde Kṛṣṇa habló todo y ahora estamos preguntando, ‘¿Cuál es el significado de Kṛṣṇa? Qué es Dios?’ Esta es la posición, una posición muy degradada.
| | Mientras Prabhupāda se dirigía en su coche al parque para dar su paseo matutino, vio carteles y pancartas que anunciaban que Sanjay Gandhi iba a llegar a la ciudad. La particular plataforma política de Sanjay Gandhi era que todo el mundo debía alfabetizarse. Mirando por la ventana la tierra pobre y estéril, Prabhupāda dijo: ¿Cuál es el beneficio de la alfabetización cuando la gente es pobre y se muere de hambre?. Dijo que la gente local iba al programa nocturno de ISKCON sólo para conseguir un poco de kicharī -no porque fuera prasādam, sino porque tenían hambre. Así que si después de muchos años de educación aprendían a leer pero siguen ganando poco dinero y tienen el mismo empleo, entonces ¿cuál era el beneficio? La vida no está para esa educación. Prabhupāda se lamentaba de que hubiera tanta tierra sin cultivar.
| | Al ver a varios hombres practicando trote, Prabhupāda comentó que la mayoría de la gente pasa hambre y es pobre, mientras que unos pocos viven en casas grandes, comen en exceso y corren para perder grasa. Así educará a la gente, dijo Śrīla Prabhupāda, y al cabo de un tiempo se unirán al movimiento naxalita y matarán al rico. No. Todos deben dedicarse a trabajar la tierra. Prabhupāda dijo que sus hombres de ISKCON también deben trabajar, porque a menos que estuvieran debidamente ocupados chismorrearán y serán víctimas del deseo sexual.
| | Desde que llegó a Bhubaneswar, Śrīla Prabhupāda habló varias veces de ir a Jagannātha Purī, a una hora de distancia. Como tenía esperanzas de construir algún día un gran centro en Purī, quería ver algunas parcelas en venta. No había estado en Purī, dijo, desde 1958. Como a sus discípulos occidentales no se les permitía entrar en el templo de Jagannātha, Prabhupāda dijo que él tampoco entraría. Pero que iría a Purī para ver qué terrenos había disponibles.
| | Una mañana temprano, Prabhupāda partió en su coche hacia Purī, en la bahía de Bengala. Miró varias propiedades allí, pero o sus ubicaciones eran malas o los edificios estaban deteriorados, o ambas cosas. Prabhupāda caminaba por la playa con sus hombres y el oleaje golpeaba con fuerza. Yo saltaba aquí, se rió. En 1920 o 21 vine aquí. En aquella época estaba casado. Me casé en 1918. Vine después de presentarme al examen de licenciatura. Y como estaba jubiloso, saltaba. Cuando llegaban las olas, yo saltaba. Ahora han pasado cincuenta y siete años. Dicen que no cambiamos de cuerpo, pero ¿dónde está ese cuerpo? Ahora camino con bastón. Entonces saltaba. Sigo aquí. Lo recuerdo. Pero el cuerpo ha cambiado. ¿Cuál es la dificultad para entender? Yo soy el mismo. De lo contrario, ¿cómo estoy recordando todas estas cosas? Pero ese cuerpo ahora se ha perdido. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Por qué estos bribones no pueden entender esta simple filosofía?.
| | Śrīla Prabhupāda se quedó un día en una cabaña turística junto a la playa y le visitó uno de sus hermanos espirituales, Śyāmasundara Brahmacārī, del Maṭh Gauḍīya Purusottama local. Después de que se fuera, Sri Sevasiva Rath, miembro del comité de pūjārīs del templo Jagannātha, también llegó de visita. Prabhupāda habló con él sobre la posibilidad de que los devotos de ISKCON entraran en el templo de Jagannātha. Prohibir a los Vaiṣṇavas occidentales entrar en el templo es prejuicioso e ignorante. Puesto que los miembros del movimiento de la Conciencia Kṛṣṇa están plenamente comprometidos con la vida espiritual, no deben ser considerados no aptos simplemente por su condición de nacimiento o raza. Sevasiva Rath se mostró amistoso y estuvo de acuerdo con Śrīla Prabhupāda; prometió que haría lo que pudiera para ayudar. También le habló a Prabhupāda de un libro que acababa de publicar y le invitó a asistir a una pequeña reunión de paṇḍāl la noche siguiente, en la que se presentaría el libro. Prabhupāda estuvo de acuerdo.
| | Más tarde, Prabhupāda estaba sentado en la veranda fuera de su habitación en la cabaña turística. Mientras observaba cómo Shantilal preparaba el almuerzo en la parte trasera de la furgoneta de Gargamuni, pudo oler las aromáticas especias que se cocinaban en el ghī. Llamó a Gargamuni Svāmī y le pidió que le trajeran un plato de la comida de Shantilal. Pronto Prabhupāda estaba disfrutando de una comida de arroz, dāl, purīs, sabjīs picantes y chutney. Dijo que Shantilal cocinaba maravillosamente y que todos los devotos de ISKCON deberían aprender este arte. Si los consumidores de carne pudieran tomar ese prasādam, dijo, abandonarían su hábito pecaminoso.
| | Mientras Prabhupāda se sentaba esa noche en su habitación de hotel con unos cuantos discípulos a sus pies, rememoró cómo llegó a Norteamérica en 1965 y sufrió dos infartos en el mar. Dicen que quien sufre un tercer infarto -dijo Prabhupāda- debe expirar. Tuve dos ataques en el barco, luego en Nueva York un tercero: paralizado. El lado izquierdo estaba paralizado. No sé cómo me salvé. Una muchacha, la esposa del capitán, estudiaba astrología. Me dijo: ‘Svāmī, si sobrevives a los setenta años, vivirás cien años’.
| | Śrīla Prabhupāda y sus discípulos se rieron.
| | Así pues, continuó Prabhupāda, de un modo u otro he sobrevivido a mi septuagésimo año. No sé si... Dicen que viviré cien años. Pero el septuagésimo año fue difícil. Tres ataques al corazón y parálisis. Y yo estaba sin familia. En ese momento ninguno de ustedes estaba conmigo. Yo estaba solo. Yo no dependía de nadie. Pero en el barco vi que Kṛṣṇa iba a salvarme. Iba para Su misión.
| | Los devotos sacaban a relucir con regularidad los temas del lavado de cerebro y la desprogramación. Esa noche, uno de los devotos mencionó que a veces la oposición tomaba el testimonio de un ex discípulo de Prabhupāda, que hablaba en contra del movimiento.
| | Porque es un granuja, explicó Prabhupāda, por eso está excomulgado. Mi Guru Mahārāja lo echó a patadas. Entonces, ¿qué valor tiene su testimonio? Es natural que alguien salga a hablar contra nosotros. Estas cosas sucederán en la prédica. No se puede esperar un camino muy tranquilo. Los devotos estuvieron de acuerdo, alguien añadió que uno de los discípulos más cercanos de Jesús lo traicionó.
| | Śrīla Prabhupāda comparó los problemas actuales con los que encontró cuando llegó por primera vez a Norteamérica. Rememoró además su enfermedad casi mortal en 1967 y su regreso a la India, donde se recuperó. Pero incluso después de regresar a Norteamérica, comentó, no podia dormir por la noche debido a un zumbido en su oído.
| | Mientras el cuerpo esté aquí, dijo Prabhupāda, habrá muchos problemas. Kṛṣṇa ha aconsejado que irán y vendrán. No te preocupes por ello. Āgamāpāyino 'nityās tāṁs titikṣasva bhārata. Así que problemas corporales, problemas mentales, y enemigos - tantos impedimentos vendrán. ¿Qué se puede hacer? Tenemos que tolerar. Así es el mundo material. No podemos esperar una vida tranquila, muy feliz. Eso no es posible. Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna, qué hablar de nosotros. Kṛṣṇa nunca dice, ‘He hecho algo de magia. No tendrás que sufrir nada’. Nunca le dio a Arjuna ninguna tabla. Así que tenemos que seguir eso. Los gurus modernos dicen, ‘Te daré un poco de ceniza mágica. No habrá ningún problema.’ Pero Kṛṣṇa, ¿qué dijo? Dijo: ‘No, tolera’. Él no dijo: ‘Eres un asno. Te daré un poco de ceniza’. Tampoco Arjuna preguntó, ‘¿Por qué me pides que luche? Dame un poco de ceniza. La tiraré’. No era tan tonto como para pedirle magia a Kṛṣṇa para matar a sus enemigos. En realidad él luchó. Esto es el Bhagavad-gītā. Enfrentar las cosas como son y depender de Kṛṣṇa. Ese es nuestro deber. No esperes ninguna ceniza, milagro o magia.
| | A la mañana siguiente, desde el porche, Śrīla Prabhupāda observaba a los devotos nadando en la bahía de Bengala. Llamando a Hari-śauri, le dijo que le gustaría bañarse en el océano y le preguntó qué opinaba al respecto. A Hari-śauri y a los demás devotos presentes les pareció una buena idea. Se suponía que el agua del mar era muy buena para la salud, dijeron. Prabhupāda dijo que lo probaría, después de darse su masaje matutino, bajó a la orilla del mar, vistiendo su gamchā y llevando una toalla. La orilla del océano estaba a unos cien metros del hotel, para cuando Prabhupāda llegó al agua, todos los devotos corrían tras él en sus gamchās.
| | Algunos devotos ya estaban en el océano, cuando Prabhupāda llegó a la orilla, todos se reunieron a su alrededor. Mientras las olas se deslizaban y se arremolinaban alrededor de los pies de Prabhupāda, Hari-śauri recogió palmos de agua y empezó a bañar el cuerpo de Prabhupāda -los brazos, el pecho y la cabeza- lavando el aceite de semillas de mostaza que había aplicado durante el masaje. Pronto otros devotos empezaron a salpicar reverentemente puñados de agua sobre el cuerpo de Prabhupāda. De pie, con el agua casi hasta las rodillas y la luz del sol iluminando su cuerpo dorado, Prabhupāda se reía mientras los devotos se unían a él.
| | Los devotos se dieron cuenta de que este pasatiempo era igual que un abhiṣeka, o baño de la Deidad, cuando Gurukṛpā Svāmī empezó a cantar las oraciones para bañar a la Deidad -cintāmaṇi-prakara-sadmasu-, los demás devotos se unieron, cantando y participando en el abhiṣeka junto al mar. Śrīla Prabhupāda lo disfrutaba, a veces poniendo la cabeza hacia delante para indicar que quería que le echaran agua en la cabeza, y luego cerrando los ojos mientras los devotos echaban el agua. Cuando Prabhupāda perdía el equilibrio por un momento, Hari-śauri lo agarraba. Los pies de Prabhupāda se habían estado hundiendo en la arena y cuando sacó un pie estaba embarrado. Mientras movía los dedos, un devoto vertió agua sobre el pie, lavándolo. Prabhupāda se inclinó entonces, se llevó el agua del océano a la boca y la escupió. Sólo Gurukṛpā Svāmī fue lo bastante rápido para coger un poco del agua y bebérla.
| | Mientras Prabhupāda permitía que los devotos participaran en bañarlo y masajearlo suavemente, los devotos se dejaron llevar por sentimientos extáticos. Al cabo de unos diez minutos, Prabhupāda salió del agua, se cambió de ropa y regresó al hotel, donde dos devotos lo acompañaron hasta un cómodo sillón, lo sentaron y lo llevaron a su habitación para que descansara por la tarde.
| | Por la tarde, Sevasiva Rath llegó de nuevo a ver a Prabhupāda, acompañado esta vez por otro brāhmaṇa de Purī. Le dieron a Prabhupāda un poco de prasādam de Jagannātha y cantaron el Jagannāthāṣṭakam. En silencioso agradecimiento Prabhupāda escuchó como los brāhmaṇas cantaban las famosas oraciones con cada verso que termina jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me ("Oh Señor del universo, ten la bondad de ser visible para mí. “) Cuando los dos brāhmaṇas terminaron de cantar, Prabhupāda dijo: Así que estos Vaiṣṇavas europeos y norteamericanos, están anhelando jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me. Ahora es mediante tu intervención que ellos pueden ser capaces de ver a Jagannātha Svāmī. Ellos están anhelando así - jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī.
| | Sevasiva Rath volvió a expresar su simpatía por el hecho de que los devotos no entraran en el templo de Jagannātha. También contó a Prabhupāda más cosas sobre el libro que había publicado, una compilación de versos selectos de la traducción de Jagannātha dāsa del Śrīmad-Bhāgavatam al oriya. Sevasiva también escribió algunos comentarios y su libro sería presentado en una función esa noche. Prabhupāda prometió de nuevo asistir y dirigirse a los brāhmaṇas y religiosos de Purī.
| | Aquella tarde, Śrīla Prabhupāda era el invitado de honor en el paṇḍāl al aire libre de la playa, sus discípulos lo acompañaron al escenario con un entusiasta kīrtana. Prabhupāda tomó asiento. Al terminar el kīrtana, uno de los administradores del templo de Jagannātha se acercó y puso una guirnalda a Śrīla Prabhupāda. Sevasiva anunció entonces: Damos las gracias a A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, que ha tenido la amabilidad de honrar esta ocasión en la que nos hemos reunido esta tarde para rendir nuestro respetuoso homenaje a Su Santidad Jagannātha dāsa Gosvāmī, que fue contemporáneo del Señor Caitanya. De repente, unos cinco brāhmaṇas sentados en una plataforma se levantaron y bajaron del escenario para unirse a una fiesta de kīrtana frente a un altar en un campo cercano. A los devotos les pareció extraño que estos hombres tuvieran que marcharse justo cuando Śrīla Prabhupāda iba a hablar.
| | Muchas gracias, empezó Śrīla Prabhupāda, pero entonces falló el sistema de sonido. Śrīla Prabhupāda hizo una pausa, mientras uno de sus propios discípulos, un electricista, corregía el problema. Śrīla Prabhupāda reanudó el discurso, su voz amplificada por encima de la distracción de los kīrtanas cercanos.
| | Así que a nuestra humilde manera, dijo Prabhupāda, estamos tratando de introducir la cultura de Jagannātha Svāmī. Jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me. Sevasiva había invitado a Prabhupāda explícitamente para hablar de su nuevo libro, Prabhupāda mencionó en privado a sus discípulos que estas personas lo estaban invitando para servir a su propio propósito. Pero ahora Prabhupāda aprovechó la ocasión para hablar del Señor Jagannātha, más que del Oriyan Jagannātha dāsa. Tenía un mensaje especial en mente.
| | Les agradará mucho saber, continuó, que en el año 1967 introduje el Ratha-yātrā en San Francisco y se ha estado realizando continuamente durante los últimos nueve o diez años. El gobierno, ha fijado un día festivo para el Ratha-yātrā. Tenemos el veinte de julio como día festivo fijado por el gobierno para el Ratha-yātrā y la gente participa en el Ratha-yātrā. No sólo mis devotos, sino incluso forasteros. Asisten entre diez y doce mil personas y distribuimos prasādam a todas ellas. Se sienten muy agradecidos y el periódico escribe que la gente en general nunca sintió tanto éxtasis como el que están sintiendo en el festival de Ratha-yātrā. La policía dice que las multitudes en los países occidentales, en cuanto hay una gran multitud, crean disturbios. Pero la policía se sorprendió de que esta multitud no rompiera ventanas.
| | A continuación presentamos el Ratha-yātrā en Londres. En Londres, la Plaza Trafalgar -es la plaza más famosa dentro de la ciudad- hay una gran columna llamada Columna de Nelson. Nuestro ratha es tan alto que el periódico The Guardian criticó este Ratha-yātrā como rival de la Columna de Nelson. Después introdujimos el Ratha-yātrā en Filadelfia y el año pasado introdujimos el Ratha-yātrā en Nueva York. También tenemos Ratha-yātrās en Melbourne, Sydney y en París.
| | Así que en los países occidentales el Ratha-yātrā se está introduciendo uno tras otro, Jagannātha Svāmī está atrayendo la atención de los occidentales. De repente, algunos de los hombres del escenario empezaron a hablar en voz alta entre ellos en oriya. Prabhupāda se detuvo, se volvió y dijo: ¿Qué es eso?. La conversación cesó y él continuó.
| | Así que ahora vendrá gente a su Jagannātha Purī de todas partes del mundo. Eso es beneficioso desde varios puntos de vista. Desde el punto de vista del programa turístico, el gobierno se beneficiará. Cuando la gente se siente atraída a ver Jagannātha Purī, a Jagannātha Svāmī, eso es bueno. Pero, por desgracia, ustedes no permiten que esos extranjeros entren en el templo. ¿Cómo se puede ajustar? Este escollo debe disolverse, de que ustedes quieren que Jagannātha Svāmī sea compacto dentro de su casa y no se expandea la misericordia de Jagannātha.
| | Él es Jagannātha.(32) Él no es sólo Purīnātha u Oriyanātha. Él es Jagannātha. Kṛṣṇa declara en el Bhagavad-gītā, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram. Esa es la definición de jagannātha - sarva-loka-maheśvaram.(33) Entonces, ¿por qué deberían negar a los habitantes de sarva-loka el darśana de Jagannātha? Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca aprobó esas cosas. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo pṛthivīte ache yata nagarādi grāma / sarvatra pracāra haibe mora nāma. Cuando la cosa se está haciendo y cuando ellos están ansiosos por venir aquí, ¿por qué deberías refrenaros? ¿Cuál es la causa? Esto no es muy bueno.
| | Śrīla Prabhupāda continuó argumentando que a los extranjeros que se aficionaron al Vaiṣṇavismo se les debe permitir entrar en el templo del Señor Jagannātha. Las ofensas a los Vaiṣṇavas, dijo, fueron condenadas por el Señor Caitanya. Por lo tanto, declaró Prabhupāda, vine a Purī específicamente para solicitar a los líderes que eliminen esta restricción ofensiva y sean amistosos con los devotos extranjeros. Invitó a los líderes de Purī a ir a ver los templos de Jagannātha y Rādhā-Kṛṣṇa de todo el mundo y ver cómo los extranjeros convirtieron realmente en Vaiṣṇavas puros, evitando estrictamente la vida pecaminosa. Nada de sexo ilícito, nada de comer carne, nada de comer pescado, nada de comer huevos, nada de intoxicarse, nada de apostar, dijo Prabhupāda.
| | ¿Por qué no recibirlos como Vaiṣṇava y darles la recepción adecuada? Esa es mi petición. Espero que haya muchos eruditos y devotos aquí presentes. Deben esforzarse por eliminar esta restricción miope y trabajemos combinadamente con Jagannātha para prédicar el culto bhakti en beneficio del mundo entero.
| | Cuando Prabhupāda terminó su conferencia, Hari-śauri se inclinó hacia delante y preguntó a Prabhupāda si quería responder preguntas. Pero Sevasiva acudió rápidamente al lado de Prabhupāda y le dijo: No, no pongas sus preguntas. Sevasiva cogió el pequeño volumen de bolsillo que supuestamente iba a ser el tema de la presentación de la tarde. El Bhāgavata de Jagannātha, dijo Sevasiva y se lo entregó a Śrīla Prabhupāda, pidiéndole que hablara ahora, como era de esperar, sobre el mérito del libro y su inauguración. Śrīla Prabhupāda miró con indiferencia el pequeño libro que tenía en la mano. Hablando por el micrófono dijo: Entonces, ¿qué debo hacer? Por supuesto, no conozco la lengua oriya, pero se dice que es el Bhāgavata de Jagannātha. Así que se presenta hoy. Prabhupāda dejó el libro en el suelo y se levantó para marcharse. El público aplaudió.
| | Śrīla Prabhupāda se alejó entonces por la arena en la oscuridad, seguido de sus discípulos y entró en un templo Gauḍīya Maṭh cercano, donde los devotos celebraron un kīrtana. Luego fueron a otro templo del Maṭh Gauḍīya, Purusottama Maṭh y de nuevo celebraron un kīrtana.
| | Durante el canto en el Maṭh Purusottama, Prabhupāda se sentó en una silla. Cuando se dispuso a marcharse, empezó a levantarse, utilizando su bastón como apoyo, pero de repente, cuando estaba a mitad de camino, se dejó caer de nuevo sobre la silla. Hari-śauri tuvo que levantarlo hasta ponerlo de pie sujetándolo por debajo de los brazos. Prabhupāda no dijo nada, pero salió lentamente de la sala y subió al coche. No todo el mundo se dió cuenta del momentáneo colapso de Prabhupāda, pero Hari-śauri, al regresar a su habitación, escribió ansiosamente sobre ello en una carta a un Hermano Mayor como una señal más de que la salud de Śrīla Prabhupāda está menguando muy rápidamente. Ciertamente, ninguno de los panditas de Purī notó mengua alguna de la presentación de Śrīla Prabhupāda en nombre del Señor Jagannātha, El Señor del universo.
| | En Bhubaneswar, poco antes de las tres de la mañana del 30 de enero, Śrīla Prabhupāda comenzó a dictar el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Uno de sus sirvientes de la habitación contigua oyó a través de la pared y se excitó tanto que despertó a los demás devotos. La pared divisoria entre las dos habitaciones tenía unos dos metros de altura, con una abertura por encima de la pared hasta el techo de paja. La luz de la habitación de Śrīla Prabhupāda iluminaba la habitación contigua a través de esa abertura y su voz, aunque débil, podía oírse claramente. Estaba dictando una breve descripción de cada capítulo del Décimo Canto.
| | El Primer Capítulo, que tiene sesenta y nueve versos, comenzó, describe el afán de Mahārāja Parīkṣit por conocer la encarnación del Señor Kṛṣṇa, también nos cuenta cómo Kaṁsa mató a los seis hijos de Devakī por miedo a que le matara su octavo hijo. El Segundo Capítulo contiene cuarenta y dos versos... La paciente descripción de Prabhupāda de cada uno de los noventa capítulos fue el epítome de la fiel interpretación del conocimiento del paramparā - sin confección, interpretación, adición o sustracción. Por lo tanto, habló con la misma fe plena con la que el orador original del Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī, había hablado hace cinco mil años a Mahārāja Parīkṣit.
| | Simplemente cantando o repitiendo kṛṣṇa-kathā, dijo Prabhupāda, uno se libera de la contaminación de Kali-yuga. Esta es la misión de la Conciencia de Kṛṣṇa: oír hablar de Kṛṣṇa y liberarse así de la esclavitud material. Sentados sobre sus mantas, los devotos escuchaban; no volverían a dormirse. Fue un momento importante, histórico.
| | El Décimo Canto comienza hace cinco mil años, cuando el mundo entero estaba oprimido por gobernantes demoníacos, Prabhupāda estaba comparando la situación de entonces con la actual. Sus palabras eran tenues, pero no débiles. Él estaba sin vacilaciones, seguro. Sin referencia al poder supremo de la Personalidad de Dios, dictó Prabhupāda, los demonios se afirman como reyes y presidentes independientes y así crean una perturbación aumentando su poder militar. Cuando tales perturbaciones son muy prominentes, aparece Kṛṣṇa. En la actualidad también, varios estados demoníacos en todo el mundo están aumentando su poder militar de muchas maneras, toda la situación se ha vuelto angustiosa. Por lo tanto Kṛṣṇa ha aparecido como Su nombre en el movimiento Hare Kṛṣṇa, que ciertamente disminuirá la carga del mundo. Los filósofos, los religiosos y la gente en general deben tomar a este movimiento muy en serio, porque los planes y dispositivos hechos por el hombre no ayudarán a traer la paz a la tierra.
| | Śrīla Prabhupāda era como un general de campo en su tienda y sus discípulos eran como sus hombres de infantería. Sabían que estaban escuchando sus estrategias de batalla incluso antes de que la información se difundiera a través de la cadena de mando. Estaban entusiasmados. Con fe escucharon que así como Kṛṣṇa derrotó a los gobernantes demoníacos, así el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa contrarrestaría la cultura demoníaca de la era actual.
| | Más tarde, en el paseo matutino, uno de los devotos mencionó a Prabhupāda que estaban planeando poner su nombre en un cartel en la puerta, diciendo que el 30 de enero a las 2:50 AM, Śrīla Prabhupāda comenzó el Décimo Canto. Prabhupāda se sorprendió gratamente de que le hubieran escuchado.
| | La flauta de Kṛṣṇa puede escucharse en el Décimo Canto -dijo Prabhupāda- y los capítulos Veintinueve a Treinta y cuatro son el rostro sonriente de Kṛṣṇa.
| | Otro de los hombres del GBC de Śrīla Prabhupāda, Satsvarūpa dāsa Gosvāmī, substituyó recientemente a Rāmeśvara Svāmī como secretario de Prabhupāda durante un mes. Śrīla Prabhupāda, preguntó Satsvarūpa una tarde mientras estaba sentado con Prabhupāda en sus aposentos, cuando llegué aquí por primera vez, Rāmeśvara Mahārāja dijo que usted estuvo hablando de cómo la Conciencia de Kṛṣṇa se elevaría al poder en los Estados Unidos, me resulta difícil tener esa visión, ya que ahora es todo lo contrario.
| | Es cierto, dijo Śrīla Prabhupāda, pero ahora solo ha echado raíces. Tienes que regarla y protegerla, entonces obtendrás frutos. Tienes que darle protección. La gente debe oír hablar de nosotros por nuestros libros y nosotros tenemos que hablar de los libros.
| | ¿Entonces no es que sucederá de la noche a la mañana?.
No, dijo Śrīla Prabhupāda. Poco a poco irá creciendo. La semilla está ahí. Ahora protégela introduciendo más y más libros en cada casa.
| | De nuevo, Prabhupāda se refirió al próximo caso judicial de Nueva York. Al menos diles que lean nuestros libros, dijo. Esta es nuestra declaración. Nuestra defensa es que ante todo lean estos libros y luego den su declaración. Terminen esto y luego den su juicio. ¡Denles todos estos ochenta y cuatro libros!
| | Śrīla Prabhupāda se emocionó al pensar que los jueces y abogados leerían todos sus libros. Hablaba completamente en serio, e insistió a los devotos para que las autoridades leyeran los libros como pruebas legales. Śrīla Prabhupāda continuó: Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya, 'Entrégate a Mí y abandona toda otra religión'. Ahora puede surgir la pregunta: '¿Por qué debemos rendirnos?'. Entonces pueden discutir y seguir durante tres años. Todo saldrá a la luz: ¿Qué es Dios? ¿Qué es la creación? ¿Cuál es tu posición? ¿Por qué debes rendirte? Y así sucesivamente. ¿Qué te parece?
| | Sí, debemos introducir los libros tanto como sea posible, dijo Satsvarūpa. Escribiré una carta a Nueva York y les diré que hagan hincapié en esto.
| | Lleven todos estos libros al tribunal, dijo Prabhupāda. Una vez en Calcuta hubo un gran abogado llamado Sr. Ghosh. Así que en un caso trajo tantos libros para argumentar. Los jueces eran amigos, así que le criticaron muy suavemente: 'Oh, señor Ghosh, ¿ha traído toda la biblioteca?' 'Sí, mi señor', dijo el señor Ghosh, 'sólo para enseñarle derecho.' Śrīla Prabhupāda se rió y repitió: 'Sí, mi señor, solo para enseñarle Derecho'.
| | Prabhupāda quería que sus discípulos aplicaran la misma lógica en el caso de Nueva York. Si el juez objetaba y decía: ¿Por qué ha traído tantos libros para molestarme?, los devotos deben responder: Tiene que escuchar. Puede que tarde doce años en escuchar, pero tiene que escuchar. Esta es la ley. Sonaba difícil, pero los devotos sabían que tendrían que intentarlo. Esta fue la instrucción específica de Śrīla Prabhupāda para manejar el caso.
| | Tenemos que decirlo -dijo Prabhupāda- que nunca hemos intentado lavar el cerebro. Lo hemos hecho exactamente según el śāstra, la autoridad. Aquí están las pruebas. No hemos fabricado nada. Así que deben leer todos los libros. Creo que deben tomar la defensa de esa manera.
| | Nuestra declaración de defensa ya está escrita en sus libros -dijo Hari-śauri. ¿Ciertas secciones?, preguntó Satsvarūpa. ¿O debemos decirles que tienen que leer todos los libros?
Prabhupāda gritó: ¡Todos! Línea a línea. Nuestra defensa es de ochenta y cuatro volúmenes.
| | Pero dirán, dijo Gurukṛpā Svāmī, 'Si leemos todos estos libros, también nos lavarán el cerebro'.
Ese es mi deber -dijo Prabhupāda-: tú intentas lavarme el cerebro y yo intento lavártelo a ti. Esto es lo que está pasando. Esa es la lucha. Es una lucha. Tú estás poniendo a prueba tu fuerza. Yo pongo a prueba mi fuerza. Si no, ¿dónde está la lucha? Tienes derecho a no estar de acuerdo conmigo. Yo tengo derecho a no estar de acuerdo contigo. Ahora lleguemos a un acuerdo.
| | En Bhubaneswar, el 2 de febrero, día de la aparición del Señor Nityānanda, Śrīla Prabhupāda celebró la ceremonia de colocación de la primera piedra. Unas mil personas acudieron durante el día para tomar prasādam. Sevasiva Rath asistió y habló. El discípulo de Prabhupāda, Svarūpa Dāmodara, también habló, al igual que el propio Prabhupāda. Más tarde, Prabhupāda habló con sus discípulos sobre cómo administrar el centro de Bhubaneswar. Algunos de los sannyāsīs admitieron a Prabhupāda que no veían mucho potencial allí.
| | ¿Por qué no?, preguntó Prabhupāda. Esta es la capital de Orissa. La gente viene aquí. Tenemos que tener centros en todas las ciudades. Aunque no sea un centro grande, algunos tienen que trabajar y quedarse aquí. Aunque la gente venga todas las noches solo para comer el kicharī, eso también es prédica..
| | Uno de los devotos dijo que estaba demasiado lejos de la ciudad y que Orissa era demasiado pobre. Una idea mejor podría ser intentar construir un gran templo en Jagannātha Purī. Śrīla Prabhupāda respondió que construir en Jagannātha Purī estaba bien, pero que Bhubaneswar también era importante. El discípulo oriya de Prabhupāda, Gaura-govinda Svāmī, le dijo a Prabhupāda que en cuanto terminara la peregrinación anual a la India, todos los devotos se marcharían y él se quedaría solo con uno o dos brahmacārīs. Él era especialmente apto para traducir los libros de Prabhupāda al oriya, así que le pidió a Prabhupāda que le diera a alguien que le ayudara en la administración del centro.
| | ¿Dónde está el gordo? preguntó Prabhupāda. Tráelo aquí. Y un devoto salió corriendo a buscar a Bhāgavata. En el momento en que el devoto lo encontró, Bhāgavata estaba sentado en la tienda de los visitantes, contando a los demás devotos su plan de ir a Nueva York. Cuando oyó que Śrīla Prabhupāda quería verlo, supuso que era en relación con la ceremonia de colocación de la primera piedra, ya que él estaba a cargo. Pero en cuanto entró en la habitación de Prabhupāda sintió que algo pesado estaba a punto de suceder.
| | Śrīla Prabhupāda sonrió y le preguntó a Bhāgavata cómo estaba.
Estoy bien, Śrīla Prabhupāda.
¿Te gustaría quedarte aquí y administrar este lugar?.
Bueno, Śrīla Prabhupāda, realmente no creo que pueda quedarme aquí. Es demasiado duro.
¿No podrías quedarte aquí y construir este edificio?.
| | Podría. Pero es muy difícil. Ya tenía todo listo para ir a Nueva York. Bhāgavata empezó a contar entusiasmado a Prabhupāda un telegrama de Ādi-keśava Svāmī desde Nueva York invitándole a ir a dirigir un importante departamento de prédica en el templo.
¿Nueva York? dijo Śrīla Prabhupāda. Ya tienen demasiados hombres en Nueva York. No tienes que ir a Nueva York. Deberías quedarte aquí.
| | Bhāgavata se opuso; no podía trabajar con Gargamuni Svāmī, el hombre del GBC para esta zona de la India. Prabhupāda respondió que enviaba a Gargamuni a Bangladesh; ya no estaría a cargo de ISKCON en Orissa. Prabhupāda supervisaría personalmente a Bhāgavata.
La siguiente objeción de Bhāgavata dāsa fue que su salud no era buena y que tenía que dormir mucho.
Este es un lugar muy saludable, replicó Prabhupāda. Simplemente sales al campo a defecar, luego te lavas con tu loṭā, y después te limpias la loṭā con el barro. Y puedes bañarte con la misma loṭā. De esta manera te mantendrás limpio y sano.
| | Bhāgavata luego planteó su última objeción. Śrīla Prabhupāda, dijo, a decir verdad, no estoy cantando mis rondas. Creo que será mejor que me vaya a Nueva York, porque allí hay buena asociación y puedo volverme fuerte en mis regulaciones.
Está bien, respondió Prabhupāda. Estás trabajando muy duro. Entonces, si a veces no estás cantando tus rondas, está bien. Mientras estés trabajando duro, puedes hacer tus rondas en otro momento.
| | Bueno, Śrīla Prabhupāda, dijo Bhāgavata dāsa, de acuerdo con el Gurvaṣṭakam, puedo entender que cada vez que complaces al maestro espiritual, complaces a Kṛṣṇa.
Prabhupada sonrió. Sí.
Entonces, si quieres que me quede aquí, entonces debería quedarme.
Sí, quiero que te quedes aquí: hagas miembros vitalicios, construyas este edificio y ayudes a administrar el lugar. Aunque Prabhupāda puso la piedra angular para el templo, el centro no tenía fondos ni donantes a la vista ni una congregación establecida. Todo lo que tenían los devotos era fe en Śrīla Prabhupāda.
| | El tren de Śrīla Prabhupāda saldría a las 11 en punto de la noche siguiente, Prabhupāda se sentó en su pequeña choza hablando con sus discípulos hasta que llegó la hora de irse. La conversación abarcó desde la política de la Segunda Guerra Mundial hasta el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. En un momento, Śrīla Prabhupāda dijo que el hombre no puede cambiar las leyes de la naturaleza. El hombre no debe afirmar que sabe algo o que puede hacer algo a menos que pueda detener las miserias del nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez. Mi posición significa mi karma, explicó Prabhupāda. Si estoy en la lujosa Mansión Bhaktivedanta, tengo el mismo sufrimiento que en esta choza. Si pienso, 'Ahora estoy en la mansión. Soy feliz’, eso es una tontería. Pero así es como piensan. Entonces, ¿por qué se mueren? Deberían detener eso. ¿Pueden ustedes, mis discípulos, ayudarme en la vejez? Puede hacer su mejor esfuerzo, pero debe admitir que está más allá de su poder. Pero tan pronto como regresas a casa, de regreso a Dios, todo se resuelve.
| | Habló de dietas. El ghī no es bueno para él, pero comer solo alimentos hervidos es como morir de hambre. Dijo que es capaz de ayunar. Si no me das nada de comer durante tres días, puedo hacerlo. Gargamuni le contó a Śrīla Prabhupāda de un hombre que conoció en Calcuta que estaba saludable a los noventa años y que atribuía su salud y longevidad a su dieta estricta de solo frutas. Gargamuni sugirió que Prabhupāda probara esa dieta y Prabhupāda estuvo de acuerdo.
| | Prabhupāda mencionó la dieta de su maestro espiritual. Bhaktisiddhānta Sarasvatī, dijo, comía muy poco, pero no solo frutas. Le gustaba comer cosas saladas, su preparación favorita estaba hecha con harina de garbanzos y maní frito en ghī.
| | Después de la charla, cuando los devotos comentaban sobre la dieta de frutas propuesta por Prabhupāda, Hari-śauri comentó cariñosamente: Él ha dicho eso antes, pero nunca lo hará.
| | En el viaje nocturno en tren a Calcuta, Prabhupāda no pudo descansar debido a dos hombres borrachos en el compartimiento de al lado. A lo largo de la noche estuvieron aullando y dirigiéndose unos a otros, ¡Oh, Dr. Mukerjee! ¡Oh, señor Chatterjee! Prabhupāda comentó con disgusto que estos eran los nombres de familias de brāhmaṇas bengalíes, pero que ahora se habían vuelto borrachos. Jagannātha Purī, dijo, fue un lugar sagrado durante miles de años, pero dentro de unos años dejará de serlo. La gente usaba Purī como un balneario para la recreación, gente como el Dr. Mukerjee y el Sr. Chatterjee, que no entienden la vida espiritual.
| | Cuando el tren llegó a la estación de Howrah, Prabhupāda se sentó durante unos minutos antes de desembarcar. Los fuertes gritos de los vendedores de ¡Chāy! ¡Chāy!(34) acentuó el estruendo general de la humanidad y las máquinas.
| | ¡Esta sociedad moderna! Prabhupāda suspiró. Es muy doloroso incluso ver sus rostros, están tan caídos. Al ver sus rostros te contaminas. Anoche molestaron mucho. Y creen que son felices, que disfrutan de la vida.
| | Pero tenemos que arriesgarnos, dijo Satsvarūpa, ¿para ir a predicar?.
| | Sí, dijo Prabhupāda. Si te dedicas a predicar, no te afecta. A veces, los yogīs van a los Himalayas simplemente para evitar ver el rostro de las personas viciosas. Practican yoga en un lugar sagrado y solitario. De lo contrario, ¿qué es esto? ¿Simplemente 'Chāy, chāy, chāy' y cigarrillo, biḍi, decir tonterías, beber? Sin embargo, el sistema védico todavía está en la India. Por la mañana se bañan en los pueblos. En las ciudades también, por lo menos los que vienen del pueblo. Encontrarás en Bombay, muchos hombres pobres se están bañando temprano en la mañana. ¿Lo has visto? Ellos lavarán su piso, se bañarán.
| | Con pensamientos afectuosos sobre la vida pura en la aldea védica, Śrīla Prabhupāda salió de la estación, atravesando la multitud y el ruido. Conocía bien Calcuta, mejor que cualquiera de sus discípulos. La pobreza, el caos y las frases políticas no lo desfasaron. Era su ciudad natal. Pero no tenía conexiones mundanas allí. Venía solo por unos pocos días, a predicar. Luego irá a Māyāpur.
| | Māyāpur, 7 de febrero de 1977
| | Más de ochenta muchachos bengalíes del gurukula, junto con otros cien devotos, saludaron a Prabhupāda con un kīrtana en la puerta principal del Mandir Māyāpur Chandrodaya. Toda la tierra de ISKCON parecía estar floreciendo con flores y el edificio del templo recién pintado brillaba como los primeros rayos rojizos del amanecer. El nuevo edificio, un gran edificio residencial, estaba casi terminado. De vuelta a casa, de vuelta a Dios, dijo suavemente Prabhupāda, mientras su automóvil entraba por la puerta y avanzaba lentamente hacia el templo.
| | Llegó tres semanas antes de que cientos de devotos de todo el mundo estuvieran programados para llegar y estar con él en la celebración de Gaura-pūrṇimā, el día de la aparición del Señor Caitanya. Bhavānanda Gosvāmī y Jayapatāka Svāmī, los líderes de Śrīla Prabhupāda de ISKCON Māyāpur, lo condujeron a través de la multitud de niños del gurukula y devotos hasta la sala de la Deidad, donde contempló y se inclinó ante las formas doradas y brillantes de Śri Śrī Rādhā-Mādhava.
| | Más tarde, mientras estaba sentado en su habitación del segundo piso, Śrīla Prabhupāda felicitó a los devotos por dejar los jardines tan hermosos y limpios. Cientos de flores decoraban su habitación como un hermoso jardín. Estas flores son tu primer éxito, dijo Prabhupāda. Se recostó, relajado con el placer y la satisfacción especiales que sentía cuando estaba en la atmósfera de su amada Māyāpur. Para el servicio de Kṛṣṇa, dijo, presentas algún plan y Él está muy contento. Queremos algunas flores para el servicio de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa las está proporcionando. Todo lo que queremos para Kṛṣṇa, no para la gratificación de nuestros sentidos. Por Kṛṣṇa podemos esforzarnos de múltiples formas; esa es la contribución de Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | Śrīla Prabhupāda dijo que antes de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, los vaiṣṇavas solían vivir vidas retiradas en Vṛndāvana, sin predicar. Bhaktisiddhānta Sarasvatī fue el primero en demostrar cómo los devotos puros pueden predicar de formas sofisticadas, incluso viviendo en grandes edificios y utilizando automóviles al servicio de Kṛṣṇa.
| | La gente puede tener envidia de que estos devotos vivan en edificios palaciegos, dijo Prabhupāda, pero Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dijo que solo los devotos vivirán en edificios palaciegos. Solo devotos. Así como a los servidores del gobierno se les dan los mejores lugares para vivir. Del mismo modo, a aquellos que son devotos, se les debe dar todas las facilidades. Ni extravagancia, ni lujo, sino buena comida, buen lugar, buenas instalaciones y cantar Hare Kṛṣṇa. Esta es nuestra misión. Esto no es seco. Especialmente tú que vienes de Norteamérica y Europa, no estás acostumbrado a las dificultades de los indios. Debes tener las necesidades básicas de comodidad y servir a Kṛṣṇa. Esto es lo que estoy tratando de hacer y utilizar.
| | Prabhupāda agradeció a los devotos presentes por trabajar en la Conciencia de Kṛṣṇa y reiteró su fórmula familiar de que el cerebro estadounidense y el dinero estadounidense combinados con la cultura india pueden convertir el mundo entero en el cielo.
| | Más tarde, Śrīla Prabhupāda fue a supervisar el nuevo edificio, el edificio más grande de Bengala Occidental, dijo Jayapatāka Svāmī: doscientos trece metros. Śrīla Prabhupāda dijo que parecía un tren. Inspeccionó todos los salones uno por uno y enfatizó que deben estar listos a tiempo para el festival. Caminando por la terraza, comentó: Oh, es como la Quinta Avenida.
| | Los siguientes días fueron tranquilos. Prabhupāda se sentaba a recibir su masaje al final de la mañana en el techo, en medio de cientos de macetas con plantas. Un día, apoyado en la barandilla de la terraza fuera de su habitación, miró hacia el césped donde una de las mujeres estaba recogiendo flores para las Deidades. Este es el templo, dijo, siempre pasa algo. Con cada flor que coge, avanza un poco más en la vida espiritual. A Prabhupāda le gustó especialmente que el Mandir de Māyāpur Chandrodaya siempre se estuviera ampliando y mejorando. Le gustaba mirar desde la veranda y ver llegar invitados, devotos trabajando y nuevos planes manifestándose.
| | Pero la mala salud de Prabhupāda persistió: un desequilibrio de pitta y vāyu (bilis y aire), dijo. Una mañana cuando su sirviente le preguntó cómo se sentía, él respondió: Muy mal. Pero a veces, después de una mañana muy mala, se sentía mucho mejor.
| | Los devotos no pensaron en la enfermedad de Prabhupāda de manera material, pero les causó ansiedad. A lo largo de los años había pasado por varias crisis de salud y los devotos sabían que estas enfermedades eran trascendentales, controladas directamente por Kṛṣṇa. En 1974, cuando estuvo muy enfermo en Vṛndāvana, dijo que la causa era que sus discípulos no seguían estrictamente las reglas y los principios de la Conciencia de Kṛṣṇa. Sus discípulos sabían que tenían que seguir estrictamente sus órdenes si realmente se preocupaban por su salud. Continuaría asumiendo riesgos, aceptando más discípulos, viajando y predicando, pero sus discípulos tenían que evitar actuar de manera que perturbara su salud. La mayoría de los devotos preferían pensar que la salud de Prabhupāda mejoraría pronto. Śrīla Prabhupāda mismo no se detuvo en el tema; estaba demasiado absorto en difundir el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Unos días después de su llegada, Śrīla Prabhupāda viajó en automóvil y transbordador a Navadvīpa para visitar el āśrama de su hermano espiritual Bhaktirakṣaka Śrīdhara Mahārāja. Pero mientras subía los empinados escalones de piedra, las piernas de Prabhupāda de repente cedieron y colapsó. Afortunadamente, Hari-śauri estaba lo suficientemente cerca para atraparlo. Esta era la segunda vez que Prabhupāda colapsaba en menos de dos semanas. En ambas ocasiones estaba predicando activamente y en ambas ocasiones continuó su camino sin mencionar lo que había sucedido.
| | En Bhubaneswar, Śrīla Prabhupāda le prometió a Svarūpa Dāmodara que iría a Manipur con él después del festival de Māyāpur. Manipur, una regiónm independiente al norte de India, fue mencionada en la literatura védica, dijo Prabhupāda. La esposa de Arjuna, Citrāṅgadā, llegó de Manipur y ha sido gobernada por Kṣatriyas conscientes de kṛṣṇa. Ahora Śrīla Prabhupāda, alentado por Svarūpa Dāmodara, quien nació y se crió en Manipur, estaba ansioso por ir y tratar de revivir allí un estado con Conciencia de Kṛṣṇa. Pero con su salud debilitada, se preguntó si debería viajar.
| | Hari-śauri, quien estuvo con Prabhupāda continuamente durante dieciocho meses, sintió que la salud de Prabhupāda probablemente no mejoraría. Y en cierto sentido, el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa se estaba extendiendo tan ampliamente bajo la dirección de Prabhupāda que tal vez no era tan necesario que él viajara, al menos no con el extraordinario desgaste de energía y fuerza que estuvo mostrando durante los últimos diez años. Tal vez podría retirarse de los viajes. Incluso durante el verano anterior, cuando estuvo viajando por los Estados Unidos, una vez comentó que simplemente quería ir allí para sentirse alentado por lo bien que sus devotos estaban manejando todo por sí mismos. Solía decir que ha puesto los cimientos y erigido el marco para la construcción del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa; ahora sus seguidores simplemente tenían que llenarlo. A menudo decía que ha inyectado medicina en el sistema de la sociedad materialista; ahora se extendería y actuaría. También dijo que ha encendido el fuego que ahora haría estragos en todo el mundo. Por lo tanto, aunque siempre tenía ansiedad por su movimiento, tenía confianza.
| | Una mañana, justo después del desayuno, Prabhupāda estaba en su terraza contemplando la tierra de Māyāpur. Dirigiéndose a Hari-śauri, dijo: En realidad, no importa si muero de inmediato. Les he dado la base para todo, ahora si simplemente manejan bien las cosas y siguen los programas que he comenzado, entonces todo será un éxito. Hari-śauri se molestó al escuchar tales declaraciones y se quedó sin palabras. Entonces Prabhupāda agregó: Pero aun así me gustaría terminar este Śrīmad-Bhāgavatam.
| | La estadía de Śrīla Prabhupāda en ISKCON Māyāpur fue tranquila, pero como comenaron a llegar los hombres del GBC del oeste, escuchó las últimas noticias de la feroz oposición a la Conciencia de Kṛṣṇa en Norteamérica. Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī y Brahmānanda Svāmī, llegando de Nueva York, informaron que el caso en el que Ādi-keśava Svāmī estaba siendo acusado de control mental se escucharía más tarde en marzo y que el juez había dado permiso a Ādi-keśava para ir a ver a Śrīla Prabhupāda. . También le dijeron a Prabhupāda que varios otros devotos habían sido secuestrados y que, en algunos casos, los padres obtuvieron la tutela legal a través de los jueces para secuestrar a los devotos.
| | ¿Cuál es la queja de la parte opositora? preguntó Prabhupada. Una vez más, como cuando dialogó con Rāmeśvara Svāmī, defendió el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa mientras sus discípulos le disparaban argumentos materialistas. No fue solo un ejercicio; estaba entrenando a sus discípulos. Tenía que responder a cualquier argumento que los hubiera desanimado o debilitado. Y más allá de eso, en realidad era el máximo defensor de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Dicen que somos zombis, dijo Brahmānanda.
¿Zombis? preguntó Prabhupada. ¿Qué es eso?
Zombis, dijo Hari-śauri. Como un robot. No tenemos cerebro. Somos como máquinas. Dicen que no tenemos libertad de elección.
Los niños también tienen lo mismo, respondió Prabhupāda. Pero el padre se detiene. Los niños quieren jugar; no les gusta ir a la escuela. Al padre no le gusta. ¿Es ese el intento del padre de controlar la libertad del niño? Todo padre está haciendo eso. El gobierno está haciendo eso. ¿Por qué el gobierno está controlando a los criminales?.
| | Prabhupāda estaba interesado en escuchar otras noticias, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī informó sobre la nueva granja de ISKCON en Pensilvania y sobre el restaurante en la ciudad de Nueva York. Brahmānanda Svāmī habló sobre su nueva granja en África, tanto él como Tamāla Kṛṣṇa dieron su impresión de las cosas en la Tierra Hare Kṛṣṇa en Bombay e informaron sobre el progreso de Gopāla Kṛṣṇa en la impresión de los libros de Prabhupāda en varios idiomas indios.
| | Así que esto es lo que está empezando a suceder ahora, dijo Tamala Kṛṣṇa. Están cabildeando en el Congreso de los Estados Unidos para que apruebe leyes que si alguien es anormal, entonces los padres deberían tener derecho a someterlo a tratamientos psicológicos. Aunque el hijo tenga cincuenta años y los padres setenta años, si los padres piensan que el joven no está cuerdo, entonces tienen derecho a que el hijo sea internado.
| | Esto es muy peligroso, dijo Prabhupāda.
| | Le contaron a Prabhupāda sobre un devoto que fue secuestrado mientras distribuía libros en un aeropuerto. El tribunal otorgó a los padres de su hijo la autoridad legal para recluirla durante treinta días en un centro especial en Arizona dirigido por desprogramadores. También le dijeron que entre los cabilderos que propugnaban el secuestro había grupos poderosos de cristianos y judíos, que se volvieron activos porque veían que otros movimientos, no solo el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, estaban alejando a los jóvenes de la religión de sus padres. Tamāla Kṛṣṇa sugirió que un resultado probable del caso judicial de ISKCON en Nueva York sería establecer ISKCON como de buena fe. Los defensores de los derechos civiles en Estados Unidos estaban alarmados por la amenaza a las libertades constitucionales, por lo tanto, el caso judicial generaba gran interés. Era una prueba de libertad de religión. Tamāla Kṛṣṇa le dijo a Prabhupāda que era el caso de prueba más grande de la década y que la Unión Estadounidense de Libertades Civiles lo tomó como una de sus principales prioridades.
| | Dos estados han aprobado leyes que legalizan la desprogramación, dijo Brahmānanda Svāmī. También dan exención de impuestos. Eso significa que el gobierno está dando apoyo.
| | Sí, dijo Prabhupāda. Tienen miedo de que estos hombres conscientes de Kṛṣṇa puedan capturar el gobierno.
| | Sí, estuvo de acuerdo Tamala Kṛṣṇa Gosvāmī, algunos de ellos dicen que la organización de la Conciencia de Kṛṣṇa es muy poderosa y que nuestra ambición es conquistar el mundo.
| | Śrīla Prabhupāda se rió. Es un hecho. Bueno, veamos. Es una pelea entre Kṛṣṇa y el demonio. Cumplamos con nuestro deber y cantemos Hare Kṛṣṇa; todo va a estar bien. Había tantos demonios. Prahlāda Mahārāja era un niño de cinco años y su padre era un gran demonio. Pero, aun así, Prahlāda Mahārāja salió victorioso. De manera similar, todos ustedes son como Prahlāda Mahārāja. La lucha está ahí. Canta Hare Kṛṣṇa. Depende de Kṛṣṇa. Saldrás victorioso. Nṛsiṁhadeva vendrá. Así que el 'veneno' de la Conciencia de Kṛṣṇa está actuando ahora. Está bien. Si salimos victoriosos, será una gran victoria.
| | Mientras hablaban, se cortó la electricidad y la habitación de Prabhupāda, así como el resto del edificio, quedó a oscuras. A los pocos momentos entró un devoto con una lámpara de queroseno. Prabhupāda comenzó a recordar, diciendo que la electricidad se introdujo en la India cuando él era un niño. Al principio, no todas las casas podían pagar la electricidad, dijo, si un hombre tenía una buena luz de gas en su casa, lo consideraban rico. Dijo que las farolas eran de arco de carbón y que el hombre que cambiaba las varillas de carbón tiraba las usadas a la calle. Cuando se cambiaba el carbón, dijo Prabhupāda, ellos lo tiraban y nosotros, los niños, los recogíamos.
| | ¿Qué hacían con ellos? preguntó Tamala Kṛṣṇa.
Śrīla Prabhupāda se rió y dijo: Jugar: ‘Hemos recolectado algo’. Así que la electricidad se introdujo en nuestra vida cuando teníamos diez o doce años.
Pero aún podías leer, dijo Brahmānanda.
Sí, dijo Prabhupāda, con esta linterna. Recordó que su padre compraba queroseno para las lámparas. Su padre no era rico, pero al comprar y almacenar cosas en cantidad, solía mantener ampliamente a su familia. Entonces la vida era sencilla, concluyó Prabhupāda, pero civilizada.
| | Los sannyāsīs comenzaron a contarle a Prabhupāda cómo una dictadura militar se apoderó de Argentina y prohibió oficialmente el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Se confiscaron libros por valor de veinte mil dólares y se arrestó a los devotos. Muchas otras personas eran arrestadas o fusiladas regularmente en las calles.
| | Las cosas se están deteriorando en todas partes, dijo Prabhupāda.
Muy rápido, agregó Brahmānanda.
| | Śrīla Prabhupāda: Así que esto impulsará la Conciencia de Kṛṣṇa – yadā yadā hi dharmasya glāniḥ.(35) No se desilusionen. Kṛṣṇa actuará a través de Su movimiento y matará a esos demonios. Cómo se hará, eso no lo pueden saber ahora, pero se hará. Sigamos siendo verdaderos soldados. Eso es todo. ¿Supongamos que mueres en la pelea? Luchar significa con voto, con determinación de obtener la victoria o morir. Porque es una lucha contra māyā. ¿Por qué tener miedo de que te maten? Cuando hay una pelea, uno debe saber que, ‘O me matarán o ganaré’. Jīva vā mara vā. Aquellos que son devotos, o viven o mueren, es lo mismo. Mientras viven, están sirviendo a Kṛṣṇa. Cuando mueran, servirán a Kṛṣṇa. jīva vā mara vā. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti.(36) Él va a Kṛṣṇa. Entonces, ¿cuál es la pérdida? Estamos trabajando para Kṛṣṇa y si morimos vamos con Kṛṣṇa. ¿Cuál es la pérdida?
| | Unos días después, Ādi-keśava Svāmī llegó a Māyāpur para ver a Śrīla Prabhupāda. Ādi-keśava tenía solo veintitrés años y todas estas cosas estaban creando una gran tensión en él. En contra del consejo de su abogado, fue a la India desesperado para ver a Śrīla Prabhupāda. Para las audiencias preliminares se puso un traje de negocios y un corte de pelo regular, pero ahora apareció ante Śrīla Prabhupāda con la cabeza rapada y túnicas color azafrán. También llegaron otros sannyāsīs, todos se reunieron en la habitación de Prabhupāda, ansiosos por obtener su dirección.
| | Este movimiento no es un lavado de cerebro, comenzó Prabhupāda, estamos dandoles un cerebro. En primer lugar, debe tener cerebro. Luego está la cuestión del lavado. Pero si no tienen cerebro. No sabes lo que es esta vida. No pueden explicar cuál es la diferencia entre un hombre muerto y un hombre vivo. Tienen tantos grandes, grandes científicos y filósofos, pero no lo saben. Entonces, ¿dónde está su cerebro? En primer lugar prueba tu cerebro. Entonces puede haber una situación de lavado. No es un lavado de cerebro. Es un movimiento que da cerebro. Desafortunadamente, no tienen cerebro. Por eso lo malinterpretan. Sobre este punto el Bhagavad-gītā explica. ¿Qué piensas? ¿Lavado de cerebro o donación de cerebro?
| | Sí, dijo Ādi-keśava, esto es bueno. Prabhupāda dijo que los devotos deberían consultar entre ellos, escribir un ensayo y enviarlo a la corte. Su punto principal era que la mayoría de la gente no podía entender la simple verdad del alma. Necesitan conocimiento y el Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa les está dando el conocimiento esencial del alma. Por lo tanto, es un movimiento que da cerebro.
| | Ādi-keśava tomó el papel de los antagonistas. Bueno, dijo, tengo un cerebro y está funcionando. De lo contrario, ¿cómo podría estar hablando contigo ahora? ¿Cómo podría siquiera responderte?
Pero ese hablar y el ladrido del perro son lo mismo, dijo Prabhupāda. El perro está ladrando. ¿Cuál es la diferencia? Está hablando en un idioma diferente, eso es todo. El perro ladra y tú hablas. ¿Cuál es la diferencia?
| | Ādi-keśava: Pero ellos dicen, ‘Tenemos arte. Tenemos ciencia.’
Sea lo que sea que tengas, respondió Prabhupāda, no puedes responder la última pregunta.
| | Los argumentos iban y venían, mientras otros devotos en la sala desafiaban la lógica de Prabhupāda. Pero Prabhupāda se mantuvo firme en su punto principal. Si un hombre no conoce la diferencia entre un hombre muerto y un hombre vivo, si no conoce el alma, entonces no tiene cerebro. Cuando los devotos mencionaron la fe en las escrituras, Prabhupāda dijo que no estaba argumentando sobre la base de las escrituras, sino sobre la lógica. Cualesquiera que fueran los argumentos que plantearon, Prabhupāda los derrotó rotundamente. No hubo rastro de enfermedad o debilidad en el comportamiento de Prabhupāda mientras instruía a sus hombres sobre cómo defenderse con argumentos agresivos.
| | Dicen que esta discusión está más allá de nuestra inteligencia, dijo Ādi-keśava.
Si dices más allá de tu inteligencia, dijo Śrīla Prabhupāda, eso significa que no tienes cerebro.
| | En la asociación de Prabhupāda, Ādi-keśava ganó fuerza y convicción. Se quejan, dijo Ādi-keśava, de que si uno se vuelve devoto, sufre la pérdida de identidad. Pero en realidad, no saben quiénes son. Entonces los desafiaremos así: '¿Qué es esta pérdida de identidad? Ni siquiera sabes quién eres. Así que no tienes nada que perder.'
Sí, dijo Prabhupāda, con gran espíritu. ¿Cuál es su identificación? que tu no sabes Estamos enseñando que al identificarse con este cuerpo, ha perdido su identidad.
| | La mayoría de sus cargos, dijo Ādi-keśava, se basan en conceptos erróneos sobre nuestro movimiento. Por ejemplo, dicen que no comemos lo suficiente ni dormimos lo suficiente. Sin embargo, tenemos estudios de sus propios científicos que dicen que nuestra dieta es buena.
Śrīla Prabhupāda: ¿Cómo estamos viviendo si nuestra dieta no es buena? ¿Hemos comido diez años insuficientemente? Entonces, ¿cómo estamos viviendo? No sabes lo que es una buena comida, pero el resultado lo tienes que saber. Una vaca come mucha hierba y un ser humano come un plato pequeño. Si la vaca dice: ‘No estás comiendo lo suficiente como yo’, ¿es eso lógico?
| | No, dijo Ādi-keśava, no es lógico.
Prabhupāda: Así que ustedes son como vacas y asnos. Si tu comes vorazmente. ¿Significa que yo también tengo que comer vorazmente?
| | Pero, ¿qué prueba hay? preguntó Tamala Kṛṣṇa Gosvāmī. Pueden argumentar a favor de la prueba del alma.
Esta es una prueba, dijo Śrīla Prabhupāda. Ahora, si el principio activo real se ha ido, si puedes entenderlo, entonces reemplázalo. Reemplazar la vida. Si no puedes, entonces no tienes cerebro. Prabhupāda argumentó que al morir, aunque las partes de un cuerpo permanecen, falta algo.
| | Pero tú no has visto ese algo, dijo Tamāla Kṛṣṇa.
Lo veas o no, dijo Prabhupāda, puedo ver. ¿Por qué este hombre está muerto? Algo le falta.
| | Bueno, dijo Tamala Kṛṣṇa, es como una máquina.
Śrīla Prabhupāda se volvió fiero. ¡Una máquina que puedes reemplazar! ¿Por qué no traes un cuerpo nuevo y reemplazas al muerto? ¡Por lo tanto no tienes cerebro! ¡Es una cosa completamente diferente!
| | Prabhupāda dijo que esta filosofía del alma debe ser presentada en la corte. Será muy interesante, dijo. El caso se prolongará y podemos revelar toda nuestra filosofía. ¿No lo es? Piensa profundamente, una y otra vez y lucha. Diles: ‘¿Qué es lo que ven? No puedes ver más allá de este muro. ¿Significa que no hay nada? ¿Por qué depender de tu vista, bribón? Estás siendo un descerebrado’. Lo tomo como una buena oportunidad para describir toda nuestra filosofía. No lo tomes de otra manera. Más bien, demuestra que es suficiente en este tema. Este es un examen de prueba.
| | Los devotos le dijeron a Prabhupāda cómo los críticos examinaban el Śrīmad-Bhāgavatam y trataban de encontrar fallas en los devotos sobre la base de su filosofía. Fueron cuestionados en la corte por la declaración de Prabhupāda de que el hombre no fue a la luna.
Yo personalmente no fui contigo, dijo Śrīla Prabhupāda. Entonces, ¿cómo voy a creer? Desde el punto de vista práctico, no fui. Es solo una noticia, entonces, ¿por qué debería aceptarla? Creen en un papel, eso es todo. Entonces, ¿por qué no debemos creer en las Escrituras védicas? La literatura védica es tan autorizada que ha sido aceptado por los ācāryas.
| | Luego, los devotos comenzaron a hablar sobre cómo los padres y los desprogramadores justificaron su uso de la fuerza. Esto nubla el asunto en la sala del tribunal, dijo Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, porque, naturalmente, todos sienten mucha simpatía por los padres y las madres.
¿Por qué no una cita de nuestro śāstra, respondió Śrīla Prabhupāda, de que él no es padre – pitā na sa syāt. Encuentra este versículo.
| | Pradyumna sacó el libro del estante y puso su dedo sobre el verso en unos pocos segundos. Leyó, gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt, pitā na sa syāj jananī na sā syāt / daivaṁ na tat syān na patiś ca sa syān, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Aquel que no puede liberar a sus dependientes del camino del nacimiento y la muerte repetidos nunca debe convertirse en un maestro espiritual, un padre, un esposo, una madre o un semidiós adorable.
Entonces, ¿cómo es él el padre? preguntó Prabhupada. ¿Cuál es el significado?
| | Ādi-keśava Svāmī: A veces argumentan que...
Discutirás tu punto, interrumpió Prabhupāda, pero nuestro punto está ahí. Argumentaremos desde nuestro punto de vista. A menos que el padre libere al hijo del ciclo de nacimiento y muerte, no es padre.
| | Śrīla Prabhupāda nunca se dio por vencido, finalmente concluyó: Si tratas de aconsejar a un sinvergüenza, se enfadará. Así que esta es la posición. Aún así, tenemos que hacer nuestro trabajo. ¿Qué se puede hacer? Tarea difícil. Por lo tanto, si quieres complacer a Kṛṣṇa muy rápidamente, lucha por predicar: ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati. Así que tenemos nuestra ocupaión, complacer a Kṛṣṇa. Esa es nuestra misión. Entonces, a pesar de tantos inconvenientes, tenemos que hacer este asunto. Mūḍho ’yaṁ nābhijānāti loko mām ajam avyayam.(37) Todos ellos son mūḍhas. Así que nos hemos comprometido a enseñarles alguna lección.
| | Más tarde, Śrīla Prabhupāda habló en privado y con más detalle con Ādi-keśava Svāmī. Me dijeron que te habías dejado crecer el cabello, dijo Prabhupāda. Ādi-keśava admitió que así fue, pero que ya no podía hacerlo. Dijo que quería ir a la corte con orgullo y decir que era el hijo de Prabhupāda y que estaba orgulloso de ser un devoto. Prabhupāda dijo que ese también era su deseo, que Ādi-keśava fuera a la corte vestido de sannyāsa y llevando su sannyāsa-daṇḍa. Debería tener tilaka, la cabeza rapada y debería predicar. Śrīla Prabhupāda contó cómo la gente le aconsejó que usara ropa occidental cuando llegó por primera vez a Norteamérica. Ādi-keśava había recibido cartas recientes de Prabhupāda, pero ahora Prabhupāda le dijo personalmente que llevara todos los libros a la corte y los presentara como evidencia. Debe predicar audazmente.
| | Ādi-keśava mencionó que un funcionario de la embajada india dijo que el gobierno indio le daría asilo si fuera necesario. Śrīla Prabhupāda se complació al escuchar esto. Cuando Ādi-keśava admitió que a veces estaba desanimado y solo en la prolongada lucha legal, Prabhupāda dijo que podía llevar a otros hombres con él para que lo ayudaran. Pero el respaldo principal que Ādi-keśava requería era de Śrīla Prabhupāda; él quería la misericordia de Prabhupāda y Prabhupāda, como un padre, le dio consuelo y coraje a su hijo joven, de aspecto bastante frágil, que iba a la batalla. No tengas miedo, dijo Prabhupāda. Repetidamente llamaría a Ādi-keśava a su habitación para darle más misericordia: otro argumento lógico, una instrucción sobre cómo debe actuar en la corte. El consejo esencial de Prabhupāda, del cual Ādi-keśava estaba ahora consciente y convencido, era que debía predicar y Kṛṣṇa lo protegería.
| | Tamāla Kṛṣṇa reemplazó a Satsvarūpa como secretario de Prabhupāda. Temprano en la mañana, en el último día de servicio de Satsvarūpa, Śrīla Prabhupāda lo llamó justo después de dictar sus versos y significados del Śrīmad-Bhāgavatam y le dijo que para el desayuno quería pepino, mung dāl empapado y frutas. Dijo que acababa de dictar algunos versos y significados relacionados con la transmigración, rebobinó la cinta y reprodujo el dictado: argumentos filosóficos del padre de Kṛṣṇa, Vasudeva, tratando de convencer a Kaṁsa acerca de la eternidad del alma. Vasudeva argumentó que al morir el alma cambia de un cuerpo a otro, tal como un hombre que camina por la calle coloca un pie delante del otro. Y Prabhupāda, mientras escuchaba, lo demostró al “caminar” con dos dedos sobre el dictáfono.
| | El dictado de Prabhupāda continuó: «Actualmente existe una gran oposición al movimiento Hare Kṛṣṇa, al que se le llama movimiento de “lavado de cerebro”. Pero en realidad los supuestos científicos, filósofos y otros líderes de los países occidentales no tienen cerebro en absoluto. El movimiento Hare Kṛṣṇa está tratando de elevar a esas personas tontas iluminando su inteligencia para que se aprovechen del cuerpo humano. Desafortunadamente, debido a su gran ignorancia, ellos consideran el movimiento Hare Kṛṣṇa como un movimiento de lavado de cerebro. No saben que sin conciencia de Dios uno está obligado a seguir transmigrando de un cuerpo a otro».
| | Ahora, los mismos argumentos que Prabhupāda les dio a los sannyāsīs fueron inmortalizados en los significados de Bhaktivedanta. En el futuro, después de que el caso judicial hubiera terminado y en su mayor parte olvidado, prevalecerá la verdadera evaluación de la situación por parte de Prabhupāda.
| | El 22 de febrero, trescientos cincuenta devotos llegaron en un jet Boeing 747 de Air-lndia al aeropuerto de Dumdum en Calcuta. El vuelo especial, todos devotos, voló desde Los Ángeles a Nueva York y a Londres, recogiendo más devotos en cada parada. Como era el primer aterrizaje de un 747 en Calcuta, el alcalde, la milicia local, los principales dignatarios de Air-lndia y los medios de comunicación estuvieron presentes para recibir el vuelo histórico. Uno de los devotos le dijo a un reportero que el Boeing 747 que venía del Oeste a Calcuta es la misericordia del Señor Caitanya y Śrīla Prabhupāda. Luego, diez autobuses llenos de devotos viajaron a Māyāpur.
| | Pronto el Mandir de Māyāpur Chandrodaya rebosaba de actividad trascendental; el festival Gaura-pūrṇimā estaba en pleno apogeo. Los Vaikuṇṭha Players de Nueva York organizaron una representación teatral vespertina del Rāmāyaṇa, a la que asistió Śrīla Prabhupāda. La audiencia observó y apreció a Śrīla Prabhupāda casi tanto como a la obra.
| | En la noche de apertura del paṇḍāl, un ministro del gobierno asistió para inaugurar oficialmente las festividades. Cortó una cinta para inaugurar el nuevo edificio y él y Śrīla Prabhupāda caminaron juntos por el gran corredor del primer piso y vieron una exhibición de fotografías de los centros de ISKCON en todo el mundo. A la mitad del corredor, Śrīla Prabhupāda se detuvo, sacudió la cabeza y dijo: Todo es inconcebible. El ministro también estaba asombrado por la escala en la que Śrīla Prabhupāda estaba propagando el vaiṣṇavismo gauḍīya. Entonces Śrīla Prabhupāda y su invitado subieron al escenario. El ministro pronunció un discurso introductorio, glorificando a un conocido swami impersonalista, refiriéndose a él como una encarnación divina. También menospreció el nombre del Señor Caitanya al decir que, aunque no sabía si Caitanya Mahāprabhu era una encarnación, sabía que ciertamente había hecho el bien en el mundo.
| | Śrīla Prabhupāda habló a continuación, usando evidencia escritural para corregir las opiniones erróneas que el ministro dio en su discurso. Śrīla Prabhupāda habló en bengalí, la mayoría de sus discípulos no pudieron entender, pero pudieron apreciar la esencia. Más tarde, cuando Śrīla Prabhupāda estaba sentado en su habitación con algunos devotos, se echó a reír. Golpeando su puño en la palma izquierda, dijo: Lo he aplastado.
| | Con Gaura-pūrṇimā a solo una semana de distancia, miles de peregrinos bengalíes asistían al centro de ISKCON cada noche. Llegaron a la sala del templo para el kīrtana y el darśana de Rādhā-Mādhava, luego fueron a ver la exhibición de fotografías de ISKCON. Fue el festival de Māyāpur más grande y mejor organizado de todos los tiempos. A pesar de la oposición en Norteamérica, el movimiento del Señor Caitanya estaba inundando el mundo con olas de saṅkīrtana, esta reunión de más de quinientos devotos de todos los continentes fue un poderoso testimonio de la buena salud del creciente Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Rāmeśvara Svāmī regresó con las últimas cifras de la producción de libros de Prabhupāda. Solo en idioma inglés, Śrīla Prabhupāda había publicado 43.450.500 piezas de literatura. Y la producción total de los libros de Prabhupāda en veintitrés idiomas, incluido el ruso, fue de 55 314 000, más del noventa por ciento de los cuales ya se habían distribuido. Rāmeśvara también le presentó a Śrīla Prabhupāda un nuevo libro recién salido de la imprenta, el Noveno Canto, Primera Parte, del Śrīmad-Bhāgavatam. Rādhāvallabha informó que la próxima edición del Bhagavad-gītā tal como es sería tan grande que el papel necesario para imprimirlo tendría que transportarse en setenta y seis vagones de tren. Prabhupāda y los devotos se rieron de las asombrosas cifras.
| | Prabhupāda agradeció a los devotos por su arduo trabajo. Esta es la bendición de mi Guru Mahārāja, dijo. Él lo quería y debido a que estamos tratando de hacerlo, él nos está dando todas las bendiciones.
| | Śrīla Prabhupāda continuó estando muy activo: alentando a los devotos, escribiendo, predicando. Sin embargo, poco después de que llegaran los autobuses llenos de devotos, volvió a enfermarse gravemente. Su apretada agenda se convirtió en una tensión, pero continuó.
| | Los hombres del GBC comenzaron sus reuniones anuales de tres días y cada noche se reunían con Prabhupāda. Escuchó sus propuestas y después de hacer algunas correcciones, las aprobó. El elemento final en la lista de resoluciones del GBC fue que todos los templos de ISKCON celebraran kīrtana las veinticuatro horas, en vista de la enfermedad de Prabhupāda. Los devotos también hicieron esto en 1974 cuando Prabhupāda estaba enfermo. Sí, dijo Prabhupāda cuando escuchó la resolución, cantar es la única cura para todas las enfermedades.
| | En Gaura-pūrṇimā, Śrīla Prabhupāda aceptó a más de doscientos discípulos para la primera iniciación y otorgó la segunda iniciación a cien discípulos. Enormes multitudes atravesaron la puerta principal todo el día; desde las cuatro de la tarde. hasta altas horas de la noche, los caminos estuvieron repletos y los kīrtanas atraían a grandes y receptivas audiencias.
| | Por la tarde, Śrīla Prabhupāda recibió a Tarun Kanti Ghosh, el ministro del Interior de Bengala, también a cargo de la policía estatal. Prabhupāda habló con el Sr. Ghosh en su habitación y lo encontró muy favorable hacia ISKCON y la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda decidió quedarse en Māyāpur en lugar de acompañar a los devotos a Vṛndāvana para la segunda mitad del festival, por lo que algunos de los líderes fueron a su habitación para presentar sus respetos antes de partir. Cuando Harikeśa Svāmī y Ādi-keśava Svāmī entraron juntos, Prabhupāda le dijo a Harikeśa que debido a que la gente de los países comunistas estaba sufriendo tanto, debería darles libros sin hacerles pagar. Dirigiéndose a Ādi-keśava, dijo que puso mucha responsabilidad sobre los delgados hombros de Ādi-keśava, pero que saldrá victorioso. Así que ustedes son Harikeśa y Ādi-keśava, dijo, los hermanos Keśa. Así que vayan y prediquen. Tengan éxito. Śrīla Prabhupāda de manera similar habló amorosamente con otros hombres del GBC mientras partían hacia sus áreas asignadas alrededor del mundo.
| | A los pocos días, Māyāpur volvió a estar tranquila, quedaban muy pocos devotos visitantes.
| | Casi dos semanas después, mientras Śrīla Prabhupāda todavía estaba en Māyāpur, la noticia de la decisión de la corte de Nueva York apareció en la portada de The Times of India. Al recibirlo, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī inmediatamente llevó una copia a Prabhupāda en su habitación y a pedido de Prabhupāda, la leyó en voz alta.
| | «EL MOVIMIENTO HARE KRISHNA ES UNA RELIGIÓN AUTÉNTICA
Washington, 18 de marzo
El movimiento Hare Kṛṣṇa fue llamado ayer una. “religión auténtica.” por el Tribunal Superior de Justicia de Nueva York, quien desestimó dos cargos contra los funcionarios del movimiento de. “encarcelamiento ilegal.” e. “intento de extorsión". El cargo fue presentado por un padre enojado de que su hijo, así como otro discípulo, fueron retenidos ilegalmente por el movimiento y que les habían lavado el cerebro. “La cuestión entera y básica ante el tribunal”, dijo la Justicia al desestimar los cargos, “es si las dos presuntas víctimas en este caso y los acusados podrán practicar la religión de su elección y esto debe responderse con una afirmación rotunda..” Dijo el juez John Leahy, “el movimiento Hare Kṛṣṇa es una religión auténtica con raíces en la India que se remontan a miles de años. Correspondía a Merril Kreshower y Edward Shapiro seguir los principios de esa fe y su derecho inalienable a hacerlo no será pisoteado. La separación de iglesia y estado debe ser mantenida. Debemos seguir siendo una nación de leyes, no de hombres. La presentación y acusación por parte del Gran Jurado fue una violación directa y flagrante de los derechos constitucionales del acusado”. El juez dijo que le pareció al tribunal: “La gente basa su caso en una premisa menor errónea para llegar a una conclusión falaz. El expediente carece de una alegación específica de tergiversación o cualquier acto de engaño por parte de cualquier acusado”. El juez dijo: “La libertad de religión no debe ser restringida porque no sea convencional en sus creencias y prácticas o porque sea aprobada o desaprobada por la corriente principal de la sociedad o por religiones más convencionales. Sin esta proliferación y libertad para seguir los dictados de la propia conciencia en esta búsqueda de acercamiento a Dios, la libertad de religión será un derecho sin sentido tal como está previsto en la constitución. En el intento, ya sea directo, bien intencionado o no, presenta un peligro claro y presente para esta base más fundamental y el derecho eternamente necesario de nuestros ciudadanos: la libertad de religión”. El movimiento Hare Kṛṣṇa ha estado bajo la presión de varios grupos y se espera que esta sentencia detenga parte del hostigamiento del que ha sido objeto en los últimos meses».
| | “Mi misión ahora es exitosa, dijo Śrīla Prabhupāda. En 1965 llegué allí. Esto ahora se reconoce después de doce años. Vagaba solo en la calle, cargando los libros. A nadie le importó.
| | Svarūpa Dāmodara estaba presente y habló con Prabhupāda sobre el Instituto Bhaktivedanta y sobre la prédica en Manipur. Otros asuntos llegaron ante la atención de Prabhupāda. Pero siguió volviendo a las noticias de Nueva York. Nuestra señal más auspiciosa es esta, dijo Prabhupāda, -‘El movimiento Hare Kṛṣṇa es una religión genuina’ .
| | Los planes de Śrīla Prabhupāda eran mudarse a Bombay. Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī dijo que muchos devotos mayores se estaban reuniendo en Bombay. Fueron allí desde Vṛndāvana y estaban esperando a Prabhupāda. Por lo tanto, voy, dijo Prabhupāda, a pesar de mis muchos inconvenientes. Voy para allá.
| | ¿Quieres quedarte en Bombay? preguntó Tamala Kṛṣṇa. ¿Cuánto tiempo?
No quiero quedarme en ningún lado, dijo Prabhupāda. Quiero trabajar. Quedarme: me he quedado en grandes, grandes palacios, grandes, grandes ciudades. No tengo otro deseo que el de trabajar.
| | ¿Cuánto tiempo quieres trabajar en Bombay? preguntó Tamala Kṛṣṇa.
Mientras haya trabajo, dijo Śrīla Prabhupāda. No tiene fin. Nuestro Bombay debe estar organizado. El trabajo es nuestra vida. No hay duda de cuánto tiempo. Mientras sea posible. Kṛṣṇa nos está dando buenas oportunidades. Ahora debemos tomárnoslo en serio. No es una broma: ‘El movimiento Hare Kṛṣṇa es una religión genuina’ .
| | Los devotos hablaron ante Prabhupāda acerca del significado de la decisión judicial. También apreciaron al juez y dijeron que era un hombre de alto rango en los tribunales y se le consideraba conservador. Śrīla Prabhupāda dijo que se le debería enviar una carta de felicitación: Que Dios te bendiga por tan correcto juicio y que viva una larga vida para servir a Dios.
| | La gente honesta y sincera normalmente aprecia nuestro movimiento, dijo Svarūpa Dāmodara. Solo aquellos que son envidiosos...
| | No nos importa la envidia, intervino Prabhupāda. No nos importa, nunca nos importa. No me importaba, muchas veces, incluso de mis hermanos espirituales. Tampoco me importa ahora. Seguiré con mi trabajo. ¿Por qué cuidarme? Estamos cumpliendo con nuestro deber, eso es todo, bajo el orden autoritario superior. No tener miedo. No es gratificación personal. Así que haz arreglos para Manipur. Debemos ir.
| | Svarūpa Dāmodara dijo que irá a Delhi y trataría de tramitar los permisos de entrada, pero que sería difícil, ya que a la mayoría de los extranjeros no se les permite entrar en Manipur. Dijo que después de hacer su trabajo, ira a Bombay y verá a Śrīla Prabhupāda.
| | Ahora trabaja muy enérgicamente, dijo Prabhupāda. Todos ustedes son jóvenes y de una manera u otra, le han dado vida a un caballo muerto. La última quincena estuve pensando que estaba muerto. Estaba pensando así: ahora la vida ha terminado. Puedo terminar en cualquier momento, eso no es sorprendente. Vivir, eso es increíble. Mi vida ha terminado, eso no es asombroso. Nadie se lamentará. ‘Oh, era un anciano, ochenta y dos años’. Pero si puedo vivir algunos días más, eso es maravilloso. Si muero, eso no es maravilloso.
| | Kṛṣṇa es maravilloso, dijo Tamala Kṛṣṇa Gosvāmī.
Kṛṣṇa siempre es maravilloso, dijo Prabhupāda.
Y tú eres maravilloso, dijo Bhavānanda Gosvāmī.
Soy maravilloso, dijo Śrīla Prabhupāda, mientras sirva a Kṛṣṇa. De lo contrario, seré inútil, sin valor. Si puedo servir a Kṛṣṇa, entonces ciertamente soy maravilloso.
| | Śrīla Prabhupāda continuó declarando que Kṛṣṇa es el más maravilloso y que puede hacer cualquier cosa. Que él estuviera vivo y todavía activo, dijo, atestiguaba que Kṛṣṇa es maravilloso. Si Kṛṣṇa no es maravilloso, dijo, ¿sería posible que yo haga todas estas cosas? ¿Quién soy? No queremos convertirnos en maravillosos a bajo precio. Queremos llegar a ser realmente maravillosos sirviendo a Kṛṣṇa. Esa es nuestra misión. Sin duda, Kṛṣṇa es maravilloso. ¿Quién puede llegar a ser más maravilloso que Kṛṣṇa? Mattaḥ parataraṁ nānyat. Recuerda siempre, Kṛṣṇa es maravilloso. No tomen a Kṛṣṇa muy a la ligera, como uno de ustedes. Eso es una tontería. Kṛṣṇa siempre es maravilloso. Él es la persona más maravillosa y puede hacer cualquier cosa maravillosa.
| | Śrīla Prabhupāda continuó haciendo comentarios elogiosos sobre la decisión del juez. Dijo que temió que el caso hubiera durado catorce años, sin embargo, ni siquiera duró catorce horas. Kṛṣṇa ha sido tan maravilloso.
| | 22 de marzo
| | Los devotos mayores de Māyāpur sintieron que Śrīla Prabhupāda estaba demasiado enfermo para viajar y que debía permanecer allí y recuperarse. Además, los informes de Bombay eran contradictorios. Surabhi Svāmī, sabiendo que los aposentos de Prabhupāda no estaban terminados, quería más tiempo, así que telegrafió a Prabhupāda pidiéndole que no viniera. Pero Girirāja y otros estuvieron organizando un programa de conferencias para Śrīla Prabhupāda en un paṇḍāl en Azad Maidan en Bombay, y Girirāja escribió invitando a Prabhupāda. Prabhupāda consideró las oportunidades para predicar y decidió ir. Hizo que su secretaria enviara un telegrama desde Māyāpur a Bombay.
| | «PRABHUPADA LLEGARÁ EL MARTES A LAS 1350 TENGAN LAS HABITACIONES LISTAS EN CUALQUIER CONDICIÓN».
| | Pero a la llegada de Prabhupāda a Bombay, estaba tan débil que no podía bajar las empinadas escaleras del avión y el personal de la aerolínea dispuso que lo bajaran al suelo mediante un elevador hidráulico. Una vez que estuvo en el suelo, varios devotos lo ayudaron a caminar. Aunque parecía frágil, sonrió alegremente cuando vio a los devotos esperándolo en el aeropuerto.
| | En el automóvil, Śrīla Prabhupāda preguntó por el templo de Bombay, Hari-śauri le informó que sus habitaciones aún no estaban listas, que no tenían baño, ni agua corriente, ni puertas ni ventanas y que los trabajadores pulían los pisos. Prabhupāda descartó estas objeciones y dijo que se mudaría de todos modos. Los devotos que conocían el estado del edificio se pusieron extremadamente ansiosos. No parecía posible que alguien pudiera vivir allí. Pero Prabhupāda dijo que lo haría.
| | Hari-śauri dijo que estaba sorprendido de que Prabhupāda hubiera decidido viajar, a lo que Prabhupāda respondió: Sí, incluso hasta anoche, no había posibilidad de que yo viniera. Pero aún así, de una forma u otra, estamos aquí. Prabhupāda viajaba y predicaba porque esa fue su vida. Durante más de treinta años estuvo difundiendo el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa, primero en India y luego en Norteamérica y en todo el mundo. Mientras Kṛṣṇa le diera incluso un poco de fuerza, continuaría. Quería celebrar conferencias públicas en la ciudad y quería observar el progreso de la construcción en la Tierra Hare Kṛṣṇa, su templo más grandioso. Aunque el templo no estaba terminado, él se mudaría y les mostraría a los devotos cómo usarlo.
| | Mientras conducían hacia la entrada de la Tierra Hare Kṛṣṇa, Prabhupāda pudo ver las altas torres del hotel ISKCON y las cúpulas incompletas pero masivas del templo. Esas enormes estructuras empequeñecían al pequeño cobertizo que era la residencia temporal de Śrī Śrī Rādhā-Rāsavihārī. Las Deidades estuvieron en ese cobertizo desde 1971, cuando Prabhupāda las trasladó allí, con la promesa de que les construiría un hermoso templo. Ahora, después de muchas dificultades y luchas, esa promesa pronto se cumpliría. Rādhā-Rāsavihārī pronto se mudaría a uno de los templos más hermosos y opulentos de la India.
| | La Tierra Hare Kṛṣṇa estuvo intensamente activo mientras unos doscientos trabajadores ejercían sus diversas habilidades en la construcción del complejo del templo-hotel, bajo la dirección de Surabhi Svāmī y sus asistentes. Una docena de hombres cortaban losas de piedra roja para cubrir la superestructura de hormigón del hotel; casi cincuenta marmolistas estaban tallando con martillos, haciendo columnas y arcos decorativos en el templo; albañiles e interioristas de acabados estaban trabajando en el edificio del teatro. Gran parte del trabajo se completó, pero todo aún se veía desnudo, como huesos sin carne. El hotel no tenía ventanas ni puertas y por supuesto, tampoco muebles ni cortinas y el templo era en su mayor parte una estructura sin terminar.
| | Los equipos de trabajo se movían rápidamente, concentrándose especialmente en las habitaciones de Śrīla Prabhupāda en el último piso de una de las torres del hotel. Pero incluso eso no estaba listo, así que Citrakāra, siguiendo las órdenes de Surabhi Svāmī y Girirāja, condujo el automóvil de Prabhupāda más allá del hotel hacia la parte trasera de la propiedad, donde Prabhupāda solía quedarse, en un departamento en uno de los viejos edificios de viviendas.
| | Los devotos esperaban en la habitación de vecindad de Śrīla Prabhupāda con feliz anticipación. Estaban preparados con parafernalia para realizar una ceremonia de baño de pies y ārati, pasaron la mayor parte del día limpiando las habitaciones, que estaban decoradas con guirnaldas de lirios y perfumadas con incienso. Un grupo de devotos estaba parado afuera del edificio con mṛdaṅgas y karatālas sosteniendo un kīrtana y algunos de los brahmacāriṇīs estaban preparados, listos para arrojar pétalos de flores ante Śrīla Prabhupāda cuando saliera de su automóvil y subiera las escaleras. Pero Śrīla Prabhupāda estaba de un humor diferente. Nunca volveré a entrar en este apartamento, dijo. Llévame a mis nuevos aposentos. Citrakāra repitió lo que Śrīla Prabhupāda ya había escuchado: Sus habitaciones aún no están listas, Śrīla Prabhupāda. Tardará unos días más en terminar.
| | Llama a Surabhi Mahārāja, dijo Śrīla Prabhupāda. Él estaba inflexible. Los devotos en el departamento y frente a la vivienda se preguntaban por qué Śrīla Prabhupāda no salía de su auto. Mientras Citrakāra conducía a Prabhupāda de regreso al hotel, Surabhi llegó corriendo detrás.
| | ¿Por qué mis habitaciones no están listas? Prabhupāda preguntó desde la ventana del auto. Corriendo para ponerse al día, Surabhi explicó que necesitaba unos días más y que Śrīla Prabhupāda podía quedarse en su antiguo departamento mientras tanto.
| | ¡Haz lo que digo! gritó Prabhupāda. El coche se detuvo. Si no voy allí ahora, dijo Prabhupāda, todavía hablando en voz alta, nunca terminarás. ¡Quiero ir ahora!
| | Sí, Śrīla Prabhupāda. Y Surabhi salió corriendo para ver si podía hacer funcionar el ascensor. Mientras tanto, los devotos reunidos, habiendo escuchado las noticias, también corrieron para estar con Prabhupāda cuando entrara en sus nuevas habitaciones.
| | Śrīla Prabhupāda sintió que su tiempo era limitado y que si no insistía, sus discípulos se demorarían más y más. Ya se había retrasado durante años por el terrateniente y el gobierno. Incluso después de haber comprado el terreno, el comisionado de policía comentó que el kīrtana era. “una molestia.” y retrasó la construcción durante meses al negar el Certificado de No Objeción. Pero a pesar de tantos retrasos, Prabhupāda persistió y ganó. No, no volvería al antiguo lugar. Ahora el nuevo templo de Bombay debería cobrar vida, ahora que él llegó.
| | El ascensor no funcionaba. Los devotos, por lo tanto, llevaron a Prabhupāda en un palanquín por las escaleras hasta su apartamento del quinto piso. El lugar estaba desordenado y el piso estaba cubierto con un pulidor de mármol espeso y grasiento que usaban los trabajadores. La docena de trabajadores presentes estaban confundidos: ¿por qué se interrumpió su trabajo? Los devotos entraron corriendo con tambores, karatālas y parafernalia ārati, pero se quedaron parados sin saber qué hacer. La habitación estaba vacía, sin muebles, escritorio o lugar para sentarse.
| | Śrīla Prabhupāda, sin embargo, miró la caótica escena y dijo: Me voy a sentar aquí. Un devoto se quitó una cādara de lana y la colocó en el piso en una parte aislada y seca de la habitación, y Śrīla Prabhupāda se sentó. Ahora puedes hacer lo que quieras, dijo.
| | Mientras algunos de los devotos comenzaron a lavar el piso, otros corrieron a buscar muebles útiles para proporcionar a Śrīla Prabhupāda un escritorio, un asiento y una cama. Surabhi Svāmī lavó nerviosamente los pies de Prabhupāda y luego ofreció ārati, mientras los devotos cantaban śrī-guru-caraṇa-padma y trataban de no resbalar en el suelo grasiento. Mirando la escena con una mirada satisfecha, Śrīla Prabhupāda sonrió ampliamente y dijo: Muchas gracias.
| | Cuando se completó la bienvenida, Śrīla Prabhupāda se quedó solo con sus secretarios. Dijo que sus habitaciones eran de su agrado. Allí pasó la noche, pero al día siguiente accedió a trasladarse por una semana a la casa del Sr. Kartikeya Mahadevia. Durante una semana asistió al programa paṇḍāl de Bombay, que estaba cerca de la casa del Sr. Mahādevia, esto le daría a Surabhi Svāmī suficiente tiempo para preparar las habitaciones.
| | Śrīla Prabhupāda no podía pararse ni caminar sin ayuda. Desde la casa del Sr. Mahādevia, los devotos lo llevaban en un palanquín hasta el automóvil, desde el automóvil lo llevaban a la habitación detrás de la plataforma de conferencias del paṇḍāl y de allí al escenario, donde Bhavānanda Gosvāmī lo ayudaba a subir al vyāsāsana.
| | En comparación con los festivales de paṇḍāl anteriores, donde a veces se reunían treinta mil personas en una noche, este era pequeño, con solo unas mil asistentes todas las noches. La razón principal de una participación tan pequeña fue que India acababa de celebrar elecciones y la gente estaba absorta en la política. El 22 de marzo, después de que el partido del Congreso fuera derrotado en la Cámara del Parlamento, la primera ministra Indira Gandhi renunció. En uno o dos días, se seleccionaría un nuevo primer ministro del partido Janata. Muchos bombayitas que de otro modo podrían haber asistido a la conferencia del paṇḍāl quedaron atrapados escuchando las noticias, asistiendo a mítines o hablando sobre política nacional y la caída de Indira Gandhi. Pero la pequeña multitud que asistió estaba muy interesada. Prabhupāda no estaba decepcionado.
| | Śrīla Prabhupāda habló, su débil voz se amplificó por el sistema de sonido. Bhavānanda Svāmī recitará dos o tres versos del Śrīmad-Bhāgavatam, dijo, que es el tema de nuestro Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. El primer verso comienza con taravaḥ kiṁ na jīvanti.
| | ¿No viven los árboles? Bhavānanda recitó en voz alta. ¿No respiran los fuelles del herrero? ¿Acaso las bestias a nuestro alrededor no comen y descargan semen? Leyó el significado de Śrīla Prabhupāda y luego leyó el siguiente verso: Los hombres que son como perros, cerdos, camellos y asnos alaban a aquellos hombres que nunca escuchan los pasatiempos trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa, el libertador de los males. Después de que Bhavānanda terminó de leer el significado extenso de ese verso, Śrīla Prabhupāda comenzó su conferencia. Explicó cómo el alma espiritual cambia de cuerpo, vida tras vida, pero admitió que la gente generalmente no se da cuenta de este simple hecho. Al menos en India, dijo, esta condición ahora debería cambiarse. No todos serían capaces de realizar este conocimiento espiritual, pero al menos debería haber una institución ideal. Y ese, dijo, era el propósito del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, crear brāhmaṇas ideales que pudieran guiar e instruir al resto de la sociedad.
| | No de los llamados políticos, dijo Śrīla Prabhupāda. Esta es la civilización india. En el pasado, incluso el Señor Rāmacandra, que fue el rey, Él es Dios mismo, todavía solía consultar a los brāhmaṇas eruditos, sabios y personas santas para los deberes gubernamentales. Las divisiones de la sociedad deben estar ahí. Hay tantas cosas por hacer en el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. No crean que simplemente es cantar Hare Kṛṣṇa. El canto Hare Kṛṣṇa es el factor principal, porque si cantas el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, entonces todo se aclarará gradualmente en tu mente.
| | Prabhupāda contó cómo venció a la oposición en Estados Unidos y cómo la gente de allí estaba tomando en serio la Conciencia de Kṛṣṇa. Cuando declaró su plan para una combinación de dinero estadounidense y cultura india, la gente aplaudió. Lo real es el conocimiento, concluyó Śrīla Prabhupāda. Así que no guarden este conocimiento encerrado en sus libros, sino difúndanlo. Mi única petición es que los líderes de la India ahora se presenten y se unan a este movimiento y aprovechen esta ventaja de hacer el bien a todo el mundo. Muchísimas gracias. El aplauso del público se convirtió en una ovación sostenida.
| | La voz de Prabhupāda fue débil, su cuerpo casi inmóvil, pero proyectó un poder que superó esas limitaciones corporales. Su presencia fue, de hecho, más imponente que nunca. Su energía era obviamente la energía pura del alma, trascendental a la condición corporal. Girirāja Svāmī pidió preguntas e invitó a la gente a acercarse y hablar por un micrófono frente al escenario.
| | Mujer: ¿No es muy agotadora la vida espiritual?
Prabhupāda: ¿Piensas que no estás pagando impuestos? ¿Por qué no debe pagar impuestos por la ganancia adecuada? Te están cobrando impuestos por tantas tonterías. ¿Por qué no ser gravado por la cosa adecuada? Eso es inteligencia.
| | A medida que Prabhupāda respondía las preguntas, se volvió más y más enérgico, aunque permaneció muy quieto, sin siquiera mover la mano. Sus respuestas no fueron tan largas como de costumbre, parecía estar ahorrando energía, pero entregó cada respuesta con intenso énfasis y convicción.
| | Un hombre indio de mediana edad, bien vestido, se adelantó y preguntó: Svāmīji, ¿cuál es la importancia de la salud en la vida y cómo aconseja a las personas que mantengan la salud? ¿Y cómo se conecta con tu misión?
Prabhupāda: ¿Qué es la salud? En primer lugar, debes comprender que, por muy saludable que estés, deberás morir. Entonces, ¿qué problema habrás resuelto? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam, dice Kṛṣṇa. No es mi fabricación. Aunque trates de mantenerte muy saludable, la ley de la naturaleza es que debes morir. ¿Cómo puedes ayudarte a ti mismo? Después de todo, tienes que encontrarte con la muerte. Mientras tengas este cuerpo material, no hay cuestión de salud. Debes sufrir. Puede que seas un gran científico, pero la ley de la naturaleza debe actuar. Prakṛteh kriyamāṇāni. Los tontos desconcertados por el falso egoísmo piensan: 'Estoy mejorando mi salud, estoy mejorando esto...' No estás mejorando nada. Estás completamente bajo las garras de la naturaleza material. No puedes actuar de forma independiente. Esa es la ley de la naturaleza.
| | Otro hombre preguntó si Prabhupāda podría resolver problemas políticos con esta base religiosa.
Sí, respondió Prabhupāda. Todos los problemas se resolverán cuando nos volvamos conscientes de Kṛṣṇa.
| | ¿Cuál es la solución simple para entender el alma? preguntó otro hombre. Me gustaría entender el alma.
Esto es muy sencillo, respondió Śrīla Prabhupāda, pero estás educado tan tontamente que no puedes entender. Śrīla Prabhupāda explicó brevemente que el cuerpo está hecho de elementos materiales pero que hay un elemento superior. Cualquiera puede entender, dijo. Todo se explica en el Bhagavad-gītā. Pero la gente no es seria para entender.
| | La mañana después de la primera conferencia paṇḍāl, Śrīla Prabhupāda se sentó con Kartikeya Mahadevia, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī y Bhavānanda Gosvāmī. Desde que la extrema debilidad de salud de Prabhupāda ocurrió en Māyāpur, a menudo se sentaba durante horas solo y en silencio. Cuando hablaba, su voz a menudo era ronca o débil, pero por lo demás su conversación era como siempre: completamente consciente de Kṛṣṇa.
| | De hecho, Śrīla Prabhupāda se estaba volviendo cada vez más fuerte en su crítica intransigente de todos los mūḍhas que no aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Estaba condenando la civilización materialista, llamándola civilización de perros o civilización de hormiguero. Un perro corre sobre cuatro patas y un ser humano corre sobre cuatro ruedas; pero si no conoce el significado de la vida, entonces no es mejor que el perro. Tanto los humanos como las hormigas construyen edificios altos, pero si un hombre no conoce el alma y a Kṛṣṇa, entonces, a pesar de sus orgullosos rascacielos, su civilización no es más que un hormiguero glorificado.
| | Si vienen más visitantes, dijo Prabhupāda, describiré toda esta civilización del hormiguero. Salud – tonterías. ¿Qué salud? Será expulsado de inmediato. Śrīla Prabhupāda se refería a la pregunta del hombre del paṇḍāl. ¿Quién está sano si va a morir? preguntó Prabhupada. ‘Estoy tan saludable que me voy a morir mañana’. Esta es su salud.
| | Casi cada una de esas preguntas, dijo Tamala Kṛṣṇa Gosvāmī, han sido sobre el cuerpo.
Prabhupāda: Kṛṣṇa dice, na hanyate hanyamāne śarīre. Eso es saludable. Cuando no mueres aunque el cuerpo se destruya, eso es vida sana. ¿Qué es esta vida sana? El cuerpo está terminado y todo. En realidad, no todo está terminado, pero la gente se mantiene en esa ignorancia. Piensan que el cuerpo está acabado y entonces todo está acabado, pero ese no es el hecho. Kṛṣṇa dijo muy claramente, na jāyate mriyate vā kadācin.(38) Si no preguntas, ¿cómo es posible? Pero esa es la pregunta más importante.
| | Prabhupāda mencionó que a pesar de la Organización Mundial de la Salud de las Naciones Unidas, todos van a morir. ¿Dónde está la salud? preguntó. Cosas tan tontas están sucediendo en todo el mundo. Así que organízate. Preséntales la realidad y difúndela, lento pero seguro.
| | Así que no debemos ser impacientes y transigir, dijo Tamala Kṛṣṇa Gosvāmī, solo para ser populares.
No se trata de volverse impaciente, dijo Śrīla Prabhupāda. Tienes un diamante. Si no hay comprador del diamante, eso no significa que tengas que tirarlo. Debes saber que 'Aquí hay un diamante. Si lo quiero, debo pagar el precio adecuado. Eso es lo que quiero establecer. ¿Por qué la cultura de la India debería perderse de esta manera? No soy un patriota barato. Quiero dar la cultura india a todo el mundo. No voy a engañar a la gente tomando el Bhagavad-gītā y hablando tonterías. Quiero presentar el Bhagavad-gītā tal como es. Esa es mi misión. ¿Por qué debería engañarlos?
| | Intentaremos seguir su mensaje correctamente, dijo el Sr. Mahadevia.
¿Por qué debería perderse la gran cultura de la India por el asunto de estos líderes sinvergüenzas? dijo Prabhupada. Deben ser detenidos. La Conciencia de Kṛṣṇa lo incluye todo. Al igual que la cuestión económica: annād bhavanti bhūtāni. Kṛṣṇa dice cultiven alimentos. es práctico Pero cuando estuve de viaje, vi a millones de empleados que venían a recibir educación. ¿Y quién está cultivando la comida? Entonces estos oficinistas tienen que estar provistos en estos casilleros y dependen de su ración. eso es civilizacion? Vienen multitudes de personas. Vienen como hormigas. Y cuando vas al pueblo, todo está vacío. A nadie le interesa producir alimentos. Todo el mundo está interesado en vivir en la ciudad en estos casilleros e ir al cine, al burdel, ir al club, aprender a beber, cómo convertirse en 'caballeros'. ¿Eso es civilización? El objetivo humano de la vida se pierde. No sabes por qué vas a la oficina, por qué estás comiendo. Están manteniendo a la humanidad en una mentalidad animal, una mentalidad canina. La educación universitaria es una mentalidad canina. El perro mueve la cola tan pronto como le das algo de comer.
| | Oh, sí, dijo el Sr. Mahadevia. Para la solicitud de un trabajo, hay cinco trabajos y cinco docenas de personas lo solicitan.
¿Eso es educación? dijo Prabhupada. Mejor no ser educado. Aquellos que no tienen educación, pueden comprar papas por valor de cinco rupias y sentarse en cualquier lugar. Después de gastar tanto dinero, viviendo a costa de padres y madres, no tienen trabajo ni comida. Luego planean algún partido político, naxalita o este o aquel partido y se unen a un movimiento político y ayudan a Indira Gandhi. Te pagan por hacer propaganda.
| | Pero todo eso se ha desvanecido ahora, dijo el Sr. Mahadevia. Ese plan ha fracasado por completo. Como muchos otros indios, el Sr. Mahadevia tenía la esperanza de que con una nueva elección, las condiciones mejoraran.
No, dijo Prabhupāda, vendrá otro. Este desempleo está ahí. Cuando yo era niño, comprábamos aceite de mostaza a tres annas, y ahora se vende a trece rupias el kilo. ¿Un cambio de gobierno llevará estas trece rupias a tres annas? Entonces, ¿cuál es el beneficio? El taburete es el taburete, ya sea que lo tomes del lado superior o del lado inferior.
| | Unos pocos devotos entraron a la habitación y se sentaron, mientras Prabhupāda los animaba a todos a predicar. Dijo que la gente no podrá obtener alivio a través del gobierno sino solo a través de la Conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y Sus devotos son para todos, no para una nación o persona en particular.
| | La gente está en la oscuridad, dijo Prabhupāda. Y los políticos los mantienen como perros, cerdos y camellos, toman un voto de ellos y se convierten en líderes. Nadie protestó anoche, sin embargo, porque llamé a todos los hombres perros, cerdos y camellos. Nadie se adelantó y dijo: ‘Estás usando palabras muy fuertes’. Porque todo es un hecho.
| | Les gustó especialmente tu idea, dijo Hṛdayānanda Gosvāmī, del dinero estadounidense y la cultura india. Aplaudieron por eso.
Sí, esa es mi misión, dijo Prabhupāda. Estoy haciendo eso. Estoy trayendo dinero de América. Nadie me está pagando. No es una broma. Diez lakhs de rupias. ¿Quién más trae?
| | Incluso las grandes empresas exportadoras no traen tanto, dijo Gopāla Kṛṣṇa.
Y se alegrarán, dijo Prabhupāda. Tienen dinero y están recibiendo cultura. Estoy intentando para las naciones unidas. Ese es el verdadero intento, no estas Naciones Unidas, todos los bribones y ladrones y tramposos, perros ladrando. Estoy tratando de Naciones Unidas reales. Cooperemos juntos.
| | Los discípulos de Śrīla Prabhupāda se reunieron para escucharlo hablar así y decidieron contrarrestar de alguna manera las fuerzas de la ignorancia a través de la Conciencia de Kṛṣṇa. Dijo que debían proceder de forma lenta pero segura, tal como lo hizo él. Comenzó humildemente,. “merodeando.” por las calles de Nueva York, y antes de eso estuvo viviendo solo en el templo de Rādhā-Dāmodara. Pero ahora esta el templo de Bombay, un palacio que estará repleto de miles de invitados para ver a la Deidad y asistir a programas culturales.
| | Hazlo con entusiasmo, dijo Śrīla Prabhupāda. Todos ustedes son jóvenes.
Nuestro entusiasmo proviene de usted, Śrīla Prabhupāda, dijo Tamāla Kṛṣṇa.
Soy un anciano, dijo débilmente Prabhupāda. Pero los devotos no aceptaron eso; Śrīla Prabhupāda fue nava-yauvana, espiritualmente siempre fresco.
| | Cada noche, Śrīla Prabhupāda hacía que un devoto diferente leyera un verso y un significado. Discípulos líderes como Hṛdayānanda Gosvāmī y Girirāja daban conferencias y Prabhupāda hablaría después. Continuó enfatizando el mensaje real de India para el mundo y la desgracia que ocurre cuando las personas, especialmente los indios, lo descuidan. Basándose en sus audaces declaraciones, algunos devotos hicieron un gran cartel y lo colocaron fuera del paṇḍāl: La civilización moderna es un fracaso. La única solución es la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | En sus conferencias vespertinas, Śrīla Prabhupāda aconsejó a sus oyentes que no se identificaran con ningún partido político. Un día alguien es primer ministro, dijo, y al día siguiente esa persona está acabada. Aunque Prabhupāda inició su serie de conferencias disculpándose con la audiencia, diciendo que no podía hablar mucho debido a su mala salud, cada noche argumentaba con mucha fuerza que la Conciencia de Kṛṣṇa es la única solución y durante el período de preguntas y respuestas que seguía a su conferencia, a menudo era explosivo.
| | Al cantar, preguntó un hombre a través del micrófono en la parte delantera del escenario, cantas el nombre de Rāma así como el de Kṛṣṇa. Pero no veo ninguna fotografía de Rāma aquí. ¿Cuál es la razón?
Tú no ves, pero ¿puedes oír? preguntó Prabhupada.
¡No veo! insistió el hombre.
Śrīla Prabhupāda explotó: ¡Pero tú no escuchas! Y siguió explicando que oír es la mejor forma de entender lo que no se ve.
| | Otro hombre preguntó cómo una persona de mente religiosa podía moverse en el mundo material. Prabhupāda respondió: Por lo tanto, debes comprender tu identificación espiritual. Pero como son necios y sinvergüenzas están pensando: ‘Yo soy este cuerpo’ . Él dijo que para realizar este conocimiento uno debe ser entrenado por un maestro espiritual.
| | Śrīla Prabhupāda sabía que la mayoría de los que preguntaban no tenían intenciones serias de seguirlo, así que a veces los reprendía, como a un hermano mayor, por su insensatez. Incluso hacer preguntas filosóficas sin intención de seguir es una tontería en sí misma. Pero Śrīla Prabhupāda continuó ofreciendo el diamante de la Conciencia de Kṛṣṇa, incluso cuando el que preguntaba no poseía el precio de compra de la sinceridad. No obstante, lo ofreció con gran costo para su propia condición física.
| | Cuando un hombre le pidió retóricamente a Prabhupāda que lo iluminara amablemente sobre el alma, Śrīla Prabhupāda respondió: Eso ya se explicó, que eres un alma dentro del cuerpo. Śrīla Prabhupāda explicó cómo los sentidos son superiores a la materia aburrida, la mente es superior a los sentidos, la inteligencia es superior a la mente y el alma es lo más elevado de todo. Así que requiere estudio, dijo. Requiere educación. La educación está ahí, los libros están ahí, los maestros están ahí. Desafortunadamente, no estás interesado en tomar esta educación espiritual. Ahora estás interesado en la tecnología: cómo martillar. Eso es todo.
| | Cada noche, un invitado destacado aparecía en el paṇḍāl y presentaba el programa. Una noche, después de que hablara J. M. Gandhi, un juez del tribunal superior de Bombay, Bhavānanda Gosvāmī leyó en voz alta los dos primeros versos, junto con el comentario de Śrīla Prabhupāda, de las enseñanzas del Señor Ṛṣabhadeva del Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīla Prabhupāda habló brevemente y accedió a responder preguntas.
| | Si Dios está en todas partes, preguntó un hombre, ¿por qué no todos sienten Su presencia?.
No todo el mundo es inteligente, dijo Śrīla Prabhupāda. En su mayoría son sinvergüenzas. Manuṣyānāṁ sahasreṣu. Esta es la declaración de Dios de que, “De millones de personas, una trata de llegar a ser perfecta. Y de entre muchos millones de personas perfectas, una puede entender a Dios’. Así que entender a Dios no es tan fácil. Pero si queremos entender, Dios nos ayudará. Ese es el punto.
| | El siguiente hombre dijo que tenía varias preguntas. Mi primera pregunta es, no creo que Dios se oponga al sexo. En serio. He escuchado muchas conferencias y siempre se enfatiza como si Dios se opusiera al sexo. Pero no creo que sea así.
Dios nunca se opone al sexo, respondió Śrīla Prabhupāda. ¿Quien dijo? Dios dijo, dharmāviruddho kāmo ’smi: ‘El sexo que no está en contra de los principios regulativos de la vida religiosa, eso soy’. Dios nunca dice: ‘Deja de tener sexo’. De lo contrario, ¿por qué hay gṛhastha-āśrama? Āśrama significa que hay Conciencia de Kṛṣṇa. Pero hazlo āśrama y sigue las reglas y regulaciones de āśrama. Entonces está bien. De lo contrario, estás atado por las leyes de la naturaleza.
| | El mismo hombre luego se refirió al significado de Prabhupāda que leyó Bhavānanda Gosvāmī, en el cual Prabhupāda critica la vida del hombre como un cerdo que vive solo para complacer los sentidos. Una de sus declaraciones principales, dijo el hombre, fue que un hombre sube al tranvía, permanece allí durante dos horas, llega a su lugar de trabajo y trabaja allí desde las nueve de la mañana hasta las cinco de la tarde. por la noche, regresa, tiene su comida y sexo y todo eso. Encontré muchas personas que han trabajado muy duro, han criado muy bien a sus hijos, tienen relaciones sexuales, pero llevan una buena vida. No creo que haya nada malo en eso.
Sí, si no hay nada malo, dijo Prabhupāda, está bien. Pero este tipo de vida no es muy apetecible.
| | El hombre continuó: Porque encuentro incluso al perro...
Śrīla Prabhupāda interrumpió, pero su respuesta fue suave y humilde. Si te gusta esa vida, si sientes que es buena, entonces eso depende de ti. Pero no creo que esta sea una forma de vida muy agradable, trabajar tan duro simplemente por el pan.
| | No, dijo el hombre, estoy de acuerdo en eso.
Śrīla Prabhupāda luego elevó su voz con más fuerza. Entonces de acuerdo, de acuerdo. Entonces, ¿por qué no estar de acuerdo? Eso está bien, no más. El hombre tenía más preguntas, pero Tamāla Kṛṣṇa llamó a otra persona.
| | ¿Estarías de acuerdo en que Dios es solo un concepto? Si no lo hace, por favor dé una razón lógica para eso.
Prabhupāda: ¿Por qué debo aceptar que Dios es solo un concepto?
Porque lo quiero lógicamente.
No sabes de lógica. Tienes que aprender lógica.
Pero todavía me gustaría que lo explicaras lógicamente.
Sí, pero tienes que aprender a saberlo. Hay maestro. Al igual que no puedes probar lógicamente que sin padre, hay un niño. Śrīla Prabhupāda explicó que todo lo que vemos crece de la tierra, y los Vedas describen a la tierra como la madre. Pero no puede haber un niño sin un padre; donde hay madre e hijo, debe haber padre. Dios, por lo tanto, es el padre de todo.
| | Los discípulos de Śrīla Prabhupāda le instaban a que no se esforzara, así que cuando llegó Svarūpa Dāmodara, Śrīla Prabhupāda le pidió que diera la conferencia de la noche. Prabhupāda quedó muy impresionado con la presentación científica de Svarūpa Dāmodara sobre la Conciencia de Kṛṣṇa. Uno de los devotos comentó que el discurso de Svarūpa Dāmodara parecía demasiado técnico para la audiencia, pero otro devoto respondió que incluso si nadie más aspreció el discurso, Śrīla Prabhupāda sí lo hizo, por lo que fue un éxito. Después de la conferencia de Svarūpa Dāmodara, Śrīla Prabhupāda habló durante unos cinco minutos y se fue sin responder ninguna pregunta.
| | La noche siguiente, Prabhupāda no habló en absoluto, pero se sentó en el escenario mientras hablaron dos de los principales cardiólogos de la India, el Dr. Kesharrao Datey y el Dr. Sharma. Śrīla Prabhupāda fue adornado con guirnaldas por el Dr. Datey y se sentó paciente y silenciosamente en el vyāsāsana, satisfecho de que prominentes bombayitas honraran el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. El Dr. Datey habló sobre la enfermedad cardíaca y dijo que podría eliminarse controlando la ansiedad. Luego elogió a Śrīla Prabhupāda y su movimiento. Después de las breves charlas de los médicos, Svarūpa Dāmodara dio otra conferencia científica y mostró diapositivas. Śrīla Prabhupāda luego le dijo a Svarūpa Dāmodara y a otros: Este programa científico me está dando fuerza extra para predicar la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Parece que estás dando más énfasis a la ciencia en los últimos años que antes, dijo Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī.
Eso es necesario para convencer al hombre modernizado, dijo Prabhupāda. Quizás soy el primer hombre que protestó contra estos científicos no autorizados.
| | Oh, sí, dijo Svarūpa Dāmodara. Todo el mundo les tiene miedo excepto Śrīla Prabhupāda. Hablando francamente, nunca supe que el problema era tan serio antes de conocer a Śrīla Prabhupāda. Nunca pensé acerca de esto.
Por lo tanto, lo tomé tan en serio, dijo Prabhupāda. Todas las mañanas, cuando caminaba, te buscaba y preguntaba: ‘¿Dónde está el científico?’. Pensaba: ‘Aquí tengo la oportunidad de impresionar a un científico, eso fructificará’. Ese fue mi objetivo. Por lo tanto, te estaba molestando de muchas maneras.
| | Es tu increíble misericordia, Prabhupāda, dijo Svarūpa Dāmodara.
Porque no puedo usar las palabras técnicas, dijo Prabhupāda, y él si puede hacer eso. Así que quise que él fuera entrenado.
| | Girirāja arregló que uno de los miembros del parlamento del partido Janata recién elegido fuera a ver a Śrīla Prabhupāda. El caballero, el Sr. Ratan Singh Rajda, estaba ansioso por conocer al líder del Movimiento Hare Kṛṣṇa. Entonces, mientras el Sr. Rajda asistía a un mitin político en el Parque Sivaji, Girirāja fue para organizar la reunión.
| | Cuando fui allí, le dijo Girirāja a Prabhupāda más tarde, él me pidió que me sentara con ellos en un estrado. Así que lo hice. Pero, ¿eso estuvo mal?
¿Por qué mal? dijo Prabhupada. Él te está honrando.
| | Girirāja dijo que el Sr. Rajda pidió ser el primer orador en la reunión, para poder venir y reunirse con Śrīla Prabhupāda antes de partir al día siguiente para una reunión con el gobierno central en Delhi. Girirāja explicó que el Sr. Rajda era miembro del parlamento de Bombay Sur, que era el distrito más prestigioso y que anteriormente ayudó a ISKCON en su caso contra el intento de demolición del templo.
| | El Sr. Rajda entró en la habitación e hizo un gesto respetuoso de reverencia a Śrīla Prabhupāda. Dijo que conoció a Śrīla Prabhupāda una vez, pero que desde entonces había estado en la cárcel durante diecinueve meses. Śrīla Prabhupāda pareció sorprendido. ¿Cárcel? preguntó.
| | El Sr. Rajda explicó que fue encarcelado durante la emergencia política de Indira Gandhi. Más de 150,000 “personas patrióticas” fueron encarceladas, dijo, incluidos J. K. Prakash y el actual primer ministro, Morarji Desai.
| | Cuando Girirāja me dijo que estabas aquí, dijo el Sr. Rajda, le dije que definitivamente me gustaría pedir darśana.
Este intento de ajuste material... Prabhupāda comenzó, hablando lentamente. Al igual que sentimos un poco de peligro bajo el régimen de Indira Gandhi. Ahora tenemos otra sensación. Este es el ajuste material. El ajuste material puede ser temporalmente beneficioso, pero eso no es permanentemente beneficioso.
| | El Sr. Rajda respondió: A menos que haya un ajuste adhyātmika, no puede haber un beneficio duradero. El Sr. Rajda obviamente estaba familiarizado con el conocimiento védico en sánscrito y también era consciente del valor de ir a ver a una persona santa.
Prabhupāda persistió, sin embargo, en señalar que la gente realmente no entiende la vida espiritual. Describió que el cuerpo material está hecho de diferentes elementos y sin embargo, el ser viviente es diferente de estos elementos. A menos que entendamos este hecho, dijo, que está muy bien explicado en el Bhagavad-gītā, este ajuste material nunca nos hará felices.
| | El Sr. Rajda siguió el punto de Prabhupāda pero afirmó que se produjo un gran cambio desde las elecciones. La diferencia básica, dijo, es que antes los gobernantes no observaban ningún código moral. Estaba completamente de acuerdo, o quería estarlo, con Śrīla Prabhupāda, pero estaban hablando en diferentes niveles. Ambos afirmaron que se necesitaba espiritualidad en el gobierno, pero la conclusión política del Sr. Rajda fue que esa reforma espiritual ahora estaba presente en su partido político.
Śrīla Prabhupāda, sin embargo, continuó hablando de personas que hablan de Dios pero que ni siquiera conocen la identidad del alma. No especificó si esta crítica se aplicaba al anterior o al actual partido político, aunque sus comentarios parecían incluir a ambos. Quien no tuviera conocimiento trascendental, quien intentara trabajar en el campo material sin conocer la diferencia entre espíritu y materia, llegaría al mismo fin ignominioso.
| | No, dijo el Sr. Rajda, los últimos gobernantes, la mayoría de ellos eran comunistas. Dijeron que la religión es opio. No creían en la religión en absoluto.
Por lo tanto, dijo Prabhupāda, ellos dicen algo, nosotros decimos algo, él dice algo, tú fabricas algo. Pero nadie sabe cuál es la realidad. Esa es la dificultad. A menos que conozcas la realidad, sugerir y decir ‘yo lo sugiero’ no significa que sea una solución. Esto está pasando en todo el mundo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum.(39) Las características externas, estas características materiales, tienen que ver con eso. Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia. Pero no saben que más allá de esto, hay otro elemento. A menos que llegue a ese conocimiento, no se trata de actividades de bienestar. Ese conocimiento está disponible en India.
| | Śrīla Prabhupāda aceptó la visita del Sr. Rajda como sincera y seria, por lo que quería convencerlo de que aceptara plenamente la Conciencia de Kṛṣṇa si realmente quería introducir los principios del dharma y la moralidad en el gobierno. El verdadero dharma tiene que comenzar con la aceptación de la autorrealización como la meta más importante de la vida. No puede tener éxito simplemente aprobando al gobierno como religioso.
| | Ahora tenemos un buen gobierno, concedió Śrīla Prabhupāda. Muy agradable. Ahora debes aprovechar los privilegios que hay en la India. El Bhagavad-gītā está allí. Si sigues las instrucciones del Bhagavad-gītā, toda la sociedad humana se beneficiará. Lo que tu no conoces Ese es el defecto. Incluso los grandes líderes profesan ser estudiantes del Bhagavad-gītā, pero no saben nada, aunque está claramente establecido. ¿Quién es el líder en la India que no conoce el Bhagavad-gītā? Todos lo conocen. Incluso Morarji Desai, cuando iba a ser arrestado por los líderes del gobierno, dijo: ‘Espera, déjame terminar mi lectura del Bhagavad-gītā’. ¿No es así?.
Sí, respondió el Sr. Rajda.
Śrīla Prabhupāda: ‘Déjame terminar mi Bhagavad-gītā, entonces puedes acosarme.’
| | El Sr. Rajda agregó que el Sr. Desai también estaba estudiando el Bhagavad-gītā muy minuciosamente mientras estaba en la cárcel.
Pero ahora, dijo Prabhupāda, él dice que ‘Janata es mi Dios’. ¿No dijo esto recientemente? El Sr. Rajda admitió que Morarji Desai había dicho eso, pero que luego lo aclaró.
| | Es responsabilidad del gobierno hacer que la gente sea consciente de Dios, argumentó Śrīla Prabhupāda. Es una cosa muy sencilla. Dios personalmente está explicando cómo volverse consciente de Dios. Es algo muy simple: man-manā bhava mad-bhaktaḥ.(40) Incluso un niño puede hacerlo, entonces, ¿por qué no los líderes? Entonces su ejemplo debe ser seguido. ¿Por qué no hacen esto, esta conciencia de Dios? Hazlo en serio. Entonces todo estará bien. Están desafiando la existencia de Dios y leyendo el Bhagavad-gītā. Esta es su posición.
| | Śrīla Prabhupāda le explicó al Sr. Rajda cómo él había estado propagando el Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa prácticamente solo. Durante años trabajó en Occidente y ahora estaba trayendo su movimiento a la India. Coopera con nosotros, dijo. Eres muy amable; has venido a verme. Tienes ganas. Así que tomémoslo en serio.
El Sr. Rajda pareció muy conmovido y respondió: Sí, señor. Sí, señor. Correcto.
| | Es serio, dijo Prabhupāda, pero nadie lo ha tomado en serio. Bhagavad-gītā es un libro popular. Todos toman el Bhagavad-gītā y dicen: ‘Soy un estudiante del Bhagavad-gītā’. Pero si los líderes de una sociedad realmente dan el ejemplo, otros los seguirán.
Eso es correcto, dijo el Sr. Rajda. Se debe hacer un esfuerzo serio. Solo la palabrería no ayudará. Eso es correcto. El Sr. Rajda le recordó a Prabhupāda cómo había apoyado al templo de Juhu en el momento del intento de demolición.
| | Así que has dado un gran servicio, dijo Prabhupāda. Ahora no solo no está demolido, sino que sigue de pie allí.
Está en pie, afirmó el Sr. Rajda, y es un templo muy bonito.
| | El Sr. Rajda mencionó la posibilidad de una reunión entre Śrīla Prabhupāda y Morarji Desai. Dijo que podría arreglarse si fuera conveniente para Prabhupāda.
Mi vida está dedicada a este propósito, dijo Prabhupāda. Es conveniente para mí en cualquier momento. No tengo buena salud en este momento, pero aun así he venido. Solo lo intento, incluso hasta el último momento de mi vida. Si puedo entregar algo bueno a estas personas, esa es mi determinación. ¿Qué es esta vida? La vida terminará hoy o mañana o pasado mañana. Pero si vives al pie de la letra, esa es la idea. De lo contrario, los árboles también viven: miles de años. ¿Cuál es el beneficio?
| | El Sr. Rajda confirmó que definitivamente se podría organizar la reunión. Vería al primer ministro y fijaría una hora.
Entonces, dijo Śrīla Prabhupāda, hay un propósito de Kṛṣṇa para que seas elegido.
Es a través de Sus bendiciones, dijo el Sr. Rajda.
Aprovecha Sus bendiciones, dijo Śrīla Prabhupāda. Haz algún servicio.
| | En la última noche programada del paṇḍāl, el primer ministro de Maharashtra pronunció el discurso introductorio. Sin embargo, Śrīla Prabhupāda no asistió. Cuando los devotos pidieron extender el paṇḍāl otra semana, Prabhupāda estuvo de acuerdo, pero dijo que se mudaría a sus habitaciones ahora listas en la Tierra Hare Kṛṣṇa.
| | Antes de partir, Śrīla Prabhupāda habló con el Sr. y la Sra. Mahadevia. Prabhupāda hizo que uno de los devotos comprara un bonito sārī y se lo presentó a la Sra. Mahadevia. Me quedé contigo, y esto es solo mi recuerdo de agradecimiento, así que no te niegues. Le dio una grabadora al Sr. Mahadevia, un sārī a la hija de los Mahādevias, Priti y dinero a sus sirvientes. La Sra. Mahadevia estaba muy complacida pero protestó diciendo que era un deber tradicional y un placer para ellos recibir a Prabhupāda en su hogar. Anteriormente, Śrīla Prabhupāda estuvo tocando la grabadora en presencia del Sr. Mahadevia, y el Sr. Mahadevia admiró la calidad del sonido. Ahora, cuando Śrīla Prabhupāda le dio la grabadora, protestó. No, Prabhupāda, no te estaba diciendo que me dieras esa grabadora. Solo te estaba diciendo que es una buena pieza.
No, no, insistió Prabhupāda, esto es para ti. Debes conservarlo.
| | Cuando Śrīla Prabhupāda entró en sus hermosas habitaciones en la Tierra Hare Kṛṣṇa comentó que nadie podía superar a Surabhi Svāmī. Creo que no tengo un lugar así para vivir en ninguna parte del mundo, dijo. Los Ángeles y Nueva York son grandes, grandes ciudades, Londres, París, pero nadie puede presentar un palacio real tan lujoso.
| | Al ver cómo estaba arreglada la habitación grande para facilitar sus diferentes actividades, Śrīla Prabhupāda dijo: Esta es como mi habitación en el templo de Rādhā-Dāmodara. En un rincón estoy escribiendo, en otro rincón estoy sentado, en otro rincón estoy tomando prasadam. La comparación era extraña, ya que el lugar de Rādhā-Dāmodara era una pequeña celda, pero Śrīla Prabhupāda los vio relacionados: el inicio en Vṛndāvana y el vértice en Bombay. En cualquier lugar, él era la misma persona, tomando humildemente un poco de prasādam, escribiendo sus libros y planeando ambiciosamente la difusión de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda habló con varios de sus discípulos y el Dr. Sharma sobre su rutina diaria en Bombay. Dijo que bajaría para el darśana de la Deidad y daría una conferencia los domingos una vez a la semana. En ocasiones especiales veía a un visitante en sus aposentos, pero rara vez. Generalmente, dijo, la gente viene de visita y dice: ‘¿Cómo estás? ¿Cómo te sientes?’ Y tarda incluso media hora. Entonces, ¿de qué sirve perder el tiempo así, ‘¿Cómo estás?’ Todos saben que no me siento bien.
| | Para que puedan venir a la sala del templo por la mañana, dijo Tamala Kṛṣṇa Gosvāmī.
Sí, dijo Prabhupāda. Si realmente quieren verme, iré allí. Pueden verme durante media hora. Y para hablar, no hay necesidad de hablar, '¿Cómo estás? ¿Cómo te sientes?’ Esto no es hablar.
| | En cambio, dijo Gargamuni Svāmī, pueden comprar algunos de tus libros abajo.
Sí, dijo Prabhupāda, asintiendo con aprobación. Esto es una pérdida de tiempo. Quiero detener esto, responder a todas estas cosas, ‘¿Cómo estás?’. Al ahorrar tiempo y energía, dijo, podría trabajar en la escritura de sus libros. Los devotos le aseguraron que todos apreciarían este horario y estarían felices de que estuviera trabajando en el Décimo Canto.
| | Creo que podré trabajar a partir de hoy, declaró Prabhupāda. Ahora tengo un lugar muy agradable, plena libertad. Así que no habrá dificultad.
| | Que Prabhupāda no daría ningún paseo matutino era evidente. Todos los que estaban estrechamente relacionados con Śrīla Prabhupāda llegaron a aceptar una nueva forma de vida, sin caminatas matutinas y muy pocas clases. Alguien sugirió que a Prabhupāda le gustaría caminar sobre el techo, pero incluso eso parecía demasiado difícil.
| | No, puedo contar una historia, dijo Śrīla Prabhupāda. Ahora no, pero puedo irme. Así que te esfuerzas tanto por mi comodidad que no sé si podré pagarte. Pero haré mi mejor esfuerzo. No es posible pagar tu deuda, es tan amable. Así que simplemente puedo orar a Kṛṣṇa para que te dé Sus bendiciones, para que puedas permanecer muy estable en el servicio devocional y predicar Su mensaje por todo el mundo. De lo contrario, no tengo otros medios. Sin tu ayuda, no podría hacer nada. Así que eres muy amable. Amablemente continúa tu cooperación. Este es el movimiento para-upakāra [hacer el bien a los demás]. Tengo informes de nuestros otros templos en todo el mundo: lo están haciendo muy bien. ¿No es así? Otros templos fuera de la India lo están haciendo muy bien. Svarūpa Dāmodara, que llegó recientemente de Occidente, habló sobre el nivel exitoso del servicio devocional en los templos de allí.
| | Prabhupāda dijo que quería silencio para poder hacer su trabajo y contó una pequeña historia sobre una mujer cuyas pulseras tintineantes perturbaron a su esposo. El esposo se quitó un brazalete, pero aun así estaba molesto por el tink-tink-tink. Sacó otro brazalete y otro, hasta que sólo quedó uno. Entonces ya no hubo más tink-tink-tink. Prabhupāda pidió específicamente a sus secretarios que no se reunieran y hablaran en la habitación exterior. Permanezca siempre uno, dijo Śrīla Prabhupāda, lee libros. Entonces no habrá ruido. Tan pronto como se conviertan en dos, 'tink-tink-tink'. Eso no lo quiero.
| | Eso no sucederá, dijo Tamāla Kṛṣṇa. Si alguien viene a verme, saldré del apartamento.
Sí, dijo Śrīla Prabhupāda, dispóngalo de esta manera. Debe permanecer siempre quieto y sereno.
Estas son tus habitaciones, dijo Tamāla Kṛṣṇa. Nadie más debería venir.
Haremos los arreglos para ver a nuestros propios hombres a la vez, dijo Śrīla Prabhupāda. Pero el principio debería ser el silencio. Eso estará bien. Seré libre para trabajar.
| | Prabhupāda continuó apreciando su nueva situación. Las habitaciones estaban bien ventiladas, con mucha luz solar. Otros edificios de ISKCON, como el Manor Bhaktivedanta en Londres, son muy buenos, dijo, pero en la mayoría de las estaciones no podía abrir las puertas o ventanas debido al frío. Tienes que quedarte empacado, dijo. En Detroit y Londres, no puedes abrir una ventana. Pero aquí en Bombay la temperatura era ideal y el área fuera de la ventana de Prabhupāda estaba verde.
| | Pasaron los días y la mayoría de los devotos en Bombay nunca llegaron a ver a Prabhupāda. Todos estaban acostumbrados a que él bajara por la mañana y caminara con ellos durante una hora en la playa de Juhu. También estaban acostumbrados a que él fuera a saludar a las Deidades, dar clases y dar darśana por la tarde. Siempre había sido abierto, especialmente en la India, permitiendo que cualquiera lo viera en casi cualquier momento. Siempre los recibió calurosamente y escuchaba sus problemas o preguntas con gran simpatía. Entonces, para ellos, no poder verlo, incluso mientras vivía entre ellos, fue traumático. Sólo dos o tres secretarias se quedaron con él y cada vez que otros devotos entraban en sus habitaciones para verlo, sentían que lo estaban exigiendo y se marchaban a la primera oportunidad.
| | Inesperadamente, una mañana, Śrīla Prabhupāda apareció en la sala del templo, los pocos devotos quitaron la imagen de Prabhupāda del vyāsāsana para que pudiera sentarse. No había dado ningún aviso de que llegaría y muchos de los devotos estaban ausentes. Pero se corrió la voz de que Prabhupāda estaba allí y los devotos llegaron corriendo.
| | Después del guru-pūjā ārati, Śrīla Prabhupāda habló a la asamblea de devotos. Dijo que lamentaba no poder bajar más a menudo y que quería cocinar para todos los devotos y servirles. El domingo, dijo, prepararía un festín e invitaría a todos los devotos a sus habitaciones. Iré al templo todos los días, dijo, y me quedaré hasta las ocho para nuestro darśana y charlas, si hay algún comentario. Generalmente todos los días se hará. Y el domingo puedes arreglar algo de tiempo. Hablaré por la noche. Y luego el deseo de Kṛṣṇa, como a Él le gusta. Pero por el momento, este arreglo.
| | La humildad de Prabhupāda y su lectura exacta de las mentes de los devotos les hizo sentir un amor extático por él. Algunos de ellos incluso pensaban que Prabhupāda los había olvidado y que otras cosas se habían vuelto más importantes para él. Pero ahora los estaba tranquilizando. Aunque parecía estar incapacitado, estaba correspondiendo completamente con sus discípulos. Les estaba diciendo que así como ellos estaban controlados por él, él también estaba controlado por su amoroso servicio.
| | Śrīla Prabhupāda luego explicó el significado de guru-pūjā, analizando algunas de las palabras de la canción que los devotos cantaban cada mañana durante la ceremonia. Así que la necesidad es prema-bhakti, dijo. Prema bhakti jāhā hoite avidyā vināśa jāte, divya-jñāna. Entonces, ¿qué es ese divya-jñāna? Prabhupāda explicó que es deber del guru despertar el divya-jñāna, o conocimiento superior del ser. Debido a que el guru revela el divya-jñāna, es adorado. Para el no devoto, el divya-jñāna nunca se manifiesta y uno se considera a sí mismo en términos de su cuerpo: como estadounidense, hindú o musulmán.
| | Así que adoramos al guru, dijo Prabhupāda, porque nos da un conocimiento superior. No este conocimiento de cómo comer, cómo dormir, cómo tener vida sexual y defenderse. Generalmente los líderes políticos, los líderes sociales, dan estos conocimientos: cómo comer, cómo dormir, cómo tener sexo, cómo defenderse. El guru no tiene nada que hacer con estas cosas. Tiene divya-jñāna, conocimiento superior. Eso es requerido. Esta forma humana de vida es una oportunidad para despertar eso: divya-jñāna hṛde prokāśito. Si se mantiene en la oscuridad acerca de ese divya-jñāna, entonces la vida se perderá. Recuerda esto. Es una vida muy arriesgada ser arrojado una vez más a las olas del nacimiento y la muerte. No sabemos a dónde iremos. es muy serio La Conciencia de Kṛṣṇa es divya-jñāna. No es un conocimiento ordinario.
| | Así que siempre debes recordar estas palabras, divya-jñāna hṛde prokāśito. Debido a que el maestro espiritual ilumina con divya-jñāna, uno se siente en deuda con él. Yasya prasādād bhagavat-prasādo / yasya prasādān na gatiḥ kuto ’pi.(41) Así que este guru-pūjā es esencial, así como la adoración a la Deidad es esencial. No es adoración barata. Es el proceso de iluminación, de divya-jñāna. Muchísimas gracias.
| | Prabhupāda no solo le recordaba a sus discípulos que no los había olvidado, sino que también les recordaba que no deberían estar ausentes del guru-pūjā y los pensamientos de adoración del maestro espiritual, incluso si él no podía ir personalmente ante ellos.
| | Śrīla Prabhupāda se quedaba mayormente solo en su habitación y durante el día se movía de un escritorio a otro, ya sea para dictar el Bhāgavatam, tomar prasādam o hablar con los invitados. Fue especialmente prolífico en su escritura. Levantándose a la una o dos de la mañana, dictaba noventa, cien y ocasionalmente casi doscientos dígitos en su máquina de dictar. Esto era más de lo que estuvo en meses pasados.
| | Pero tenía poco apetito. No podía comer nada pesado y a veces, no tenía apetito ni siquiera para una taza de leche. Pālikā dāsī y en ocasiones Kṣīra-corā-gopīnātha, un devoto bengalí, eran los cocineros. A Śrīla Prabhupāda le gustaba el śukta de Kṣīra-corā-gopīnātha, hecho con hojas de nīm, berenjena, melón amargo, patata, camote y yogur.
| | Una mañana, Śrīla Prabhupāda pidió jugo de naranja, pero no había naranjas en la cocina. Gopīnātha corrió a buscarlas, cuando regresó, Śrīla Prabhupāda estaba tocando su campana. Gopīnātha se apresuró a entrar y le dijo: Acabo de llegar. Se necesita tiempo para hacer el jugo. Después de unos minutos, cuando el jugo no salió, Śrīla Prabhupāda comenzó a tocar su campana repetidamente. Cuando Gopīnātha finalmente entró con el jugo, Prabhupāda habló con enojo: Estoy enfermo y no tengo apetito y cuando tengo un poco de hambre, ¡entonces te tomas horas!. Dijo que no quería el jugo, pero Gopīnātha lo puso sobre la mesa de todos modos.
| | Śrīla Prabhupāda levantó el vaso y bebió. Me estás sirviendo tan bien, dijo en voz baja. Siempre te estoy regañando. Cuando uno envejece, se pone de mal genio. Gopīnātha no se había sentido mal por la reprimenda, pero con estas humildes palabras de Śrīla Prabhupāda se sintió terrible. Gopīnātha se emocionó tanto que apenas podía hablar. Sin embargo, se las arregló para decir con voz entrecortada: Por favor, Śrīla Prabhupāda, no hables así. Cometo errores, y si tú no los corriges, ¿quién lo hará?.
| | Hubo muchos pequeños intercambios personales como este entre Śrīla Prabhupāda y sus asistentes, pero a veces él estaba más silencioso e introvertido de lo que lo habían visto antes. Pasaba el tiempo cantando, leyendo y solo en ocasiones especiales veía a algún invitado.
| | Śrīla Prabhupāda accedió a una entrevista con el Sr. Koshi, editor asistente de la revista The Current. El enfoque del Sr. Koshi no fue reverente sino provocativo, en busca de una entrevista animada. Prabhupāda estaba interesado en hablar con muchas personas a través de un artículo de revista, pero no tenía ningún interés en halagar al editor o comprometerse. Especialmente últimamente, como en el paṇḍāl de Bombay, Prabhupāda hablaba con las palabras más claras y directas. Quienquiera que se le acercaba, le informaba acerca de Kṛṣṇa y su ilusión de no aceptar a Kṛṣṇa. El Sr. Koshi le preguntó a Prabhupāda por qué había sido reconocido primero en otros países y no en la India.
Porque [los indios] son tan pobres que no pueden comprar diamantes, dijo Śrīla Prabhupāda. Pero el diamante debe estar allí. Son tan pobres de corazón, tan mal educados, que no pueden entender.
| | ¿Mal dado? preguntó el Sr. Koshi.
Sí, respondió Prabhupāda. Están enseñando, ‘Tú eres este cuerpo. Saltar como perros y gatos’. Eso es todo. ¿Eso es nacionalismo? Es, 'Tú eres este cuerpo. Salten como perros y gatos’. Un grupo, como un grupo de cuervos que se reúnen: graznido, graznido, graznido. Eso se ha enseñado. Haz un grupo y canta. Pero no encuentras esta palabra nacionalismo en el Bhagavad-gītā. Todas estas son palabras prestadas.
| | Entonces, ¿cuál es tu alternativa? preguntó el Sr. Koshi.
Estamos predicando el internacionalismo, dijo Prabhupāda. Todos son bienvenidos. Ven a la Conciencia de Kṛṣṇa. Aquí está el cristiano, el hindú. Aquí está el africano, el mahometano, todos. Esas son las verdaderas Naciones Unidas. Si estaban pensando que 'soy estadounidense', ¿por qué buscan a un pobre hombre indio? Los indios son conocidos fuera de India como pobres, eso es un hecho. Pero en realidad no estamos sumidos en la pobreza. Si cultivamos nuestro propio estándar de conocimiento, el Bhagavad-gītā, entonces somos los más ricos. Podemos darle al mundo entero estos regalos.
| | Prabhupāda dijo que es lamentable que los eruditos y los políticos pretendieran ser estudiantes del Bhagavad-gītā sin siquiera saber la diferencia entre el cuerpo y el dueño del cuerpo. Ni siquiera conocen las primeras lecciones del Bhagavad-gītā.
| | ¿Entonces, cuál es la solución? preguntó el Sr. Koshi.
¡Solución! Prabhupāda gritó. ¡Que lo lo aprendan!
Pero no quieren hacerlo, dijo el Sr. Koshi.
Entonces irán al infierno, dijo Prabhupāda. ¿Qué se puede hacer? Si quieres cortarte la garganta, puedes hacerlo. ¿Quién puede salvarte? Pero nuestro deber es decir: ‘No te suicides’.
| | El Sr. Koshi defendió el consumo de té y café; no podía ver cómo tales cosas eran pecaminosas. Prabhupāda explicó que eran intoxicantes.
Pero hay varios millones como yo, dijo el Sr. Koshi.
Millones de ceros no significan uno, dijo Śrīla Prabhupāda. Cero es cero. Si hay siete millones de ceros sumados, no puedes hacer uno.
El Sr. Koshi también quiso preguntar por qué Prabhupāda le presta tanta atención solo a Kṛṣṇa, ya que hay cientos de dioses en el panteón, pero Prabhupāda lo detuvo en seco.
| | El Sr. Koshi preguntó sobre la controversia del lavado de cerebro.
Hay tantas acusaciones, dijo Prabhupāda, pero ahora está en la corte.
Pero no requiere el reconocimiento de ningún tribunal, ¿verdad? preguntó el Sr. Koshi.
Usted requiere, respondió Prabhupāda riéndose. No requiero. Necesitas.
Sí, hasta entonces, dijo el Sr. Koshi, hay dudas.
Porque estás detrás de la corte, dijo Prabhupāda, después de los jueces. No estamos detrás de nadie. Estamos detrás de uno: Kṛṣṇa. Eso es todo. Sabemos cuál es nuestro deber.
| | Śrīla Prabhupāda explicó además que la oposición llegó a Estados Unidos debido a que mucha gente joven estaba adoptando la Conciencia de Kṛṣṇa. Los jóvenes lo están tomando, dijo Prabhupāda. Están predicando. Han sacrificado sus vidas. Entonces son personas inteligentes. Pueden entender que no deben morir. La Conciencia de Kṛṣṇa no es la recreación de un anciano.
| | No, dijo el Sr. Koshi, pero usted es responsable de ello.
No lo soy, dijo Prabhupāda. Kṛṣṇa es el responsable. Solo estoy repartiendo. Mi deber es distribuir. Eso es todo.
El Sr. Koshi le preguntó a Prabhupāda si estaba contento con la forma en que se ha extendido su movimiento, Prabhupāda respondió: ¿Por qué no voy a estar feliz? No estoy fabricando nada. Ese no es mi negocio.
Saltando de un tema a otro en busca de una revista legible, el Sr. Koshi le preguntó a Prabhupāda: ¿Cómo está su salud ahora?
No es buena, respondió Prabhupāda. Salud o no salud, es la máquina exterior. eso no importa Pero si es una buena máquina, entonces ayuda. Eso es todo. De lo contrario, la máquina es buena o mala, no importa.
¿Qué sucede cuando la máquina se detiene?
Si su máquina se ha detenido, dijo Prabhupāda, toma otra máquina. Eso es todo. ¿Por qué debo estar abrumado, 'Oh, la máquina está funcionando, la máquina está funcionando'? Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: ‘Te estás lamentando por la máquina, tonto’. Eso no es asunto del paṇḍita.
Sr. Koshi: ¿Cómo es tu día típico? ¿A qué hora te levantas y cómo pasas el día?
¿Qué puedo decir? respondió Prabhupada. Tengo tantas cosas.
| | Tamāla Kṛṣṇa, sintiendo que la entrevista había llegado tan lejos como podía ser útil, habló. Śrīla Prabhupāda, dijo, quiero sugerir que si tiene más preguntas, podríamos tratar de responderlas y luego, si todavía quedan algunas sin responder...
No, dijo Śrīla Prabhupāda, él no tiene respuesta sobre este asunto espiritual. Me hará algunas preguntas políticas. No tenemos ninguna función en la política.
| | El Sr. Koshi hizo caso omiso de la señal de la secretaria de Prabhupāda y continuó con sus preguntas. Ves, dijo, cuando veo a un grupo de jóvenes como estos muchachos aquí bailando en la calle, es algo que me choca los ojos. ¿Cuál es la necesidad del canto?
La comida de un hombre es el veneno de otro, respondió Prabhupāda lacónicamente.
No, no, dijo el Sr. Koshi, debe haber un propósito detrás de esto.
Sí, dijo Prabhupāda, este es el camino hacia la comprensión espiritual en esta época.
| | El Sr. Koshi preguntó sobre el sexo ilícito y Prabhupāda respondió que el sexo debe usarse solo dentro del matrimonio, para engendrar hijos.
¿No crees que los muchachos deberían tener la libertad de elegir voluntariamente?
¿Quieres dar libertad a tus hijos? preguntó Prabhupada.
Te estoy preguntando, dijo el Sr. Koshi.
No, no, dijo Prabhupāda, ¿de qué sirve darle libertad a un niño con una navaja? Se cortará la garganta, eso es todo.
Pero a una edad más avanzada tal vez.
Edad posterior, sí, dijo Prabhupāda. Eso está indicado. Cuando un muchacho tiene dieciséis años puede hacer lo que quiera. No antes de eso.
| | Ahora el Sr. Koshi estaba listo para terminar. ¿Cuál es tu mensaje para el mundo? le preguntó a Prabhupāda.
Prabhupāda y los devotos se rieron. Me preguntas de nuevo, dijo Śrīla Prabhupāda. Después de leer a Rāmāyaṇa, me preguntas quién es el padre de Sītā. Ya lo he explicado.
Antes de que el Sr. Koshi saliera de la habitación, Prabhupāda pidió: Escribe un buen artículo.
No te preocupes por eso, respondió el Sr. Koshi. Es mi trabajo.
Śrīla Prabhupāda se aseguró de que el Sr. Koshi tomara prasādam antes de irse.
| | Los discípulos continuaron llegando a Bombay con la esperanza de recibir instrucciones directas de Śrīla Prabhupāda. Se podría hacer mucho a través de su secretario, evitando el ¿Cómo te sientes? en las conversaciones, sin embargo, algunas veces Prabhupāda se reunió directamente con ciertos discípulos. Todavía estaba involucrado, al menos a través de su secretario, en la mayoría de los asuntos importantes de su movimiento y sus líderes. Por correo escuchó los planes de Ātreya Ṛṣi para introducir la Conciencia de Kṛṣṇa en Karachi, Pakistán y dijo que los planes eran inteligentes. Vio y aprobó una nueva película de Yadubara. Se reunió con Haṁsadūta Svāmī y le pidió que desarrollara la prédica en Śrī Lāṅka. Aprobó de todo corazón que Prabhaviṣṇu fuera a predicar en Dacca, Bangladesh. Escuchó de la necesidad de predicadores fuertes en Hyderabad y cuando el discípulo de Śrīla Prabhupāda, Śrīdhara Svāmī, fue a verlo, le pidió que fuera allí. Vio a Lokanātha Svāmī y lo animó en su programa de viajar en carretas tiradas por bueyes y predicar en las aldeas indias. Lokanātha le llevó a Śrīla Prabhupāda la traducción al marathi de La perfección del yoga, Śrīla Prabhupāda se sentó durante algún tiempo a escuchar a Lokanātha Mahārāja leerlo en voz alta, aunque Prabhupāda dijo que no conocía el idioma marathi. Cuando un pūjārī de ISKCON Bombay quiso saber si algunos śālagrāma-śilās eran fidedignos, Śrīla Prabhupāda accedió a verlos, confirmó que eran genuinos y aconsejó cómo debían ser adorados.
| | Prabhupāda trataba de evitar ciertos asuntos administrativos, aunque a menudo sin éxito, como los retrasos en la finalización del trabajo de construcción en Bombay. Podía escuchar los sonidos del trabajo, a veces eran ruidosos, pero era la lentitud lo que lo perturbaba. A veces se sentaba en silencio durante horas y luego le comentaba a su sirviente o secretario que estaba muy molesto por los retrasos en la construcción. Ustedes son trabajadores sinceros, dijo Prabhupāda a los devotos a cargo, pero no tienen inteligencia. Puedo ver que este trabajo de construcción no continúa. ¿Debo cerrar los ojos? Puedo hacer eso, pero soy un hombre sensato. ¿Cómo puedo cerrar los ojos? Todos están dando sus excusas.
| | Śrīla Prabhupāda analizó a los diferentes líderes, al encontrar defectos en cada uno de ellos, concluyó que eran incompetentes para acelerar la construcción. Cuando Tamāla Kṛṣṇa sugirió que tal vez deberían consultar a un miembro vitalicio que fuera experto en construcción, Prabhupāda lo aprobó. Entonces, el Sr. Mohatta, ingeniero y miembro vitalicio, fue llevado a ver a Śrīla Prabhupāda.
| | En ese momento, la empresa constructora exigía que se pagaran todas las facturas anteriores antes de continuar con el trabajo. Pero Śrīla Prabhupāda dijo que no pagaría más cuentas hasta que se completara el trabajo; entonces todas las facturas se pagarían en su totalidad. Aunque algunos de los devotos estaban más inclinados a pagarle a la empresa de inmediato, al menos parcialmente, para que el trabajo continuara sin problemas, el Sr. Mohatta apreció de inmediato el razonamiento de Prabhupāda y comenzó a tratar con la empresa constructora sobre esa base. Obtuvo resultados y Prabhupāda se sintió aliviado. Por lo tanto, aunque Prabhupāda estaba ansioso por retirarse por completo, no sentía que pudiera retirarse de la administración de ISKCON todavía.
| | Śrīla Prabhupāda no tenía un médico regular. De vez en cuando puede aparecer un kavirāja(42) para dar un diagnóstico y alguna medicina. Pero Prabhupāda no lo tomaba muy en serio. Él no consideraba a estos kavirājas muy calificados y si la medicina sabía amarga o producía algún mal efecto, dejaba de tomarla. Todo dependía de Kṛṣṇa, y un médico no podía cambiar eso. Prabhupāda mencionó los méritos relativos de las medicinas ayurvédica y homeopática, pero como cualquier otro tema mundano, la medicina era algo en lo que mostraba poco interés.
| | Empezó pidiendo que le leyeran los periódicos. Gran parte de las noticias versaban sobre la caída del partido del Congreso y las promesas de reforma del partido Janata. De vez en cuando, Prabhupāda comentaba: Estos sinvergüenzas, dondequiera que vayan, crean problemas. Una vez comentó: Mandaḥ sumanda-matayaḥ: tienen una concepción que es muy, muy mala. Sus concepciones religiosas, sociales y políticas están todas condenadas. La conclusión de Prabhupāda: Lo que están haciendo los tontos y sinvergüenzas, eso son los periódicos.
| | Prabhupāda ordenó a Tamāla Kṛṣṇa ya otros que escribieran cartas y artículos en respuesta a algunas de las noticias. En un editorial de noticias, el escritor criticó la educación formal por corromper la mente de los niños. Los educadores e investigadores, instó el escritor, deberían analizar la cuestión y sugerir remedios.
| | Śrīla Prabhupāda: Eso significa que los sinvergüenzas no saben que la impiedad y la educación impía serán así. Los maestros que están sugiriendo, ellos mismos son malos y están dirigiendo. No saben cuál es el defecto. Puede escribirles: ‘Líderes, no saben cuál es la causa. Esta es la causa: harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā/ manorathenāsati dhāvato bahih. Sin conciencia de Dios, no puede haber educación, no puede haber buenas cualidades. No sabes esto y simplemente estás llorando en el desierto. Toda la educación y su propaganda es para hacer que el mundo sea ateo, aunque el conocimiento más científico de Dios se encuentra en el Bhagavad-gītā’. Escríbele. Dale una bofetada: ‘Tú no sabes’”.
| | Otro artículo, Cien millones de Harijans eligen un nuevo Mesías, observó el aniversario de la muerte del Dr. Amritsar, el ex campeón de los derechos humanos de la casta de los intocables. El escritor lamentó que los intocables, denominados “harijans” por Mahatma Gandhi, estuvieran tan oprimidos y presentaran un problema tan desconcertante para los líderes y el pueblo de la India. Śrīla Prabhupāda le pidió a Tamala Kṛṣṇa que le escribiera al editor, explicando cómo la Conciencia de Kṛṣṇa eleva a los más caídos. Los elevaremos para que regresen a Dios, sean lo que sean, dijo Prabhupāda. El defecto fue que Gandhi inició este movimiento harijan, manteniéndolos donde están y al mismo tiempo cambiando su nombre por sello de goma a harijan. Eso debe ser un fracaso. Solo dándole dinero artificialmente o sellando la aprobación, no cambiará nada. Tienes que cambiarlo. Y no tienen ningún plan para eso. No debemos abusar de esta palabra harijan, que significa asociado personal de Dios.
| | Prabhupāda dijo que algunos de los devotos mayores deberían escribir regularmente sobre los temas que él sugeriría. Cada vez más deberían asumir la dirección, escribir ensayos y dar conferencias transmitiendo los argumentos que él les daría.
| | Ahora tratas de administrar toda la organización mundial, todos los hombres del GBC, dijo Prabhupāda. Supongamos que no estoy allí. Manejalo muy bien. Pero no de forma independiente para crear estragos, administra realmente. Todavía estoy presente, así que te daré dirección. No lo estropees. Estamos en una posición muy buena y prestigiosa. Tanto trabajo duro. Empecé con una condición muy humilde y ahora he llegado a una posición tan exaltada. No lo estropees. Esa es mi petición. Aumentar. Eso dependerá de tu carácter, comportamiento y prédica. Todos están asombrados de cómo comencé esto sin ninguna ayuda. Mi único activo era que fui sincero. Todos lo saben. De lo contrario, ¿cómo fue posible?
| | Los días pasaban en paz, con brisas suaves y agradables que siempre pasaban por la habitación de Śrīla Prabhupāda. Su inteligencia era siempre aguda y alerta, sin embargo, su salud no mejoraba. Bhavānanda Gosvāmī llegó de Māyāpur, estuvo sirviendo íntimamente a Śrīla Prabhupāda, pero tuvo que regresar a Bengala para cumplir importantes deberes de prédica. Śrīla Prabhupāda dijo que no había duda de que Bhavānanda era el mejor en dar masajes y cuidar personalmente de su maestro espiritual. Pero los deberes del sirviente personal no eran tan importantes como la prédica.
| | Upendra, que llegó a ser el sirviente personal de Śrīla Prabhupāda, se sorprendió al ver cómo había cambiado la dieta de Prabhupāda. Ya no podía cocinar el kicharī que antes le gustaba a Prabhupāda. A menudo, Prabhupāda ni siquiera hablaba cuando quería algo, sino que indicaba una idea o un deseo con un movimiento de cabeza, una mirada, un movimiento del dedo o un sonido como. “Hmm".
| | Desde su habitación, Prabhupāda escuchó los sonidos rutinarios del día: la llamada de los cucos y los cuervos, el martilleo de los marmolistas y los motores de automóviles, bocinas y timbres de bicicletas más lejanos. También podía escuchar la campana del pūjārī y la caracola en cada ārati, así como los kīrtanas y bhajanas en la sala del templo.
| | Una mañana, mientras Prabhupāda estaba hablando con Tamala Kṛṣṇa y Girirāja, comenzó la grabación de la canción. “Govinda", lo que significa, como se hace en todos los templos de ISKCON, que la Deidad estaba dando darśana matutino. La Conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno, dijo Prabhupāda. Solo en este mundo estoy luchando y las llamadas personas inteligentes, no vendrán. tienen negocios ¿Por qué? Si es realmente beneficioso para la sociedad humana, ¿por qué debería intentarlo solo? Seguiré intentándolo mientras viva. No habrá verificación. Pero, ¿qué tipo de personas inteligentes hay? Seguiremos tocando govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. La gente puede oír o no oír. No nos importa.
| | Girirāja fue presidente del templo en Bombay durante los años de lucha y durante mucho tiempo esperó con ansias el momento en que Prabhupāda viviría en sus majestuosos aposentos y recibiría a los líderes mundiales. Ahora que el hermoso centro de ISKCON se estaba convirtiendo en una realidad, Girirāja no podía soportar la idea de que Prabhupāda permaneciera en soledad. Entonces, cuando le preguntó a Prabhupāda si podía traerle invitados importantes, Prabhupāda estuvo de acuerdo.
| | Girirāja arregló la reunión con el Sr. Rajda y ahora tenía a otro miembro del Parlamento, el Sr. Ram Jethmalani, listo para reunirse con Śrīla Prabhupāda. Sin embargo, el Sr. Jethmalani tenía muchas dudas y admitió a Girirāja que no sabía si Kṛṣṇa existía realmente o era imaginario. Su principal interés era mejorar los barrios marginales. Pero él estaba dispuesto a ver a Śrīla Prabhupāda, quien era, después de todo, el guru de un movimiento mundial, para una visita social habitual. Lo vería y luego realizaría una “gira de acción de gracias” entre los miembros del distrito electoral de Bombay que votaron por él en las recientes elecciones.
| | El deseo de Śrīla Prabhupāda era iluminar a los líderes políticos de acuerdo con las instrucciones del Bhagavad-gītā. Si eso no era posible, entonces quería obtener su ayuda, por ejemplo, tramitando visas especiales para devotos extranjeros y mediando en los problemas locales entre el templo de Bombay y la burocracia municipal.
| | Girirāja le presentó a Śrīla Prabhupāda al Sr. Jethmalani, cuando Prabhupāda escuchó del interés del hombre en mejorar las condiciones de los barrios marginales, respondió: Así que podemos elevar la posición de los harijans muy fácilmente mediante este proceso de Caitanya Mahāprabhu. Describió al Señor Caitanya y al Señor Nityānanda como los creadores del movimiento Hare Kṛṣṇa. Y el propósito de Su movimiento, dijo, es aliviar el sufrimiento de todas las personas pecaminosas dándoles el mantra Hare Kṛṣṇa. Pero para tal afirmación, dijo Prabhupāda, debe haber evidencia. Eres abogado, asintió amablemente a su invitado. Así que quieres testigos y pruebas.
| | No me culpes, asintió el Sr. Jethmalani.
No, no es culpar, dijo Śrīla Prabhupāda. Es un hecho. Sin pruebas, sin pruebas, ¿cómo se puede establecer una ley? Prabhupāda citó su evidencia en una canción de Narottama dāsa Ṭhākura, que habla de dos grandes pecadores, Jagāi y Mādhāi, que fueron salvados por el movimiento Hare Kṛṣṇa. Eso fue hace quinientos años, dijo Prabhupāda, pero hoy uno puede ver prácticamente en el Movimiento Hare Kṛṣṇa cómo los borrachos y los cazadores de sexo ilícito se han vuelto santos. La Conciencia de Kṛṣṇa es tan agradable, dijo. Todo el mundo puede ser elevado. Entonces, ¿qué es este harijan? Podemos animarlos. El Sr. Jethmalani preguntó por qué en el Bhagavad-gītā no se hace hincapié en el servicio público y social.
No hay necesidad, dijo Prabhupāda. Esa es la concepción animal de la vida. Los perros también se combinan y hacen un sonido, ba-ba-ba-ba-ba. Un ser humano también puede hacer eso. Pero entonces, ¿cuál es la diferencia entre los animales y los seres humanos?
| | Pero no sé si los animales, por el contrario, se sirven unos a otros, dijo Jethmalani. Son los hombres quienes lo hacen.
¿Pero de qué sirve servir? preguntó Prabhupada. ¿Lo que puedes hacer? ¿Qué servicio has hecho? No puedes hacer nada más allá de las leyes de la naturaleza. Ahora Indira está en dificultades. ¿Qué puedes hacer? En un día, todo está terminado. La ley de la naturaleza es muy estricta. No puedes hacer nada. Estás falsamente orgulloso de querer ayudar, pero no es posible. Prakṛteḥ kriyamāṇāni.(43) Solo puedes hacer este servicio de entender que no eres este cuerpo sino un alma espiritual. Tu deber es este. Esto es dharma.
| | El Sr. Jethmalani protestó que, sin embargo, hay mucho sufrimiento físico alrededor. Prabhupāda estuvo de acuerdo en que era bueno ser comprensivo, pero uno realmente tiene que hacer algo para rectificar el sufrimiento. Así que primero debes saber cómo se puede detener el sufrimiento, dijo Prabhupāda. Entonces haces esto, lo necesario. De lo contrario, ¿de qué sirve si no conoce el método? Duḥkhālayam aśāśvatam.(44) ¿Creo que has leído el Bhagavad-gītā?
| | El Sr. Jethmalani dijo que sí. Todavía no podía entender exactamente cómo el Bhagavad-gītā podía ser tan práctico, pero escuchaba respetuosamente a Śrīla Prabhupāda y apreciaba su firme convicción. Pero después de unos minutos, se preparó para irse. De todos modos, dijo, me pondré en contacto con tu Girirāja.
Prabhupāda continuó predicando y simultáneamente pidió que trajeran prasādam para el Sr. Jethmalani.
| | Señor, dijo el Sr. Jethmalani, me despediré de usted y con sus bendiciones. Espero que pronto seamos...
Estamos predicando la Conciencia de Kṛṣṇa sin ningún motivo sectario, dijo Prabhupāda. Esta es la unidad en la plataforma espiritual. Tratar de entender. El Sr. Jethmalani dijo que esperaba poder ser de alguna utilidad para el movimiento de Prabhupāda.
Sí, dijo Śrīla Prabhupāda, eso es necesario, que quieras cooperar.
Lo que pidas en cualquier momento, dijo el Sr. Jethmalani.
Así que infórmale, dijo Śrīla Prabhupāda, y trae prasādam.
| | Al principio, el Sr. Jethmalani dijo que preferiría que le llevaran el prasadam a su automóvil para poder darse prisa y llegar a tiempo a la reunión pública. Pero Prabhupāda insistió; esa no era forma de honrar el prasadam del Señor. Por favor espera, le pidió. El Sr. Jethmalani dijo que no quería comer en presencia de Prabhupāda, pero Prabhupāda insistió y explicó que se trataba de un intercambio de amor. Finalmente, cuando trajeron los platos llenos de prasādam, el Sr. Jethmalani se mostró muy agradecido. Estuvo tan ocupado que no había comido en todo el día y encontró el prasadam de muy buen gusto.
Este es el verdadero servicio humano, dijo Prabhupāda, observando con placer cómo su invitado comenzaba a comer, brindarles conocimiento. El Sr. Jethmalani se volvió más relajado y amigable, preguntando sobre la rutina diaria de Prabhupāda y sobre diferentes aspectos de cómo los occidentales se habían adaptado a la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Girirāja mencionó que anteriormente el Sr. Jethmalani se había estado preguntando si Kṛṣṇa tenía una existencia real o si era imaginario.
¿Por qué imaginario? dijo Srila Prabhupada. Él está en la historia, Mahābhārata. Prabhupāda continuó dando evidencia histórica de Kṛṣṇa de los śāstras y el Sr. Jethmalani escuchó sumiso mientras continuaba comiendo. A su debido tiempo, trajeron dulces.
En el norte de la India, dijo Prabhupāda, antes que nada dan dulces. Así que comen dulces al contenido del corazón.
La mejor manera de destruir el apetito es comer dulces primero, dijo el Sr. Jethmalani.
Sí, dijo Prabhupāda y ambos se rieron.
Así que estoy muy contento de que hayas tomado prasādam, dijo Śrīla Prabhupāda. Encantado. Por lo tanto, quise que comieras antes que yo. Es un gran placer.
| | En los mejores términos, Prabhupāda y su invitado se separaron, el Sr. Jethmalani prometió que hablaría con Girirāja sobre cualquier problema. Girirāja estaba extasiado. Su sueño de Prabhupāda en el templo de Bombay, transformando a los políticos leones en devotos amables, se estaba cumpliendo.
| | Śrīla Prabhupāda mencionó repetidamente que los líderes de ISKCON deberían prepararse para continuar sin su administración directa. Un día estaba recordando algunos de los incidentes de su primer año en la ciudad de Nueva York, cuando de repente comenzó a hablar del futuro. No lo estropeen, dijo. Ahora depende de ustedes, mis hombres mayores. Puedo irme. Mi salud no es buena. soy viejo No es sorprendente. Ahora ustedes muchachos del GBC, son estadounidenses, expertos. Tienen toda la inteligencia. Para que no lo estropeen. Que el movimiento avance más. Tienen muchos lugares bonitos. No se angustien por... E incluso si me voy, ¿dónde está el daño? He dado mis ideas y dirección en mis libros. Solo tienen que verlo. Creo que he hecho mi parte. ¿No lo es? ¿Lo creen así o no?
| | Sí, lo has hecho todo. Aún así, queremos todo el Bhāgavatam, Śrīla Prabhupāda.
Eso se hará, dijo Prabhupāda. Aunque no esté completo, no hay pérdida. Son competentes. Pueden hacerte cargo. Ahora pueden hacerce cargo de todo el dinero y dejarme libre de la administración. Mi única petición es, no lo estropeen. A veces he tenido que castigar para que no se eche a perder.
| | Prabhupāda dijo que para él ver que las cosas iban bien bajo sus líderes de ISKCON lo haría feliz. Seguiré escribiendo libros. ¿Eso estará bien? Dijo que ya no necesitaba comer más. Como no estaba físicamente activo, no tenía sentido tomar un almuerzo de capātīs y arroz.
| | Girirāja expresó que es un placer para los devotos de Prabhupāda verlo comer y saborear prasādam. Pero Śrīla Prabhupāda hizo caso omiso de esto y dijo que el cerebro podía mantenerse activo simplemente con un poco de fruta o leche.
| | Estos estados de ánimo – Prabhupāda hablando de retiro y ayuno, incluso insinuando el fallecimiento – son solo estados de ánimo ocasionales. Son muy reales, prácticos y sobrios, pero pronto me dedicaré a otras cosas, prometiendo su compromiso continuo con sus discípulos, su movimiento y el mundo. Después de un breve período de tal conversación, nuevamente estaba comentando ferozmente sobre las locuras de los científicos y políticos.
| | Śrīla Prabhupāda dijo que si un hombre no podía aceptar la simple lógica de que Dios debe existir, entonces es obstinado y ni siquiera está cuerdo. Pero estos animales, dijo, se están convirtiendo en grandes científicos, filósofos, teólogos, etcétera, etcétera. Tenemos que detenerlos. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāh prapadyante narādhamāh. Esta es la calificación de la persona que no acepta a Dios. Él es duṣkṛtina, narādhama, mūḍha o māyayāpahṛta-jñāna. Māyayāpahṛta-jñānā significa aquellos que tienen una gran educación pero no tienen conocimiento. Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ significa que no creen que Dios existe. Entonces, como líderes conscientes de Kṛṣṇa, deben castigar a estos sinvergüenzas.
| | Girirāja dijo: En realidad, es delicioso castigarlos.
Sí, se rió Prabhupāda. Es un deporte placentero. Mientras hablaban, Kṣīra-corā-gopīnātha entró con el diario. ¿Cuales son las noticias? preguntó Prabhupada. ¿Qué están diciendo todos estos sinvergüenzas? Periódico significa todas las declaraciones de sinvergüenzas.
| | Gopīnātha leyó los titulares en voz alta: Súplica honesta al Ministro Principal del Congreso… Malicia pide elecciones para la Asamblea.
Otra vez elecciones, dijo Prabhupāda. Como si la elección cambiara su calidad. Que sigan siendo sinvergüenzas y simplemente por elección reemplazar a un sinvergüenza con otro sinvergüenza. Que sigan siendo sinvergüenzas pero obtengan votos. Eso se describe en el Bhāgavatam: śva-viḍ-varāhoṣṭra kharaiḥ saṁstutaḥ.(45) La población es śva-viḍ-varāhoṣṭra, están votando a otro gran paśu [animal]. Sí, esto es democracia. Los votantes son paśus, o bestias y están eligiendo otro gran paśu. Esto está pasando. Los sinvergüenzas no saben que si en lugar de un tigre seleccionamos un león, entonces ¿cuál es la diferencia? Simplemente nombres. El tigre era presidente. Ahora el león es presidente. Ambos son animales. ¿Dónde está el hombre, el ser humano? Esto está pasando y debido a que son paśu, dicen: 'Oh, ahora hay un león. Ahora el tigre fue ahuyentado. Ahora hay león.’ Esto está pasando. ¿Tengo razón?
| | Śrīla Prabhupāda continuó con su agudo interés crítico en su movimiento. Cuando recibió un informe de que los devotos que trabajan en el BBT en Los Ángeles estaban recibiendo salarios, se molestó. Enunció su política y pidió a su secretario que la diera a conocer. Conciencia de Kṛṣṇa significa vairāgya-vidyā, renuncia y conocimiento, dijo. Se están aprovechando de las instalaciones del templo para la complacencia de sus sentidos. ¿Lo entienden?
| | Prabhupāda dijo que la vida en el templo es para brahmacārīs y sannyāsīs. Si un gṛhastha está prestando un servicio esencial, el templo puede proporcionarle un apartamento. ¿Pero por qué salario? preguntó Prabhupada. ¿Dónde está la cuestión del salario? ¿Dónde está vairāgya, la renuncia? El proyecto de salario debe ser detenido. Si quieren un salario, pueden trabajar fuera. En el nombre de Vaiṣṇava, recibe un salario, vive cómodamente y disfruta de los sentidos. Así que todos ustedes, mis oficiales, deberían pensarlo y hacer lo necesario.
| | Prabhupāda contó cómo el Señor Caitanya vivía en una situación perfecta en la vida familiar con Su esposa y madre, sin embargo, lo dejó todo para practicar vairāgya. Así fue alabado por Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: Tú eres la Persona Suprema, que aparece como Śrī Kṛṣṇa Caitanya y estás enseñando la renuncia y el servicio devocional.
| | Durante semanas, Girirāja y su conocido político, el Sr. Rajda, estuvieron hablando de organizar una reunión entre Śrīla Prabhupāda y el nuevo primer ministro de la India, Morarji Desai. Cuando fue presentado ante Śrīla Prabhupāda, la pregunta crucial era si Śrīla Prabhupāda consideraría ir a ver al primer ministro en algún lugar de la ciudad.
| | Pero eso no es respetuoso, dijo Prabhupāda. No sabe cómo honrar a una persona santa, es inútil encontrarse. Si no tiene respeto por una persona santa, si piensa que él es más grande que una persona santa, entonces la visita es inútil.
| | Sí, entonces la reunión comenzará con el pie izquierdo, dijo Tamala Kṛṣṇa. Él tiene que venir a verte, Śrīla Prabhupāda. Hay tantos ejemplos en el śāstra de grandes personalidades que van a ver a personas santas.
| | Incluso Caitanya Mahāprabhu se negó a ver al rey de Orissa, dijo Prabhupāda, qué decir de ir allí. Prabhupāda explicó que él no requiere nada del primer ministro, pero para el beneficio de la sociedad humana podía sugerirle algunas cosas. Dijo que es un hecho que a veces, cuando estaba en dificultad, una persona santa puede acercarse a un rey. Dio el ejemplo del devoto del Señor Caitanya, Gopīnātha Paṭṭanāyaka y cómo los devotos le pidieron al Señor Caitanya que interviniera para salvarlo. Pero el Señor Caitanya mostró que era un trabajo difícil acercarse a tales personas reales. Con estas pautas en mente, Girirāja persiguió la idea de una reunión.
| | En la noche del 5 de mayo, alrededor de la medianoche, Girirāja recibió una llamada telefónica del Sr. Rajda; la reunión con Morarji Desai se fijó para las siete y media de la mañana siguiente. El primer ministro solo iba a estar en Bombay uno o dos días y se alojaría en el apartamento de su hijo en Marine Drive. Aunque Girirāja sabía que Prabhupāda dijo que no iría a ver al Sr. Desai, Girirāja quería consultar a Prabhupāda para ver si ciertos discípulos destacados deberían ir. No queriendo molestar a Prabhupāda, entró de puntillas en el pasillo de Prabhupāda y se asomó a la habitación. Prabhupāda estaba despierto, sentado en su mesa de traducción, trabajando. Miró hacia arriba, vio a Girirāja y le indicó que se acercara.
| | Śrīla Prabhupāda, dijo Girirāja, lamento mucho molestarlo a esta hora, pero acabo de recibir una llamada telefónica de Ratan Singh Rajda. Girirāja relató que Morarji Desai estaba listo para reunirse con ellos en su residencia a la mañana siguiente. Śrīla Prabhupāda explicó que quería ver si Morarji Desai hubiera estado dispuesto a ir a reunirse con él en la Tierra Hare Kṛṣṇa. No es que esté orgulloso, dijo, de que no pueda ir a encontrarme con él en su casa. Pero a menos que su estado de ánimo sea respetuoso, no servirá de nada. Prabhupāda dijo que esta era la prueba de si el primer ministro tenía una actitud adecuada. Estuvo de acuerdo en que Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī y Girirāja deberían continuar y reunirse con el primer ministro.
| | Girirāja: Este encuentro con Śrīla Prabhupāda fue uno de los más intensos y únicos que he tenido, aunque pude estar en su presencia muchas veces. Estábamos solos juntos, a medianoche. Todos los demás estaban dormidos. Todas las luces estaban apagadas, estábamos solo nosotros dos en esta gran sala. Estaba sentado detrás de su mesa de traducción de mármol y yo estaba sentada en el suelo a sus pies.
| | Dije: “Prabhupāda, lamento haber tenido que molestarlo así en medio de la noche”. Śrīla Prabhupāda dijo: “Está bien. En realidad, con esta enfermedad no puedo dormir por la noche. Incluso si quisiera, no puedo dormir. Debido a esta enfermedad, tampoco puedo comer. Soy un hombre tan viejo. No se trata de la vida sexual y tampoco se trata de la defensa, así que supongo que estoy liberado”.
| | Por supuesto, sabía que Śrīla Prabhupāda estaba liberado, no debido a las circunstancias corporales, como decía humildemente, sino porque está en una conciencia trascendental. Siempre estaba despierto por la noche, traduciendo, no porque estuviera enfermo y no pudiera dormir, sino por devoción a su Guru Mahārāja y al Señor Kṛṣṇa. Pero fue un comentario muy irónico y humorístico, me sentí muy encantado por toda la reunión, ofrecí mis reverencias y me volví a dormir..
| | A la mañana siguiente, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī y Girirāja estaban preparados con mucha anticipación para su reunión con el primer ministro. Antes de irse, le preguntaron a Prabhupāda qué libros deberían darle. Prabhupāda respondió: El Bhagavad-gītā, el libro de Kṛṣṇa y las Enseñanzas del Señor Caitanya.
| | ¿En Hindú? preguntó Giriraja.
Prabhupāda frunció el ceño. No Inglés.
| | Los devotos fueron en su auto a recoger al Sr. Rajda a su departamento; desde allí irían al apartamento en la Avenida Marine donde se alojaba el primer ministro Desai. Después de que Girirāja tocó el timbre de la puerta principal durante unos veinte minutos, finalmente apareció el Sr. Rajda. Dijo que tenían que esperar solo cinco minutos más, mientras él continuaba vistiéndose y comiendo. Por desgracia, cuando llegaron al apartamento de la Avenida Marine eran las ocho. ¡Llegaron treinta minutos tarde! Tan pronto como entraron, el primer ministro dijo: Llegan muy tarde. Ya se estaba reuniendo con otras personas y dijo que vería a los devotos por unos minutos. Repitió que estaba esperando desde las 7:25. Los devotos permanecieron en silencio, sin saber qué decir. Se disculparon y le dieron los libros de Prabhupāda. El Sr. Desai no dijo mucho y rápidamente se excusó, volviendo a su reunión con los demás.
| | Cuando los devotos regresaron al templo, Prabhupāda preguntó ansiosamente qué sucedió. Le molestó mucho saber que habían llegado tarde. Muy mal, dijo. Comentó que Morarji Desai era conocido por su puntualidad. Habían perdido una buena oportunidad, dijo, por su mala conducta. Cuando los devotos explicaron que el Sr. Rajda los retrasó, Prabhupāda pidió un informe más detallado. Los devotos dijeron que lo principal que Morarji Desai quiso saber era por qué llegaban tarde.
| | ¿Le dijeron que Ratan Singh Rajda los hizo llegar tarde? preguntó Prabhupada.
Girirāja y Tamāla Kṛṣṇa negaron con la cabeza. Prabhupāda se disgustó y dijo: ¿Por qué no dijeron que los hizo llegar tarde? ¿Que llegaron a tiempo, pero él los hizo llegar tarde? Sé que están pensando que es nuestro amigo y no querías avergonzarlo frente al primer ministro, pero ahora todo está arruinado. Sintiéndose muy tontos y avergonzados, los devotos se sentaron en silencio ante Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda reflexionó por un momento. De todos modos, dijo, estos hombres nunca cambiarán sus puntos de vista.
| | Śrīla Prabhupāda ocasionalmente hablaba de viajar a un lugar mejor para su salud. Era mayo y en Bombay hacía calor. Pronto vendrían los monzones. Había considerado ir a Cachemira, porque se decía que el aire y el agua eran buenos para la salud; pero no pudo encontrar alojamiento adecuado allí y el clima era demasiado frío. Entonces, un día recibió la visita de Sriman Narayan, el ex gobernador de Gujarat.
| | Debes cuidar tu salud, dijo Sriman Narayan. Espero que se mejores.
Oh, esta es solo una máquina vieja, se rió Prabhupāda. Cuanto más lo curas, más empeora. Pero mi trabajo nunca se detiene. Eso continúa. Mi trabajo principal es escribir estos libros y eso está sucediendo. Varios otros invitados indios estaban presentes y de inmediato comenzaron a recomendar buenos lugares para la salud: Srinagar, Kashmir, Dehradun, Masouri, Simla, Hardwar.
| | Sí, el agua en Hardwar es buena, dijo Sriman Narayan, pero sería mejor que eso en Hrsikesha, donde fluye el Ganges. Cualesquiera que sean los lugares a orillas del Ganges, el agua será muy buena. Agua pura del Ganges.
| | Śrīla Prabhupāda tomó en serio estos comentarios y se volvió hacia sus discípulos. Sí, entonces podemos ir a Hrsikesha. Este tiempo es muy bueno. Arreglemos eso.
| | Desde ese momento, ir a Hrsikesha se convirtió en un plan definido y Prabhupāda se preparó para partir de Bombay en una semana.
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