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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen 6 — Uniendo dos mundos
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| DESDE EL maratón de la Imprenta del BBT en el verano de 1975, la imprenta continuó al día con los escritos de Śrīla Prabhupāda. Se desarrolló una competencia dulce y trascendental entre Prabhupāda, su imprenta y los distribuidores de libros. En noviembre de 1975, Prabhupāda le escribió a uno de los principales distribuidores de libros,
| | «El BBT dice que están publicando a la velocidad de mi traducción y que ustedes distribuirán al ritmo de la publicación. Qué lindo. Pero todavía voy adelante en mi trabajo de traducción. Ahora me deben el sexto canto del Srimad-Bhagavatam. Ya estoy trabajando en el séptimo canto».
| | Sin embargo, en los últimos meses, la producción literaria de Śrīla Prabhupāda disminuyó, principalmente debido a su participación en la administración. Su supervisión directa de la construcción en Bombay, su campaña administrativa de un mes en Vṛndāvana y su lucha para sanar un gran cisma de ISKCON, tales actividades no condujeron a la escritura. En Māyāpur, cuando los devotos no lograron controlar los portazos, él se quejó amargamente de que este sonido desgarrador interrumpía su traducción meditativa. Explicó que a veces pensaba durante dos o tres días en un solo significado antes de escribirlo.
| | En realidad, la palabra traducir está incompleta al describir los escritos de Śrīla Prabhupāda. La traducción involucra solo los versos y los sinónimos, pero las meditaciones más profundas de Prabhupāda, a lo que se refirió como sus éxtasis personales, fueron sus significados de Bhaktivedanta. Componer los significados, así como traducir los versos, era mejor cuando podía pensar en ellos durante todo el día, no solo cuando encendía su máquina de dictar a la una de la mañana. Estaba traduciendo el conocimiento védico extremadamente grave y complejo a un contexto moderno, haciéndolo comprensible para los lectores occidentales. Esta fue una tarea grande y exigente.
| | Para hablar mejor a la gente del mundo a través de sus escritos del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Prabhupāda necesitaba una situación muy propicia. Después del festival de Māyāpur, por lo tanto, formuló un itinerario que, en aproximadamente un mes, lo llevaría a Hawai. Allí esperaba encontrar un ambiente propicio para su obra literaria. Su secretario de viaje, Puṣṭa Kṛṣṇa Svāmī, escribió a Hawái poco después del festival de Māyāpur.
| | «Prabhupada debe traducir mucho, así que no establezcan programas afuera. Si tiene que haber invitados, debe restringirse a las 17:00 horas. solamente, hasta alrededor de las 6:30 cada noche. Si estas cosas están bien arregladas, entonces Prabhupada se quedará algún tiempo para traducir».
| | Dado que el itinerario de Prabhupāda también incluía otra gira por EEUU, su secretario le escribió con anticipación a Kīrtanānanda Svāmī en Nueva Vrindaban.
| | «Prabhupada ha revelado un poco más sobre las cosas. Dijo que a medida que pasa el tiempo está cada vez menos preocupado por recibir visitas. Mencionó que Aurobindo recibía visitantes solo una vez al año en su cumpleaños. Aunque Prabhupada consideró que esto no es posible ahora, le pregunté a dónde le gustaría ir por algún tiempo para traducir. Dijo Nueva Vrindaban, también dijo que irá allí después del Ratha-yatra en Nueva York».
| | Hawai, 3 de mayo de 1976
| | Después de breves visitas a varias ciudades indias, así como paradas en Melbourne, Auckland y Fiji, Śrīla Prabhupāda llegó a Hawái a tiempo. Inmediatamente comenzó a aumentar su escritura. Los devotos observaban atentamente el número de dígitos que marcaba cada noche en su dictáfono, que para ellos era como una medida de la bendición para toda la humanidad. Mientras que en la India normalmente no hizo más de cien dígitos por día y a veces ninguno, en Hawái su ritmo saltaba a doscientos e incluso a trescientos, día tras día. Hari-śauri, quien acompañó a Prabhupāda desde Vṛndāvana como su sirviente, escribió en su diario: Prabhupāda está traduciendo como si nada ahora, anoche volvió a escribir 290 dígitos.
| | El templo está en un vecindario tranquilo, con varios acres de propiedad similar a un jardín. En el patio trasero hay un árbol baniano grande y majestuoso y en el frente, los arbustos de tulasī más grandes de ISKCON. Los devotos cultivaban sus propios vegetales y flores; los mangos y cocos eran tan abundantes que estaban disponibles de forma gratuita. El tiempo era soleado, intercalado con lluvias ocasionales.
| | Prabhupāda se sintió enfermo y no pudo dormir más de una hora y media por la noche y una o dos horas durante el día. Pero siendo trascendental, utilizó esta incapacidad para dormir como otra forma de aumentar su tiempo de escritura. Sin embargo, a pesar de su énfasis en la escritura, continuó dando conferencias en el templo, dando paseos matutinos, manteniendo conversaciones en la playa y contestando su correo todos los días. Aun así, Hawái distaba mucho de ser como Vṛndāvana o Calcuta, donde viejos amigos y nuevos admiradores exigían horas de su tiempo. Aquí estaba principalmente solo con su personal entrenado.
| | Llevaba en Honolulu alrededor de una semana cuando anunció una mañana, caminando por la playa de Waikiki, que esperaba terminar esa noche el último significado del Séptimo Canto. Cuando Hari-śauri expresó su felicidad al escuchar esto, Prabhupāda respondió: Oh, puedo terminar muy rápido, pero tengo que presentarlo para que lo entiendas. Se requiere una reflexión profunda, muy cuidadosa, para presentarlo al hombre común.
| | Esa noche, alrededor de las nueve, Prabhupāda llamó a Hari-śauri y dijo que no tomaría su masaje vespertino; quería el tiempo para terminar el Séptimo Canto. Cerrando la puerta y regresando a su escritorio trabajó toda la noche hasta las cinco de la mañana. Al final del Séptimo Canto, dictó un comentario final.
| | «— Terminado en la noche de Vaiśākhī-śuklā Ekādaśī, el diez de mayo de 1976, en el templo del Pañcatattva, Nueva Navadvīpa (Honolulu), por la misericordia de śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Así podemos cantar felizmente Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare».
| | Inmediatamente, Prabhupāda pasó al Octavo Canto, comenzando con una oración: «Ante todo, permítanme ofrecer mis humildes y respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual, Su Divina Gracia Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda». Prabhupāda explicó que su maestro espiritual le dió la instrucción en 1935 en el Rādhā-kuṇḍa de enfatizar la producción de libros más que la construcción de templos. Él ha seguido esa instrucción, comenzando con su revista De vuelta al Supremo en 1944 y en 1958 inició el Śrīmad-Bhāgavatam. Tan pronto como publicó tres volúmenes del Śrīmad-Bhāgavatam en la India, partió hacia EEUU, en agosto de 1965.
| | «Estoy continuamente tratando de publicar libros, como lo sugirió mi maestro espiritual. Ahora, en este año, 1976, he completado el Séptimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, ya se publicó un resumen del Décimo Canto como Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Aún así, el Octavo Canto, el Noveno Canto, el Décimo Canto, el Undécimo Canto y el Duodécimo Canto no se han publicado. En esta ocasión, por lo tanto, pido a mi maestro espiritual que me dé la fuerza para terminar este trabajo. No soy ni un gran erudito ni un gran devoto; Simplemente soy un humilde servidor de mi maestro espiritual y lo mejor que puedo, estoy tratando de complacerlo publicando estos libros, con la cooperación de mis discípulos en Norteamérica. Afortunadamente, los académicos de todo el mundo aprecian estas publicaciones. Publiquemos cooperativamente más y más volúmenes del Śrīmad-Bhāgavatam solo para complacer a Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura».
| | Prabhupāda dijo que estaba haciendo que el Bhāgavatam fuera comprensible para el hombre común. Esto no significa que sus escritos carezcan de sustancia; son sustancia pura. Pero en el espíritu esencial del Bhāgavatam mismo, Prabhupāda omitió cualquier cosa extraña y que distrajera, seleccionando de los comentarios de los ācāryas anteriores lo que mejor impulsa a sus lectores al servicio devocional puro. Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, el autor, Śrīla Vyāsadeva, afirma que el Bhāgavatam excluye todas las formas de religiosidad motivadas materialmente y ofrece únicamente el servicio devocional puro. Por lo tanto, al Śrīmad-Bhāgavatam se le llama el fruto maduro del árbol del conocimiento védico. Así como el Bhāgavatam es en sí mismo el conocimiento espiritual más esencial, Śrīla Prabhupāda, al traducir y comentar el Bhāgavatam, utilizó el mismo espíritu de entregar el mensaje puro, sin ninguna especulación ni desviación.
| | Según el Śrīmad-Bhāgavatam, kṛṣṇas tu bhagavān svayam: El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, la fuente de todas las encarnaciones, la causa de todas las causas. Prabhupāda reveló esta conclusión en cada página. Aunque algunos eruditos en sánscrito no estaban de acuerdo con el énfasis de Prabhupāda en Kṛṣṇa, su Kṛṣṇaización del sánscrito no fue caprichosa sino que siguió estrictamente la antigua tradición del paramparā. De manera abrumadora, aquellos eruditos universitarios que leyeron seriamente los libros de Prabhupāda apreciaron la calidad fiel de su interpretación del paramparā. Las alabanzas llegaron de todo el mundo.
| | «...Para aquellos que no tienen acceso al idioma sánscrito, estos libros transmiten, de manera soberbia, el mensaje del Bhāgavatam».
Dr. Alaka Hejib, Departamento de Sánscrito y Estudios Indios, Universidad de Harvard.
| | «...Es una obra profundamente sentida, poderosamente concebida y bellamente explicada. No sé si alabar más esta traducción del Bhagavad-gītā, su atrevido método de explicación o la inagotable fertilidad de sus ideas. Nunca he visto ningún otro trabajo sobre el Gītā con una voz y un estilo tan importantes... Ocupará un lugar importante en la vida intelectual y ética del hombre moderno durante mucho tiempo».
Dr. Shaligram Shukla, Profesor de Lingüística, Universidad de Georgetown.
| | «...Por primera vez poseemos una edición fácilmente accesible de este gran clásico religioso que brindará la oportunidad a los estudiosos de la literatura india y a los seguidores de la tradición de la Conciencia de Kṛṣṇa de comparar el texto original con una traducción moderna al inglés y familiarizarse con el significado espiritual más profundo. de este trabajo a través del erudito comentario de Śrī Bhaktivedanta».
| | «...Cualquiera que lea atentamente el comentario sentirá que aquí, como en sus otros trabajos, Śrī Bhaktivedanta ha combinado una mezcla saludable de la devoción ferviente, la sensibilidad estética de un devoto y el rigor intelectual de un erudito textual. En ningún momento el autor permite que el significado pretendido del texto sea eclipsado por la promoción de una persuasión doctrinal particular».
| | «...Estos volúmenes exquisitamente elaborados serán una adición bienvenida a las bibliotecas de todas las personas comprometidas con el estudio de la espiritualidad india y la literatura religiosa, ya sea que sus intereses estén motivados por las motivaciones del erudito, el devoto o el lector en general».
Dr. J. Bruce Long, Departamento de Estudios Asiáticos, Universidad de Cornell.
| | «...Esta edición en inglés traducida por A. C.Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda es excelente. Contiene los versos originales en sánscrito y bengalí con su transliteración al inglés, sinónimos, traducciones y significados elaborados, lo que fácilmente da testimonio del profundo conocimiento del autor sobre el tema».
Dr. O. B. L. Kapoor, Emeritus Chairman and Professor, Department of Philosophy, Government Postgraduate College, Gyanpur, India.
| | La literatura védica menciona varios caminos espirituales y formas de yoga, a menos que el comentarista se haya dado cuenta de la conclusión védica más elevada, fácilmente puede pasar por alto el mensaje esencial del Bhāgavatam. De hecho, los comentaristas impersonalistas han intentado usar el Bhāgavatam para respaldar sus especulaciones de que el alma individual es en todos los aspectos una con el Supremo, aunque esto contradice el propósito del Śrīmad-Bhāgavatam. Como comentarista de la literatura védica, Śrīla Prabhupāda se distinguió, incluso entre los eruditos vaiṣṇavas, debido a la sucesión discipular de Śrī Caitanya Mahāprabhu, a quien se le glorifica como patita-pāvana, el salvador de los más caídos. Como seguidor y representante facultado del Señor Caitanya, Śrīla Prabhupāda continuaba fiel y perfectamente la tradición de rescatar a las almas caídas, devolviéndolas a su Conciencia de Kṛṣṇa original.
| | Prabhupāda hizo que el mensaje del Bhāgavatam estuviera disponible, por lo tanto, no significó una mera simplificación. Significó dirigirse urgentemente al lector a abandonar el mundo de la ilusión y emprender la liberación eterna de la Conciencia de Kṛṣṇa. Prabhupāda puso a disposición del lector promedio la verdad espiritual que estuvo oculta e inaccesible, incluso para los austeros practicantes de yoga y los brāhmaṇas eruditos con dominio del sánscrito. Vino añejo en odres nuevos, lo llamó Prabhupāda.
| | Los argumentos del vaiṣṇava contra el impersonalismo fueron señalados por Madhvācārya y Rāmānujācārya y luego sintetizados por el Señor Caitanya en la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva, unidad y diferencia simultáneos. Estas verdades eternas tienen que presentarse en todas las épocas, en los debates tradicionales entre los vaiṣṇavas y los impersonalistas, la base autorizada siempre ha sido la escritura védica.
| | Sin embargo la sociedad moderna está tan degradada que un predicador ya no puede apelar a la autoridad de las escrituras védicas - nadie lo aceptará. Los escritos de Śrīla Prabhupāda, por lo tanto, tratan con teorías tales como el origen de la vida por casualidad, la evolución darwiniana y la evolución química. Las derrotó a todas con una lógica contundente, estableciendo que la vida procede de la vida, no de la materia muerta. Prabhupāda dedicó uno de sus primeros libros, Viaje fácil a otros planetas, a. “los científicos del mundo", incluso asdaptó los versos del Bhagavad-gītā citados en ese libro a la jerga científica de. “materia y antimateria..” Hábilmente utilizó tanto el śāstra como la lógica para establecer la conclusión védica.
| | Los escritos de Prabhupāda también combaten las falsas enseñanzas de falsos yogīs, gurus y. “encarnaciones", que han aparecido como un maremoto de falsedad en Kali-yuga, tanto en la India como en Occidente. Sus escritos critican también las instituciones políticas modernas, analizando por qué caen las monarquías, por qué fracasa también la democracia y cómo la dictadura acosa cada vez más a los ciudadanos. La política de impuestos abusivos de los gobiernos y su propaganda para llevar a la gente a las ciudades a trabajar en las fábricas, abandonando la vida sencilla y agraria, fueron analizadas a la luz de las escrituras.
| | En sus viajes, Śrīla Prabhupāda observó la degradación desenfrenada de la sociedad humana: la liberación sexual, las últimas modas en intoxicación, los crímenes viciosos de la matanza de animales y el consumo de carne. Un significado del Bhagavad-gītā trata específicamente de la amenaza del holocausto nuclear.
| | «Estas personas son consideradas los enemigos del mundo porque, en última instancia, inventarán o crearán algo que traerá la destrucción a todos. Indirectamente, este versículo anticipa la invención de las armas nucleares, de las que el mundo está hoy muy orgulloso. En cualquier momento puede producirse una guerra, estas armas atómicas pueden causar estragos. Tales cosas se crean únicamente para la destrucción del mundo y esto se indica aquí. Debido a la impiedad, tales armas son inventadas en la sociedad humana; no son para la paz y prosperidad del mundo».
| | Las críticas de Prabhupāda eran fuertes y autoritarias, propias de un verdadero ācārya; su espíritu intransigente era atractivo. No era un tímido erudito señalando algunas oscuras referencias históricas. Sin embargo, subyace en sus escritos un tono humilde de petición que hablaba al corazón. Como sirviente del sirviente de Kṛṣṇa, pedía a todos que por favor adoptaran la Conciencia de Kṛṣṇa y fueran restaurados a su posición original y constitucional de eternidad, dicha y conocimiento.
| | Prabhupāda hizo que sus libros fueran prácticos. Pero hacerlo requirió cuidado y meditación profunda. Combinaba la reflexión de un erudito textual con las aplicaciones prácticas de un trascendental reformador social y político. Tantos eruditos habían presentado ya sus ediciones en inglés del Bhagavad-gītā, sin embargo ni un solo lector se convirtió en devoto de Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā Tal Como Es de Prabhupāda, sin embargo, estaba creando miles de devotos.
| | Más que simplemente rendir valiosas literaturas védicas, Śrīla Prabhupāda vino a Occidente, comenzando en la ciudad de Nueva York, para establecer una forma de vida basada en esa literatura védica. En consecuencia, adquirió experiencia de primera mano en llevar a las personas más materialistas al estándar de la renuncia y el servicio devocional. Sus libros, por lo tanto, reflejan estas realizaciones practicas, muchas veces en sus escritos relata sus dificultades y triunfos al tratar de introducir principios espirituales dentro de la sociedad materialista.
| | En el Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam presentó la historia de Dakṣa maldiciendo a Nārada Muni, después de que Nārada hubiera instruido a los hijos de Dakṣa en la Conciencia de Kṛṣṇa pura. El celoso padre, considerando a Nārada su enemigo, lo maldijo a estar siempre viajando, sin hogar. En su comentario, Śrīla Prabhupāda escribió que él también fue maldecido por los padres de sus discípulos; por eso, a pesar de tener muchos centros por todo el mundo, tenía que viajar y predicar constantemente.
| | En el Séptimo Canto, al comentar el acoso del demonio Hiraṇyakaśipu a su hijo Prahlāda, Śrīla Prabhupāda relato las dificultades de los devotos de ISKCON para distribuir libros en medio del acoso de los homólogos modernos de Hiraṇyakaśipu.
| | Así, Prabhupāda impregnaba su literatura con la consideración de su propia personalidad, la de un devoto puro que dedica fielmente su cuerpo, su mente y sus palabras al servicio del Bhāgavatam. Como la palabra bhāgavata se refiere no solo a narraciones sobre el Señor Supremo sino también al devoto del Señor, Śrīla Prabhupāda fue él mismo bhāgavata. A través de sus libros se puede obtener la inspiración del servicio tanto al libro como a la persona bhāgavata.
| | Tras dos semanas en Hawái, Śrīla Prabhupāda estaba bien adentrado en el Octavo Canto, con una media de hasta trescientos dígitos diarios. Su salud también mejoró, aunque su sueño seguía siendo mínimo. Por supuesto, dijo Prabhupāda reflexivamente, es muy bueno desde el punto de vista espiritual si no duermes mucho.
| | Cuando llegaron noticias de que el presidente de un templo tenía dificultades con su autoridad del CBC, Śrīla Prabhupāda lo vio como otro ejemplo de cómo su trabajo de escritura -su prédica más importante- podía verse obstaculizado por interrupciones. Por lo tanto, redactó una carta dirigida a todos los comisionados del Cuerpo Gobernante.
| | «Mis queridos discípulos del GBC,
Por favor, acepten mis bendiciones. En los últimos diez años he dado el marco, ahora nos hemos convertido en algo más que el Imperio Británico. Incluso el Imperio Británico no fue tan expansivo como nosotros. Ellos sólo tuvieron una porción del mundo y nosotros no hemos terminado de expandirnos. Debemos expandirnos más y más ilimitadamente. Pero ahora debo recordarles que tengo que completar la traducción del Srimad Bhagavatam. Esta es la mayor contribución; nuestros libros nos han dado una posición respetable. La gente no tiene fe en esta iglesia o en la adoración del templo. Esos días han pasado. Por supuesto, tenemos que mantener los templos ya que es necesario para mantener alto nuestro espíritu. El simple intelectualismo no servirá; debe haber una purificación práctica.
Así que les pido que me liberen cada vez más de las responsabilidades administrativas para que pueda completar la traducción del Srimad Bhagavatam. Si siempre tengo que administrar, entonces no podré hacer mi trabajo en los libros. Es un documento. Tengo que elegir cada palabra con mucha sobriedad y si tengo que pensar en la administración, entonces no podré hacerlo. No puedo ser como estos bribones que presentan algún brebaje mental para engañar al público. Así que esta tarea no será terminada sin la cooperación de mis ayudantes designados, el GBC, los presidentes de los templos y los sannyasis. He elegido a mis mejores hombres para ser GBCs y no quiero que el GBC sea irrespetuoso con los presidentes de los templos. Naturalmente pueden consultarme, pero si el principio básico es débil, ¿cómo seguirán las cosas? Así que, por favor, ayúdenme en la administrción para que pueda estar libre para terminar el Srimad Bhagavatam, que será nuestra contribución duradera al mundo».
| | Mientras mantenía su excelente progreso en el Śrīmad-Bhāgavatam, Prabhupāda también tuvo la oportunidad en Hawái de comenzar otro libro. Su discípulo de muchos años y editor Hayagrīva escribió, pidiendo ayudar a Śrīla Prabhupāda en una serie de entrevistas-comentarios sobre los filósofos occidentales. Este era el mismo proyecto que Prabhupāda comenzó con su antiguo secretario, Śyāmasundara, pero cuando Śyāmasundara abandonó sus deberes en ISKCON, también extravió las cintas y transcripciones del considerable trabajo que ya habían hecho juntos.
| | Hayagrīva propuso empezar de nuevo, comenzando por Sócrates y Platón. El proceso sería que Hayagrīva presentaría ante Prabhupāda un resumen de la filosofía de un pensador occidental en particular. Prabhupāda entonces respondería extemporáneamente, dando apreciación y crítica del filósofo de acuerdo con el punto de vista védico.
| | Prabhupāda y sus discípulos estuvieron entusiasmados con las entrevistas realizadas en años anteriores, inclusive Prabhupāda tituló la serie -. “Espiritualismo Dialéctico..” Pero cuando Śyāmasundara extravió las cintas, el proyecto se didipó. Ahora Hayagrīva, el antiguo profesor universitario de inglés y editor original de Back to Goodhead en Norteamérica, pidió que se le permitiera ir a Hawái para revivir el libro de filosofía y para pasar tiempo con Prabhupāda.
| | Como varios otros discípulos, Hayagrīva había renunciado a seguir estrictamente los principios regulativos. Śrīla Prabhupāda llegó a tolerar la realidad de que algunos discípulos, incluso después de tomar los votos de iniciación, serían incapaces de resistir la fuerte atracción de los sentidos y abandonaban el camino del servicio devocional activo en ISKCON. En los primeros años, él y sus seguidores reaccionaron con gran conmoción cada vez que un devoto se marchaba; pero con el tiempo, a medida que el desafortunado suceso siguió ocurriendo, a veces incluso golpeando a discípulos destacados y de confianza, Prabhupāda llegó a vivir con ello. Pero nunca dejó de sentirse afligido por la pérdida de un hijo o una hija, especialmente si ese discípulo le había prestado un servicio significativo y nunca les ocultó su afecto ni su invitación abierta y cariñosa para que regresaran.
| | Este fue el caso de Hayagrīva, un querido hijo que llegó a Śrīla Prabhupāda durante el verano de 1966 en Nueva York. prestó un valioso servicio, pero finalmente fue incapaz de seguir los sencillos pero estrictos principios de la Conciencia de Kṛṣṇa. Ahora, después de sufrir las vicisitudes de la vida material, tuvo la resolución de volver a su amado maestro espiritual.
| | Hayagrīva entró en la habitación de Prabhupāda. Soy tu viejo Hayagrīva, Prabhupāda, dijo y se tiró al suelo, sollozando.
| | Prabhupāda le regaló una guirnalda y le preguntó cómo estaban él y su familia. Luego, en presencia de los demás devotos, Prabhupāda relató cómo Hayagrīva fue enviado por Kṛṣṇa para ayudarle a difundir el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo.
| | Cuando Hayagrīva dijo que nunca había olvidado a Prabhupāda, ni siquiera por un día, Prabhupāda replicó: Yo tampoco te olvidé nunca a ti. Pensba: '¿Se ha ido Hayagrīva?'. Así pensaba yo. A Prabhupāda se le quebró la voz, los ojos se le llenaron de lágrimas y no podía hablar. Finalmente le pidió a todos que salieran de la habitación.
| | Prabhupāda y Hayagrīva comenzaron a reunirse diariamente, a veces durante dos o tres horas. El libro Espiritualismo Dialéctico estaba de nuevo en marcha, moviéndose lado a lado con el Octavo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam y Hayagrīva estaba de nuevo en su posición original, a los pies de loto de Śrīla Prabhupāda.
| | Aunque Prabhupāda escribió al GBC pidiéndoles que resolvieran los problemas de ISKCON, siguió manteniéndose informado de los problemas mientras sus ayudantes le informaban a regañadientes de las malas noticias. Un día llegó un telegrama de Madhudviṣa Svāmī, un dinámico hombre del GBC a cargo de ISKCON en una región de EEUU Madhudviṣa tenía serias dificultades para mantenerse fuerte en la Conciencia de Kṛṣṇa. En la mayoría de los casos, las dificultades de los discípulos de Prabhupāda eran impulsos hacia la sensualidad. Casi nunca los discípulos se volvieron contra Prabhupāda, ni rechazaron las conclusiones filosóficas de la Conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente fueron víctimas de los encantos de māyā.
| | El telegrama de Madhudviṣa era una renuncia al GBC Aunque deseaba continuar en el servicio devocional, se sentía obligado a renunciar debido a su debilidad espiritual. El telegrama no daba detalles, pero Prabhupāda oyó rumores de que Madhudviṣa tuvo una aventura y abandonó el templo. Prabhupāda dijo que ése es el principal argumento de sus hermanos espirituales contra el hecho de que los occidentales tomen sannyāsa: no son capaces de mantener los estrictos votos. Dijo que un Hermano Mayor suyo alemán también causó trastornos por su trato íntimo con las mujeres.
| | ¿Qué puedo hacer? Prabhupāda dijo con tristeza. Estoy trabajando solo con hombres de tercera clase: tontos y bribones. Las cosas siguen adelante simplemente por la misericordia de Kṛṣṇa. Prabhupāda envió un telegrama de vuelta, pidiendo a Madhudviṣa que fuera a hablar con él. Aunque contuvo sus emociones, los devotos pudieron ver que estaba distraído. Fue otro caso de un fuerte vínculo afectivo por un hijo que prestó un servicio maravilloso, un discípulo al que entrenó pacientemente durante años. De nuevo parecía dudosa la posibilidad de que Prabhupāda se retirara de la administración activa.
| | Śrīla Prabhupāda dijo que estaba tratando de involucrar a tontos, bribones -cualquiera- para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa. Era incapaz de encontrar seguidores estrictos, pero ¿qué se podía hacer? Si alguien cae e su sannyāsa, dijo, entonces esa persona puede convertirse en un gṛhastha. Pero nadie deberá irse. Hari-śauri mencionó la historia del Caitanya-caritāmṛta del Señor Caitanya y Choṭa Haridāsa. A partir de esa historia, dijo Hari-śauri, parece ser muy difícil para un sannyāsī caído recuperar la misericordia del Señor Caitanya.
Al que cae de sannyāsa, respondió Prabhupāda, se le llama vantāśī, el que vomita y luego se lo come.
| | Entonces, si vuelven a ser gṛhasthas, ¿cómo pueden obtener la misericordia del Señor Caitanya?, preguntó Hari-śauri.
Si el maestro espiritual da esa facilidad y hace ese arreglo, dijo Prabhupāda, entonces Kṛṣṇa aceptará el arreglo. Más tarde podrá volver a hacerse sannyāsa. Ya ha sucedido antes, Prabhupāda mencionó algunos casos en los que pidió a sannyāsīs caídos que se casaran y permanecieran a su servicio. Por supuesto, es una posición vergonzosa, dijo, pero ¿qué se puede hacer? Mis hermanos espirituales y sannyāsīs de la India me critican por dar la iniciación brāhmaṇa, sannyāsa e instalar Deidades en Occidente y permitir que las mujeres permanezcan en los templos. Pero por todo eso, estoy expandiendo la Conciencia de Kṛṣṇa. Ellos a pesar de todo su rigor, no están haciendo nada. Si discrimino, entonces volveré a ser uno solo, como lo era en Vṛndāvana, y 'volveré a ser un ratón.'
| | Parece, dijo Hari-śauri, que pasarán varias generaciones antes de que podamos purificarnos.
Si uno es sincero, replicó Prabhupāda, puede purificarse incluso en una generación.
| | Esa misma tarde, mientras Prabhupāda se preparaba para pasar la noche en vela traduciendo, seguía pensando en Madhudviṣa. No obstante, se dedicó a traducir los textos del capítulo titulado. “La crisis del elefante Gajendra". El capítulo habla del rey de los elefantes, Gajendra, que vivía en los planetas celestiales. Un día Gajendra estaba bañándose en el río junto con sus esposas, cuando de repente le atacó un cocodrilo. El cocodrilo sujetó con sus mandíbulas la pierna de Gajendra, y aunque el elefante era muy poderoso, no pudo liberarse del fuerte agarre del cocodrilo mientras estaba en el agua.
| | A partir de entonces, dictaminó Śrīla Prabhupāda, a causa de ser arrastrado al agua y luchar durante muchos largos años, el elefante disminuyó en su fuerza mental, física y sensorial. El cocodrilo, por el contrario, siendo un animal del agua, aumentó en entusiasmo, fuerza física y poder sensorial.
| | Puedo hacerlo muy rápidamente, dijo Prabhupāda, pero tengo que meditar, cómo prepararlo para el hombre común. Cómo poder transmitir el significado de este acontecimiento, que ocurrió hace millones de años entre dos animales en un planeta celestial? Cómo hacerlo claro y comprensible y captar la esencia de las significativas palabras sánscritas y los comentarios paramparā de ācāryas como Viśvanātha Cakravartī, Sanātana Gosvāmī y Bhaktisiddhānta Sarasvatī? En la tranquila soledad de su habitación, Śrīla Prabhupāda comenzó a hablar su significado.
| | «En la lucha entre el elefante y el cocodrilo, la diferencia radicaba en que, aunque el elefante era extremadamente poderoso pero se encontraba en un lugar extraño, en el agua. Durante mil años de lucha, no pudo conseguir ningún alimento y dadas las circunstancias su fuerza corporal disminuyó, debido a que su fuerza corporal disminuyó, su mente también se debilitó y sus sentidos se volvieron menos poderosos. El cocodrilo, sin embargo, al ser un animal del agua, no tuvo dificultades. Obtenía alimento, por tanto, fuerza mental y estímulo sensorial. Así, mientras el elefante iba perdiendo fuerza, el cocodrilo se hacía cada vez más poderoso.
Ahora bien, de esto podemos extraer la lección de que en nuestra lucha con māyā no debemos estar en una posición en la que nuestra fuerza, entusiasmo y sentidos sean incapaces de luchar vigorosamente. Nuestro movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa ha declarado realmente la guerra contra la energía ilusoria, en la que todas las entidades vivientes se pudren en una falsa comprensión de la civilización. Los soldados de este movimiento de conciencia Kṛṣṇa deben poseer siempre fuerza física, entusiasmo y poder sensual. Para mantenerse en forma, deben por lo tanto colocarse en una condición normal de vida.
Lo que constituye una condición normal no será lo mismo para todos -continuó Prabhupāda-, por eso hay divisiones de varṇāśrama -brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Especialmente en esta era, Kali-yuga, se aconseja que nadie tome sannyāsa...
De esto podemos entender que en esta época el sannyāsa-āśrama está prohibido porque la gente no es fuerte. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos mostró un ejemplo al tomar sannyāsa a la edad de veinticuatro años, pero incluso Sārvabhauma Bhaṭṭācārya aconsejó a Śrī Caitanya Mahāprabhu que fuera extremadamente cuidadoso porque Él tomó sannyāsa a una edad temprana. Por predicar damos sannyāsa a muchachos jóvenes, pero en realidad se está experimentando que no son aptos para sannyāsa.
No hay daño, sin embargo, si uno piensa que no es apto para sannyāsa; si está muy agitado sexualmente, debe ir al āśrama donde el sexo está permitido, a saber, el gṛhastha-āśrama. Que uno se haya encontrado muy débil en un lugar no significa que deba dejar de luchar contra el cocodrilo de māyā. Uno debe refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa, como veremos que hace Gajendra, al mismo tiempo uno puede ser un gṛhastha si está satisfecho con la indulgencia sexual.
No hay necesidad de abandonar la lucha. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó, sthāne sthitāh śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Uno puede permanecer en cualquier āśrama que sea adecuado para él; no es esencial que uno tome sannyāsa. Si uno está sexualmente agitado, puede entrar en el gṛhastha-āśrama. Pero uno debe seguir luchando. Para uno que no está en una posición trascendental, tomar sannyāsa artificialmente no es un gran mérito. Si sannyāsa no es adecuado, uno puede entrar en el gṛhastha-āśrama y luchar contra māyā con gran fuerza. Pero uno no debe abandonar la lucha y marcharse».
| | De su confrontación directa con las fuerzas de la ilusión, Śrīla Prabhupāda presentó sus realizaciones. Tomó el caso de Madhudviṣa, lo refinó de sus aspectos temporales y lo inmortalizó en una instrucción para las personas de todo el mundo.
| | El trabajo de Prabhupāda fue fortalecer a sus discípulos para que no cayeran. Aunque se acogieran al gṛhastha-āśrama, el cocodrilo de la gratificación de los sentidos sigue siendo muy fuerte y el sexo ilícito es la. “enfermedad permanente.” de los occidentales. Fueron criados con él, adictos a él y la sociedad lo promueve. Cambiar esta mentalidad sería muy difícil. Por lo tanto, además de escribir, Prabhupāda tuvo que seguir viajando y predicando para sostener a sus discípulos y convertirlos en fuertes predicadores.
| | Como Prabhupāda originalmente dejó de escribir en el templo de Rādhā-Dāmodara en Vṛndāvana para predicar en Occidente, así dejó su retiro de escritura en Hawái para predicar. En cualquier caso, estaba dispuesto a seguir escribiendo allá donde fuera. En cualquier caso tuvo planeado quedarse en Hawái sólo un mes, no permanentemente. Sus discípulos necesitaban verle para obtener fuerza e inspiración, mientras tuviera vida y aliento, ése fue su propósito.
| | Prabhupāda quiso visitar primero su centro de Los Ángeles, ahora una comunidad grande y próspera de devotos. Él vería su nueva sala del templo, con sus arcos de mármol y su galería de magníficas pinturas trascendentales y observaría la opulenta adoración de las Deidades Rukmiṇī-Dvārakādhīśa. Vería las últimas aplicaciones tecnológicas de la Conciencia Kṛṣṇa en los estudios de grabación Golden Avatara y en el museo FATE, que utiliza dioramas multimedia para representar las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Se sentaba en su jardín a escuchar el libro de Kṛṣṇa y paseaba por la Playa Venice disertando sobre las teorías científicas con el doctor Svarūpa Dāmodara. Y por supuesto, aumentaría las ya hinchadas olas de distribución de libros. Un día, en el coche, dijo: Mis libros serán los libros de leyes de la sociedad humana durante los próximos diez mil años.
| | Luego, en Detroit, se quedo unos días en la mansión que compró hacía más de un año, para ver cómo los devotos cuidan el fabuloso regalo que Kṛṣṇa les hizo y aconsejarles sobre cómo utilizarlo como muestra de la Conciencia de Kṛṣṇa. Para sí mismo, Prabhupāda no estaba interesado en vivir en una mansión y sus viajes constantes resultaron difíciles independientemente del lugar donde se alojara. Las mansiones, la opulencia, el dinero norteamericano y la experiencia fueron todo para el placer de Kṛṣṇa.
| | Desde Detroit, Prabhupāda fue a Toronto, donde hace un año animó a los devotos y a la comunidad india a comprar una gran iglesia en la ciudad. Ahora, en los últimos meses, la adquirieron y esperaban la llegada de Prabhupāda.
| | También viajó a Nueva Vrindaban, donde durante dos años los devotos estuvieron esperando ansiosamente su regreso. Querían que se sentara en el nuevo y grandioso vyāsāsana que tallaron para él, que contemplara las Deidades de Rādhā-Vṛndāvanacandra y que engalanara el palacio que estaban construyendo para él. Querían verlo de nuevo con su querido discípulo Kīrtanānanda Svāmī. Bebió la leche de las vacas de Nueva Vrindaban y enseñó sobre el varṇāśrama-dharma. Elogió la vida sencilla y criticó las locuras de la civilización urbanizada e industrializada.
| | Para el 4 de julio de 1976, aniversario del bicentenario de la independencia de los Estados Unidos, Śrīla Prabhupāda estuvo en el templo de ISKCON en Washington, DC, donde celebró kīrtana en sus monumentos ante millones de personas; y el 6 de julio en Washington celebró el décimo aniversario de la formación de ISKCON.
| | Luego fue a Nueva York para el primer Ratha-yātrā a gran escala de esa ciudad. Se alojó en el recién adquirido. “rascacielos.” de ISKCON, un edificio de doce pisos en el centro de Manhattan.
| | Śrīla Prabhupāda dijo a veces que su mayor temor era que sus discípulos se pelearan entre sí, causando graves escisiones en su movimiento. Por eso viajaba, utilizando su gran influencia para unir todos los elementos. Vio cómo incluso aquellos a quienes dio una gran responsabilidad podían volver a ser víctimas de la gratificación de los sentidos. Pero también vio cómo su presencia junto a sus discípulos los fortalecía.
| | Él declaró la dependencia de la humanidad hacia Dios, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios haciendo una revolución contundente contra la decadencia prevaleciente de la época. Aunque Norteamérica, en su bicentenario, estaba abandonando su Conciencia de Dios, el ISKCON de Śrīla Prabhupāda era fresco y vital, inculcando pura conciencia de Dios en Norteamérica y en todas partes. La portada del último número de De vuelta al Supremo, que le gustó a Prabhupāda, mostraba a un devoto cantando Hare Kṛṣṇa frente a una exhibición bicentenaria roja, blanca y azul. El pie de la portada decía: Declarando nuestra dependencia en Dios. BTG 114
| | Prabhupāda tenía plena confianza en la victoria final del movimiento de saṅkīrtana del Señor Caitanya. Aunque ahora tenía ochenta años, era el líder, el devoto más fuerte. Dondequiera que viajaba llevaba vida y fuerza y así continuó.
| | Nueva York, 9 de julio de 1976
| | Jayānanda conducía el coche. Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī y Rāmeśvara Svāmī también estaban allí. Habían recogido a Śrīla Prabhupāda y Hari-śauri en el aeropuerto de La Guardia, mientras se dirigían hacia Manhattan, Prabhupāda preguntó: ¿Van bien las cosas por aquí?.
| | Tamāla Kṛṣṇa respondió que en realidad todo acababa de iniciar. Verás que todo el trabajo está apenas en proceso, dijo.
| | Sí, dijo Śrīla Prabhupāda, arréglatelas bien. Kṛṣṇa nos lo está dando todo. No hay escasez. Si simplemente trabajamos sinceramente, Kṛṣṇa nos dará inteligencia: todo. Por Su misericordia todo está disponible. Eso es Kṛṣṇa. Él te puede dar cualquier cosa.
| | Mientras su coche se acercaba al colosal puente de Brooklyn, Śrīla Prabhupāda preguntó: ¿Este es el puente de Brooklyn, creo? A veces venía aquí y me sentaba cerca del puente.
| | ¿Cerca del agua?, preguntó Tamāla Kṛṣṇa. Estaban fascinados al oír hablar de las primeras actividades de Śrīla Prabhupāda solo en Nueva York. ¿Estabas sentado cerca del agua?
| | Sí, de este río, dijo Prabhupāda. Porque estuve en esa calle Bowery. No está muy lejos. Así que iba, caminaba hacia allí, y me sentaba bajo ese puente y pensaba: ‘¿Cuándo volveré a la India?’. Se rió. Preguntó por otros lugares, casi como si preguntara por viejos amigos: la estación de metro de la Calle Fulton y la Calle Chambers.
| | Tamāla Kṛṣṇa le dijo a Prabhupāda que el centro de ISKCON no está lejos del Edificio Empire State y que puede tener una buena vista de él desde su habitación en el undécimo piso. Nuestro edificio, dijo Tamāla Kṛṣṇa, está justo en medio de la sección de teatros, restaurantes y entretenimiento de la ciudad.
| | En Nueva York, dijo Prabhupāda, me siento un poco como en casa, porque primero vine aquí. Vagabundeaba por la calle aquí y allá. Desde septiembre de 1965 hasta julio de 1967, me quedé continuamente en Nueva York.
| | Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja dio una clase esta mañana, dijo Rāmeśvara Svāmī. EExplicó que no podemos entender la buena fortuna de esta ciudad, de que usted haya venido aquí.
| | Sí, cuando decidí que iría a un país extranjero, dijo Prabhupāda, nunca pensé en ir a Londres; pensé en venir aquí. Generalmente van a Londres, pero yo pensé: 'No, iré a Nueva York'.
| | Muy progresista, comentó Tamāla Kṛṣṇa.
No lo sé, se rió Prabhupāda. Es el dictado de Kṛṣṇa. Yo pude haber ido. Londres estaba más cerca. Pero pensé: 'No, iré a Nueva York'. A veces incluso soñaba que había ido a Nueva York.
| | Mientras pasaban por varios barrios, Śrīla Prabhupāda recordaba los viejos tiempos. Mencionó el estudio de yoga del Dr. Misra y su habitación en el número 100 de la calle Setenta y dos, donde le robaron la grabadora y la máquina de escribir; la tienda West End Superette, donde compraba fruta.
| | Creo que a veces venía a esta parte, dijo Prabhupāda, mirando por la ventana, - sin rumbo. Sí, a veces caminaba por la Segunda Avenida.
| | Reconociendo a su discípulo mayor, que conducía el coche de forma constante y silenciosa, Prabhupāda dijo: Nuestro Jayānanda conducía un taxi y cantaba Hare Kṛṣṇa, un día me trajo cinco mil dólares. Me los dio para la publicación del Bhagavad-gītā, pero creo que se los quedó Macmillan.
| | Entonces usted lo puso a cargo de vender todas las Enseñanzas del Señor Caitanya, dijo Tamāla Kṛṣṇa. Lo recuerdo.
Aunque no vendí demasiados libros, dijo Jayānanda. Prabhupāda se rió, mientras Jayānanda permanecía en silencio, concentrado en la tarea de conducir por la ciudad.
Pensé que era la persona más adecuada, la más apropiada para llevarte, dijo Tamāla Kṛṣṇa.
Cantaba y conducía, dijo Prabhupāda. Muy buen muchacho. Mientras zigzagueaban entre el tráfico de Manhattan, un taxista les gritó.
¿Qué dice?, preguntó Prabhupāda.
Dice que tienes un bonito coche, dijo Tamāla Kṛṣṇa. Eso está bien: les gusta el coche.
Prabhupāda se echó a reír. Pregúntale: '¿Por qué no vienes aquí? Por qué conduces un taxi? Ven y únete a nosotros'.
Este coche es la versión de la compañía Ford de un Cadillac, dijo Rāmeśvara. No pueden entenderlo, porque decimos que no buscamos la opulencia material para nosotros. No pueden entender por qué conducimos en estos coches.
| | Piensan que criticamos innecesariamente, dijo Prabhupāda. Pero lo exigimos todo. Igual que un hombre -cuando está vivo, su decoración, su bonito vestido, todo es bueno. Pero si está muerto, entonces es inútil. Del mismo modo, sin conciencia espiritual estamos muertos, porque el cuerpo está muerto. Sólo porque el alma espiritual está allí, entonces se está moviendo. El punto importante es el alma espiritual. Así que si simplemente estás cuidando bien del cuerpo, eso significa que estás decorando el cuerpo muerto. ¿Qué valor tiene? ¿Está claro?
| | El cuerpo es importante porque el alma está ahí. Mientras haya vida, si decoras el cuerpo todos te apreciarán. Pero si decoras el cuerpo muerto, todo el mundo dirá: '¡Qué tonto es! Del mismo modo, sin conocimiento espiritual, esta civilización muerta simplemente en el concepto corporal de la vida, es ridícula. Eso lo tenemos que condenar. Toma la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces todo tiene valor. Al igual que uno - si hay cero, entonces se convierte en diez. Añade otro cero y se convierte en cien. Pero sin ese uno, es simplemente cero. Sólo es inútil.
Ese 'uno' es Kṛṣṇa, dijo Tamāla Kṛṣṇa.
Y el representante de Kṛṣṇa, añadió Rāmeśvara.
| | Mientras conducían por la calle Cincuenta y cinco, los devotos señalaron a Prabhupāda el edificio de ISKCON, con las palabras Hare Kṛṣṇa escritas en letras doradas en un lateral. Una gran pancarta amarilla que mostraba a un devoto del Señor Caitanya realizando saṅkīrtana ondeaba desde la fachada del edificio y un elegante toldo, con el lema. “Centro Hare Kṛṣṇa", se extendía hasta la acera. Al ver el coche de Prabhupāda, cientos de devotos en la entrada comenzaron a vitorear y a corear su nombre.
| | Fue la mayor reunión de devotos de ISKCON desde el festival de Māyāpur. Muchos llegaron de lugares lejanos para estar con Śrīla Prabhupāda, más de seiscientos devotos se alojaron en el edificio. El kīrtana fue tumultuoso. De pie ante las Deidades de Rādhā-Govinda, Prabhupāda parecía complacido. Una imagen del Señor Jagannātha, Balarāma y Subhadrā estaba en el tercer altar, Prabhupāda dijo que estaba ansioso por verlos el día del Ratha-yātrā.
| | Mientras Prabhupāda se sentaba en la gran vyāsāsana verde, al principio estaba demasiado conmovido para hablar. En primer lugar, debo darles las gracias a todos por traerme al nuevo templo, empezó. Porque cuando vine por primera vez, mi ambición era fundar un templo aquí en Nueva York y estuve buscando la oportunidad. Describió algunos de sus primeros intentos, casi impotentes, de comprar un local de siete y medio por treinta y medio metros en Manhattan; pero no pudo conseguir dinero.
| | No tenía un lugar, dijo. Por no hablar de un templo, ni siquiera tenía una residencia. Así que en esas condiciones pensé en volver a la India. Prácticamente todas las semanas iba a la compañía naviera. Así que es una larga historia, que vine aquí con la determinación de iniciar un templo en Nueva York en primer lugar. Pero en ese momento, diez años antes, en 1965, no fue posible. Pero por la gracia de Kṛṣṇa y por la gracia de mi Guru Mahārāja, ustedes han conseguido este lugar. Así que debo agradecerles mucho que hayan organizado este templo.
| | Más adelante en su conferencia, Prabhupāda hizo hincapié en cómo el guru y Kṛṣṇa salvan a las almas condicionadas del sufrimiento eterno en el mundo material. No pierdan esta oportunidad, dijo. No sean tontos, engañados por los llamados científicos, filósofos o políticos. Tomen la Conciencia de Kṛṣṇa. Eso solo es posible por guru-kṛṣṇa-kṛpāya. Por la misericordia de guru y por la misericordia de Kṛṣṇa pueden alcanzar todo el éxito. Este es el secreto.
| | yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ(27)
| | Así que este guru-pūjā que estamos haciendo, no es autoengrandecimiento. Es verdadera enseñanza. Ustedes cantan a diario, guru-mukha-padma-vākya cittete kariyā aikya.(28)
Les digo francamente, cualquier pequeño éxito que haya en este movimiento de la Consciencia de Kṛṣṇa, yo simplemente creí lo que dijo mi Guru Mahārāja. Ustedes también continúen así. Entonces todo éxito vendrá. Muchas gracias.
| | Śrīla Prabhupāda recorrió entonces todo el edificio de doce pisos. Habló poco pero aprobó casi todo lo que vio. Sus discípulos parecían estar administrando las cosas adecuadamente en su nombre. Sus aposentos estaban bien acondicionados, con salas separadas para sentarse y descansar.
| | ¿Así que volveré a quedarme en Nueva York?, preguntó sentado ante su escritorio.
Ādi-keśava Svāmī, el presidente del templo, dijo: Este es tu regreso triunfal, Śrīla Prabhupāda.
Sí, respondió Prabhupāda, eso es lo que siento.
Los devotos estaban ansiosos por señalar las características de las habitaciones, la vista desde la ventana y la relativa tranquilidad.
Es muy tranquilo para el trabajo de traducción, dijo Rāmeśvara Svāmī.
Oh, sí, dijo Śrīla Prabhupāda. Cuando mi Guru Mahārāja se fue, me quedé solo. Por eso ha enviado a tantos gurus para que cuiden de mí. Ustedes son los representantes de mi Guru Mahārāja.
Somos guru-dāsa, dijo un devoto.
Así que están tomando cuidado, dijo Prabhupāda, les estoy muy agradecido. A veces pienso en mi infancia. Yo era un hijo muy, muy mimado por mi padre. Lo admití en el libro. Mi padre no era un hombre muy rico, pero aun así, me daba todo lo que yo quería. Nunca me reprendió, sino que me trató con amor. Entonces, por supuesto, tengo amigos y me casé. Así que por la gracia de Kṛṣṇa todos me querían. Entonces llegué a este país extranjero sin ningún conocido. Así que Kṛṣṇa me envió muchos padres para amarme. En ese sentido soy afortunado. En la última etapa, si vivo en paz, esa es la gran misericordia de Kṛṣṇa. Por la misericordia de Kṛṣṇa todo es posible. Así que nos apegaremos a los pies de loto de Kṛṣṇa. Entonces todo es posible.
| | Durante la estancia de Prabhupāda en Nueva York por diez días, los devotos permanecieron en un estado de ánimo triunfante y eufórico. Para el Ratha-yātrā los devotos tenían permiso del Ayuntamiento para hacer el desfile por la Quinta Avenida. Prabhupāda dijo que Nueva York era la ciudad más importante del mundo y que un rascacielos sería un faro de la Conciencia de Kṛṣṇa para el mundo. Así que ahora ISKCON tenía su rascacielos en Manhattan, su desfile de Ratha-yātrā por la Quinta Avenida y la presencia personal de Prabhupāda.
| | Una mañana Prabhupāda fue a donde se estaban construyendo los carros, Jayānanda y sus hombres le mostraron la construcción mejorada de las ruedas gigantes. Jayānanda, enfermo terminal de leucemia, estaba absorto en el servicio que le había hizo querido para Prabhupāda y para todos los devotos: organizar el Ratha-yātrā y supervisar la construcción de los carros.
| | Prabhupāda iba al Central Park a dar sus paseos matutinos. Al pasar por barrios familiares, recordaba los viejos tiempos de 1965 y 1966. Una mañana, Kīrtanānanda Svāmī le acompañó en el coche.
| | Mis mejores recuerdos son aquellos primeros días, dijo Kīrtanānanda. Especialmente las clases de la mañana, Śrīla Prabhupāda, cuando te sentabas detrás del pupitre. El sol acababa de entrar y hablabas durante una hora.
Sí, dijo Prabhupāda, sólo Hayagrīva y tú y.... Prabhupāda y Kīrtanānanda recordaron a algunos de los otros primeros devotos: Umāpati, Carl Yeargens, Jim Greene, Rāya Rāma, Satsvarūpa, Brahmānanda.
| | En aquella época, dijo Prabhupāda, Kīrtanānanda Mahārāja tomaba un capātī.
¿Nada más?, preguntó Tamāla Kṛṣṇa.
Yo le ofrecía, dijo Prabhupāda, pero él tomaría uno o dos, eso es todo. Más tarde, una docena. Y ese muchacho Stryadhīśa, tomaba por lo menos veinte capātīs. Yo le decía: “Stryadhīśa, ¿puedo ofrecerte algo?.” Él respondía: “Sí". Le daba cuatro. Se los terminaba y otra vez cuatro.
| | Originalmente, dijo Kīrtanānanda, todos comíamos del plato de Prabhupāda. Había un solo plato de prasādam. Prabhupāda daba un poco para todos y todos quedaban satisfechos.
Yo solía guardar un poco de prasādam, dijo Prabhupāda. Si alguien venía, yo le daba.
| | Después de clase, recordó Kīrtanānanda, siempre distribuías algo de prasādam. Después del kīrtana y de la clase.
Sí, dijo Prabhupāda. Yo aplaudía con las manos. En la reunión, solía recaudar no menos de seis dólares, no más de veinte dólares. Tres veces por semana.
| | Aunque el triunfo de Śrīla Prabhupāda de los primeros días de lucha habían terminado, cuando los recordaba, se sumergía en un recuerdo muy especial y dulce. Cambiaba de un estado de ánimo a otro, a veces los mezclaba: los días de su desvalida y absoluta dependencia de Kṛṣṇa cuando no había nadie más y su satisfacción actual, rodeado de cientos de discípulos fieles. Mientras recordaba los viejos tiempos, ahora estaba realizando sus objetivos originales para ISKCON Nueva York, el faro de luz para nuestra propaganda mundial.
| | Al atardecer, cuando el sol se ponía, a Śrīla Prabhupāda le gustaba sentarse en la azotea de su rascacielos y sus discípulos se sentaban con él. Aunque el edificio esta en el centro de la ciudad, el estar situado en el Lado Oeste le proporcionaba una sensación de lejanía de la intensidad del centro de Manhattan. Prabhupāda contemplaba el horizonte de Manhattan y la brisa del Hudson aliviaba el calor de julio.
| | Una noche, algunos devotos describieron a Śrīla Prabhupāda algunas de las abominables actividades que se desarrollaban en la ciudad. Le hablaron de prostitución y pornografía, de actos de violencia criminal desenfrenada y de los extraños fetiches y modas de los comedores de carne, incluida la ingesta de fetos humanos.
| | Esto significa, dijo Prabhupāda, que en realidad estamos predicando a los animales.
| | Una noche en el tejado, Rāmeśvara Svāmī pidió a Śrīla Prabhupāda que revelara su plan para conquistar el mundo con la Conciencia de Kṛṣṇa. Prabhupāda se quedó en silencio. Finalmente dijo: No. Porque si les cuento mis planes, entonces pueden estropearse. Él tenía un plan, dijo, pero ellos no estaban listos para él.
| | La procesión del Ratha-yātrā, con sus tres carros de quince metros de altura, comenzó en la Plaza Grand Army de la Quinta Avenida y avanzó hacia el centro de la ciudad. Jóvenes, muchachas en sārī, indios, neoyorquinos -cientos- tiraban de las cuerdas, tirando de los gigantescos carros. Con las torres de seda ondeando amarillas, verdes, rojas y azules al viento, lenta y majestuosamente, los carros navegaron hacia el sur. El desfile se completó con un tiempo espléndido, cientos de devotos cantando y bailando, y miles de espectadores. El recorrido era de unas cincuenta manzanas por la Quinta Avenida, la calle más importante del mundo, hasta el Parque de la Plaza Washington.
| | En la calle Treinta y Cuatro Prabhupāda se unió a la procesión. Cuando se adelantó para subir a la carroza de Subhadrā, los devotos convergieron a su alrededor, asombrando a los policías y demás espectadores con su adoración espontánea al representante de Kṛṣṇa. Aunque el significado interno del Ratha-yātrā es el deseo de las gopīs de que Kṛṣṇa regrese a Vṛndāvana, estos devotos estaban más absortos en el regreso de Śrīla Prabhupāda a Nueva York.
| | Fue un magnífico y apropiado colofón a los diez años de prédica de Prabhupāda en la ciudad de Nueva York. Cuando llegó por primera vez, no tenía dinero, ni un lugar propio donde vivir, ni un lugar donde la gente pudiera congregarse y oír hablar de Kṛṣṇa. Ahora viajaba esplendoroso por la Quinta Avenida en el festival de Ratha-yātrā y sus Deidades Rādhā-Govinda tenían un rascacielos. En 1965 estuvo solo en la calle, pero ahora le acompañaban seiscientos discípulos, cantando en voz alta los santos nombres y beneficiando a millones de almas condicionadas.
| | Delante del carro de Subhadrā caminaba Jayānanda, sujetando la lengüeta de dirección, manteniendo el carro en su curso. Mientras Prabhupāda se sentaba cómodamente en el carro, miraba cariñosamente a Jayānanda de vez en cuando. Jayānanda, dirigiendo con su mano izquierda, mantenía su mano derecha levantada, animando el Ratha-yātrā de Prabhupāda y reuniendo a los demás para tirar de las cuerdas y cantar Hare Kṛṣṇa.
| | Cuando llegó la procesión, el Parque de la Plaza Washington estaba abarrotado de gente. Se erigió un escenario provisional y Śrīla Prabhupāda y las Deidades ocuparon sus lugares. Kīrtanānanda Svāmī presentó a Prabhupāda ante la multitud y Prabhupāda se levantó para hablar.
| | Comenzando por explicar el significado del Ratha-yātrā, Śrīla Prabhupāda contó la historia de cómo las Deidades de Jagannātha fueron esculpidas a petición del Rey de Orissa hace más de dos mil años. Cuando el Rey inoportunó al escultor antes de que las Deidades estuvieran terminadas, el escultor se marchó. Entonces el Rey decidió: 'Adoraré a esta Deidad inacabada, no importa'.
| | Así que el devoto ofrece, continuó Prabhupāda, y Kṛṣṇa acepta... si se ofrece con amor y afecto. Él dice en el Bhagavad-gītā, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ / yo me bhaktyā prayacchati. Kṛṣṇa dice quien Le ofrece una florecilla, un poco de agua, un poco de fruta con amor y afecto: 'Yo las como, yo las acepto.'
| | Eso significa que incluso el hombre más pobre del mundo puede adorar a Dios. No hay impedimento -ahaituky apratihatā- el servicio devocional no puede ser frenado por ninguna condición material. No hay restricción de casta o credo o país, nación. Cualquiera puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios, según sus medios.
| | Nuestro movimiento de la Conciencia Kṛṣṇa es una propagación para enseñar a la gente cómo adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Esta es nuestra misión, porque sin relación con Dios, sin revivir nuestra afinidad eterna con Dios, no podemos ser felices.
| | Todas las entidades vivientes, explicó Prabhupāda, son hijos del padre supremo, Kṛṣṇa, o Dios. Pero solo en la forma humana de vida puede uno comprender su relación con Dios. Si uno hace mal uso de su vida y no comprende su deber para con Kṛṣṇa, entonces su vida se echa a perder.
| | Así que por favor no tomen a este movimiento de la Conciencia Kṛṣṇa como cualquier movimiento sectario. Es la ciencia de Dios. Traten de comprender la ciencia de Dios. O la aceptan directamente, o intenten comprenderla a través de la filosofía y la ciencia. Tenemos muchos libros. Por favor, aprovechen este movimiento, porque estamos distribuyendo tantas literaturas. Sobriamente y con la cabeza tranquila, traten de entender este movimiento. Esta es nuestra única misión. Muchas Gracias.
| | Cuando Śrīla Prabhupāda se marchó para regresar al templo, comenzó la distribución de prasādam y los actores dramáticos se prepararon para salir al escenario con su interpretación de. “Kali y su consorte, Pecado".
| | Por la noche, el desfile y el festival recibieron una buena cobertura en las principales cadenas de televisión, a la mañana siguiente aparecieron fotos y artículos en los periódicos. A Prabhupāda le gustó especialmente la página central del New York Daily News, donde varias fotos llevaban un gran pie de foto: “La Quinta Avenida, donde Oriente se encuentra con Occidente".
| | Envíen este recorte a muchos lugares, dijo Prabhupāda. Envíaselo a Indira Gandhi. Este título es muy bonito. Este es el punto. 'Oriente se encuentra con Occidente'. Como siempre digo, el cojo se encuentra con el ciego. Juntos hacen maravillas, separados no pueden hacer nada. Él es cojo y él es ciego. Pero si se unen -la cultura india y el dinero norteamericano- salvarán al mundo entero.
| | Śrīla Prabhupāda escuchó el artículo del New York Times, que destacaba cómo el desfile incluía a cientos de indios que estaban encantados de ver que podían mantener su fe incluso en la ciudad de Nueva York. El artículo citaba a un inmigrante indio que dijo: Nos encanta la ciudad de Nueva York, Norteamérica. Es el lugar más hermoso del mundo. Ningún otro país da tanta libertad para nuestra propia ceremonia.
| | Eso es un hecho, dijo Prabhupāda. Eso siempre lo digo. El Times publicó por primera vez sobre mis actividades cuando estaba en el Parque de la Plaza Tompkins. En el lugar del festival se sirvió prasādam a siete mil personas. E incluso cuando los devotos regresaron a pie con los carros al norte de la ciudad, ya entrada la noche, cientos de personas los siguierono cantando. Los devotos ya estaban hablando de cómo mejorar el festival para el año que viene. Podrían tener un palco de prensa, Prabhupāda sugirió que alquilaran un pequeño edificio en el centro y lo llamaran Guṇḍicā.(29) El Señor Jagannātha puede quedarse allí una semana. Entonces los devotos deberían celebrar otra procesión y otro festival con el Señor Jagannātha regresando al templo de la calle Cincuenta y Cinco.
| | Anoche, dijo Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, estuvimos toda la noche limpiando los terrenos del parque. Entonces, una mujer que vive al lado del parque dijo: 'En todos los años que llevo viviendo aquí, nunca había visto que se celebrara un festival tan maravilloso.' Y en la televisión CBS, el funcionario encargado del parque dijo: 'Estamos muy orgullosos de poder decir que este parque se fundó hace cientos de años, cuando Estados Unidos era religioso y que la vida espiritual sigue presente en el Parque de Plaza Washington'.
| | Entonces, ¿por qué no pedirle al alcalde que construya un templo allí?, dijo Śrīla Prabhupāda. Todos los devotos se rieron. Pero Prabhupāda pensó que tal cosa era ciertamente posible.
| | La salud de Śrīla Prabhupāda empeoraba, como ocurría a menudo cuando viajaba mucho. Especialmente en Nueva York su salud empezó a resentirse. Su itinerario iba a continuar por Londres, París, Teherán, Bombay y luego a Hyderabad, donde dirigiría la ceremonia de inauguración de un nuevo templo de ISKCON. Los devotos más antiguos le rogaron que descansara un poco antes de ir a Inglaterra y a la India. Pasó un día muy agradable en la granja de ISKCON en Pennsylvania y los devotos le sugirieron que fuera allí durante dos o tres meses para descansar, recuperar su salud y escribir. Todos los días le rogaban que por favor se quedara. Cuando se enteró de que los miembros del GBC en Nueva York recomendaron unánimemente que no viajara inmediatamente, dijo: De acuerdo. No viajaré.
| | Pero él no podía estar obligado por el GBC - sólo por Kṛṣṇa. Ya tenía sus boletos de avión y seguía decidido a viajar.
| | La mañana de la partida de Prabhupāda, unos cuantos devotos fueron a su habitación para hacer un último intento, rogándole que no viajara. Él no dijo nada, aunque era evidente que estaba decidido a marcharse. Sus sirvientes estaban preparando sus maletas y todo estaba listo para partir. Sin embargo, cuando salió de su habitación y subió al ascensor, algunos hombres le siguieron, sugiriéndole que no se marchara.
| | Prabhupāda, por favor, reconsidérelo, dijo Rāmeśvara Svāmī. Śrīla Prabhupāda permaneció jovial hasta entonces, a pesar de su debilidad física, y a pesar de las súplicas de sus discípulos. Pero ahora su rostro cambió.
No viajes, dijo un devoto. Y otro añadió: Quédate. Siéntate y descansa.
Prabhupāda se volvió, y sus ojos eran muy profundos. Más que nunca parecía no pertenecer a este mundo material. Quiero la bendición de seguir luchando por Kṛṣṇa, dijo, igual que Arjuna.
| | Todos permanecieron en silencio, esta importante instrucción se grabó a fuego en sus memorias. El ascensor se abrió en la planta principal y cientos de devotos que esperaban cantaron y vitorearon mientras Śrīla Prabhupāda se dirigía a su coche.
| | De camino al aeropuerto, los devotos empezaron de nuevo a hablar de lo degradado que esta Kali-yuga. Tienen que seguir predicando, les aconsejó Prabhupāda. “Tienen que ir e intentar salvar a esa gente.
| | Cuando Śrīla Prabhupāda dejó Norteamérica, los devotos sabían que él permanecería con ellos mientras siguieran sus instrucciones. Además, aunque los estuviera dejando, regresaría. Iba de la India a Nueva York, luego volvía a la India, luego regresaba a Occidente. Siempre estaba viajando entre Oriente y Occidente, uniendo las dos culturas, la del cojo y la del ciego. Como Arjuna, luchaba, y como Nārada Muni, siempre estaba viajando, glorificando a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Nunca se detenía y los que le seguían sinceramente le acompañaban.
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