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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen I — Toda una vida en preparación
<< 5 La guerra >>
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| «Bajo las circunstancias desde 1936 hasta ahora, simplemente estaba especulando si me arriesgaría a esta difícil tarea y eso sin ningún medio y capacidad; pero como nadie me ha desanimado, ahora he tenido el coraje de hacer el trabajo».
— Śrīla Prabhupāda, Revista De vuelta al Supremo
| | El “FUEGO EN EL MAṬH” estalló casi de inmediato. Un discípulo mayor dijo que debería haber un ācārya que fuera el sucesor espiritual de Bhaktisiddhānta Sarasvatī y quien realizaría todas las iniciaciones y resolvería todas las controversias. Pero Bhaktisiddhānta Sarasvatī nunca había dicho eso. Nunca nombró a un ācārya. Más bien, dio instrucciones a los miembros del Maṭh Gauḍīya para formar un cuerpo gobernante de doce hombres y llevar a cabo un esfuerzo concertado. Pero esa instrucción fue abandonada y la sugerencia de que hubiera un líder se dispersó. Una sola persona, en lugar de doce debería hacerse cargo, esto se convirtió en una urgencia para alguien.
| | Dos partes en disputa. Ananta Vāsudeva, uno de los principales predicadores de Śrīla Bhaktisiddhānta, era ambicioso y presionó su reclamo con un grupo de influyentes sannyāsīs partidarios. Otro hombre, Kuñjavihārī, persiguió astutamente las propiedades. Había sido un administrador líder bajo Śrīla Bhaktisiddhānta, ahora reclamó la propiedad del templo palaciego en Calcuta, así como todas las demás propiedades y activos del Maṭh Gauḍīya en toda la India. Aunque en su testamento Śrīla Bhaktisiddhānta había expresado su deseo de que sus discípulos seleccionen una junta gobernante para administrar todas las propiedades y fondos del Maṭh Gauḍīya, Kuñjavihārī impugnó la legitimidad del testamento. Él y sus partidarios argumentaron que dado que Śrīla Bhaktisiddhānta había recibido las propiedades en nombre de Dios, él no era su legítimo propietario y que por lo tanto, no podía determinar su futura propiedad. Por lo que él y los demás discutieron sobre los aspectos legales y teológicos de la posición del antiguo ācārya.
| | Poco después de la muerte de Śrīla Bhaktisiddhānta, el litigio había comenzado. Ananta Vāsudeva con el apoyo de la mayoría de los miembros del Maṭh Gauḍīya afirmaron que él, como el próximo ācārya, era el propietario y director de las propiedades. Pero aunque Kuñjavihārī tenía solo unos pocos partidarios, desafió a la mayoría presionando su reclamo a través de abogados en la corte. Kuñjavihārī y sus hombres poseían el Caitanya Maṭh y los templos de Māyāpur. El partido de Vāsudeva capturó otros edificios. Estallaron peleas y peleas. La predica del Maṭh Gauḍīya se detuvo.
| | La incapacidad de Abhay para participar en las actividades del Maṭh Gauḍīya fue repentinamente a su favor. Siempre había sido más un visitante que un miembro del maṭh y al menos externamente, era más un hombre de negocios gṛhastha que un trabajador misionero. Esto lo coloca automáticamente a cierta distancia de la refriega. Por supuesto, estaba asociado con los maṭhas en Bombay y Allahabad, pero no tenía una posición administrativa, ni reclamos de propiedad, ni ningún papel en el litigio. Tampoco deseaba tomar partido en la lucha por el poder. Al igual que muchos de los otros discípulos, se sintió mortificado al ver que las instrucciones de cooperación de su maestro espiritual habían sido ignoradas y su misión había sido objeto de una disputa legal. Abhay sabía que Śrīla Bhaktisiddhānta quería que los líderes trabajaran cooperativamente, por lo que no podía simpatizar con las facciones en guerra. Ambas partes eran un insulto a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | Pero él quería predicar. Aunque convertirse en “un muy buen predicador en inglés” era algo en lo que estaba meditando más que haciendo activamente, la Gauḍīya Maṭh lógicamente habría sido el vehículo para su predica. Ya había contribuido con artículos a las publicaciones del Maṭh Gauḍīya y había estado trabajando con sus hermanos espirituales en los centros de Allahabad y Bombay. Naturalmente, pensó en servir a su maestro espiritual en términos de servir dentro de la misión de su maestro espiritual. Pero la Gauḍīya Maṭh, que siempre había sido conocida por la prédica pura y audaz del mensaje del Señor Caitanya, ahora se estaba volviendo conocida por las facciones enredadas. Cuando la Gauḍīya Maṭh se dividió, también se vio afectado. En las circunstancias actuales, ¿cómo podría llevar a cabo la orden de su maestro espiritual de predicar? Anteriormente, el principal obstáculo para su prédica había sido el compromiso familiar, pero ahora los obstáculos se agravaron. Ahora tenía que esperar impotente el resultado de esta lucha. ¿Qué haría Kṛṣṇa?
| | 1938
| | Disminuyendo su negocio en Bombay, Abhay, ahora de cuarenta y dos años, regresó a Calcuta con su esposa y su familia y alquiló una casa en el 6 de la calle Sita Kanta Banerjee. La calle no era más que un camino estrecho, bordeado a ambos lados con casas de tres pisos. Su oficina estaba en el primer piso, frente a la calle; la familia vivía arriba. Alquiló el edificio contiguo, el número siete, en el primer piso operó un pequeño laboratorio químico que fabricaba agua destilada, Loción De para el dolor, Tónico Vimal, Alpa (una inyección para los forúnculos) y varias otras medicinas. También utilizó una pequeña dependencia en la parte trasera como parte de su laboratorio. En el frente colgaba un gran letrero que decía Abhay Charan De e hijos que mostraba una imagen de un Abhay Charan con bigote.
| | Algunas veces empleaba a dos o tres sirvientes para ayudarlo, pero principalmente trabajaba solo. Y entregaba sus jarras de vidrio de agua destilada a agentes, como Bengal Company y Gluconet. Imprimió un folleto publicitario de la loción De para el dolor: “Buena para aliviar la gota, el reumatismo y todos los dolores". Si uno quería estar libre de enfermedades recurrentes como el reumatismo y la gota, el folleto de Abhay indicó que, además de usar la loción De para el dolor, se debe abstenerse del “alcohol y todo tipo de hábitos de consumo de bebidas o intoxicación, la comida y la bebida deben ser muy sencillas y simples como verduras y leche".
| | El nuevo negocio de Calcuta disfrutó de un éxito repentino, pero Abhay no tenía su corazón en ello. Era un deber, tenía que hacerlo para mantener a su familia. Sus nuevos conocidos en Calcuta lo encontraron como un devoto de Dios de corazón: un hombre de negocios, un hombre de familia, pero más preocupado por las escrituras y la prédica que por los negocios y la familia.
| | Chandi Mukerjee (un vecino de la cercana calle Bihari): Solo le interesaban las actividades devocionales y hacía sus negocios solo para mantener a la familia. No parecía interesado en el afán de lucro, en acumular dinero o en hacerse rico.
| | Charan Mukerjee (el vecino de al lado de Abhay): Abhay Charan De siempre fue un oyente muy paciente a cada argumento ilógico que alguien, incluido yo mismo, le presentaba, yo sin conocer la filosofía, presentaría ilógicamente tantos argumentos y el Sr. De siempre escucharía con mucha paciencia. Nada lo agitaba. Siempre estuvo muy tranquilo y me enseñó acerca de Dios. Él solo hablaría de Kṛṣṇa. Estaba traduciendo el Gītā y mantenía su negocio.
| | Los vecinos a menudo lo veían sentado en su catre en la habitación del frente. Leía los libros de su maestro espiritual y algunas veces recitaba en voz alta los ślokas en sánscrito. Le gustaba hablar de filosofía con cualquiera que llegara. Con su familia en su mayoría arriba, Abhay se sentaba solo en la sala de la planta baja, vestido con dhotī y kurtā, o algunas veces un dhotī y solo un chaleco. A menudo él estaba escribiendo, mientras que afuera de la puerta, sus hijos jugaban con los hijos de la familia Ganguli, quienes vivían en el departamento trasero del mismo edificio.
| | Los vecinos vivían abiertamente en una especie de familia conjunta del vecindario, y Abhay hablaba libremente con los otros vecinos, pero de la filosofía vaiṣṇava y rara vez de los negocios. El Sr. Ganguli encontró la charla de Abhay “escolástica y siempre muy filosófica". Abhay estaba absorto en la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa, e incluso en breves conversaciones se refería al Señor Kṛṣṇa y a la descripción del Bhagavad-gītā del Señor Kṛṣṇa como la base tanto del mundo material y espiritual. Mientras trabajaba en su laboratorio o recibía una entrega de botellas vacías del comerciante musulmán de botellas o salía a vender su medicina, hablaba o pensaba en Dios.
| | En aquellos días, que una persona en Calcuta estuviera interesada en la conciencia de Dios no era tan inusual. Abhay descubrió que incluso un hombre como Abdullah, el comerciante musulmán de botellas, era muy religioso. Un día, Abhay le preguntó a Abdullah, quien alguna vez fue muy pobre pero que se había enriquecido con su negocio, “ahora tienes dinero. Entonces, ¿cómo vas a usar tu dinero? El comerciante de botellas respondió: “Mi querido señor, tengo la intención de construir una mezquita".
| | Mientras tanto, la guerra del Maṭh Gauḍīya continuó. Las dos facciones estaban mal motivadas y ambas se desviaron de las instrucciones de su maestro espiritual. El mismo acto de tratar de determinar la propiedad de las propiedades a través de acciones legales significaba que los hermanos espirituales estaban desobedeciendo el deseo expreso de su maestro espiritual, como se indica en su testamento. El litigio continuó año tras año, pero las disputas legales no pudieron reunirlos ni purificarlos. Un tribunal falló a favor de Ananta Vāsudeva, pero luego un tribunal superior otorgó dos tercios de las propiedades del maṭh a Kuñjavihārī y un tercio a Vāsudeva. Aún así, aunque Vāsudeva tenía menos propiedades, inspiró a más seguidores: les parecía más decidido a revivir la prédica del Maṭh Gauḍīya. Pero cuando Vāsudeva posteriormente cayó de los principios de sannyāsa al irse con una mujer, los grupos se hicieron pedazos.
| | La mayoría de los sannyāsīs continuaron manteniendo sus principios, pero muchos abandonaron la jurisdicción de las dos facciones contendientes con disgusto. Los individuos formaron sus propios āśramas: Misión Gauḍīya, Caitanya Gauḍīya Maṭh y otros. La entidad unificada del Maṭh Gauḍīya como una misión de toda la India que consta de muchos templos, varias prensas y cientos de devotos que trabajan cooperativamente bajo un solo liderazgo dejó de existir. Los hermanos espirituales continuaron defendiendo las enseñanzas del Señor Caitanya Mahāprabhu tal como las habían recibido de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, pero debido a que estaban destinados a trabajar juntos, carecían de su antigua potencia unida. Las ilusiones de propiedad y prestigio habían reemplazado la orden del maestro espiritual y la causa de Śrīla Bhaktisiddhānta, un movimiento mundial para propagar las enseñanzas del Señor Caitanya, colapsó.
| | Donde quiera que Abhay fuera, parecía atraer la compañía de sus hermanos espirituales. Algunos seguidores de Śrīdhara Mahārāja, el mismo Śrīdhara con el que había trabajado en Bombay y a quien siempre había considerado un buen devoto y erudito, se encontraron con Abhay en su lugar en la calle Banerjee y le contaron esta noticia a Śrīdhara Mahārāja, que vivía en su propio āśrama en Māyāpur. Śrīdhara Mahārāja se había desafiliado de las facciones del Maṭh Gauḍīya, pero como sannyāsī todavía predicaba y estaba interesado en publicar literatura vaiṣṇava. Había querido mantener un āśrama en Calcuta, así que por veinte rupias al mes alquiló a Abhay las cuatro habitaciones en el segundo piso del número siete, encima del laboratorio químico de Abhay.
| | Ahora, cuando llegaron a Calcuta, Śrīdhara Mahārāja, Purī Mahārāja y Bhaktisāraṅga Mahārāja se establecieron allí, alojándose en pequeñas habitaciones separadas. Se convirtió en un āśrama regular para sannyāsīs y brahmacārīs, Śrīdhara Mahārāja puso un letrero al frente: Maṭh Devananda Sarasvati.
| | El establecimiento por parte de Śrīdhara Mahārāja de un maṭh en Māyāpur con una sucursal en Calcuta fue su respuesta a la división del Maṭh Gauḍīya. Al igual que otros sannyāsīs, él había estado iniciando discípulos y predicando, sin esperar el resultado del litigio, con sus continuas apelaciones y contrademandas. Abhay se alegró de alentar a Śrīdhara Mahārāja y a los demás que se unieron a él en su pequeño āśrama. Aquí Abhay y Śrīdhara Mahārāja y sus seguidores podrían mantenerse alejados de las facciones en guerra y juntos perseguir sus planes para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Los sannyāsīs cocinaban en su cocina separada, realizaban su pūjā y celebraban kīrtanas y conferencias matutinas y vespertinas. Abhay permaneció con su familia, tomando sus propias comidas y realizando su propia pūjā, pero a menudo iba a hablar sobre el Śrīmad-Bhāgavatam con Śrīdhara Mahārāja. Desde su techo, Abhay podía ver la elevada torre del edificio de su maestro espiritual, la Gauḍīya Maṭh de Baghbazar, cuya propiedad ahora era disputada por facciones amargas.
| | Abhay solía acompañar a Śrīdhara Mahārāja y sus asistentes en los programas de predica, donde tocaría la mṛdaṅga. Cuando Śrīdhara Mahārāja cayó enfermo, Abhay dirigió a los otros devotos en sus compromisos de predica, realizar kīrtana, tocar mṛdaṅga y dar conferencias sobre el Bhāgavatam.
| | Śrīdhara Mahārāja: No vimos a Abhay trabajando muy duro para ganar dinero, ni parecía muy rico ni tenía mucha líquidez. Se sentía más atraído por el lado espiritual de los asuntos que por los asuntos de su familia. Él nunca discutió las perspectivas del negocio conmigo, si el negocio estaba progresando o decayendo , o si planeaba hacer esto o aquello. Monetariamente, no tenía fondos suficientes para dar algo a la misión.
| | Abhay comenzó a pensar seriamente en escribir literatura vaiṣṇava. Su maestro espiritual parecía muy complacido y le había dicho al editor de El Armonista: “Cualquier cosa que escriba, publícala". Las ganancias comerciales, si de alguna manera pudiera expandirlas, podrían ir a imprimir libros en inglés, como había dicho su maestro espiritual. “Si alguna vez obtienes dinero, imprime libros”. Ciertamente, el Maṭh Gauḍīya no lo iba a hacer; Kuñjavihārī había vendido las imprentas de Bhaktisiddhānta para compensar sus gastos legales. No, Abhay tendría que continuar solo, manteniendo su negocio y simultáneamente tratando de escribir y publicar. Y esa fue también la receta de Śrīla Bhaktisiddhānta: “Es mejor que esté viviendo fuera de su compañía. Cuando llegue el momento, él hará todo por sí mismo".
| | Fue en 1939 que Abhay escribió. “Introducción a Gitopanishad". Era un texto corto, pero indicaba su intención de asumir la tarea de traducir algún día el Bhagavad-gītā al inglés con comentarios. Por supuesto, ya había muchos comentarios en inglés, pero la mayoría de ellos habían sido escritos por impersonalistas u otros que no habían entregado el espíritu original del Gītā, el espíritu de Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra escuchando el Bhagavad-gītā directamente del Señor Kṛṣṇa. Sin embargo, Abhay sabía que podía presentar el Bhagavad-gītā con el espíritu apropiado escribiendo un comentario en inglés basado en las enseñanzas del Señor Caitanya y la sucesión discipular. Entonces él comenzó. Cada vez que tenía tiempo, escribía. Aunque un estricto gramático podría encontrar fallas en su composición en inglés, su significado siempre fue claro.
| | En su “Introducción", Abhay reflexionó sobre el momento en que, cuando era un joven estudiante, había asistido a una conferencia, “Vidyā-ratna - La joya de la educación". El tema de la conferencia había sido que Dios no existe y no podría existir. Si hubiera Dios, ciertamente habría aparecido en la Tierra para poner fin a toda rivalidad religiosa; pero como Dios no ha obligado al hombre a ponerle fin, debemos desterrar todo pensamiento acerca de su existencia de nuestras mentes. El público, explicó Abhay, compuesto solo por muchos niños pequeños, no profundizó en el tema de la conferencia, pero la mayoría, impresionada por los argumentos, “se llevaron ideas nobles de la impiedad, por lo tanto en el hogar se convirtieron en agnósticos".
| | Abhay no estaba satisfecho con la conclusión agnóstica, “porque mi padre me había entrenado para dedicarme a la adoración de Śrī Śrī Rādhā-Govinda. Pero como resultado de la conferencia Vidyā-ratna, estaba experimentando algún conflicto mental entre el agnosticismo y la existencia de Dios”. Más tarde, habiendo escuchado de su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta, Abhay entendió que la Personalidad de Dios existe en cada esfera de actividad. “Pero no tenemos los ojos para verlo", escribió Abhay. “Incluso si el Señor se manifiesta personalmente en la Tierra, los mundanos que pelean no detendrán su lucha y mirarán a Dios o a Su representante, debido a la ignorancia. Este es el derecho de nacimiento del alma individual por la gracia de Dios".
| | El Bhagavad-gītā es la verdadera «joya de la educación». En el Gītā, el Señor Kṛṣṇa «declara a la gente que lucha en la Tierra: “Aquí estoy. No se peleen”». El agnóstico que habló de la «joya de la educación» quedó cegado por la joya, por lo tanto, no pudo ver ni apreciar a la Personalidad de Dios. Así llegó a convencer a otros para que también se convirtieran en las llamadas joyas.
| | Siguiendo a su maestro espiritual, Abhay mostró un espíritu agresivo para confrontar a todos los oponentes del puro teísmo. Al responder a la orden de su maestro espiritual de convertirse en un predicador inglés, Abhay no estaba simplemente haciendo presentaciones académicas neutrales; estaba dispuesto y listo para luchar, ya sea contra los agnósticos modernos o contra el viejo y tradicional enemigo del vaiṣṇavismo, el impersonalismo māyāvādi.
| | Aunque pocos eruditos enseñaron el camino de la rendición al Señor Kṛṣṇa, tal como es expuesto en el Bhagavad-gītā, casi todos respetaron el Bhagavad-gītā como la presentación de la esencia de todo conocimiento. El Gītā, por lo tanto, era el vehículo perfecto para confrontar a aquellos que tergiversaron a Dios y a la religión. El Gītā fue un “desafío para los agnósticos, apoteosistas, antropomorfistas, impersonalistas, henoteístas, panteístas y monistas absolutos". Aunque ya había más de seiscientos comentarios sobre el Bhagavad-gītā, habían sido escritos por personas con “un odio interno hacia la Personalidad de Dios", por lo tanto, eran imperfectos. “Estas personas envidiosas", escribió Abhay, “no tienen entrada en el verdadero significado del Bhagavad-gītā así como una mosca no puede entrar en un tarro de miel tapado".
| | Abhay describió la cultura india como un océano casi intransitable, debido a su profundidad de pensamiento y aparentes mezclas de conclusiones. “Pero en este libro", declaró Abhay, “estableceré que Kṛṣṇa es la Absoluta Personalidad de Dios al referirme a los registros disponibles de las Escrituras que son la historia registrada de la cultura y el pensamiento de la India".
| | Los sannyāsīs del número 7 de la calle Banerjee quedaron impresionados por el alcance del pensamiento y las intenciones de Abhay. Como era costumbre otorgar un título a un vaiṣṇava especialmente digno de acuerdo con sus cualidades, Bhaktisāraṅga Gosvāmī quería conferir a Abhay el título Bhaktisiddhānta. Śrīdhara Mahārāja, sin embargo, pensó que era inapropiado darle a Abhay el mismo título que su maestro espiritual, pidió que el título de Abhay fuera cambiado a Bhaktivedanta, bhakti que significa “devoción” y vedānta significa “el fin del conocimiento". Abhay estaba agradecido. El título combinaba la devoción de la religión con la erudición de la filosofía más rigurosa, tal como la transmitieron los eruditos seguidores del Señor Caitanya. Apreció el gesto sincero de sus hermanos espirituales y aceptó el título como un compromiso adicional con su camino espiritual de predicar la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Abhay continuó asociándose regularmente con Śrīdhara Mahārāja y discutiendo con él el Śrīmad-Bhāgavatam. Abhay lo alentó a predicar ampliamente, aunque Śrīdhara Mahārāja era más estudioso y bastante tímido para salir y predicar. En varias ocasiones, Abhay trató de convencer a Śrīdhara Mahārāja de ir con él y acusar a Gandhi y Nehru de por qué no estaban siguiendo los principios del Bhagavad-gītā.
| | Otro fruto de la asociación espiritual en el 7 de la calle Banerjee fue un libro llamado Prapanna-jīvanāmṛta, compilado por Śrīdhara Mahārāja. Una colección de versos de varias escrituras vaiṣṇavas, incluidos extractos de las obras de Rūpa Gosvāmī, se dividió en seis capítulos, de acuerdo con las seis divisiones de rendición. Abhay, junto con los sannyāsīs del Devananda Sarasvati Maṭh, financió la publicación. Así fue publicado como un esfuerzo conjunto de ** amigos.
| | 3 de septiembre de 1939
| | Lord Linlithgow, virrey de la India, anunció que la India estaba en guerra con Alemania. Así, Inglaterra arrastró a la India a la guerra, sin consultar a ningún indio. Aunque en la India de mentalidad independentista ciertamente resentía tal muestra de control extranjero, había sentimientos encontrados sobre la guerra. India quería independencia, sin embargo, simpatizaba con la causa aliada contra el fascismo en Occidente y temía una invasión del Japón imperial en Oriente. “Dado que no les gustan los británicos tan violentamente", le preguntó un autor a un estudiante típico de Nueva Delhi del momento,. “¿le gustaría que Japón invada y conquiste la India?.” Estudiante: “No, pero los indios rezamos para que Dios pueda dar a los británicos la fuerza suficiente para resistir los golpes que se merecen".
| | Aunque al estallar la guerra, India tenía solo 175,000 hombres en sus fuerzas armadas, los británicos lograron aumentar el número de soldados indios a dos millones. No hubo leva, pero los británicos enviaron agentes de reclutamiento a toda la India, especialmente en el Punjab, donde el servicio militar parecía una oferta atractiva para los pobres locales. Los Punjabis demostraron ser buenos luchadores, mientras que los bengalíes se alistaron como oficiales, médicos, contratistas y empleados. Los soldados indios fueron enviados a campos de batalla en Egipto, Irak, Siria, Persia, Malaya, Birmania y Assam.
| | Mientras los británicos intentaban movilizar a los indios para la guerra, el movimiento nacionalista indio, que había continuado de vez en cuando durante más de veinte años, se volvió muy activo. Los miembros del Partido del Congreso se negaron a cooperar con el esfuerzo de la guerra y exigieron la independencia garantizada para la India. Algunos pensaron que, dado que Inglaterra tenía las manos llenas con Alemania, había llegado el momento de rebelarse y obtener la independencia por la fuerza. La posición de Gandhi había sido de pacifismo incondicional y se había opuesto a la idea de que los indios tomaran las armas, incluso para defender a la India. Pero para 1942 se había vuelto más hostil y había reducido su política hacia los británicos a un simple e inequívoco. “¡Abandona la India!.” Miles de indios respondieron cantando consignas en la calle e incluso rompiendo las líneas de ferrocarril.
| | El ex compañero de escuela militante de Abhay, Subhas Chandra Bose, luchó contra los británicos a su manera. Se había acercado a Hitler en Alemania y logró que aceptara que cuando los alemanes capturaran a soldados indios, Alemania los devolvería a Bose, que los mantendría en su ejército nacionalista. Con este ejército, Bose planeó regresar a la India y expulsar a los británicos del suelo indio. Pero insatisfecho con su progreso en Alemania, Bose llegó a un acuerdo similar con Tojo en Japón, pronto miles de Gurkhas y Sikhs (los mejores combatientes del ejército indio) desertaron del ejército británico para unirse a los luchadores por la libertad de Bose en Singapur. Bose comenzó a preparar su ejército para invadir India desde el norte.
| | En 1943, los británicos descubrieron que los japoneses, que ya habían tomado Birmania, estaban a las puertas de la India, acercándose a Bengala. Mediante su táctica conocida como. “política de negación", los británicos hundieron muchos barcos indios que transportaban alimentos y destruyeron grandes cultivos de arroz, por temor a que cayeran en manos del enemigo. Esto dejó a los indios locales hambrientos y sin los botes que necesitaban para el comercio. La hambruna que siguió fue la peor que había golpeado a Bengala en 150 años. El gobierno eliminó todo control de los costos de los alimentos y aquellos que no podían permitirse comprar a precios vertiginosos murieron en las calles de Calcuta.
| | Śrīla Prabhupāda: Tengo experiencia: el gobierno creó una hambruna artificial. La guerra continuaba, por lo que la política del Sr. Churchill era mantener a la gente en escasez para que se ofrecieran como voluntarios para convertirse en soldados. Entonces esta política fue ejecutada. Hombres grandes, recogieron el arroz. El arroz se vendía a seis rupias por montículo. De repente llegó a cincuenta rupias por montículo. Estaba en la tienda de comestibles comprando, de repente el tendero dijo: “No, no. ¡No voy a vender más! En ese momento el precio era de seis rupias por montículo. De repente no iba a vender. Unas horas después volví y el arroz había subido a cincuenta rupias por montículo.
| | Los agentes designados por el gobierno comenzaron a comprar el arroz y otros productos básicos que son necesidades diarias. Pueden ofrecer cualquier precio, porque la moneda está en sus manos. Pueden imprimir los llamados papeles, cien dólares y pagar. Un hombre queda satisfecho y piensa: “Oh, tengo cien dólares". Pero es un pedazo de papel...
| | Esa fue la política. “¿No tienes dinero, no tienes arroz? Entonces hay otro camino abierto, sí te conviertes en un soldado obtienes mucho dinero". La gente sale de la pobreza, iría allí. Lo he visto. No había arroz disponible en el mercado y la gente tenía hambre. Se estaban muriendo.
| | Abhay logró comprar lo suficiente para que su propia familia sobreviviera. Pero vio que la población de mendigos aumentaba por cientos, mes tras mes vio senderos y espacios abiertos congestionados de mendigos, cocinando su comida en estufas improvisadas y durmiendo al aire libre o debajo de los árboles. Vio niños hambrientos hurgando en los cubos de basura en busca de un bocado de comida. A partir de ahí solo era un paso para pelear con los perros por una parte de la basura, esto también se convirtió en un espectáculo familiar en las calles de Calcuta. Los británicos tenían poco tiempo libre de sus esfuerzos de guerra y trabajaron solo para salvar esas vidas esenciales para la lucha. Para la gente común, la prescripción del imperio era uniforme y sencilla: el hambre.
| | Śrīla Prabhupāda: Un caballero estadounidense estaba presente en ese momento. Él comentó: “La gente se muere de hambre de esta manera. En nuestro país hubiera habido una revolución". Sí, pero la gente de India está tan entrenada que, a pesar de la hambruna artificial, no robaron la propiedad de otros. La gente se estaba muriendo. Aún así pensaron: “Está bien. Dios nos lo ha enviado". Ese ha sido el principio básico de la civilización védica.
| | Abhay sabía que bajo las leyes de la naturaleza no había escasez; Por arreglo de Dios la tierra produce suficiente comida. El problema es la avaricia del hombre. “No hay escasez en el mundo", dijo Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. “Lo único que escasea es la Conciencia de Kṛṣṇa". Así fue como Abhay vio la hambruna de 1943. Ahora más que nunca, esta visión espiritual era relevante: la Conciencia de Kṛṣṇa era la principal necesidad. ¿De qué otra manera podría el hombre ser excluido de sus tendencias malignas para convertirse en codicioso, atesorar, hacer la guerra y por lo tanto, crear miseria para millones?
| | Había visto las atroces actividades de los británicos en la India: cortar los pulgares de los tejedores para que los productos de algodón hechos en la India no pudieran competir con la tela hecha en el extranjero, derribar a ciudadanos inocentes desarmados y crear una hambruna artificial. Propagaron el mito de que la civilización india era primitiva; sin embargo no creía que un gobierno indio independiente necesariamente fuera una mejora. A menos que el liderazgo fuera consciente de Kṛṣṇa, ni Gandhi ni Subhas Chandra Bose lo eran, entonces el gobierno no podría proporcionar soluciones reales, solo medidas provisionales. Sin obediencia a las leyes de Dios, como lo expresan las escrituras y los sabios, los gobiernos solo aumentarán el sufrimiento humano.
| | Entonces Calcuta fue bombardeada, día tras día. El bombardeo se concentró en áreas específicas, como la instalación portuaria de Kittapur y el Bazar Syama en el norte de Calcuta, muy cerca de la casa de Abhay en la calle Sita Kanta Banerjee. Los aviones estadounidenses habían salido de los campos de aviación cerca de Calcuta hacia objetivos en China y Japón, por lo que los ataques aéreos en Calcuta parecían una represalia inevitable. Fueron los japoneses los que devolvieron el golpe.
| | ¿O fue otro? Algunos dijeron que fueron las fuerzas de Subhas Chandra Bose, ya que las bombas cayeron principalmente en el barrio europeo. Pero para la gente de Calcuta no importaba quién estaba atacando. Después del primer bombardeo, la gente evacuó la ciudad. Se impusieron apagones, por la noche toda la ciudad estaba oscura.
| | Śrīla Prabhupāda: Todo Calcuta quedó vacío. Quizás solo quedamos yo y algunos otros. Envié a mis hijos a Navadvīpa, por supuesto, mi hija estaba casada. Mi esposa se negó a salir de Calcuta. Ella dijo: “Seré bombardeada, pero no me iré". Así que tuve que quedarme en Calcuta. He visto los bombardeos en Calcuta toda la noche. Estaba comiendo cuando sonó la sirena. Entonces, el plan era que... en su casa sería la habitación del refugio. Tenía hambre, así que primero terminé de comer. Luego fui a la habitación y comenzaron los bombardeos. Chi - Kyam! Estaba pensando que esto también era Kṛṣṇa en otra forma. Pero esa forma no era muy adorable.
| | En medio de estas calamidades, Abhay sintió más que nunca la necesidad de propagar la Conciencia de Kṛṣṇa. Tenía algo que decir a los ciudadanos del mundo cansados de la guerra, anhelaba un foro más efectivo: una publicación de algún tipo, una forma de presentar las crisis del mundo a través de los ojos de las Escrituras con el mismo estilo atrevido que tenía su maestro espiritual No faltaron ideas, él había estado ahorrando dinero de su negocio para este mismo propósito.
| | Sin embargo, ¿cómo podría atreverse a producir tal publicación cuando incluso aprendieron que los sannyāsīs, discípulos mayores de Śrīla Bhaktisiddhānta, no lo eran. Nunca se consideró un gran erudito entre sus hermanos espirituales. Aunque lo llamaron kavi y ahora Bhaktivedanta, como gṛhastha no se esperaba que tomara la iniciativa o publicara su propio diario.
| | Pero los tiempos habían cambiado, el diario en inglés El Armonista no se había publicado desde antes de la muerte de Śrīla Bhaktisiddhānta. Ahora había pasado casi una década, la Gauḍīya Maṭh había estado demasiado ocupada peleando en la corte para considerar la predica. Atrás quedó el espíritu incansable que durante diez años consecutivos había producido el diario Nadiyā Prakāśa. Ya no había cuatro prensas de impresión ubicadas por separado bombeando literatura trascendental bajo la dirección del hijo empoderado de Bhaktivinoda Ṭhākura; las prensas habían sido vendidas por Kuñjavihārī. Los tiempos habían cambiado. La Gauḍīya Maṭh solo estaba luchando, mientras que los no devotos se mataban entre sí en una guerra mundial.
| | Desde su habitación del frente en le número 6 de la calle Sita Kanta Banerjee, Abhay concibió, escribió, editó y transcribió el manuscrito para una revista. Diseñó un logotipo, un rectángulo largo en la parte superior de la página. En la esquina superior izquierda estaba una figura del Señor Caitanya, refulgente con rayos de luz como los rayos del sol. En la esquina inferior derecha había siluetas de una multitud de personas, en la oscuridad pero a tientas para recibir la luz del Señor Caitanya y entre el Señor Caitanya y la gente, el título se desplegaba como una pancarta: BACK TO GODHEAD (DE VUELTA AL SUPREMO). En la esquina inferior derecha había una imagen de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī sentado ante sus escritos, mirando pensativamente mientras escribía. Encima del logotipo figuraba el lema “Dios es luz, la ignorancia es oscuridad. Donde está Dios no hay Nesciencia". Debajo del logotipo estaban las siguientes líneas:
| | «EDITADO Y FUNDADO
(Bajo la orden directa de Su Divina Gracia
Sri Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Gosvāmī Prabhupada)
Por el Sr. ABHAY CHARAN DE».
| | Abhay ya había adquirido algo de experiencia en impresión en relación con su negocio, después de completar el manuscrito lo llevó a Saraswaty Press, las mejores impresoras de Bengala. También contrató a un agente, los prestigiosos libreros de Calcuta Thacker, Spink and Company, que se encargarían de distribuir el diario a librerías y bibliotecas, incluyendo puntos de venta en varios países extranjeros.
| | Pero cuando fue a comprar papel, se encontró con restricciones gubernamentales. Debido a la guerra y la posterior escasez de papel, querían analizar lo que había escrito en términos de las necesidades nacionales; Durante este tiempo de crisis mundial el periódico religioso de un ciudadano común no era la principal prioridad.
| | La solicitud de papel de Abhay fue rechazada de manera rutinaria, pero él persistió. Apeló que el uso de papel para imprimir las enseñanzas de la Personalidad de Dios no era un desperdicio y no era inoportuno en la actual atmósfera problemática. Finalmente obtuvo permiso para imprimir su primera edición de. “De vuelta al Supremo", una publicación de cuarenta y cuatro páginas.
| | Abhay Charan saludó a sus lectores definiendo su lema: “Dios es luz, la ignorancia es obscuridad". Cuando el hombre olvida que es el hijo de Dios y se identifica con el cuerpo, entonces está en la ignorancia. Es como un hombre que está muy preocupado por el mecanismo del automóvil pero que no tiene conocimiento acerca del conductor.
| | El defecto de la civilización actual es así. Esta es en realidad la civilización de la ignorancia o ilusión, por lo tanto, la civilización se ha convertido en militarización. Todos están totalmente preocupados por las comodidades del cuerpo y todo lo relacionado con el cuerpo y nadie está preocupado por el Espíritu que mueve al cuerpo, aunque incluso un niño puede darse cuenta de que el mecanismo del automóvil tiene poco valor si no hay un conductor del vehículo o coche. Esta peligrosa falta de información de la humanidad es una grosera ignorancia y ha creado una civilización peligrosa en forma de militarización. Esta militarización que, en un lenguaje más suave, son los nacionalismos una barrera externa para comprender las relaciones humanas. No tiene sentido en una pelea donde las partes luchan solo por el asunto de sus ropajes de diferentes colores. Por lo tanto, debe haber una comprensión de la relación humana sin tener en cuenta la designación corporal o los colores de su ropoa.
| | "DE VUELTA AL SUPREMO.” es un débil intento del abajo firmante bajo la dirección de Su Divina Gracia Sri Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Gosvāmī Prabhupada, el célebre fundador y organizador de las actividades del Maṭh Gauḍīya, tan solo para plantear una relación real de la humanidad con una relación central con la Suprema Personalidad de Dios.
| | Los líderes de todos los países sienten con gran urgencia la necesidad de una literatura como esta, las siguientes declaraciones ayudarán mucho en el procedimiento.
| | Era 1944 y Abhay abordó específicamente la crisis de la guerra mundial. Los líderes políticos del mundo expresaron su disgusto por el sufrimiento y la escasez de sus pueblos. Después de cuatro años de guerra que costó millones de vidas humanas, la segunda guerra mundial a veinte años [de la primera] continúo azotando la tierra. Aunque el final estaba a la vista, los líderes expresaron no tanto felicidad y esperanza como cansancio e incertidumbre. Incluso si esta guerra terminara, ¿habría otra guerra más? ¿Todavía no había captado el hombre la lección vital de cómo vivir en paz?
| | Abhay citó al Arzobispo de la India: “La India guiada por Dios puede llevar al mundo de vuelta a la cordura"; Citó al presidente de los Estados Unidos: “Por lo tanto un programa de re-armamento moral para el mundo no disminuirá los peligros de conflicto armado. Tal re-armamento moral, para ser más altamente efectivo, debe recibir apoyo en todo el mundo"; Mencionó al ex presidente Herbert Hoover, quien afirmó que el mundo necesita volver a los ideales morales y espirituales; Citó una resolución de la Cámara de los Comunes británica que afirma que los principios espirituales son la herencia común de todas las personas y que los hombres y las naciones necesitan reconocer con urgencia la soberanía de Dios; Citó a Wendell Willkie, quien, después de su regreso de Rusia, informó que millones de rusos fueron asesinados, heridos o desaparecidos en la guerra y millones más sufrieron un invierno de terrible escasez y subyugación.
| | "Lo que es cierto para el pueblo ruso", escribió Abhay,. “también es cierto para otras personas y nosotros, los indios, sentimos la misma escasez, el mismo deseo y el mismo asco". Citó al secretario de Asuntos Exteriores de Gran Bretaña, Anthony Eden, quien había estado lleno de lamentos e indignación por las miserias de la guerra; Citó al arzobispo de Canterbury:
| | En cada parte de la tierra, los hombres anhelan a ser liberados de la maldición de la guerra y encontrarse en un mundo que ha recuperado la paz, un respiro de la dureza y la amargura del mundo que han conocido hasta ahora. Pero muy a menudo quieren el Reino de los Cielos sin su Rey. El reino de Dios sin Dios. Así no pueden tenerlo.
| | NUESTRA RESOLUCIÓN DEBE SER VOLVER A DIOS. Hacemos planes para el futuro para la paz en la nación y para la seguridad civil en el hogar. Eso es bastante correcto y sería un error descuidarlo. Pero todos nuestros planes llegarán a naufragar en la roca del egoísmo humano a menos que recurramos a Dios. VOLVER A DIOS, esa es la necesidad principal de Inglaterra y de todas las naciones.
| | También citó a Sir Francis Younghusband de Gran Bretaña: “Ahora que la religión es atacada brutalmente en todas partes, buscamos una señal en la India, el origen de la religión"; Y finalmente citó a Sir Sarvapalli Radhakrishnan:
| | Esta guerra, cuando se gane, demostrará ser el caldo de cultivo de otras guerras si no se salva la paz. Esto solo podrá suceder si las naciones poderosas dejan de enorgullecerse y vanagloriarse de sus posesiones que se basan en el trabajo y el tributo de otras naciones más débiles. Esto quizás fue lo que sir Harcourt Butler quiso decir cuando dijo que los principios del hinduismo contenían los elementos esenciales para salvar a las civilizaciones del mundo.
| | Y en otra cita del Dr. Radhakrishnan, Abhay ofreció una declaración que también utilizó como uno de los lemas de la revista:
| | Tenemos que derrotar a la tiranía en el ámbito del pensamiento y crear una voluntad para la paz mundial. Los instrumentos para entrenar la mente y educar a la naturaleza humana deberían usarse para desarrollar una perspectiva social adecuada sin la cual la maquinaria institucional será de poca utilidad.
| | Abhay expresó su confianza en que los recursos espirituales de la India podrían ser utilizados por todos, no solo para mejorar la gloria de la India sino también para beneficiar al mundo entero.
| | Luego contó cómo había sido el inicio de la revista De vuelta al Supremo, como había escrito una carta dos semanas antes de la desaparición de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y como su maestro espiritual le había ordenado que predicara en inglés.
| | Bajo las circunstancias que hubo desde 1936 hasta ahora, simplemente estaba especulando si triunfaría en esta difícil tarea y eso sin ningún medio ni capacidad; pero como nadie me ha desanimado ... ahora he tenido el coraje de hacer el trabajo... Pero en este momento mi conciencia me está dictando que tome el trabajo, aunque las dificultades no han terminado por la situación actual que surge de las condiciones de guerra.
| | Abhay declaró que sus artículos contendrían solo los mensajes trascendentales de los grandes sabios de la India, especialmente el Señor Caitanya y que su deber sería simplemente repetirlos, como un traductor. Él no fabricaría nada, por lo que sus palabras descenderían como un sonido trascendental para guiar a las personas de regreso a Dios. Admitió que los temas de De vuelta al Supremo, siendo de una esfera de conciencia totalmente diferente, pueden parecer secos para sus lectores, pero sostuvo que cualquiera que realmente preste atención a su mensaje se beneficiará.
| | El dulce de azúcar nunca es dulce para quienes padecen la enfermedad de la bilis. Pero aún así, el dulce de azúcar es la medicina para los pacientes biliosos. El sabor del dulce de azúcar se reactivará gradualmente si el paciente bilioso continúa tomando dulce de azúcar regularmente para la cura de la enfermedad. Recomendamos el mismo proceso a los lectores de. “De vuelta al Supremo".
| | Abhay se centró en presentar el mensaje eterno de los Vedas pero en el contexto de las crisis actuales. En su ensayo. “Dios y sus potencialidades", presentó evidencia védica y argumentos lógicos para explicar la naturaleza trascendental de Dios y las almas individuales, siendo ambos inmortales, felices y llenos de conocimiento. Debido a que los hombres han olvidado y descuidado su conexión vital con Dios, nunca pueden estar satisfechos en el mundo material, que es temporal y está plagado de miserias inevitables. Como almas espirituales, todos son eternos por naturaleza, por lo tanto, todos tratan de evitar la avalancha de angustias y peligros que se suceden uno tras otro. Pero el cuerpo material está destinado al sufrimiento y en última instancia, a la destrucción.
| | El éxodo de los residentes de Calcuta a otros lugares por temor a ser alcanzados por las bombas japonesas, se debe a la misma tendencia de existencia no destructible. Pero aquellos que se van así, no recuerdan que incluso después de alejarse de Calcuta salvados de las incursiones de las bombas japonesas, no pueden proteger sus cuerpos como no destructibles en ninguna parte del universo material, cuando los mismos cuerpos sean atacado por las bombas de la naturaleza material en forma de las tres miserias.
| | Igualmente los japoneses, que amenazan a la gente de Calcuta con ataques aéreos despiadados para aumentar su propia felicidad por la posesión de tierras, no saben que su felicidad también es temporal y destructible, como lo han experimentado repetidamente en su propia patria. Los seres vivos, por otro lado, que están diseñados para terminar muriendo, son por naturaleza eternos, impenetrables, invisibles, etc. Por lo tanto, todas las entidades vivientes que están amenazadas de morir, así como las que amenazan con conquistar, son todas iguales en las garras de la potencia de. “Maya", por lo tanto, están en la oscuridad.
| | Abhay escribió que nunca por sus propios medios los hombres podrían escapar de las condiciones de destrucción. Muchos líderes mundiales buscaban el alivio de la guerra, pero todos los intentos fueron inútiles, porque sus intentos de paz estaban dentro de la concepción material de la vida. Sus intentos fueron como intentos de aliviar la obscuridad con la obscuridad; pero la obscuridad solo puede ser eliminada con la luz.
| | Sin luz, cualquier cantidad de especulación de la mente humana (que también es una creación de la naturaleza material) nunca puede restaurar a las entidades vivientes a la felicidad permanente. En esa obscuridad, cualquier método para traer paz al mundo ... solo puede traer alivio o angustia temporal, como podemos ver en todas las creaciones de la Potencia Externa. En la obscuridad, la no violencia es tan inútil como la violencia, mientras que con la luz no hay necesidad de violencia ni de la no violencia.
| | Abhay no se ocupó exclusivamente de la guerra. En. “La teosofía termina en vaishnavismo", criticó las deficiencias de las ideas de moda de la teosofía, que los seguidores de Madame Blavatsky habían popularizado en la India.
| | En. “Canto Congregacional", sostuvo la predicción de las escrituras de que el movimiento saṅkīrtana del Señor Caitanya se extendería a cada pueblo y aldea en la superficie de la tierra.
| | A partir de esta predicción, podemos esperar que el culto al Samkirtan tome muy pronto una forma universal de movimiento religioso, y esta religión universal, en la que no hay daño en cantar el Nombre del Señor ni hay ninguna cuestión de disputa, continuará durante años, como lo podemos leer de las páginas de las escrituras autorizadas.
| | El tema central de De vuelta al Supremo fue claramente la orden de Bhaktisiddhānta Sarasvatī. En su portada con la imagen de un reflexivo Śrīla Bhaktisiddhānta, en su. “Dedicatoria", en su declaración del propósito de la revista, en su manejo de temas, su análisis de la teosofía, su predicción de la propagación del saṅkīrtana - en todos sus aspectos, El tema de De vuelta al Supremo fue la orden de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | También hubo cuatro ensayos cortos de otros colaboradores, incluido Bhaktisāraṅga Gosvāmī.
| | Había un anuncio en la contraportada resaltado «GEETOPANISHAD
POR
ABHAY CHARAN DE
Editor y Fundador de. “De vuelta al Supremo"
En tres partes, 1.200 páginas, 23.4 x 15.6 cm
ENCUADERNADO MARROQUÍ DE PRIMERA CLASE
Una exposición elaborada de la mundialmente famosa filosofía hindú -. “El Bhagavad-gītā.” - en sus interpretaciones verdaderas, científicas y teístas por la cadena de sucesión discipular de Srie Kṛṣṇa, Brahma, Narada, Vyasa, Madhva, Madhavendra Puri, Iswara, Lord Caitanya, Rupa Gosvāmī, Jiva Gosvāmī, Kṛṣṇadas, Narottama, Biswanath, Valadeva, Jagannath, Thakur Bhakti Vinode, Gour Kishore, Thakur Siddhanta Saraswati hasta el autor con numerosas ilustraciones en colores y evidencias de muchas escrituras auténticas
Se publicará en breve - Clientes pueden reservar con anticipación
Precio - India Rs. 18/-, Extranjero £1 10s».
| | Una segunda obra importante: El Señor Caitanya, en dos partes, un total de mil páginas. Ninguno de estos manuscritos estaba cerca de completarse, pero Abhay estaba expresando su entusiasmo por emprender obras tan grandes en nombre de su maestro espiritual.
| | Al intentar imprimir el segundo número de De vuelta al Supremo, Abhay encontró los mismos problemas que antes. Dos veces solicitó permiso para comprar papel de periódico, dos veces el gobierno negó su solicitud. El papel fue restringido a causa de la guerra. El 10 de julio de 1944 Abhay escribió una tercera carta.
| | «Con el debido respeto y siguiendo las instrucciones de Su Divina Gracia, Sri Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Maharaj, el jefe espiritual de los Gauḍīya Vaishnavas, tuve que comenzar una revista bajo el título. “De vuelta al Supremo". El mismo nombre sugerirá la intención de comenzar un trabajo de este tipo en medio de una fuerte agitación por la que ahora está pasando el mundo. Se envía una copia de la misma revista para su amable lectura. En esta revista encontrará opiniones mundiales autoritarias, incluso de muchos políticos de renombre en todo el mundo, a favor del movimiento para devolver la cordura al mundo al entrenar la mente y educar a la naturaleza humana para el plano espiritual inquebrantable, considerado como La suprema necesidad de la humanidad. Espero que revisen el documento amablemente y atraiga su atención especialmente en la parte introductoria».
| | Abhay también comentó que la junta editorial de De vuelta al Supremo piensa que no hay tanto escasez de papel como escasez de educación. Aprovechando la oportunidad para predicar, Abhay explicó que aunque el proveedor principal es la Personalidad de Dios, los hombres impíos se consideran los propietarios de todas las cosas.
| | La catástrofe que ahora está de moda en la actual guerra de supremacía, está guiada por este falso sentido de propiedad, por lo tanto, es necesario hacer propaganda entre todos los seres humanos, a fin de devolverlos al sentido de que la propiedad suprema es de Dios...
| | Abhay admitió que podría haber escasez de papel en la India. Pero en la antigüedad los indios iluminados habían sacrificado regularmente toneladas de ghī y granos valiosos en el fuego durante los sacrificios religiosos, y en esos tiempos no hubo escasez. Sin embargo, ahora, la gente, habiendo abandonado todos los sacrificios al Señor Supremo, solo estaba produciendo escasez.
| | ¿No podemos, por lo tanto, sacrificar algunos montones de papel en medio de tanto que se desperdicia, con el propósito de obtener un mayor beneficio para la humanidad? Solicito que el Gobierno aborde este caso particular a la luz del espiritualismo que no está dentro del cálculo material. Incluso en Gran Bretaña, el Gobierno ha apoyado inmensamente un movimiento similar llamado El Movimiento de Re-Armamento Moral sin considerar la escasez de papel que es más grave acá que allá.
| | Que haya una revista, si no más, para la publicación de. “De vuelta al Supremo.” para la que no nos importa, pero mi solicitud sincera es que el Gobierno al menos permita que haya una ventilación de la atmósfera para lo cual mi documento. “Volver a Dios ”[se] quiere decir. Por lo tanto, tengan en cuenta seriamente y permítanme comenzar incluso una revista cada semana o cada mes, según lo considere mejor, sin pensarlo como un desperdicio ordinario de papel, por el bien de la humanidad y de Dios.
| | La carta fue exitosa. Ahora, con sarcasmo velado, encabezó su segundo número,. “Gracias al Gobierno de la India". Informó a sus lectores, muchos de los cuales se habían decepcionado al enterarse de que el gobierno había reducido su impresión, que podría continuar su revista todos los meses. Abhay imprimió su carta al oficial de papel del gobierno y también la respuesta otorgándole permiso.
| | Sus artículos fueron más cortos, esta vez mostrando el estilo de un columnista de noticias, al igual que con la crítica filosófica, el entusiasmo y un toque de humor irónico que comentó sobre los líderes mundiales y las crisis. “Gandhi-Jinnah habla",. “Sr. El mundo humano de Churchill",. “El deseo ilusorio del señor Bernard Shaw.” y. “Amor espontáneo de Dios.” comprendieron el ejemplar.
| | "Conversación de Gandhi y Jinnah": “Lamentamos saber que la conversación de Gandhi con Jinnah trata de que la unidad del pueblo indio ha fallado por el momento". Abhay no era muy optimista sobre los resultados de tales. “conversaciones ocasionales entre varios jefes de las comunidades". Incluso si lograran una solución exitosa, se estropearía y tomaría la forma de otro problema. Buscaban la unidad entre musulmanes e hindúes, pero en Europa los partidos en lucha eran cristianos, en Asia eran en su mayoría budistas, pero seguían luchando. “Entonces, la lucha continuará entre hindúes y musulmanes, entre hindúes e hindúes o entre musulmanes y musulmanes, entre cristianos y cristianos y entre budistas y budistas hasta el día de la aniquilación". Mientras existiera el interés propio contaminado de la complacencia de los sentidos, habría peleas entre hermano y hermano, padre e hijo y nación y nación. La verdadera unidad se mantendría solo en un plano de servicio trascendental al Supremo. “Mahatma Gandhi", escribió Abhay,. “está muy por encima del ser humano común y le tenemos todos los respetos". Pero Abhay le aconsejó a Gandhi que abandonara sus actividades en el plano material y se elevara al plano trascendental del espíritu; entonces podría hablarse de la unidad de todas las personas. Abhay citó la definición del Bhagavad-gītā de un mahātmā: alguien que concentra su atención en el servicio del Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Le pidió a Mahatma Gandhi que se adhiera a las enseñanzas del Bhagavad-gītā y predique su mensaje de rendición a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. De esta manera, Mahatma Gandhi, a través de su posición influyente en el mundo, podría lograr un alivio universal, simplemente predicando el mensaje del Bhagavad-gītā.
| | "El mundo humano del Señor Churchill": Nos complace descubrir que los líderes de la política mundial como el Sr. Churchill han comenzado a pensar en un mundo humano y a tratar de deshacerse del terrible frenesí nacional de odio. El frenesí de odio es otro lado del frenesí de amor. El frenesí de amor de los propios compatriotas de Hitler ha producido el frenesí concomitante de odio hacia los demás y la guerra actual es el resultado de ese lado dual de un frenesí llamado amor y odio. Entonces, cuando deseamos deshacernos del frenesí de odio, debemos estar preparados para deshacernos del frenesí del llamado amor. Esta posición de equilibrio libre de amor y odio se alcanza solo cuando los hombres están suficientemente educados.
| | Hasta que los hombres sean educados para ver el alma dentro del cuerpo, el doble frenesí de amor y odio continuará, y un mundo humanitario no será posible. “Esta introspección", concluyó Abhay,. “es ... fácilmente obtenida a través del servicio a Dios. Así que el mundo humano del Sr. Churchill implica que debemos ir. “de vuelta a Dios".
| | "El deseo ilusorio del señor Bernard Shaw": el Sr. Bernard Shaw ha felicitado a Mahatma Gandhi con motivo de su cumpleaños número 76 con las siguientes palabras:m. “Solo puedo desear que este sea el cumpleaños número 35 del Sr. Gandhi en lugar de los 76 años". Nos unimos de todo corazón al Sr. Shaw en su intento de restarle 41 años de su edad actual a Mahatma Gandhi.
| | Pero la muerte no respeta nuestro. “deseo ilusorio". Ni al Sr. Shaw ni a Mahatma Gandhi, ni a ninguna otra gran personalidad ha podido resolver el problema de la muerte.
| | Los líderes de las naciones ... han abierto muchas fábricas para hacer armas por el gusto de matar, pero ninguna ha abierto una fábrica para hacer armas para proteger al hombre de las crueles manos de la muerte, aunque siempre nuestro deseo es no morir.
| | Los hombres estaban preocupados por el problema de cómo obtener pan, aunque este problema en realidad fue resuelto por la naturaleza. El hombre debería tratar de resolver el problema de la muerte.
| | El Bhagavad-gītā dice que el problema de la muerte puede resolverse. Aunque la muerte está en todas partes en el mundo material,. “Quien me obtiene", dice Kṛṣṇa,. “nunca tiene que volver a nacer en el mundo material". Hay un mundo espiritual, no destruible, quien va allí no regresa a la región de la muerte. ¿Por qué los líderes de las naciones deben aferrarse al planeta de su nacimiento, en donde la muerte es inevitable? Abhay concluyó: “Deseamos que en su vejez, el Sr. Shaw y Mahatma Gandhi hagan un esfuerzo combinado para educar a los hombres a aprender cómo regresar a casa, de vuelta a Dios".
| | Después de dos números de De vuelta al Supremo, Abhay tuvo que detenerse. La impresión era costosa. Pero siguió escribiendo regularmente, trabajando en el Gitopanishad, publicando nuevos artículos y significados filosóficos sobre las Escrituras, incluso en el mismo libro en el que escribió sus fórmulas farmacéuticas.
| | Una noche, Abhay tuvo un sueño inusual. Śrīla Bhaktisiddhānta apareció ante él, haciendo señas. Le estaba pidiendo a Abhay que se fuera de casa y tomara sannyāsa. Abhay se despertó en un estado intensamente emocional. “¡Que horrible!.” el pensó. Sabía que no era un sueño ordinario, pero la solicitud parecía tan difícil e improbable. ¡Toma sannyāsa! Al menos no era algo que pudiera hacer de inmediato. Ahora tenía que mejorar el negocio y con las ganancias imprimiría libros. Continuó con sus deberes, pero permaneció sacudido por el sueño.
| | En 1945, cuando terminó la guerra y la India aún estaba en crisis bajo el dominio británico, Abhay vio una buena oportunidad para que su negocio fuera más exitoso. En Lucknow, a seiscientas millas de Calcuta, alquiló un edificio y abrió su propia fábrica, Abhay Charan De e Hijos.
| | Fue una gran inversión que requirió cuarenta mil rupias para comenzar, comenzó a una escala mayor que nunca. Además y de acuerdo con la ley, para asegurarse de que no estaba comerciando en el mercado negro o haciendo mal uso de productos químicos, tuvo que emplear a tres inspectores del gobierno. Sin embargo, a pesar de los altos gastos generales, estableció un buen mercado y sus productos tenían demanda. Cerró su pequeña operación en Calcuta y se concentró en el negocio de Lucknow.
| | Aunque el edificio era conocido localmente como encantado por fantasmas, Abhay no había sido disuadido. Pero cuando comenzó sus operaciones, algunos de los trabajadores se acercaron a él asustados: “¡Bābū, Bābū, hay un fantasma!", Abhay atravesó todo el edificio cantando Hare Kṛṣṇa y después de eso no hubo más quejas de fantasmas.
| | El 13 de noviembre, Abhay le escribió a su sirviente Gouranga, mencionando algunas de sus dificultades en Lucknow y pidiéndole que viniera a ayudarlo. En esta carta, Abhay habló amargamente de su esposa, Radharani y de sus hijos.
| | «Gouranga Prabhu,
Por favor acepta mis reverencias. Recibí tu carta con fecha 7. Debido a la falta de tiempo no pude responder a tiempo. Me quedo aquí solo con algunos sirvientes. Si me voy ahora entonces tengo que cerrar todo. Debido a que me fui una vez y cerro el negocio, he perdido alrededor de 10,000 rupias y la buena voluntad también se ha visto afectada, mis enemigos han aumentado. Por eso estoy luchando, prácticamente estancado toda mi vida. Me estoy quedando aquí solo en medio de tantas dificultades, no por nada. Por eso te he escrito repetidamente para que vengas aquí. Tan pronto como recibas esta carta, muéstresela a Dubra. Toma al menos diez rupias de él y ven aquí. Cuando vengas aquí, haré los arreglos para enviar dinero a tu casa. ¿Cuál es el punto de detenerte con una excusa de que no hay sirviente o sirvienta? Traté de servirles lo suficiente manteniendo criados, sirvientas y cocineros. Pero hasta hoy no se han apegado al servicio devocional. Así que ya no estoy interesado en esos asuntos. Cuando vengas aquí, iré a Calcuta. Si veo que están interesados en el servicio devocional, mantendré mi establecimiento allí. De lo contrario, no los mantendré más. Trae una colcha para mí.
Tuyo,
Abhay».
| | Los dos intereses, la familia y la predica, eran conflictivos. Radharani nunca había mostrado ningún interés en Volver a Dios. Parecía trabajar en contra de su entusiasmo, tanto por publicar como por ganar dinero. El negocio se llamaba Abhay Charan De e hijos, pero sin embargo, los hijos no estaban dispuestos a ayudar y cuando llamó a su criado para que se uniera a él en Lucknow, la familia se opuso diciendo que necesitaban más a Gouranga allí.
| | ¿Cuál es su utilidad? La familia no estaba interesada en respaldarlo en su negocio ni en dedicarse a la vida de servicio devocional. Y dado que su negocio era principalmente el resultado de su vida familiar, le molestaba tener que darle tanta energía. Había aprendido la antigua ley económica de Marshall en la universidad: sin el afecto familiar, el ímpetu económico de un hombre se debilita.
| | Por supuesto que podría haber un equilibrio compatible entre el servicio familiar y el servicio devocional. Bhaktivinoda Ṭhākura había descrito dos obligaciones simultáneas: corporal y espiritual. El estado social, el desarrollo mental, la limpieza, la alimentación y la lucha por la existencia son obligaciones corporales; Las actividades de servicio devocional a Kṛṣṇa son espirituales. Ambos deben ser paralelos entre sí. En la vida de Bhaktivinoda Ṭhākura, su familia fue una fuente de aliento espiritual y utilizó su posición social para avanzar en su predica.
| | Pero la experiencia de Abhay había sido diferente; los dos caminos parecían estar en guerra, cada uno amenazando la existencia del otro. Se sentía a sí mismo operando como los materialistas que había criticado en sus escritos, absorto en la lucha por la existencia con un tiempo insuficiente para la autorrealización. Aunque su familia le exigía cada vez más, se sentía menos inclinado a trabajar para ellos y más a predicar la Conciencia de Kṛṣṇa. Fue una situación difícil. Solo podía avanzar diligentemente, apoyar a su familia, expandir su negocio y esperar un gran éxito para poder revivir su publicación.
| | Pero la fábrica de Lucknow parecía casi más allá de sus posibilidades. Había comenzado a propósito a gran escala con el objetivo de obtener mayores ganancias. Pero los gastos mensuales eran altos, se había retrasado en su alquiler y ahora estaba involucrado en un caso judicial con el propietario. Aunque visitaba Calcuta regularmente y enviaba materias primas desde Calcuta a Lucknow diariamente, siempre encontraba a los miembros de su familia en Calcuta sin cooperar. Su sirviente Gouranga también era reacio a trabajar como Abhay lo requería y estaba pensando en volver a vivir con su familia. Abhay nuevamente le escribió a Gouranga el día 23.
| | «Ofreciendo mis humildes reverencias a los pies del vaisnava Gouranga Prabhu, recibí su postal con fecha dek 18/11/45 y comprendí toda la información. No hay necesidad de que vengas aquí solo por un mes y después de gastar el dinero regresar. Por el momento toma 25 rupias de Dubra y vete a casa. Escríbeme una carta después de tu llegada, luego te enviaré el resto de su dinero en una o dos envíos por giro postal. Entonces, a partir de eso, me avisas cuándo puedas venir aquí.
He comenzado mi trabajo aquí a una escala bastante grande. Lo has visto con tus propios ojos... Entonces, si no hay ingresos, ¿quién se agotará en un interrogatorio [en un tribunal]? Todo está en mi cabeza. El hermano y los hijos solo están comiendo y durmiendo como un grupo de mujeres y clavando un hacha en mi cabeza.
Te vas a casa tan pronto como recibes el dinero e intentas volver lo antes posible.
Tuyo,
Sri Abhay Charan De».
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