DURANTE 1975, ŚRĪLA Prabhupāda remitió cada vez más los problemas de administración al GBC, específicamente a la reuniópn anual del GBC en mayapur. Desde el comienzo de ISKCON estuvo diciendo: No es el trabajo de un solo hombre. Creó la Comisión del Cuerpo Gobernante para liberarse de la abrumadora carga de administrar personalmente su creciente organización mundial. Recuerda siempre, le escribió a un miembro del GBC, que tu eres uno de los pocos líderes a los que le he dado esta responsabilidad... tu tarea es muy grande.
Prabhupāda vio el progreso de su movimiento como un fenómeno maravillosamente exitoso, prueba de la misericordia directa del Señor Caitanya sobre sus humildes esfuerzos. ISKCON fue su servicio a su Guru Mahārāja, ahora sus discípulos deben mantenerlo y aumentarlo como su servicio a su maestro espiritual. Dijo que quería ver 108 templos florecientes antes de su partida del mundo. Mantener vivos esos templos sería obra de sus sinceros seguidores. Escribió a su representante del GBC para Australia,
«Todos los templos en Melbourne, Londres, París, Bombay, todos son muy bonitos. Todo es muy brillante e iluminado. La Deidad es prueba del servicio sincero. Ahora es el deber del GBC mantener esto. Su deber es entusiasmarlos y mantenerlos».
Los problemas son inevitables para un predicador de la Conciencia de Kṛṣṇa. Muchos sadhus, por lo tanto, prefirieron permanecer en un lugar sagrado, sin predicar. Pero Bhaktisiddhānta Sarasvatī y los grandes ācāryas en la sampradāya del Señor Caitanya se preocuparon por ofrecer el servicio devocional del Señor a tantas almas condicionadas como fuera posible.
Sin embargo, para emprender este camino hay que ser tolerante. Necesidades financieras, restricciones gubernamentales nacionales y locales, enemigos ignorantes y demoníacos de la devoción pura al Señor, envidia, ambición personal y desacuerdos entre devotos neófitos, luchas y caídas en el intento de evitar el sexo ilícito y la intoxicación, todos estos y muchos más problemas complican la misión del predicador. Śrīla Prabhupāda, sin embargo, sabía que la lucha vale la pena, incluso para salvar una sola alma del ciclo del nacimiento y la muerte.
Prabhupāda quería que sus discípulos más avanzados compartieran la lucha con él. Cuando vio competencia y sinceridad en algunos de sus miembros más antiguos, trató de pasarles los asuntos a ellos y concentrarse más en la misión de su vida de presentar los doce cantos del Śrīmad-Bhāgavatam. Los devotos siempre presionaban con entusiasmo a Prabhupāda para que tradujera y escribiera más libros, para poder leerlos y distribuirlos. Śrīla Prabhupāda respondió que estaba haciendo todo lo posible, pero que la tarea no es mecánica; se requiere una gran concentración y tranquilidad. No podía escribir mientras al mismo tiempo estaba asediado por docenas de problemas amenazantes y complicados.
Cuando el miembro del GBC responsable del Gurukula escribió a Śrīla Prabhupāda con un plan de que todos los centros de ISKCON deberían apoyar el sistema educativo, Prabhupāda respondió: En cuanto a gravar los centros para el mantenimiento, eso debe considerarse entre los GBCs.
Cuando surgió una controversia en el centro de Estocolmo y los devotos apelaron a Prabhupāda por un veredicto, él respondió: Esto debe ser considerado en una reunión plenaria del GBC. Y agregó: Todos nuestros estudiantes tendrán que convertirse en gurus, pero no están calificados.
Śrīla Prabhupāda dijo que la atracción sexual, los cambios innecesarios y las peleas entre hermanos espirituales son todas enfermedades occidentales. La Conciencia de Kṛṣṇa es el camino de la perfección y si sus discípulos se mantienen persistente y sinceramente en el camino, ciertamente podrán tener éxito.
A veces, sin embargo, Prabhupāda vio que las enfermedades occidentales vencían a sus discípulos, e incluso los miembros del GBC parecerían incapaces de detenerlo. Sin embargo, a menos que lo salvaran de tales dolores de cabeza, ¿cómo podría hacer el trabajo superior? El GBC, dijo, debe significar que por su administracion, no hay ninguna queja, por lo que puedo estar aliviado de hacer el trabajo de traducción.
Él expuso este principio en el Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam.
«Cuando los discípulos hayan crecido y puedan predicar, el maestro espiritual debe retirarse y sentarse en un lugar solitario para escribir y ejecutar nirjana-bhajana. Esto significa sentarse en silencio en un lugar solitario y ejecutar servicio devocional...
Los devotos de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa ahora prestan servicio como predicadores en varias partes del mundo. Ahora pueden permitir que su maestro espiritual se retire del trabajo de prédica activa. En la última etapa de la vida del maestro espiritual, los devotos del maestro espiritual deben tomar las actividades de prédica en sus propias manos.»
Pero es como tratar de controlar el viento. Cuando las dificultades aumentaban, los devotos corrían hacia él como niños que corren hacia su padre. A veces, un discípulo le pedía simultáneamente que escribiera sus libros y luego le dejaba un problema serio en el regazo. Uno de los líderes en Norteamérica le informó que algunos devotos no estaban siguiendo los principios, pero que Śrīla Prabhupāda debería quedarse en la India y continuar escribiendo pacíficamente. Prabhupāda respondió:
«Si los viejos hábitos regresan, entonces todo habrá terminado. Si mi mente se perturba de esta manera, ¿cómo puedo concentrarme en escribir libros? No es posible. Mejor no me informen nada y déjenme sentado en Vrindaban».
A veces, Śrīla Prabhupāda pronunció la frase déjame sentado en Vṛndāvana, como si dejara de administrar toda la sociedad problemática. Todos sabían que nunca dejaría ISKCON; él ya había sacrificado su vida para salvar al mundo al liderar el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Pero, ¿cuándo madurarían sus discípulos? Śrīla Prabhupāda escribió: Quiero que el GBC me releve de toda la administración, lo que significa que tienen que administrar de la forma en que yo administro. A menudo decía: Haz lo que yo estoy haciendo.
Cuando las controversias y desacuerdos entre los miamos secretarios del GBC se presentaban ante él, él los remitía al cuerpo del GBC.
«Nombré al GBC para la administración pacífica de los asuntos, ahora están creando disturbios entre ustedes. Entonces, ¿cómo puedo estar tranquilo para mi trabajo de traducir? Todas estas cosas deben dejarse en suspenso por el momento y cuando nos reunamos en Mayapur, podremos dialogar con todo el GBC. Las preguntas del Cielo Espiritual y todas las demás preguntas de esta naturaleza simplemente tendrán que esperar hasta que las hablemos en Mayapur».
Śrīla Prabhupāda continuó ocupando el puesto de GBC responsable de arreglar los asuntos de ISKCON. Para bien o para mal, quería que todos sus discípulos aceptaran al GBC como su autoridad y confiaba en que cuando todos los miembros del GBC se reunieran, trabajando bajo su guía, pudieran resolver los problemas. Pero parecía dudoso que realmente pudieran prescindir de él, permitiéndole escribir sus libros en paz.
Durante 1975, surgió una controversia entre algunos de los miembros de ISKCON, incluidos algunos de los miembros del GBC en cuanto a que si los devotos gṛhastha, hombres casados, pudieran ser realmente líderes espirituales en ISKCON. Aunque la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa explica claramente que cualquier devoto, independientemente de su āśrama, puede volverse calificado y purificado, la controversia creció.
En septiembre, un sannyāsī miembro del GBC voló desde EEUU a Vṛndāvana solo para sugerirle a Prabhupāda que otro miembro del GBC, un gṛhastha, no estaba calificado para liderar. Sin embargo Śrīla Prabhupāda dijo que el asunto podría resolverse en la reunión anual del GBC. Pero cuando al día siguiente llegó una carta de Rāmeśvara, suplicando a Prabhupāda que continuara con su trabajo de traducción, Prabhupāda respondió que estaba preparado para trabajar en su escritura, pero que cuando un líder vuela dieciséis kilómetros para presentar una queja contra otro, entonces, “¿Qué ¿puedo hacer?"
«Si todos ustedes, los líderes, no pueden trabajar juntos, ¿cómo pueden esperar que los demás cooperen con ustedes? Puede que haya diferencias, pero aun así tienen que cooperar juntos, de lo contrario, ¿dónde está el punto de que me liberen de tantos problemas y decisiones?»
A medida que se acercaba el tercer festival internacional anual, los problemas de larga duración de varias partes descontentas esperaban un arreglo en la corte del GBC Śrīla Prabhupāda llegaría a Māyāpur el 17 de enero, casi dos meses antes de las reuniones del GBC y la reunión de los devotos. Con quizás mil devotos asistiendo, habría dichosos kīrtanas, clases, parikramas. Y problemas. Prabhupāda aclaró que la forma adecuada de resolver las controversias no es chismear sobre ellas, ni presionarlo para que emita una decisión, sino confiar en el GBC Prabhupāda mismo apoyaría las decisiones del GBC o, si es necesario, los corregiría, así los seguidores sinceros tampoco deberá dudar en seguirlos.
«En la reunión de Mayapur, lo que hayamos decidido, es válido por un año. Entonces, si hay que hacer algo, se decidirá por decisión mayoritaria del GBC. No deseo dar ninguna decisión sin el veredicto del GBC. Mi única queja es que nombré al GBC para que me relevara de la administración, pero por el contrario me están llegando quejas y contra-quejas. Entonces, ¿cómo mi cerebro puede estar en paz? Así que lo mejor es que esperemos a la reunión de Mayapur y decidamos juntos qué hacer. Si hay alguna discrepancia, se hablará en la reunión del GBC en Mayapur. ¿Cómo puede un hombre manejar los asuntos del mundo entero?»
17 de enero de 1976
En el camino de Calcuta a Māyāpur, Prabhupāda se detuvo en el bosque de mangos y desayunó: fruta, vaḍa(20), nueces y dulces. Incluso antes de llegar a Māyāpur, disfrutaba de la atmósfera pacífica de la campiña de Bengala. Pronto llegaría al Mandir de Māyāpur Chandrodaya, su lugar especial de adoración a la Suprema Personalidad de Dios.
Más de cincuenta devotos adultos y treinta jóvenes gurukulis bengalíes esperaban a Śrīla Prabhupāda en la puerta. Por primera vez, Prabhupāda contempló la gran cúpula de entrada, construida recientemente sobre la puerta. Una gruesa guirnalda de flores de seis metros se extendía a lo largo de la puerta de entrada, ante ella estaba Bhavānanda Gosvāmī, sosteniendo un pequeño cojín de seda sobre el que descansaban un par de tijeras. Saliendo del auto a la brillante luz del sol, Prabhupāda tomó las tijeras y cortó la guirnalda, santificando la puerta. Prabhupada sonrió. Todos vitorearon cuando la puerta se abrió y entró Prabhupāda, seguido por la extatica fiesta de kīrtana.
Mientras Prabhupāda caminaba hacia el templo de Rādhā-Mādhava, dondequiera que miraba veía flores floreciendo. Las ollas de barro con incienso encendido arrojaban un humo fragante y las mujeres se pararon en la terraza del segundo piso ofreciendo lluvia de pétalos de rosa cuando Prabhupāda se acercó. El edificio principal estuvo bellamente decorado. Caminando bajo un paraguas de seda naranja entre los devotos y el exuberante kīrtana del santo nombre, se veía majestuoso y triunfante.
Dentro del templo, donde docenas de guirnaldas colgaban del techo, Prabhupāda se presentó ante las formas doradas de Rādhā-Mādhava y ofreció reverencias postradas. Sintió que estaba en Vaikuṇṭha. Debido a los arreglos que hicieron los devotos, dijo que Kṛṣṇa estaba sonriendo.
Más tarde ese día, mientras Prabhupāda recibía su masaje, su sirviente Hari-śauri sugirió que ese sería un buen lugar para retirarse. O Vṛndāvana o Māyāpur, respondió Prabhupāda. Ningún otro lugar. Eso es seguro.
Por la tarde, Prabhupāda inspeccionó los terrenos y edificios. Le complació la amplitud del salón de prasadam, construido para albergar a mil doscientos, comentó que su tamaño le recordaba a la estación de tren de Bombay. Pero cuando encontró sucias los escalones de la cocina, criticó duramente. Uno de los devotos explicó que normalmente se limpiaba pero que el devoto que siempre lo hacía estaba cantando su japa. Estás cantando japa, dijo Prabhupāda, y no se ha limpiado en trescientos años. Limpia primero, luego japa. Bajo el pretexto de la japa solamente están dormitando. Dijo que cualquiera que encuentre una situación afectada por la modalidad de la ignorancia pero no actúe para corregirla también está siendo afectado por la modalidad de la ignorancia.
Śrīla Prabhupāda caminó hasta la orilla del Jalāṅgī para ver el bote que los devotos usaban para viajar de aldea en aldea. A bordo, elogió la vida sencilla de viajar y predicar. También fue al gośālā, vio los terneros, las vacas y bebió una taza del primer jugo de caña de azúcar de la temporada, de la caña cultivada en la tierra de ISKCON.
Mientras Śrīla Prabhupāda caminaba por los campos hacia el sitio propuesto para la ciudad de Māyāpur, Surabhi describió dónde podrían ubicarse varios edificios. Prabhupāda sugirió que presentaran su plan a los funcionarios del gobierno de Bengala Occidental y les pidieran que proporcionaran la tierra necesaria.
Śrīla Prabhupāda continuó meditando en la ciudad de Māyāpur, unos días después redactó una carta para el secretario principal de Bengala Occidental, pidiéndole ayuda para adquirir tierras. ISKCON no debe ser malinterpretado como una institución religiosa sectaria, informó al secretario en jefe. Las instrucciones de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, que comienzan con No somos el cuerpo, son científicas, por lo tanto, no pertenecen a ninguna religión en particular. Prabhupāda también afirmó que los programas de ISKCON, especialmente el contemplado para Māyāpur, resolverán problemas nacionales e internacionales a través de la educación espiritual. Mencionó las características que serán particularmente atractivas para el secretario en jefe, como la inversión de capital extranjero en el proyecto, el flujo de turistas que vendrán a Māyāpur y la contratación de miles de trabajadores locales para construir y mantener la ciudad. Su descripción del proyecto fue fascinante.
Centrado en torno a un edificio de exposición cultural, se extenderá el desarrollo total de la aldea y la comunidad. Este edificio de exposición central es la primera fase de un plan de muchas fases. Contará con el planetario más grande del mundo, titulado El Templo del Entendimiento. Esta estructura tendrá más de treinta pisos de altura y albergará exhibiciones que representan todos los niveles de existencia universal, todas las variedades de condiciones de vida, todos los sistemas planetarios y detalles exactos a través de luces, maquetas, dioramas y murales. También habrá exhibiciones programadas diariamente y recorridos para el público, e incluso una escalera mecánica móvil que llevará al público a los niveles superiores del edificio de exhibición. Las exhibiciones del planetario sobre los diversos niveles de existencia en este mundo y más allá se basarán en los hallazgos científicos de la literatura védica, especialmente el Srimad-Bhagavatam. Este Templo del Entendimiento estará rodeado de hermosos caminos, entradas, jardines y depósitos de agua. Edificios de cuatro pisos, de trescientos de largo, se levantarán en el perímetro del área central en los cuatro costados. Estos se utilizarán para la enseñanza de ramas generales y especializadas de la educación desde el nivel primario hasta el nivel de posgrado.
En su carta, Śrīla Prabhupāda se refirió a las dificultades para comprar terrenos para los proyectos de ISKCON, ya que todos los terratenientes locales aumentan sus precios mucho más allá del valor de mercado. Si el gobierno pudiera poner la tierra a disposición a precios de mercado, entonces ISKCON podría comenzar de inmediato su importante trabajo, inaugurándolo oficialmente en el aniversario del cumpleaños del Señor Caitanya Mahāprabhu, el 16 de marzo de 1976.
Mientras tanto, Prabhupāda intentaba por su cuenta de adquirir suficiente tierra para comenzar. El proyecto de la ciudad de Māyāpur requeriría una gran financiación y muchos años de trabajo para desarrollarse, pero proclamaría las glorias del Señor Caitanya con una potencia ilimitada. Māyāpur se haría famoso, atrayendo a personas de todo el mundo para ver la aplicación única y moderna de la sabiduría védica eterna.
Prabhupāda explicó a sus discípulos que aunque un sannyāsī tradicionalmente no se involucra con el dinero, el deseo del devoto es unir a Lakṣmī (la diosa de la fortuna, representada por la riqueza) con Nārāyaṇa (Dios). Dijo que hay algo de verdad en el dicho tradicional: Nadie escucha a un hombre pobre y que si anunciara a A. C. Bhaktivedanta Svāmī disertando en un campo vacío en Māyāpur, nadie vendrá. Los occidentales, especialmente, deben poder escuchar acerca de Kṛṣṇa en un entorno cómodo y atractivo. Prabhupāda planeó, por lo tanto, que los visitantes de la ciudad trascendental de ISKCON estuvieran bien acomodados. Gradualmente, el mundo se vería profundamente afectado por la demostración dinámica de los aspectos artísticos, filosóficos y humanitarios de la Conciencia de Kṛṣṇa.
Prabhupāda le pidió a Surabhi que dibujara un plan maestro para la ciudad de Māyāpur. Tras permanecer despierto toda la noche, Surabhi hizo un bosquejo arquitectónico preliminar, mostrando áreas específicas de la ciudad para brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. El boceto también mostraba templos, escuelas, calles, pasarelas, edificios residenciales, cabañas, un estadio y un aeropuerto, así como elementos de autosuficiencia como molinos de viento, sistemas de riego y campos agrícolas.
Prabhupāda estaba recibiendo su masaje cuando Surabhi le llevó el dibujo. El cuerpo dorado de Prabhupāda brillaba con aceite de mostaza mientras Hari-śauri cuidadosamente masajeaba fuertemente su cabeza, espalda, pecho y extremidades. Prabhupāda estaba relajado y en silencio, con los ojos cerrados en meditación. Pero cuando Surabhi entró con el dibujo de Māyāpur, se animó. A Prabhupāda le gustó el dibujo y habló sobre él durante una hora. Ahora Surabhi debería hacer un dibujo formal y acercarse a arquitectos profesionales y las agencias gubernamentales apropiadas. Los devotos que vienen a Māyāpur también deberían verlo. Por fabulosa y de gran alcance que fuera, la ciudad de Māyāpur ahora debería convertirse en una realidad.
A medida que se acercaba el festival, llegaron algunos de los sannyāsīs con la esperanza de asociarse más íntimamente con Śrīla Prabhupāda antes de que comenzara la avalancha de devotos. Un tema importante de discusión entre los sannyāsīs fue la controversia sobre el papel de los hombres gṛhastha en ISKCON y la influencia de las mujeres y los niños en los sannyāsīs y brahmacārīs, aquellos en la órden de renuncia. Algunos de los sannyāsīs estaban sugiriendo que ISKCON debería estar más estructurado, para separar las órdenes de renuncia y los predicadores de los cabezas de familia. Comenzaron a ventilar sus puntos de vista ante Śrīla Prabhupāda, quien luego los guió. En una caminata matutina, Jayapatāka Svāmī preguntó sobre los estándares requeridos antes de que un hombre pudiera tomar sannyāsa.
Para volverse un sannyāsī, respondió Prabhupāda, los otros tres procesos están ahí: volverse brahmacārī, volverse gṛhastha y volverse vānaprastha. Etapa por etapa. Pero si uno es capaz, puede tomar sannyāsa, esa competencia también es muy sencilla. Si te vuelves completamente consciente de Kṛṣṇa, entonces puedes volverse competente de inmediato: brahma-bhūyāya kalpate. Tan pronto como te dedicas por completo a la Conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente te vuelves más que un sannyāsī.
Hari-śauri, un gṛhastha, preguntó si aceptar artificialmente la orden de renuncia puede ser en realidad entregarse a otra forma de complacencia de los sentidos.
Tan pronto como fabricamos algo, respondió Prabhupāda, eso es complacencia de los sentidos. Cuando pensamos: “Quiero cumplir mi deseo, eso es todo”, eso es complacencia de los sentidos. Puede ser que me siente bajo un árbol o me siente en un palacio; el principio básico es la gratificación de los sentidos. El otro día estaba hablando de hīrā-corā y kīrā-corā. Hīrā significa 'diamante' y kīrā significa 'pepino'. Uno está pensando: 'Robaré un pepino', y otro piensa: 'Si robo, robaré el diamante'. Pero la propensión a robar está ahí. Uno puede pensar que ‘solo estoy robando un pepino, no es muy peligroso’, pero ante los ojos de la ley ambos son criminales. Entonces, si fabricamos un brebaje: 'Sí, tengo una propensión a robar, pero no robaré un diamante, robaré kīrā', eso es solo un brebaje mental. Pero de todas formas es un ladrón.
Jayapatāka Svāmī: Entonces, ¿la vida gṛhastha en la Conciencia de Kṛṣṇa nos permite robar kīrā?
Prabhupāda: Sí, kīrā-corā. El cazador de prostitutas es hīrā-corā y el cabeza de familia es kīrā-corā. Eso es todo.
De nuevo Hari-śauri preguntó si la renuncia artificial es complacencia de los sentidos. Hubo diferentes puntos de vista entre los discípulos y querían que Prabhupāda lo dejara muy claro, para que una de las partes no pudiera tomar una cita de Prabhupāda y afirmar que es universal.
La renuncia no es artificial, dijo Prabhupāda. Es un proceso. Tenemos que renunciar a esta gratificación de los sentidos. Así que pasa por un proceso de conversión. Como a veces en un gimnasio hay natación artificial, ¿no es así? La natación artificial no es natación real, pero es para practicar.
Dayānanda: Pero a veces las personas que renuncian se vuelven muy orgullosas. ¿Qué es eso?
Prabhupāda continuó respondiendo que la renuncia tiene que practicarse realmente. Todos deben asistir al maṅgala-ārati, dijo. Uno debe asistir a esto. De lo contrario, nada de prasadam. Si está demasiado enfermo, tampoco debe comer. No debe dormir en el momento del maṅgala-ārati porque dice que está enfermo, luego en el momento de prasādam, comer vorazmente.
Si los devotos estaban buscando a Prabhupāda para hacer una distinción absoluta entre gṛhastha y sannyāsī, no estaba ahí. Enfatizó, más bien, la calidad real y la práctica del devoto individual.
En otra caminata matutina, Hṛdayānanda Gosvāmī le contó a Prabhupāda sobre las discusiones de los sannyāsīs.
Hṛdayānanda: Estábamos pensando que sería bueno tener los centros de las ciudades para los predicadores. Y para las mujeres y los niños, es mucho más fácil mantenerlos en nuestras fincas. Allí pueden hacer un poco de trabajo y producir su propia comida.
Prabhupāda: Sí. En las granjas pueden vivir y hacer algunos trabajos manuales.
Gurukṛpā Svāmī: Sin embargo, no lo harán, Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: Entonces no permites. Si no siguen las reglas y regulaciones, entonces ¿de qué sirve?.
Otro sannyāsī dijo que cuando muchos cabezas de familia se reunen en grandes comunidades, se desarrolla una atmósfera de pereza, mientras que cuando muchos brahmacārīs predican juntos, es más animado.
Prabhupāda: De todos modos, todos deben estar comprometidos. Eso es todo. Sin vida ociosa. Nunca fomentes la pereza. Si mantenemos algunos hombres holgazanes, entonces todo se echará a perder.
Devoto: Escuché, Śrīla Prabhupāda, que usted comentó que nuestra Sociedad no es una Sociedad para hacer el amor, pero estas cosas están sucediendo.
Refiriéndose a una incorrección de dos de sus discípulos, Prabhupāda respondió: Sí, lo he visto en Vṛndāvana.
Surgieron otras denuncias. Un líder argumentó que el templo no debe tener que llevar la carga de mantener a las mujeres con hijos pero sin esposos. Otra queja fue que los brahmacārīs, al vender libros, en realidad están apoyando a los cabeza de familia.
Prabhupāda continuó respondiendo de manera filosófica y práctica que cualquier discrepancia que esté presente deberá ser rectificada. La complacencia de los sentidos, la pereza y la falta de asistencia a los programas del templo no deben tolerarse. Pero esta condena de las malas prácticas en el servicio devocional no recayó exclusivamente en ningún grupo en particular.
Poco después de su llegada a Māyāpur, Prabhupāda abordó un tema similar en su propia correspondencia. El Sr. Chatterji escribió desde Calcuta para decir que estaba predicando la adoración del Señor Caitanya y que estaba ansioso por mostrarle a Śrīla Prabhupāda algunos artículos que escribió. El Sr. Chatterji declaró: Mi tema es que podemos llegar a ver a nuestro Dios, Gauranga, tomando sannyasa. Aquellos que son grhasthas llegan a la Deidad a través del nam sankirtana. Śrīla Prabhupāda animó al hombre con una respuesta.
«Tu tema está bien. Hubo muchos devotos del Señor Caitanya como Advaita Acharya, e incluso el Señor Nityananda que fueron grihasthas. El Señor Caitanya dejó Su vida de grihastha. Es una cuestión de entender a Kṛṣṇa, esa es la verdadera cualificación. Ya sea que uno sea grhastha o sannyasi, qué bien conoce a Kṛṣṇa. Srila Narottama das Thakur ha cantado. “grhe va vane ta 'thake, he gauranga bole dake".(21) El Señor Caitanya dice: “Kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya, yei krishna tattva vetta, sei guru haya".(22) Así que por favor ven y comentaremos tus artículos».
Mientras estaba sentado relajado en su habitación, Śrīla Prabhupāda hizo que su secretario temporal, Dayānanda, le leyera un correo reciente. Una carta era de un presidente de templo que tenía dificultades para manejar a los devotos, Prabhupāda hizo que Dayānanda resumiera los puntos de la carta.
Él dice, dijo Dayānanda, que los devotos no se están comportando, por eso los está criticando. Pero no están aceptando.
Simplemente la crítica no es nuestro estilo, dijo Prabhupāda. Nuestro estilo es mostrar con el ejemplo. Dayānanda lo anotó para usarlo al escribir la respuesta de Prabhupāda.
Ahora, Śrīla Prabhupāda, continuó Dayānanda, él está preguntando sobre su vida familiar.
Este no es asunto del guru, dijo Prabhupāda, cómo aumentar la vida sexual y la vida familiar. No son felices, estos hombres y mujeres occidentales. Se casan, pero no son felices. Por lo tanto, recomiendo la vida brahmacarya y sannyasa.
Varios otros devotos también estaban en la habitación con Prabhupāda, Jagad-guru, un brahmacārī, habló. Porque no tienen entrenamiento, por eso tienen tantos problemas.
Sea lo que sea, dijo Prabhupāda. Pero no son felices. Por lo tanto, recomiendo brahmacarya y sannyāsa.
Śrīla Prabhupāda ya se había sentido perturbado por lo que él veía como una situación relajada entre marido y mujer en Vṛndāvana. Ahora, al escuchar esta carta de un jefe de familia que indebidamente estaba preguntando sobre su vida familiar, nuevamente dirigió su atención a Vṛndāvana y pidió ver a su GBC para Vṛndāvana, Gopāla Kṛṣṇa, que acababa de llegar a Māyāpur.
No es un hotel gratuito para hacer el amor, comenzó Prabhupāda, incluso antes de que Gopāla Kṛṣṇa entrara en la habitación. Vṛndāvana no es un lugar para bromear. Deben ser serios para Kṛṣṇa y les dará todo. No se preocupen por el dinero, pero administren. No hay escasez de dinero. Hay escasez de administración. ¿Por qué tantos muchachos en el templo? No es simplemente un lugar para mujeres sin marido. Los muchachos siempre deben estar comprometidos, por lo que no deben crear una perturbación por todas partes.
Śrīla Prabhupāda dijo que si las madres son irresponsables y solo querían cuidar de sus propios hijos, entonces deberían ser expulsadas de Vṛndāvana. Dos mujeres pueden llevar una guardería y cuidar a muchos niños, y las otras mujeres pueden trabajar. No vayas al techo y hagas el amor, dijo Prabhupāda, haz un plan y vete. Hizo hincapié en que, dado que toda la India va a Vṛndāvana, el centro de ISKCON debe ser ideal en todos los aspectos. De lo contrario, la gente pensaría que sus discípulos son hippies y nadie irá. Un buen ejemplo de cuidado responsable de los niños fue en Māyāpur, donde ya se organizó un gurukula.
Los niños son bienvenidos, dijo Prabhupāda, pero conviértelos en joyas. No en niños malcriados, hippies varṇa-saṅkara.
Para los sannyāsīs en Māyāpur, las duras palabras de Prabhupāda sobre la vida irresponsable de gṛhastha alimentaron sus propios argumentos. Algunos de ellos sintieron que los gṛhasthas ni siquiera deberían vivir en los templos. Esa noche, cuando los sannyāsīs se reunieron en la habitación de Prabhupāda, hablaron con él sobre la posición de las familias y los niños en ISKCON.
Un sannyāsī informó que no se le permitía predicar en ciertos templos porque estaba en contra del matrimonio y favorecía la vida de brahmacārī. Otros se quejaron de que se estaban comprando propiedades caras para usarlas principalmente como residencias. La prédica sufría, dijeron, y se dice a los brahmacārīs que se casen si se sentían sexualmente agitados.
Prabhupāda sintió la gran fuerza de la protesta de los sannyāsīs y pudo percibir el antagonismo entre los āśramas. Estas cosas deben ser decididas por el GBC, dijo, y nadie puede ir en contra de sus decisiones. Pero también expresó simpatía por lo que decían los sannyāsīs. Sugirió que las familias pueden servir en comunidades agrícolas y vivir de manera autosuficiente en la Conciencia de Kṛṣṇa.
Todo nuestro programa de prédica es el desapego de la vida material, dijo Prabhupāda, para detener la vida sexual por completo. Gṛhastha es una concesión para aquellos que no pueden renunciar a ella inmediatamente. De lo contrario, no se requiere el matrimonio. Es simplemente una carga. Legal o ilegal, las secuelas del sexo simplemente significan dificultades.
7 de marzo
Reunión de miembros del GBC. El proceso consiste en hacer una agenda, hablar cada tema y luego aprobar resoluciones mediante una votación. Al final del día iban a la habitación de Śrīla Prabhupāda y leían las resoluciones del día para su aprobación o enmienda. El primer día lo dedicaron principalmente a la asignación de zonas y deberes para cada miembro del GBC. Informaron estos resultados a Śrīla Prabhupāda y él los aprobó.
Prabhupāda también abordó el tema de la vida de gṛhastha y sannyāsa, diciendo que todos los devotos deben apegarse a la familia de Kṛṣṇa, no a la familia del taburete o la familia de los cerdos. La vida de sannyāsa significa rechazar a la familia falsa, pero no a la familia de la Conciencia de Kṛṣṇa. Prabhupāda dijo que la sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa se basa en la renuncia, por lo tanto, todos los devotos sinceros son tan buenos como los sannyāsīs. El vestido real no importa, ya sea blanco o azafrán,(23) aunque un gṛhastha ideal eventualmente deberá llegar a la etapa de sannyāsa formal. Dijo que todos sus discípulos deben convertirse en gurus y cada uno hacer miles de discípulos, tal como lo hizo él y así difundir la Conciencia de Kṛṣṇa por todas partes.
Háblenlo en el GBC, dijo, y tomen una decisión. Preguntar y poner a votación. Pero si hacen un partido de brahmacārīs, un partido de gṛhasthas, un partido de sannyāsīs, se terminará. Todo debe hacerse muy abiertamente. Tenemos que trabajar para Kṛṣṇa. ¿Por qué este pss-pss susurrando? Eso no es bueno.
A la mañana siguiente, mientras Śrīla Prabhupāda estaba de paseo por los campos de Māyāpur, el vicepresidente del GBC, Madhudviṣa Svāmī, pidió orientación en la preparación para reunión del GBC de ese día.
Madhudviṣa: Los temas que vamos a hablar hoy en las reuniones del GBC son sobre el papel de los sannyāsīs, brahmacārīs y gṛhasthas en ISKCON. En el Capítulo Dieciocho del Bhagavad-gītā, en uno de sus significados, usted dice que un sannyāsī nunca debe disuadir a un joven de casarse. Pero, por otro lado, entendemos que un sannyāsī debe animar a los jóvenes a seguir siendo brahmacārīs. Así que me parece que hay algún tipo de contradicción.
Prabhupāda: Según el tiempo y las circunstancias. Tal como Kṛṣṇa dice, niyataṁ kuru karma tvam: ‘Ocúpate siempre en tu trabajo prescrito’ y finalmente dice, sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja.(24) Así que ahora te ajustas. Eso no es una contradicción. Es simplemente lo adecuado para el momento y las circunstancias.
Madhudviṣa: ¿Pero hay alguna conclusión?
Prabhupāda: El objetivo real es que tienes que convertirte en el sirviente eterno de Kṛṣṇa, o por el contrario pasas por karma o jñāna o yoga, no importa. El objetivo final es cómo llegar a Kṛṣṇa. Arjuna logró el favor de Kṛṣṇa peleando y matando. Hare Kṛṣṇa.
Prabhupāda no dijo más. Él creó el GBC para hacer frente a tales problemas, e instruyó a sus hombres del GBC personalmente, por cartas y por sus libros. Ahora tendrán que aplicar esas instrucciones según el tiempo y el lugar.
El GBC se reunió, hablaron todo el día y por la noche obtuvieron una lista de resoluciones relacionadas con las divisiones de āśrama en ISKCON: Las mujeres sin marido con hijos no pueden vivir en los templos de ISKCON. El esposo y la esposa no podían vivir en los templos de ISKCON, aunque estén separados. Antes de contraer matrimonio, los devotos deben tener medios para mantenerse y no esperar vivir de ISKCON. Al casarse, un cabeza de familia debe ser financieramente responsable de su esposa hasta el momento en que tome sannyāsa.
Leer las resoluciones a Prabhupāda en su habitación por lo general evocaba poca respuesta verbal de él. Generalmente asentía con aprobación, u ocasionalmente comentaba algo. Pero cuando escuchó la resolución de que las mujeres sin marido con hijos no podían permanecer en los templos, pronunció un pensativo Hmmm. Luego dijo: En cuanto a mí, mi única preocupación es que no desperdicien su valiosa vida humana. No hablaba en el tono del jefe oficial de la sociedad, que podía vetar las resoluciones, sino de una manera muy personal, humilde, como un devoto puro. Después de tanto luchar, dijo, tienen esta forma humana y no quiero que pierdan la oportunidad. En cuanto a mí, no puedo discriminar: hombre, mujer, niño, rico, pobre, educado o tonto. Que vengan todos y que tomen la Conciencia de Kṛṣṇa, para que no desperdicien su vida humana.
Aunque por lo general los miembros del GBC tenían mucho que decir, después de estos comentarios de Prabhupāda permanecieron en silencio.
Finalmente, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, quien fue elegido presidente del GBC por ese año, habló. Sí, Śrīla Prabhupāda, dijo. Así que quitaremos esa resolución.
Prabhupāda también desaprobó la resolución de que un cabeza de familia tiene que brindar apoyo financiero a su esposa por el resto de su vida hasta que tome sannyāsa.
Cada uno de ustedes será un guru, dijo. Como yo que tengo cinco mil discípulos o diez mil, así ustedes tendrán diez mil cada uno. De esta forma se crean ramas y ramas del árbol de Caitanya. Pero tienes que ser espiritualmente fuerte. Esto significa cantar tus rondas y seguir las cuatro reglas. No es un espectáculo artificial. No es una cosa material de canta, sigue las cuatro reglas y ora a Kṛṣṇa en el desamparo. Tenemos que tener entusiasmo. Si perdemos nuestro entusiasmo, todo se aflojará. En la vejez salí de Vṛndāvana. No tenía dinero, nada. Pero pensé: ‘Déjame intentarlo’ .
Sí. Prabhupada sonrió. Estoy entusiasmado. No creo que sea un anciano.
A veces pensamos que somos viejos, dijo Bhagavān.
Nadie es viejo, dijo Prabhupāda. Na hanyate hanyamāne śarīre.(25) A veces, en la vejez, uno es empujado hacia abajo. Pero estoy entusiasmado.
Prabhupāda dijo que estaba complacido con la mayoría de las resoluciones, porque indicaban que un GBC fuerte ahora está listo para relevarlo para que él pueda concentrarse en su trabajo de traducción. Dijo que los devotos tendrán que seguir estrictamente durante todo el año lo que el GBC acordó. No debe haber cambios a menos que él los apruebe, en la siguiente reunión anual podrán hacer los cambios necesarios.
Entonces el presidente del GBC pidió la votación sobre un tema no resuelto de la reunión del día. El tema fue hablado, pero como no había sido aprobado, el presidente llamó a votación. Todos votaron sí levantando la mano derecha. Entonces Śrīla Prabhupāda también levantó la mano. Sus discípulos inmediatamente se rieron de este gesto entrañable.
Sí, dijo Prabhupāda, simplemente estoy siguiendo al GBC. Digas lo que digas, tienes que seguirlo.
Cuando los presidentes de los templos se enteraron de las resoluciones del GBC, muchos objetaron. Sabían que Prabhupāda las había aprobado, pero pensaron que el espíritu real y la interpretación que algunos de los sannyāsīs podrían dar a las resoluciones causaría una división en la Sociedad. Muchos de los presidentes de los templos, siendo gṛhasthas, se sintieron discriminados. Querían tener la oportunidad de presentar su visión.
Prabhupāda supo del descontento de los presidentes y mencionó el tema en su caminata de la mañana siguiente. Rodeado de sannyāsīs, miembros del GBC, presidentes de templo y otros, sacó a relucir los problemas, tratando de poner en armonía a su familia espiritual.
He oído, dijo, que demasiada restricción en los gṛhasthas puede causar alguna perturbación. ¿Mmm?
Sí, admitió Madhudviṣa.
Entonces, dijo Prabhupāda, creo que los gṛhasthas mismos deberían formar un pequeño comité y definir lo que harán, en lugar de imponerles algo. Porque en esta era, nadie puede seguir estrictamente todas las restricciones de los śāstras.
Tamāla Kṛṣṇa se opuso a la idea de que los gṛhasthas revisaran las resoluciones del GBC. En ninguna de nuestras resoluciones, argumentó, decimos algo acerca de cómo deben vivir los gṛhasthas. Las resoluciones simplemente dicen cómo debe funcionar nuestra Sociedad. No dice cómo deben vivir los gṛhasthas y sobre los puntos de objeción, Prabhupāda ya nos corrigió.
I think it may be further decided, Prabhupāda continued. Make a small committee of three or four gṛhasthas. Then you define how you live.
Cambiando de tema, Prabhupāda preguntó cuándo se constyruiría el paṇḍāl. Se esperaba la llegada de 350 devotos de occidente ese mismo día. Se suponía que ya estaría erigido el escenario paṇḍāl y las festividades, incluido el teatro, comenzarían por la noche. Pero los devotos, irreprimiblemente absortos en el asunto gṛhastha-sannyāsī, no pudieron evitar seguir adelante con él.
¿Esa es la distinción entre el espíritu que disfruta y el espíritu que renuncia? preguntó Puṣṭa Kṛṣṇa Svāmī, volviendo al tema.
¿Mmm? preguntó Prabhupada. Aunque la pregunta era directa, permaneció sereno y separado de las divisiones de grupos. Su idea de qué hacer era definida, pero su método de enseñanza era cuidadoso y gradual. Él ya conocía bien la difícil tarea de satisfacer los puntos de vista divergentes entre sus discípulos de mente fuerte. Durante años estuvo tomando tomando las decisiones finales y enseñando a sus discípulos cómo avanzar unidos. Una vez más, se estaba construyendo un problema que solo él podía resolver, si tan solo escucharan.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Por ejemplo, como hemos estado discutiendo, hay diferentes tendencias entre los brahmacārīs y los gṛhasthas. La actitud de los brahmacārīs es hacia la renuncia. Si un brahmacārī renuncia a su vida de brahmacārī para convertirse en un gṛhastha, eso significa que está más inclinado al espíritu de disfrute. Al menos hasta cierto punto. Entonces, ¿cómo lidiar con esta situación?
Prabhupāda: Si quieres disfrutar, ¿quién puede detenerte?
Tamāla Kṛṣṇa: Pero no podemos apoyarlo. No podemos apoyar su disfrute. Que él deberá tomar sobre sí mismo.
Prabhupāda: Según las diferentes posiciones y actitudes, los cuatro āśramas están ahí: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Esto significa que no todos están en la misma plataforma. Hay diferentes plataformas. Pero toda la idea es cómo abandonar la propensión al disfrute. Eso es lo que se quiere.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Encontramos en el Śrīmad-Bhāgavatam que Śukadeva Gosvāmī se acercaba a los jefes de familia por la mañana con tal de darles un poco de conocimiento espiritual y aceptaba la ofrenda de un poco de leche. Por lo tanto, los sannyāsīs y los renunciantes, por lo general, no disfrutaban mucho la asociación de los cabezas de familia debido a este espíritu de disfrute y la asociación que conlleva. Así que también estamos encontrando dentro de nuestra Sociedad que aquellos que se inclinan a permanecer célibes, están encontrando que la asociación de personas incluso dentro de nuestro movimiento que tienen este espíritu de disfrute es algo perjudicial para su propia vida espiritual.
Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es tu propuesta? ¿Debemos alejarlos?
Madhudviṣa: A menos que haya asociación, nunca se purificarán.
Tamāla Kṛṣṇa: No, ese no es el problema, porque todos se reúnen para asociarse. Se reúnen en el templo para el kīrtana, para conferencias, para prasādam… Estas cosas son actividades comunes. No hay duda de que debemos tener actividades comunes entre todos los āśramas. Pero para vivir debe haber arreglos separados.
Prabhupāda: Ahora, incluso en el templo, te estás quejando de que un esposo y una esposa estén hablando.
Prabhupāda aparentaba se casi tímido en la forma en que gradualmente dirigió y manipuló el asunto. También escuchaba más claramente las mentes y los corazones de sus discípulos divididos.
Tamāla Kṛṣṇa: Sí, no están hablando del Śrīmad-Bhāgavatam.
Prabhupāda: Eso lo encontrarás en todas partes.
Bhāgavata: Existe la queja que se hace en ocasiones de que hay demasiada aversión por parte de los brahmacārīs. Pero, ¿no es esa una cualidad de un brahmacārī, que debe tener un saludable desprecio por la complacencia de los sentidos?
Prabhupāda: Yo no sigo.
Los devotos se apiñaron lo más cerca posible. Este era un punto importante.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Él está diciendo que a veces los brahmacārīs e incluso los sannyāsīs pueden tener una fuerte aversión a la asociación con las mujeres y la vida de cabeza de familia. Pero a veces los gṛhasthas critican a los sannyāsīs y brahmacārīs y dicen: “Esto es fanatismo”. Los gṛhasthas dicen que esto es tan malo como el espíritu de disfrute, porque un sannyāsī está meditando en lo mismo, excepto que siente aversión por ello. Entonces, la pregunta de Bhāgavata dāsa es: ‘¿Es mejor ser neutral o ser adverso?’
Prabhupāda: Todo esto es fanatismo. La unidad real está en el avance de la Conciencia de Kṛṣṇa. Kalau desagradable eva desagradable eva... En Kali-yuga no puedes seguir estrictamente, ni yo puedo seguir estrictamente. Si te critico, si tú me criticas, entonces nos alejaremos de nuestra verdadera vida en Conciencia de Kṛṣṇa.
Madhudviṣa: Sí, en El néctar de la instrucción.
Prabhupāda: Niyamāgraha no es bueno. Niyama significa 'principios regulativos' y āgraha significa 'no aceptar'. Agraha significa lo contrario: demasiado ansioso por aceptar los principios regulativos, pero sin avance espiritual. Ambos se llaman niyamagraha. Entonces, el principio básico es que no se recomienda niyamagraha. Si avanzamos en la Conciencia de Kṛṣṇa mediante el método simple de cantar las veinticuatro horas, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ, entonces las cosas se ajustarán automáticamente.
No puedes encontrar en Kali-yuga que todo se está haciendo muy correctamente al punto; eso es muy dificil Al igual que nuestro poeta Allen Ginsberg, siempre me acusaba: “Svāmīji, eres muy conservador y estricto". En realidad, le dije: “Nunca soy estricto". Tampoco soy conservador. Si me vuelvo conservador, entonces no puedo vivir aquí ni por un momento. Así que no soy nada conservador. Viví con un muchacho, Carl Yeargens. Estaba cocinando y vi en el frigorífico unos trozos de carne para su gato. Aún así guardé mi comida en ese refrigerador. ¿Qué se puede hacer?
Estuvieron hablando durante más de una hora y Prabhupāda dio instrucciones definitivas. Aún no había terminado, sin embargo, estaba claro quién tenía el control.
Más tarde esa mañana, 350 devotos llegaron al recinto de Māyāpur en una caravana de autobuses desde el aeropuerto de Calcuta. Para la mayoría de los devotos que llegaban, esta sería su primera visita a Māyāpur y su entusiasmo contrarrestó la fatiga del largo viaje desde el oeste. Libres de preocupaciones mundanas, llegaron a la India para visitar Śrīdhāma Māyāpur y volver a ver a Śrīla Prabhupāda.
Después de tres horas de camino, los autobuses entraron en Māyāpur, pronto los devotos vieron los templos del Maṭh Gauḍīya, el Aṅgana de Śrīvāsa, el samādhi de Bhaktisiddhānta Sarasvatī y el lugar de nacimiento del Señor Caitanya Mahāprabhu, todos apareciendo uno tras otro, como los autobuses, con las bocinas sonando casi incesantemente, viraron alrededor de las sinuosas curvas de la Carretera Bhaktisiddhānta. Los aldeanos a pie y en rickshas, búfalos, cabras y vacas se hicieron a un lado apresuradamente. Los residentes locales miraron hacia arriba con curiosidad y sorpresa al ver a cientos de bhaktas occidentales llegando para celebrar Gaura-pūrṇimā.
Luego, los devotos que llegaban vieron, en el paisaje llano de Māyāpur, el tono rosado y las hermosas características del Mandir de Mayapur Chandrodaya de ISKCON, el lugar que Śrīla Prabhupāda preparó para ellos, el hogar del que tanto habían oído hablar. Cuando los autobuses llegaron a la puerta de la propiedad de ISKCON, los devotos vitorearon al ver las nuevas cúpulas y los campos de flores. Su entusiasmo por ver a Śrīla Prabhupāda aumentó. Habría trámites de registro y recepción de una habitación, algunas complicaciones para localizar e instalarse, pero nada importante. Ahora estaban en casa entre sus compañeros devotos. Pronto podrían bañarse en el Ganges y escuchar el horario de los parikramas a los lugares sagrados.
Algunos devotos descansaron, mientras que otros se reunieron con amigos de varios lugares del mundo. Compartieron las últimas noticias y recibieron consejos experimentados sobre la rápida corriente del Ganges y sobre cómo evitar la disentería y los mosquitos. A primera hora de la tarde, todos se trasladaron a sus habitaciones y tomaron prasadam. Los músicos śāhnāi, en una pequeña habitación sobre la puerta de entrada, comenzaron a tocar un rāga vespertino. El cielo se oscureció y los devotos comenzaron a reunirse en la sala del templo brillantemente iluminada para un gigantesco kīrtana.
Estos devotos estuvieron trabajando muy duro en varias ciudades del mundo, ir a Māyāpur fue como una recompensa por sus austeridades y paciente servicio. Ahora podían relajarse y disfrutar de la vida espiritual, sin más responsabilidades que adorar a las Deidades, ver, escuchar a Śrīla Prabhupāda, cantar Hare Kṛṣṇa y simplemente ser conscientes de Kṛṣṇa en la morada eterna del Señor Caitanya.
Cuando Prabhupāda escuchó que ahora casi seiscientos devotos estaban reunidos en su lugar de adoración de Māyāpur, se sintió muy complacido. Preguntó si el prasādam y el alojamiento eran suficientes y si habría un calendario completo de compromisos para todos. De lo contrario, dijo, si los devotos permanecían ociosos, se enfermarán o chismorrearán. Dijo que todos deben simplemente cantar Hare Kṛṣṇa, hacer parikrama y dedicarse al kṛṣṇa-kathā.
Algunos de los recién llegados, especialmente los presidentes de los templos, se vieron envueltos en el cisma con respecto a los gṛhasthas y los sannyāsīs. Ahora que todos los presidentes de los templos estaban juntos, convocaron a una reunión especial, uniéndose en su descontento. No les gustaban las resoluciones que restringían el lugar de los gṛhasthas en ISKCON, mientras hablaban y comparaban opiniones, encontraron un foco particular para sus quejas. La mayoría de las objeciones provenían de los presidentes de los templos de América del Norte y estaban dirigidas al grupo itinerante de saṅkīrtana de Rādhā-Dāmodara, dirigido por Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī. El conflicto se estuvo gestando durante al menos un año, desde que Tamāla Kṛṣṇa formó el grupo Rādhā-Dāmodara. En ese año, el grupo creció a unos 150 hombres que viajaban por toda América del Norte y distribuían los libros de Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda había elogiado al grupo, que era responsable del treinta al cuarenta por ciento de las remesas totales al BBT estadounidense. Los hombres del grupo Rādhā-Dāmodara vivían con sannyāsīs espiritualmente avanzados; desarrollaron rasgos de austeridad, desapego y tenían entusiasmo por permanecer célibes, sin necesidad de matrimonio.
El grupo Rādhā-Dāmodara rompió todos los récords de distribución de libros y superó a todas las demás zonas y templos. Un ejército de élite de soldados del saṅkīrtana, eran los líderes mundiales reconocidos en la distribución de libros. Más de ochenta miembros del grupo llegaron al festival de Māyāpur y se les dio una sección especial reservada en el mejor edificio para su estadía.
Pero en su celo por la renuncia y el liderazgo en el saṅkīrtana, algunos de los brahmacārīs de Rādhā-Dāmodara desarrollaron una actitud condescendiente hacia la vida del templo y los cabezas de familia. Esta concepción materialista llegó al punto en que algunos hombres juzgaban el valor de un devoto sobre la base de si vestía ropa blanca (como gṛhastha) o color azafrán (como sannyāsī o brahmacārī). Cualquier persona vestida de blanco no podría ser un devoto espiritualmente avanzado. Al menos, este es el concepto erróneo que los presidentes de los templos sentían que se desarrolló entre algunos de los miembros más inmaduros del grupo de Rādhā-Dāmodara.
Sin embargo, el mayor agravio era más práctico que filosófico. Los presidentes afirmaron que el grupo de Rādhā-Dāmodara estaba robando hombres de los templos. Los presidentes de los templos compararon historias y citaron numerosos casos para probar que los hombres fueron atraídos de sus servicios en los templos para unirse al grupo de Rādhā-Dāmodara. La filosofía de que los sannyāsīs son superiores a los gṛhasthas, dijeron los presidentes, se usaba de manera oportunista para convencer a los hombres, los mejores brahmacārīs, de renunciar a sus puestos en el templo de Prabhupāda y unirse al grupo de Rādhā-Dāmodara. Esto a menudo causaba serias dificultades.
Los presidentes de los templos consideraron que la prédica del grupo de Rādhā-Dāmodara estaba desequilibrada y egoístamente motivada. El desacuerdo se agudizó tanto que algunos templos prohibieron la visita del grupo de Rādhā-Dāmodara, y otros prohibieron a los sannyāsīs de Rādhā-Dāmodara dar conferencias a los devotos. Los hombres de Rādhā-Dāmodara, sin embargo, vieron estas restricciones como una prueba más de la estrechez de miras y el apego de los jefes de familia.
Śrīla Prabhupāda esperó su tiempo en el tema volátil y se dedicó a sus deberes, recibiendo invitados y supervisando la administración del templo de Māyāpur y el festival. Dió conferencias diariamente en el templo y satisfacía a todos. Sin embargo, les reveló a sus sirvientes y secretarios que el cisma le estaba causando ansiedad. Que los presidentes de los templos estuvieran enojados lo inquietaba. Una tarde, ni siquiera pudo tomar su siesta debido a la preocupación.
Esto es algo muy serio, le dijo a Hari-śauri durante el masaje, esta diferencia entre sannyāsas y gṛhasthas. Todo se estropeará.
Hari-śauri comparó el cisma actual con el cisma que destruyó al Maṭh Gauḍīya.
En otra ocasión, cuando estaba sentado en su habitación, Prabhupāda tomó un marcador decorativo que una brahmacāriṇī le hizo. Qué buen servicio, dijo. ¿Cómo se puede negar? Nunca les he impedido servir simplemente porque sean mujeres.
Rāmeśvara fue a la habitación de Prabhupāda y le mostró algunas de las publicaciones recientes del BBT. Hablaron de sus asuntos, volviendo finalmente al tema de sannyāsīs-gṛhasthas. Cuando Rāmeśvara comenzó a ofrecer su opinión, Prabhupāda pidió que otros sannyāsīs disponibles y hombres del GBC entrearan para conversarlo.
Rāmeśvara estaba defendiendo la causa de los templos, relatando algunos de los problemas financieros y prácticos que los templos estaban experimentando debido a la pérdida de hombres por parte del grupo de Rādhā-Dāmodara. Cuando los hombres se fueron, la distribución de libros disminuyó en esos templos. Frente a la fuerte propaganda para unirse a los grupos de autobuses itinerantes, ¿cómo podrían los fieles devotos del templo permanecer satisfechos recaudando dinero principalmente para el mantenimiento de los templos, sin poder permitirse el lujo de distribuir libros? Los devotos del templo también querían tener el éxtasis de la distribución de libros, pero eso se estaba volviendo cada vez más difícil debido a las tácticas paralizantes de los viajes en autobús. Rāmeśvara le pidió a Śrīla Prabhupāda que aclarara el concepto erróneo filosófico de que los gṛhasthas no son lo suficientemente avanzados para manejar a los brahmacārīs.
Prabhupāda mencionó al sannyāsī Choṭa Haridāsa, a quien el Señor Caitanya rechazó por solo una ligera asociación con una mujer. Sin embargo, el Señor Caitanya abrazó a un gṛhastha, Śivānanda Sena, al enterarse de que la esposa de Śivānanda Sena estaba embarazada. Prabhupāda dijo que aunque la relación del Señor Caitanya con Sus sannyāsīs era diferente de Su relación con Sus gṛhasthas, ambas eran trascendentales. Se animó a los gṛhasthas a realizar deberes familiares y criar hijos conscientes de Kṛṣṇa.
Dirigiéndose a los sannyāsīs presentes, Prabhupāda dijo que es inapropiado que ellos se inmiscuyan tanto en las actividades de los los jefes de familia. Significa que los sannyāsīs están pensando en el sexo más que los amos de casa. Si los sannyāsīs están pensando todo el día en la vida matrimonial, se contaminarán.
Prabhupāda luego contó una historia para ilustrar su punto. Una vez, dos brāhmaṇas estaban a punto de cruzar un río cuando apareció una dama que necesitaba ayuda para cruzar. Así que uno de los brāhmaṇas se ofreció a llevarla a la espalda. El otro brāhmaṇa se sorprendió, pero se abstuvo de decir nada. Después de cruzar el río, la señora les agradeció mucho y siguió su camino. Los dos brāhmaṇas continuaron caminando, pero durante horas el otro brāhmaṇa siguió hablando del incidente. Dejas que esa mujer se suba a tu espalda y toque tu cuerpo, dijo y siguió hablando. Finalmente, el otro brāhmaṇa lo corrigió: ¡Yo la cargué en mi espalda durante diez minutos, pero tú la has estado cargando en tu mente durante tres horas!.
Los presidentes de los templos seleccionaron a Jayādvaita, un brahmacārī experto en la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa, para presentar su caso ante Śrīla Prabhupāda. Algunos de los miembros del GBC también que tenían las mismas opiniones también asistieron y dado que gran parte de la oposición estaba en contra del grupo de Rādhā-Dāmodara, también llegó Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī para defender a su grupo. Los muchos miembros del grupo Rādhā-Dāmodara, que fueron a Māyāpur en busca de felicidad espiritual después de un año de exigirse en el servicio de saṅkīrtana, estaban escuchando críticas y querían tomar represalias. La atmósfera jubilosa y espiritual del festival se vio amenazada por una ruptura política.
Jayādvaita le explicó a Prabhupāda que los presidentes de los templos sentían que la propaganda de que los gṛhasthas son incompetentes para guiar a los brahmacārīs es en realidad solo un síntoma. El problema real eran los hombres y el dinero. Al decirles a los brahmacārīs del templo que no trabajen con gṛhasthas, los sannyāsīs de Rādhā-Dāmodara pudieron disuadir a los hombres de sus servicios autorizados en los templos.
Tamāla Kṛṣṇa estuvo de acuerdo en que si esas ideas falsas estaban circulando, entonces deben detenerlas, pero sostuvo que en realidad su grupo no estaba perpetrando esa filosofía.
Las acusaciones iban y venían ante Śrīla Prabhupāda, quien luego expresó su opinión: El estándar no debe ser discriminación entre gṛhasthas y sannyāsīs. Simplemente debemos ver de acuerdo con el avance en la Conciencia de Kṛṣṇa. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya.(26) Este principio debe ser seguido – por su avance en la Conciencia de Kṛṣṇa. Phalena paricīyate. Juzga por los resultados, no por el vestido. Podemos ver su posición. Haciendo política partidaria se acabará todo.
Prabhupāda dijo que un brahmacārī generalmente asiste a un sannyāsī y que un sannyāsī es un predicador. El gṛhastha es el hombre apropiado para cuidar del templo. Si un brahmacārī quiere viajar con un sannyāsī, estaba bien. Pero si tiene una responsabilidad, dijo Prabhupāda, debe quedarse. El punto real, dijo, es que todos los devotos deben pensar en sí mismos como sirvientes de los seis Gosvāmīs. Todo el problema que tenían ante ellos fue causado por olvidar que somos sirvientes de Kṛṣṇa.
No es que un servicio en particular sea especialmente para un gṛhastha o un sannyāsī, continuó Prabhupāda. Él debe ser kṛṣṇa-dāsa. El servicio de un sirviente se juzga por los resultados. ¿Por qué este grupo y aquel grupo? Yei kṛṣṇa tattva-vettā, sei 'guru' haya. Bhaktivinoda fue un gṛhastha. Bhaktisiddhānta fue un sannyāsī. ¿Es uno mejor que el otro? No. Así que no deberá haber amenazas. Ahora somos una organización mundial.
Prabhupāda citó repetidamente el verso kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya / yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya, disipando así la afirmación de que āśrama determina la calidad de un devoto. Prabhupāda enfatizó que quien conozca la ciencia de Kṛṣṇa, quien esté totalmente dedicado al servicio de Kṛṣṇa, esa persona es un devoto puro.
Un sannyāsī, dijo Prabhupāda, ppuede predicar, pero también puede arreglárselas. Un gṛhastha puede arreglárselas pero también puede predicar. Aunque Prabhupāda ya había mencionado estos puntos, ahora estaba resolviendo el problema por completo. Esta discriminación, dijo, debe cesar. No es Conciencia de Kṛṣṇa. El GBC debe eliminar todas las resoluciones que discriminan a los gṛhasthas.
Prabhupāda enfatizó que el estándar real debe ser kṛṣṇa-dāsa, el sirviente de Kṛṣṇa. En ese estado de ánimo rendido, un devoto debe ser experto y estar dispuesto a hacer cualquier servicio que sea necesario. Dio el ejemplo de que hace unos cincuenta años, cuando él era el gerente del laboratorio de Bose en Calcuta, los trabajadores se declararon en huelga. A los demás trabajadores les dijo: Vamos, empaquemos. Habían aceptado el trabajo servil y la huelga terminó. De manera similar, cualquiera que sea la capacidad de servicio que se requiera, un devoto debe hacerlo. Debemos ser un sirviente de Kṛṣṇa muy obstinado, dijo Prabhupāda.
Prabhupāda señaló que probablemente él fue el primer sannyāsī en arreglar los matrimonios de sus discípulos de buena fe. Ciertamente él no alenta a desobedecer los principios regulativos, dijo, pero el verdadero objetivo es el servicio de Kṛṣṇa. Si eso incluye arreglos para matrimonios, entonces deberá hacerse. Pero, en general, la división es que el sannyāsī está completamente comprometido con la prédica, dijo. La prédica de los sannyāsīs no debe ser reprimida. Quien esté a cargo de algo, que se quede. Si hay alguna discrepancia, intenten corregirla. En cada rumor hay una pizca de verdad.
Prabhupāda no solo estaba definiendo y resolviendo las disputas inmediatas, sino que estaba elevando a todos los devotos al nivel de la Conciencia de Kṛṣṇa dedicada e inspirada. No se puso del lado de un grupo ni diluyó la filosofía para hacer las paces. Apeló a la inteligencia de sus discípulos. Y más que eso, entró en sus corazones y les hizo sentirse satisfechos y verdaderamente deseosos de trabajar unos con otros.
Cuando Śrīla Prabhupāda dejó de hablar, pidió una respuesta. Jayādvaita dijo que pensaba que los presidentes estarían completamente satisfechos con las decisiones de Prabhupāda. Tamāla Kṛṣṇa dijo que el GBC también estaría satisfecho y que todos, por la gracia de Prabhupāda, ahora podrán avanzar con el entendimiento correcto.
Entonces, los devotos abandonaron la habitación de Prabhupāda con un humor alegre, preparados para unirse a los demás y participar en un festival de Gaura-pūrṇimā edificante y apolítico.
La mañana siguiente, Prabhupāda salió a caminar por el techo del edificio de Māyāpur. Tan pronto como comenzó a circunvalar el techo, al menos dos docenas de devotos, en su mayoría presidentes de templos y sannyāsīs, se unieron a él.
Los presidentes del templo se sintieron victoriosos. Sus posiciones fueron reivindicadas y los malentendidos de la filosofía se aclararon. Ahora todo estaba bien. Todo el asunto aumentó la fe de los devotos en Prabhupāda y en la sabiduría de seguir su orden sin falso prestigio.
Mientras caminaban, Pañcadraviḍa Svāmī, en un humor de alivio por la tensión de los últimos días, comenzó a hacer preguntas a Prabhupāda de una manera extraña.
Śrīla Prabhupāda, dijo, hay una cosa que no entiendo. En el Caitanya-caritāmṛta, ¿esa historia de Sākṣi-gopāla, la Deidad que vino a testificar para el joven brāhmaṇa? Entonces, el joven estaba sirviendo al anciano brāhmaṇa, luego el anciano brāhmaṇa prometió la mano de su hija en matrimonio, entonces la Deidad vino a dar testimonio. Si él era un devoto tan puro, ¿por qué llamó a la Deidad para que viniera de tan lejos solo para poder casarse? ¿Por qué no quiso permanecer soltero? ¿Y por qué hizo que la Deidad viniera solo por su matrimonio?
No fueron solo las palabras sino la forma en que Pañcadraviḍa las dijo, bromeando en el papel de un sannyāsī demasiado crítico. Y Prabhupāda inmediatamente entró en el espíritu de broma: No estamos en contra del matrimonio. Estamos en contra del sexo ilícito. Pero como ninguna mujer te quiere, ahora dices que nadie debería casarse. Solo mira la psicología aquí.
Los devotos comenzaron a reír salvajemente.
Esta es la filosofía de las uvas agrias, dijo Śrīla Prabhupāda. Porque ninguna mujer te tendrá, nadie te quiere, por lo tanto sientes este rechazo y piensas que nadie debería casarse.
En la mañana de Gaura-pūrṇimā, el día de la aparición del Señor Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Prabhupāda disertó sobre un verso del Bhāgavatam hablado por Prahlāda Mahārāja al Señor Nṛsiṁhadeva. El verso (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.38) se refiere indirectamente a la aparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Así, mi Señor, has aparecido en diferentes encarnaciones, como ser humano, como animal, como un gran santo, como un semidios y como un pez y una tortuga. De esta manera mantienes toda la creación y los diferentes sistemas planetarios y matas los principios demoníacos de cada época. Mi Señor, por lo tanto, protege los principios de la religión. En la Era de Kali, Tú no te declaras como la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, se te conoce como Tri-yuga, o el Señor que aparece en tres yugas.
Sentado cómodamente en su vyāsāsana, Śrīla Prabhupāda miró por encima de sus anteojos de lectura al gran salón lleno de discípulos sentados. Dos devotos lo abanicaron con grandes batidores cāmara. Los muchos candelabros de cristal brillaban. En el extremo opuesto del salón estaban las formas de Rādhā-Mādhava y el Señor Caitanya.
Así que aquí hay una declaración muy específica sobre Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo Prabhupāda. Él es un avatara. Caitanya Mahāprabhu es la misma Suprema Personalidad de Dios, pero es channa. Channa significa cubierto, no directamente. Porque Él apareció como un devoto.
Śrīla Prabhupāda explicó por qué el Señor Supremo apareció en Kali-yuga como devoto. Cuando apareció el Señor Kṛṣṇa, ordenó a todos ‘Ríndanse a Mí’. Pero ellos lo tomaron así: ‘¿Quién es esta persona que pregunta así? ¿Qué derecho tiene? ¿Por qué debo rendirme?’ Porque Dios Mismo, el Ser Supremo, Él debe ordenar. Ese es Dios. Pero pensamos de otra manera: ‘¿Quién es este hombre? ¿Por qué está ordenando? ¿Por qué debo rendirme?’
Todo el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa es sumisión, entrega a Kṛṣṇa, explicó Śrīla Prabhupāda. La forma de entregarse a Kṛṣṇa es someterse a Su devoto, a Su representante.
Entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció este día para dar misericordia a las almas caídas que son tan tontas que no pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa. Él les está enseñando personalmente. Esto es este kīrtana.
Más tarde esa mañana, Prabhupāda volvió a bajar a la habitación del templo, esta vez para realizar iniciaciones. Quince devotos recibieron iniciación brahmánica, veinticinco recibieron la primera iniciación y siete hombres recibieron sannyasa. De nuevo, Śrīla Prabhupāda citó el verso que se convirtió en el tema del festival: kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya: O él es un gṛhastha o un sannyāsī, no importa. Debe convertirse en un guru. ¿Cómo? Yei kṛṣṇa-tattva-vettā. Quien conoce los principios de la Conciencia de Kṛṣṇa, quien comprende a Kṛṣṇa, puede volverse un guru. Guru es el puesto que se da a los sannyāsīs y a los brāhmaṇas. Sin convertirse en brāhmaṇa, nadie puede convertirse en sannyāsī y se supone que el sannyāsī es el guru tanto de todos los āśramas como de todos los varṇas. Entonces, para el trabajo de prédica requerimos tantos sannyāsīs. La gente está sufriendo en todo el mundo por falta de la Conciencia de Kṛṣṇa.
Śrīla Prabhupāda advirtió a los jóvenes que vivieran como sannyāsīs muy estrictos. También enfatizó que todos sus discípulos deben estar entrenando para convertirse en gurus calificados. Citó: Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa. En cualquier lugar, ya sea que esté en este distrito o en ese distrito, no importa. O estás en casa o fuera de casa, no importa. Te conviertes en un guru, todos. ‘¿Cómo me convertiré en guru? No tengo cualificación. Caitanya Mahāprabhu dijo que no se requiere ninguna cualificación. Simplemente requieres una cualificación, que repitas la instrucción del Bhagavad-gītā, eso es todo. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa. Te conviertes en un guru. No adulteres kṛṣṇa-upadeśa como un sinvergüenza o una tontería. Preséntalo tal como es: el Bhagavad-gītā. Entonces puedes convertirte en un guru. Puedes convertirte en un guru en tu familia, puedes convertirte en un guru en tu sociedad, tu nación, dondequiera que estés. Y si es posible, sal y predica esta misión del Bhagavad-gītā. Por lo tanto, el nombre de nuestro movimiento es Conciencia de Kṛṣṇa. Cualquier cosa que Kṛṣṇa diga, tu la aceptas y la predicas. Así te conviertes en guru.
El día de Gaura-pūrṇimā todos ayunaron hasta que salió la luna, la mayoría de los devotos bajaron al Ganges para bañarse. Jayapatāka Svāmī les dijo que, según el śāstra, quien se bañe en el Ganges en Māyāpur durante Gaura-pūrṇimā se liberará del nacimiento y la muerte. A primera hora de la tarde, comenzaron a llegar peregrinos en gran número. De todas partes de Bengala Occidental, la gente visita anualmente los templos en Māyāpur, especialmente el lugar de nacimiento del Señor Caitanya Mahāprabhu y más recientemente, el Mandir de Mayapur Chandrodaya de ISKCON.
En Calcuta, la gente vio las vallas publicitarias que anunciaban el festival de Gaura-pūrṇimā de ISKCON, de boca en boca, decenas de miles de aldeanos escucharon hablar del edificio más grande de Bengala Occidental y de la Deidad “dorada” de Rādhā-Mādhava. Los devotos recibieron a los invitados con prasādam y vendieron copias de Gitār gan, la versificación bengalí del Bhagavad-gītā de Śrīla Prabhupāda.
Por la noche, grandes corrientes de personas entraban y salían por las puertas delanteras. Las multitudes levantaron una nube de polvo y el aire se llenó con sonidos de campanas de ricksha, mujeres cantando, amigos hablando y el kīrtana amplificado que emanaba del templo. La mayoría de los visitantes caminaron por el templo, visitaron la exhibición de fotografías y luego se quedaron un rato viendo el kīrtana o la representación teatral en el escenario al aire libre del paṇḍāl. Aunque el número de visitantes se acercó a los cien mil, el ambiente se mantuvo en paz, pues la gente avanzaba sin empujones ni prisas, observando el respeto acostumbrado al visitar un lugar santo.
Dhruvanātha: El punto culminante más extático del festival fue cuando, después de recibir a las Deidades por la mañana, Śrīla Prabhupāda circunvalaba el templo. Había una campana a cada lado de la habitación de la Deidad, mientras circunvalábamos y Prabhupāda se acercaba a las campanas, un devoto le entregaba la cuerda. Mientras los devotos cantaban y bailaban en éxtasis, Prabhupāda tocaba la campana al compás del kīrtana, al mismo tiempo levantaba su mano izquierda para indicar que los devotos debían cantar y bailar más y más.
Ānakadundubhi: Śrīla Prabhupāda se sentaba en la terraza mirando todo Māyāpur. Lo vi mirando a unos niños pastoreando sus vacas. Estaba absorto observando todo el lugar. Entonces alguien le dio un pequeño par de binoculares, miraba a través de Māyāpur, con un dedo en el aire. Parecía un general. Estaba mirando hacia la casa de Bhaktivinoda Ṭhākura y luego vio el lugar de nacimiento del Señor Caitanya. Lo miró muy de cerca y dijo: “Casi ningún hombre. No tienen hombres”.
Satsvarūpa dāsa Gosvāmī: Un día Prabhupāda llamó en a los miembros del GBC, era por la tarde y pudimos ver que se sentía muy feliz. Estaba escuchando el kīrtana en el templo. Dijo que todos deberían venir a Māyāpur y cantar las veinticuatro horas del día. Él dijo: “Hay tanto espacio aquí. La clase de la mañana es muy agradable: la instrucción de Prahlāda Mahārāja hace un millón de años. Un niño de cinco años estaba hablando. El canto, según Bhaktivinoda Ṭhākura, es el único consuelo. No es nada material, el canto. Ajāmila llamó el nombre de Nārāyaṇa y se salvó”.
Prabhupāda dijo que grupos de devotos deberían venir a Māyāpur para que siempre haya quinientos hombres presentes. Entonces un devoto dijo: “En Estados Unidos están tratando de cantar más, doce horas al día, tratando de lograr un horario de kīrtana de veinticuatro horas”. “Sí, en todas partes”, dijo Śrīla Prabhupāda, “este canto debe continuar. En lugar de reuniones, resoluciones, disoluciones, revoluciones y luego ninguna solución, deberá haber cánticos.
Gopavṛndapāla: Yo tenía servicio de guardia, Prabhupāda se levantaba alrededor de las doce de la noche o la una. Él estaba arriba y yo estaba un piso más abajo. Estaba cantando mucho, paseando de un lado a otro en el balcón. No podía verlo, pero podía ver la silueta de su cabeza rapada. Caminaba unos diez pasos en un sentido y luego diez pasos en el otro sentido. Tuve una guardia de tres horas, me senté allí cantando mi japa y viendo la cabeza de Prabhupāda ir y venir. A veces podía escuchar cuando su canto era más fuerte. Me acordé de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, porque Śrīla Prabhupāda describió muchas veces el balcón donde Bhaktisiddhānta Sarasvatī paseaba de un lado a otro, visualizando y considerando cómo difundir el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Así que Prabhupāda también daba vueltas y pensando cómo difundir la Conciencia de Kṛṣṇa..
Ānakadundubhi: En la pared de la habitación de Prabhupāda había una hermosa talla de madera de sándalo de Rādhā y Kṛṣṇa, tal como en la cubierta del libro de Kṛṣṇa, con Rādhā y Kṛṣṇa de pie, Rādhārāṇī con Su brazo alrededor de Kṛṣṇa, sosteniendo Su flauta y Kṛṣṇa sosteniendo Su capa alrededor de Ella. Cuando no había invitados para darśana, Prabhupāda simplemente se sentaba y miraba esa imagen. La amaba mucho. Cuando le llevaba su guirnalda, la usaba durante el darśana durante aproximadamente una hora y media, luego, después del darśana, se levantaba e iba al baño después de quitarse la guirnalda. Luego regresaba y les daba la guirnalda a Rādhā y Kṛṣṇa. Varias veces le di guirnaldas hechas de pequeñas flores blancas muy fragantes que Jananivāsa me daba. Prabhupāda solía tomar esa guirnalda y se la ponía a Rādhā-Kṛṣṇa de una manera tan hermosa. La forma en que colocó esa pequeña guirnalda allí es la perfección de la adoración a la Deidad.
Jananivāsa: Justo antes de que Prabhupāda se fuera, me acerqué y le pregunté: “¿Incienso, Śrīla Prabhupāda?”. No había nadie más en la habitación en ese momento, él solo estaba cantando japa sentado en su habitación. Empecé a llenar la habitación con el humo del incienso. Salía humo por todas partes y Prabhupāda mantuvo las ventanas cerradas. Miró hacia arriba y dijo: “Esto crea una atmósfera de comprensión espiritual. Esto es tan lindo, tan lindo”. Luego comenzó a cantar de nuevo.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Cuando Prabhupāda finalmente terminó de dirigir el festival de Māyāpur, le pregunté si estaba cansado. Prabhupāda dijo: “¿Qué cansado? Mucha gente está viniendo y escuchando acerca de Kṛṣṇa. Cuando predicas, te sientes refrescado”.
«Ya sea que uno sea un brāhmaṇa, un sannyāsī o un śūdra, independientemente de lo que sea, puede convertirse en un maestro espiritual si conoce la ciencia de Kṛṣṇa».
«Independientemente del estatus social, cualquiera que conozca la ciencia de la Conciencia de Kṛṣṇa está calificado para convertirse en un maestro espiritual».
English
Español
Pусский
Português
