Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen 6 — Uniendo dos mundos
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POR SUPUESTO HABÍA otras razones para que Prabhupāda regresara a la India además de conocer a Indira Gandhi. Su ritmo habitual se había convertido en alternar giras por Occidente con estancias en la India. Dirigía su movimiento viajando de un centro a otro, pero durante al menos cinco años dedicó más tiempo a la India.

Sus ambiciosos proyectos en Māyāpur y Vṛndāvana, aunque aumentaron el prestigio del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, de ninguna manera se completaron. La Tierra Hare Kṛṣṇa en Bombay era todavía solo un sitio de construcción. A diferencia de Norteamérica y Europa, donde Śrīla Prabhupāda logró sus objetivos al inspirar a los discípulos para que llevaran a cabo la administración, en la India él fue el administrador. Tenía que serlo; de lo contrario, sus discípulos occidentales serían engañados y desalentados. Las decisiones administrativas apremiantes, por lo tanto, lo llevaron con frecuencia a la India.

Además, tenía una especial inclinación a estar en la India, una profunda atracción espiritual por los santos dhāmas: Vṛndāvana fue su hogar, Māyāpur su lugar de adoración y le gustaban las oportunidades únicas de conocer e influir en la gente en lugares como Bombay. Su próxima reunión con el director ejecutivo de la India era el tipo de oportunidad que rara vez se presenta en Occidente.

Y además de todas estas razones, Prabhupāda también se sintió muy relajado y en casa allí. Al romper algunos de sus compromisos de visitar más ciudades en EEUU, le escribió a un discípulo: No pude ir a Atlanta porque me llamaron aquí a la India por un asunto urgente. También me sentía molesto por viajar tanto. Prabhupāda a menudo se refería a Nueva York, Londres y Los Ángeles como sus hogares especiales y a Norteamérica como su patria. Cuando un discípulo comentó una vez que Prabhupāda se sentiría más a gusto en la India, respondió: Mi único hogar son los pies de loto de Kṛṣṇa. Sin embargo, por cualquier motivo o combinación de motivos, Śrīla Prabhupāda mostraba una clara preferencia por quedarse en la India.

Prabhupāda estaba disgustado al ver cuán lentamente avanzaba la construcción en La Tierra Hare Kṛṣṇa en Bombay. Los monzones inundaron los cimientos y el poco trabajo que se había hecho parecía ser de mala calidad. Todo el proyecto debería haberse terminado en seis meses, dijo Prabhupāda, pero sorprendió a los devotos al decir: Al menos complétenlo dentro de mi vida.

Surabhi y Mūrti le mostraron dibujos de otros templos. Una persona interesada en Nelore, cerca de Hyderabad, estaba hablando de donar un terreno, los devotos elaboraron planos para un complejo de templos, completo con biblioteca y dormitorios. Prabhupāda aprobó los planes. Los edificios del templo, dijo, deben ser tradicionales, de acuerdo con las instrucciones śāstricas, pero los otros edificios pueden incorporar diseños más modernos. También estudió y aprobó planes para templos en Hyderabad y Fiji.

Temprano a la mañana siguiente, Śrīla Prabhupāda llamó a Surabhi y Mūrti, nuevamente repasó sus diversos planes con interés detallado. Sin embargo, le quedaba poco tiempo antes de su reunión con la primer ministro y al día siguiente partió hacia Delhi.

Nueva Delhi, 22 de agosto de 1975

A las 9:15 de la mañana, Śrīla Prabhupāda y varios de sus principales discípulos llegaron a la casa del primer ministro, donde se encontraron con un formidable control de seguridad. Dos días antes, el primer ministro de Bangladesh había sido asesinado y se rumoreaba que la Sra. Gandhi sería la próxima. Por lo tanto, soldados armados rodearon su residencia. Los guardias de la puerta exterior decidieron que los extranjeros no podían entrar; Solo Śrīla Prabhupāda podía entrar. Mientras un guardia abría la puerta, otro condujo a Śrīla Prabhupāda a un automóvil, que lo llevó a la puerta principal del primer ministro.

Mientras tanto, los devotos esperaban ansiosos junto a la puerta exterior. Siempre algunos discípulos acompañaban a Prabhupāda dondequiera que fuera; sus discípulos se preocuparon, casi como padres cariñosos, de que pudiera necesitar su ayuda.

Con letra diminuta y apretada, Śrīla Prabhupāda traía anotada en una pequeña libreta de direcciones una lista de puntos que quería platicar con la Sra. Gandhi.

  1. Garantizar la inmigración a 500 extranjeros.
  2. Todos los brahmanas iniciados de MP.
  3. El rey Sanjaya.
  4. Cerrar los mataderos.
  5. Cantar.
  6. Carnívoros – en casa. No comer carne en público.
  7. Prostitución punible.
  8. Ningún grupo religioso excepto el Bhagavad Gita tal como es.
  9. Todos los funcionarios del gobierno deben unirse al kirtan al menos dos veces al día.
  10. Apoyar la Conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo.


El elemento más apremiante estaba al principio de la lista: la Sra. Gandhi debería otorgar visas permanentes a los discípulos occidentales de Prabhupāda en la India. Apenas unas semanas antes, a algunos de los devotos extranjeros de Māyāpur se les pidió que abandonaran el país. Durante años, Prabhupāda estuvo pidiendo visas permanentes cada vez que se reunía con gobernadores, miembros del parlamento u otros hombres de influencia. A los devotos se les pedía constantemente que abandonaran el país para renovar sus visas de seis meses. Los costos de viaje incurridos y la interrupción de los servicios de los devotos obstaculizaron seriamente el trabajo de ISKCON en la India; por lo tanto, Prabhupāda quería que Indira Gandhi autorizara a hasta quinientos discípulos extranjeros a estar permanentemente en la India.

Los otros puntos en la lista de Śrīla Prabhupāda eran instrucciones escriturales sobre cómo la primera ministra podría hacer que su liderazgo fuera con Conciencia de Kṛṣṇa, en el espíritu de los grandes rājarṣis de la era védica. Estos son los mismos principios del liderazgo consciente de Dios que predicó dondequiera que fuera, tuvo la profunda convicción de que si los líderes del mundo los aplican, amanecería una era de paz, prosperidad y felicidad. Indira Gandhi tenía una tendencia hacia el control autoritario, por lo que debería ejercerlo en términos de las instrucciones védicas. Entonces su gobierno podría volverse más efectivo y beneficioso.

Un funcionario del gobierno abrió la puerta del automóvil de Śrīla Prabhupāda, lo hizo pasar a la casa y lo llevó ante la primer ministro. Cuando Prabhupāda entró en la habitación, la Sra. Gandhi se puso de pie. Aunque ella lo saludó cordialmente y le ofreció un asiento, él pudo detectar de inmediato que estaba distraída, temiendo por su vida. Ella lo admitió abiertamente y agregó que, por lo tanto, no era un buen momento para su reunión. Prabhupāda sintió que ella hubiera preferido no reunirse en absoluto, pero lo permitió solo porque lo prometió. Percibió que el hecho de que ella accediera a verlo era una indicación de que sentía cierta atracción por la vida espiritual, pero comprendió que, al menos en esta visita, no podría presentarle el extenso consejo que estuvo preparando.

La Sra. Gandhi felicitó a Śrīla Prabhupāda por el trabajo que estaba haciendo en todo el mundo. Son buenos muchachos, respondió, y le preguntó si podía tramitar visas permanentes. Ella estuvo de acuerdo, pero volvió a mencionar su ansiedad actual. Pronto terminaron su plática y Śrīla Prabhupāda se fue.

Unos días más tarde, mientras todavía estaba en Nueva Delhi, Śrīla Prabhupāda recibió una carta de Rāmeśvara. El BBT en Los Ángeles cumplió milagrosamente la orden de Śrīla Prabhupāda de publicar diecisiete volúmenes en dos meses. Los compositores, editores, artistas y trabajadores terminaron extasiados su maratón ¡a tiempo! Cuando los primeros libros llegaron de las imprentas y se ofrecieron en el altar de Rukmiṇī-Dvārakādhīśa, los devotos lloraron de bienaventuranza trascendental, cantando una y otra vez los mantras a Śrīla Prabhupāda. Estaban sintiendo la potencia de la orden de su maestro espiritual y viéndose a sí mismos como instrumentos para llevar a cabo lo que alguna vez pareció una petición imposible.

Hoy nuestro editor terminó los últimos volúmenes de Caitanya-caritamrta. Para el miércoles de la próxima semana, 20 de agosto, todos los volúmenes estarán en la imprenta. Ahora están comenzando a componer el Quinto Canto, el canto completo definitivamente estará en la imprenta el día de Vyasa-puja.

Después de prometer la entrega de libros a más tardar en octubre, la carta fue firmada por unos sesenta devotos: Sus servidores indignos en ISKCON Press. En su nombre, Rāmeśvara declaró:

Hemos perdido todo deseo de hacer otra cosa que no sea dedicarnos a producir y distribuir sus libros trascendentales por millones en cada pueblo y aldea.

Śrīla Prabhupāda respondió al día siguiente desde Delhi.

«Con respecto a tu deseo por los doce Cantos, los obtendrás, tenlo por seguro. Kṛṣṇa cumplirá tu anhelo tan ardiente».

El 21 de agosto, Rāmeśvara envió un telegrama a Śrīla Prabhupāda.

«POR LA MISERICORDIA DEL SEÑOR BALARAMA, NITYANANDA, EL ÚLTIMO VOLUMEN DEL CAITANYA-CARITAMRTA SALE HOY PARA LA IMPRENTA. SE LOGRÓ POR TU MISERICORDIA Y DIVINA ORDEN».

Aunque Śrīla Prabhupāda viajó a Vṛndāvana, los devotos pudieron enviarle copias anticipadas de los quince volúmenes para cuando cumplió ochenta años el 31 de agosto. Justo después de que Prabhupāda observara la ceremonia en el templo, un devoto llegó a Vṛndāvana con los últimos seis volúmenes. del Caitanya-caritāmṛta.



Con gran deleite y satisfacción, Śrīla Prabhupāda examinó los libros. Estuvo complacido con las ilustracones, rápidamente se absorbió leyendo los pasatiempos del Señor Caitanya. Se sintió tan inspirado que comentó a los devotos de Vṛndāvana que estaba pensando en dejar de hacer giras y simplemente quedarse en Vṛndāvana y traducir. La reciprocidad de los devotos en ISKCON Press fue tan sincera que aumentó el deseo de Śrīla Prabhupāda de reciprocar con ellos. Él escribió a Mi querido Rāmeśvara y compañía,

«Has tomado en serio la publicación y también la distribución de estos libros, ese es el éxito de nuestra misión. Te has tomado en serio este trabajo, sé que mi Guru Maharaja está complacido contigo porque él quería esto. Entonces, mediante este esfuerzo, todos regresarán a casa, de regreso a Dios».

Aunque Śrīla Prabhupāda mencionó que le gustaría sentarse en Vṛndāvana y simplemente traducir el Śrīmad-Bhāgavatam, su estadía allí se caracterizó por una administración intensiva, no por escribir. Presisió la gran inauguración del Mandir de Kṛṣṇa-Balaram cuatro meses antes, ahora demostraría cómo se debe administrar el templo. El Mandir de Kṛṣṇa-Balaram era un complejo de templo védico en un lugar sagrado famoso y estaba siendo examinado por personas que ya tenían opiniones muy autoritativas sobre cómo se debe administrar un templo.

Inmediatamente Prabhupāda encontró discrepancias. En la casa de huéspedes, que es para invitados, no para discípulos, encontró a discípulos casados que vivían con sus hijos. Esto no es correcto, dijo, estas familias tienen que encontrar otros alojamientos cercanos o abandonar Vṛndāvana. También encontró problemas con la plomería, el sistema de alcantarillado municipal, la administración financiera, la adoración a la Deidad, la limpieza y el comportamiento de los devotos.

Casi todas las áreas de la vida del templo y todos los devotos requerían atención especial. En las discrepancias más pequeñas, Prabhupāda a veces veía la esencia de todos los problemas y lo señalaba instantáneamente. Debido a que sus discípulos tomaron sus palabras con suma seriedad, como si vinieran directamente de Kṛṣṇa, sus reprimendas a menudo eran devastadoras.

Prabhupāda era un capataz difícil. Se dice que un vaiṣṇava es tan suave como una rosa y tan duro como un rayo, Prabhupāda comenzó a mostrar más el lado del rayo de su personalidad. A veces, la concepción que tiene un neófito del maestro espiritual es que debe estar siempre en paz y complacido con todo lo que sucede y que esto es una señal de que está situado en la conciencia trascendental. Śrīla Prabhupāda, sin embargo, mostró muchos estados de ánimo, incluido el enojo.

En su forma material, la ira (krodha) se describe en el Bhagavad-gītā como algo que ocurre cuando la lujuria (kāma) de uno no puede satisfacerse por completo. Por lo tanto, un verdadero sādhu, debido a que no tiene deseos lujuriosos, no se vuelve poseído por la ira.

Sin embargo, el poeta vaiṣṇava Narottama dāsa Ṭhākura declara que la ira también se puede usar para servir a Kṛṣṇa. Narottama dāsa da el ejemplo de Hanumān, el sirviente eterno del Señor Rāma, quien mostró su gran ira al luchar contra Rāvaṇa y los demás enemigos demoníacos del Señor. Rūpa Gosvāmī también escribió en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu que un devoto no debe tolerar la blasfemia contra Kṛṣṇa o los vaiṣṇavas y que su respuesta podría ser, justificadamente, una ira trascendental. Incluso el Señor Kṛṣṇa incitó la ira del no violento Arjuna, induciéndolo a pelear y esa pelea fue trascendental, mientras que la renuencia de Arjuna a pelear era material.

Sin embargo, entre los sentimentalistas e impersonalistas persiste la imagen de que un sādhu nunca debe mostrar ira. Cuando, en un gran festival paṇḍāl en Delhi, Śrīla Prabhupāda mostró ira hacia un hombre que hablaba en contra de Kṛṣṇa, muchos en la audiencia lo malinterpretaron; algunos incluso se fueron.

Los discípulos de Prabhupāda podían aceptar su ira. Incluso le dieron la bienvenida, teóricamente. Pero soportarla era difícil. El maestro espiritual debe atravesar el falso ego de su alumno para ocuparlo en el servicio puro. La muestra de ira del guru, por lo tanto, es buena para el discípulo. Según Cāṇakya Paṇḍita, uno no debe ser indulgente con los hijos y los discípulos. A menos que los trate estrictamente, los echará a perder.

Sin embargo, la ira de Prabhupāda en Vṛndāvana no fue un mero ejercicio de entrenamiento estudiantil. Deseaba fuertemente ver el templo sólidamente establecido. Confiaba en que sus discípulos le fueran suficientemente leales para soportar el dolor del castigo y tomarlo por lo que es: misericordia.

Prabhupāda estaba atento a la asistencia de los devotos al programa devocional matutino en el templo. Llamando al presidente del templo, preguntó por qué algunos devotos estaban ausentes regularmente. Maṅgala-ārati, dijo, es muy importante y todos deben asistir. La puntualidad también es importante. Dijo que la hora exacta del maṅgala-ārati variaría según el reloj, pero siempre debe ser una hora y media antes del amanecer.

Prabhupāda tomaba su caminata matutina, cronometrándola para estar de regreso en el templo unos momentos antes de que se abrieran las puertas de la Deidad para el darśana. Una vez, cuando estaba esperando, con todos los devotos reunidos alrededor, miró su reloj y luego le preguntó a Akṣayānanda Svāmī: ¿Qué hora es?. Consciente de que Śrīla Prabhupāda estaba hablando con exactitud, Akṣayānanda respondió que eran las siete y media treinta segundos después. Prabhupāda negó con la cabeza y con una mirada resignada dijo: Es muy difícil ser un brāhmaṇa, treinta segundos tarde. ¿Por qué tardan tanto en vestir a la Deidad?

Akṣayānanda explicó que el vestir a la Deidad toma alrededor de una hora y media.

Simplemente son perezosos, respondió Prabhupāda.

¿Cuánto tiempo debe tomar, Śrīla Prabhupāda?

Media hora como máximo.

Akṣayānanda estaba estupefacto, ya que no conocía a ningún pūjārī que pudiera acercarse a eso. Permaneció en silencio.

¿Cuál es la dificultad? Prabhupāda desafió. Media hora como máximo.

Poco después de que Prabhupāda llegó, notó que el camino que conducía a la puerta principal no estaba limpio. Se quejó fuertemente, ¿Por qué esto no está limpio? Debe limpiarse antes de que amanezca. Quiero que limpien esto. Se suponía que el comandante del templo, un joven inglés de Australia llamado Hari-śauri, supervisaba toda la limpieza, se encargó de gran parte de ella. Después de escuchar los comentarios de Prabhupāda sobre el camino, Hari-śauri decidió rectificar el problema. Inmediatamente después de maṅgala-ārati, corría hacia el frente del templo, arrojaba agua sobre los senderos de piedra y pasaba como un loco la gran escobilla de goma sobre los escalones del frente y el sendero, de modo que para cuando Prabhupāda pasara, la mayor parte del área estaba relucientemente limpio. Y para cuando regresaba de su paseo, todos los pasillos exteriores estarían limpios. Śrīla Prabhupāda no dijo nada más sobre la pasarela, lo que parecía ser una señal positiva.

Lograr que los devotos tocaran la campana en la cúpula del templo a tiempo fue un gran esfuerzo para Śrīla Prabhupāda, al igual que lograr que tocaran la campana en el salón del templo. Su deseo era que la campana en la cúpula del templo sonara la hora y sonara una vez cada media hora. Se suponía que el vigilante del terreno o chaukīdār, lo hiciera, Guṇārṇava debía asegurarse de que lo hiciera. Pero durante semanas hubo problemas, especialmente durante las horas de la noche, cuando el chaukīdār solía quedarse dormido.

Para Śrīla Prabhupāda, el sonido poco confiable de la campana reveló mucho sobre la administración general del templo en Vṛndāvana. Lo dejó claro: Estoy juzgando la administración de este templo por el sonido de la campana. Si el vigilante nocturno estaba durmiendo y si los líderes del templo no podían ejecutar una orden simple, ¿cómo podrían funcionar sin problemas el templo y la casa de huéspedes, con todas sus complejidades? Akṣayānanda Svāmī y Guṇārṇava a veces pensaban que nunca resolverían el problema de las campanas, especialmente porque ya tenían muchas otras cosas que hacer.

Pero Śrīla Prabhupāda fue implacable. Cada vez que la campana fallaba incluso por unos minutos, exigía saber qué estaba mal. Durante la noche, por lo general, él era el único que no dormía, pero despertaba a Akṣayānanda u otros y los reprendía si la campana fallaba. Una noche a la medianoche despertó a Harikeśa, su secretario viajero.

¿Escuchas eso? exigió Śrīla Prabhupāda.

Harikeśa se esforzó por escuchar. No escucho nada.

¿No puedes oírlo? repitió Prabhupāda.

Lo siento, pero no puedo escuchar nada.

¡Así es! ¡Ve y despierta al chaukīdār y haz que toque la campana!

Harikeśa salió a la oscuridad, despertó al chaukīdār dormido, hizo que tocara la campana y luego volvió a dormirse. Y lo mismo hizo el chaukīdār.

A las 12:30, Prabhupāda volvió a llamar.

¿Lo escuchaste de nuevo?

No, Śrīla Prabhupāda, dijo Harikeśa.

¡Así que sal y despiértalo de nuevo!

Además de lograr que la campana del domo del templo sonara a tiempo, lograr que ambas campanas funcionaran correctamente también fue un problema. Las campanas eran de latón pesado, accionadas por una cuerda. Prabhupāda quería que la campana del templo sonara constantemente durante los kīrtana āratis. Le tomó semanas a Guṇārṇava arreglarlo.

La campana en la cúpula del templo fue particularmente difícil, ya que la cuerda rozó las paredes de piedra y pronto se partió. La cuerda más gruesa que Guṇārṇava consiguió simplemente estropeó la claridad del carillón e hizo que el sonido fuera desigual, lo que Prabhupāda notó de inmediato. Guṇārṇava probó una cadena, demasiado pesada. Una cuerda de nailon: se rompió. Los materiales eran escasos en Vṛndāvana y cada cambio significaba otro retraso, a veces de días. Nada parecía hacer que la campana funcionara correctamente.

Śrīla Prabhupāda le dijo a Guṇārṇava que probara con una polea. De alguna manera, Guṇārṇava no pudo rendirse a esa instrucción en particular. Pensó que la cuerda simplemente saltaría la pista. Uno de los devotos compró una polea, pero Guṇārṇava dijo que era inútil.

Cuando Prabhupāda llamó a Guṇārṇava a su habitación y le preguntó: ¿Dónde están las poleas? Guṇārṇava dijo que las había enviado de vuelta. ¡Bribón! Prabhupāda gritó. ¡Estoy pidiendo poleas y ustedes me las devuelven!

Guṇārṇava se disculpó, salió corriendo y consiguió una polea. No funcionó. Luego se le ocurrió la idea de diseñar un soporte con un agujero. A la mañana siguiente, Prabhupāda salió de su habitación y caminó hacia el frente del templo para revisar la campana. Para Guṇārṇava y los demás, todo el asunto se estaba volviendo insoportable.

Escuchemos la campana, dijo Prabhupāda.

Dando poderosos tirones a la cuerda, un devoto tocó la campana una y otra vez.

No, eso está mal, dijo Prabhupāda.

Guṇārṇava le mostró a Prabhupāda el arreglo de soportes de madera y Prabhupāda pensó que era una buena idea. Guṇārṇava incluso trató de mejorarlo engrasando el agujero, funcionó por un tiempo. Pero entonces la cuerda volvió a romperse.

Las caminatas matutinas de Prabhupāda generalmente estaban llenas de pláticas administrativas y gerenciales, mientras señalaba cómo los devotos podían evitar ser engañados, cómo podían ahorrar y recolectar dinero, cómo podían mantener limpio el templo, etc. Estas pláticas estaban dirigidas a individuos específicos y generalmente eran marcadas por la crítica. Los paseos matutinos, por lo tanto, a veces eran tensos.

Una mañana, Guṇārṇava invitó a Prabhupāda a ver la exhibición del nuevo libro. En un esfuerzo sincero por complacer a Prabhupāda, los devotos instalaron una exhibición de libros justo dentro de la entrada del templo. Había estanterías con iluminación incorporada, una vitrina y un mostrador para las ventas.

Mostrar la exhibición de libros fue un triunfo para los administradores del templo. Las luces funcionaron y los libros de Śrīla Prabhupāda estaban bien colocados. El secretario del GBC para Vṛndāvana, Gopāla Kṛṣṇa, también estaba presente, le dijo a Śrīla Prabhupāda que en realidad el templo era de primera clase y que ahora las cosas iban bien. Mientras Gopāla Kṛṣṇa, Akṣayānanda Svāmī, Guṇārṇava y otros señalaban las características de la exhibición del libro, Śrīla Prabhupāda se quedó en silencio y luego se agitó repentinamente.

Tú dices que todo es de primera, dijo, ¡pero yo veo que es de quinta! ¡Sólo ve! Golpeó su bastón en el suelo y luego lo levantó, señalando. Viajé nueve mil kilómetros para contarte sobre un nido de pájaro. Todos los devotos reunidos miraron hacia arriba para contemplar un gran nido de pájaros dentro del candelabro. Los pájaros anidaban allí, en medio de la paja que sobresalía. Sin embargo, hasta ahora, nadie había notado esa presencia sucia y antiestética.

Śrīla Prabhupāda explicó en sus cartas y libros que un deber de un maestro espiritual es exponer las fallas de sus discípulos, incluso si la falla es leve. Y el discípulo calificado se considera privado de conocimiento espiritual, siempre un tonto ante su maestro espiritual. Por lo tanto, debe considerar las críticas del maestro espiritual como misericordia.

Un día, Śrīla Prabhupāda se reunía con los administradores del templo. Quería ideas prácticas, no sentimientos. Se quejó de los gastos excesivos en Vṛndāvana y ahora también en Bombay, donde la construcción recién comenzaba. Despilfarrarán dinero aquí, dijo, Surabhi derrochará dinero allá. ¿Cuál es tu plan para detener esto? ¿Qué vas a hacer? Nadie sabía qué decir. Hubo un largo silencio.

Finalmente Akṣayānanda habló. Nos volveremos conscientes de Kṛṣṇa.

¡Una sugerencia poco práctica! exclamó Prabhupāda.

Akṣayānanda Svāmī normalmente esperaba el rayo, pero eso no le impidió querer estar con Śrīla Prabhupāda. En una caminata matutina, Prabhupāda mencionó cómo el clima en Vṛndāvana era muy duro, tanto en verano como en invierno. En invierno, dijo, el frío a veces iba acompañado de lluvia.

Pero Prabhupāda, dijo Akṣayānanda, incluso si llueven heces, orina, pus y sangre del cielo, ¿deberíamos permanecer en Vṛndāvana?.

Śrīla Prabhupāda mostró una sonrisa casi traviesa y dijo: Oh, ¿eso estás esperando? Los devotos se echaron a reír.

En otra ocasión, Akṣayānanda Svāmī preguntó: ¿Es cierto que dice en el śāstra que si defecas una vez al día eres un yogī, dos veces al día eres un bhogī [disfrutador de los sentidos] y tres veces al día eres un rogī [persona enferma]?

, dijo Prabhupāda, y siguió caminando. Después de un tiempo, agregó: Pero no intentes defecar una vez al día.

Acchā, respondió Akṣayānanda.

Śrīla Prabhupāda sonrió. ¿Crees que si defecas una vez al día eres un yogī?

Hari-śauri tuvo poca relación personal con su maestro espiritual. Pero un día en Vṛndāvana Prabhupāda pidió verlo para señalarle una discrepancia seria. Como comandante del templo, Hari-śauri le pidió a un anciano que no comiera frente a la Deidad en el templo. El anciano se molestó y un joven bengalí lo defendió, gritándole a Hari-śauri que no tenía derecho a criticar a nadie en el templo. Hari-śauri intentó ignorarlo, pero el joven bengalí seguía gritando y amenazando con echarlo del templo y cortarle la śikhā. Finalmente, Hari-śauri torció el brazo del joven y le dijo al chaukīdār que lo echara. Śrīla Prabhupāda pronto se enteró del incidente y llamó a Hari-śauri.

Qué desfavorable, pensó Hari-śauri. La primera vez que mi maestro espiritual me llama, y es por un incidente tan malo como este.

Prabhupāda no lo reprendió de inmediato, sino que primero le preguntó por su versión de lo que ocurrió. Hari-śauri agradeció la oportunidad y comenzó a contar toda la historia. Cuando mencionó que el anciano pidió hablar con una autoridad y que le dijo que él era el comandante del templo, Śrīla Prabhupāda lo interrumpió. Mmm. Prabhupāda le dio a su discípulo una mirada penetrante. Comandante del templo no significa comandante en jefe. ¿Dónde has oído eso de comer prasadam frente a la Deidad?.

Hari-śauri no pudo recordar una referencia exacta y se avergonzó. Bueno, creo que lo leí en uno de sus libros, Śrīla Prabhupāda, dijo.

Mmm. Prabhupāda lo miró de nuevo. Podía entender el error ignorante de su discípulo. Debido a la inexperiencia del muchacho en la India, no había entendido las graves implicaciones de lo que hizo. En realidad, debido a la delicada relación entre los devotos de ISKCON y los residentes de Vṛndāvana, debería haber tolerado el abuso. El suyo fue un error de ignorancia, pero la ignorancia no es excusa.

Esta es una gran ofensa, dijo Prabhupāda. Saldrá y le dirá a tanta gente que los extranjeros lo han echado. Esto es muy malo.

Prabhupāda miró gravemente a Hari-śauri. Ahora averigüa dónde se aloja este hombre, dijo, y tráilo aquí. Invítalo a que regrese.

Hari-śauri hizo todo lo que pudo, buscando todo el día al joven bengalí, que supuestamente se hospedaba en un hotel en Maṭhurā. Sin embargo, no tuvo éxito. Decepcionado, regresó al templo y tan pronto como regresó, un devoto vino y le dijo que Prabhupāda quería verlo. Ay, no, pensó. Ahora Prabhupāda realmente estará enojado.

Hari-śauri entró en la habitación de Śrīla Prabhupāda, que estaba llena de invitados.

Vino este muchacho, dijo Prabhupāda, y cuando Hari-śauri miró a su alrededor, vio al joven bengalí. El hombre sonrió y dijo: Hare Kṛṣṇa. Se abrazaron y comenzaron a disculparse.

Así que dale esta fruta, dijo Prabhupāda a Hari-śauri, indicando una canasta de frutas que estaba en el suelo. Luego los despidió y continuó predicando a los demás en la habitación. El desacuerdo se resolvió, pero fue el propio Prabhupāda quien cambió el corazón del joven y rectificó un incidente volátil.

Una de las discípulas de Prabhupāda en Vṛndāvana que obtuvo el beneficio de sus críticas fue Daivī-śakti, quien era responsable de limpiar las habitaciones de Prabhupāda. Otros la ayudaban, pero ella era la supervisora. Cuando Śrīla Prabhupāda notó un vaso que no fue pulido, preguntó quién estaba limpiando y su sirviente respondió: Daivī-śakti.

Oh, ¿ella debe hacerlo todo? Prabhupada respondió. Estaba lejos de ser tan fuerte como algunas de sus críticas a los administradores del templo, pero Daivī-śakti lo tomó como una indicación de que debería estar mucho más atenta a los detalles de su servicio.

Kiśorī-devī dāsī, la cocinera de las Deidades, preguntó a Śrīla Prabhupāda sobre ciertos aspectos de su servicio. Cocina para Kṛṣṇa como para un joven con un gran apetito, le aconsejó. Kṛṣṇa debe recibir diez purīs, cuatro capātīs, mucho arroz, dos samosās, dos kacaurīs, dos vaḍas y dos de cada dulce. Las preparaciones cocinadas deben servirse calientes. Así que ahora tienes que enseñarle a todos a cocinar, dijo. Tienes que darle a todos lo que has recibido.

Kiśorī también traía una guirnalda para Śrīla Prabhupāda por la tarde. Para que se refresque, la rociaba con agua. Durante dos días, Prabhupāda no dijo nada, pero al tercer día comentó: Llévate esto. ¿Por qué pones agua así? Es muy desagradable.

Viśāla tenía la práctica, que otros devotos consideraban excéntrica, de pararse en la puerta y recitar versos en sánscrito en voz alta cuando Śrīla Prabhupāda pasaba. Una mañana, Prabhupāda se acercó a la puerta como un rayo, como de costumbre, Viśāla se adelantó recitando versos.

¿Por qué no haces algo útil? Dijo Prabhupada. Como barrer esta agua.

Śrīla Prabhupāda probaba la cocina de la casa de huéspedes todos los días, a menudo sugiriendo cómo mejorar la calidad. Cada día, Nava-yogendra le llevaba a Prabhupāda un plato del restaurante y luego anotaba el comentario de Prabhupāda sobre cada preparación. Al día siguiente, los cocineros intentarían mejorar la comida, según los comentarios de Prabhupāda.

Y así fue con cada departamento. Incluso cuando viajaba en el automóvil, Prabhupāda preguntaba: ¿Lo engrasas regularmente? ¿Lo estás lubricando y reparando?

Otros templos son hogares lejos del hogar, dijo Prabhupāda, pero Vṛndāvana es el hogar. Los que deseen vivir allí con él, sin embargo, tienen que pasar la prueba de su constante escrutinio y aguda crítica; tuvieron que aceptar el trabajo duro y la austeridad. Las austeridades especiales significan bendiciones especiales. Cuando un devoto pidió ser excusado de sus deberes en Vṛndāvana para operar una granja en Occidente, Prabhupāda dijo que incluso abrir veinte granjas no sería tan importante como permanecer en Vṛndāvana. Aquellos que perseveraron eventualmente comenzaron a ver todas las dificultades como néctar, como lo expresó Bhaktivinoda Ṭhākura: Cuando surgen dificultades en el servicio, las encuentro fuentes de felicidad.

En Rādhāṣṭamī Śrīla Prabhupāda colocó la piedra angular para un gran edificio para el gurukula adyacente al Mandir de Kṛṣṇa-Balaram. Dijo que cuando se construyera, los devotos deberían albergar allí a quinientos estudiantes de todo el mundo. A través del hermoso templo, la casa de huéspedes y pronto el gurukula, Śrīla Prabhupāda tenía la intención de atraer a la mayor cantidad de gente posible al refugio de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Para este fin estuvo dispuesto a sacrificarlo todo, incluso su pacífica escritura. Para este fin también exigió a sus discípulos que sacrificaran.


Los viajes constantes, dijo Śrīla Prabhupāda, se estaban volviendo cada vez más inconvenientes, una de las razones de su regreso a la India. Pero de ninguna manera se detuvo; a menos que viajara, su movimiento no podría permanecer vital y saludable. Así que estaba preparado, a pesar de los inconvenientes, para seguir de gira. Los discípulos nunca dejaron de invitarlo a viajar, recientemente Puṣṭa Kṛṣṇa Svāmī le pidió que fuera a Sudáfrica. Cuando Prabhupāda estuvo de acuerdo, Puṣṭa Kṛṣṇa organizó rápidamente diez festivales y otros compromisos en Durban y Johannesburgo, cubriendo un período de tres semanas en octubre.

Los devotos en la isla predominantemente hindú de Mauricio también le pidieron a Prabhupāda que los visitara, mencionando que el primer ministro quería reunirse con él. Prabhupāda estuvo de acuerdo. Dejando Vṛndāvana, haciendo breves paradas en Delhi, Ahmedabad y Bombay, partió hacia África.

Mauricio, 1º de octubre de 1975

Relevado de la administración, Prabhupāda ahora tenía más libertad para dar conferencias a las reuniones interesadas. La recepción por parte de la prensa y los ministros del gobierno en Mauricio fue buena, pero la mayoría de las preguntas públicas reflejaron una falta de interés sincero por el conocimiento espiritual: ¿Es necesario ser vegetariano? ¿Está el alma encerrada en el tercer ojo? Pareces dogmático. ¿Hay alguna duda en tu filosofía? Sin embargo, la gente era respetuosa y consideraba a Śrīla Prabhupāda como un importante líder y autoridad espiritual. Permaneció allí una semana.

Durbán, 5 de octubre de 1975

Esta fue la primera visita de Prabhupāda a Sudáfrica. Durante dos años, los devotos intentaron conseguirle una visa, pero el gobierno desconfiaba de los misioneros extranjeros. Los retrasos burocráticos, por lo tanto, llevaron meses. Los devotos incluso tuvieron que enviar copias de los libros de Prabhupāda para que los funcionarios del gobierno los revisaran.

Cada noche durante una semana, Śrīla Prabhupāda pronunció conferencias públicas ante multitudes de al menos mil, en su mayoría hindúes, pero también muchos blancos. Después de la conferencia de Prabhupāda en la Universidad de Durban, Westville, un miembro de la facultad trató de desacreditar la conferencia diciendo: Bueno, este es solo el concepto hindú. Śrīla Prabhupāda trató repetidamente de explicar cómo los principios de la Conciencia de Kṛṣṇa son universales y científicos, pero el hombre seguía respondiendo que eso era cultura hindú. El Dr. S. P. Olivier, rector de la universidad, simpatizó con la presentación de Prabhupāda y se quedó después para hablar extensamente con él. Creo que tiene toda la razón, comenzó el Dr. Olivier, pero esta noche muy pocas personas entendieron el punto que estaba tratando de remarcar, de que esta es una realidad científica.

Johannesburgo, 12 de octubre de 1975

La llegada de Śrīla Prabhupāda al aeropuerto de Johannesburgo fue culturalmente extraordinaria para Sudáfrica: ¡hombres blancos inclinándose ante un indio! Los devotos tomaron prestado un Mercedes-Benz amarillo y lo estacionaron en un lugar reservado para ministros de estado y otros dignatarios. Nadie se opuso. Cuando llegó Śrīla Prabhupāda, los devotos arrojaron pétalos de flores, algunos jóvenes europeos se inclinaron y la policía, impresionada por todo el protocolo, saludó a Śrīla Prabhupāda y abrió respetuosamente la puerta de su Mercedes.

Al igual que en Durban, las conferencias de Prabhupāda fueron muy concurridas. Estaba ansioso por vender sus libros durante estos programas, iba a los puestos de libros y preguntaba a sus discípulos: ¿Están comprando los libros? Le preocupaba que los europeos, no solo los hindúes, compraran los libros.

Prabhupāda habló enérgicamente contra la discriminación racial, pero a diferencia de Mahatma Gandhi, quien fue encarcelado en Sudáfrica por sus puntos de vista abiertos, Prabhupāda habló sobre la autoridad de las Escrituras. ¿Qué es este asunto de blanco y negro? dijo. Esto no tiene sentido. Es el concepto corporal de la vida. En Sudáfrica, tales declaraciones normalmente se habrían considerado política volátil, sin embargo, todos apreciaban a Śrīla Prabhupāda, porque habló en un nivel puramente espiritual.

Uno de los discípulos de Prabhupāda en Sudáfrica, Ṛddha, preguntó en privado cómo lidiar con el problema racial en Johannesburgo. La única solución, dijo Prabhupāda, es el hari-nāma saṅkīrtana en masa. Cuando Ṛddha preguntó acerca de iniciar una comunidad agrícola, Prabhupāda respondió: No estés tan ansioso por mudarte al campo. La prédica está en las ciudades. Dijo que estaba muy complacido con lo que sus discípulos hicieron en Sudáfrica en tan poco tiempo.

Mientras Prabhupāda estaba en Johannesburgo, Rāmeśvara y compañía cumplieron su promesa y lo alcanzaron con copias de ambos volúmenes del Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīla Prabhupāda llevó los libros consigo a su conferencia en una universidad y los citó, hablando sobre las instrucciones del Señor Ṛṣabhadeva, comenzando con el verso en el que Ṛṣabhadeva aconseja a Sus hijos que no vivan para la complacencia de los sentidos.

Mauricio, 24 de octubre de 1975

Prabhupāda regresó para reunirse con el primer ministro. Como gesto amistoso, el primer ministro envió un automóvil con chofer para que Śrīla Prabhupāda lo usara en Mauricio. Un día, Prabhupāda salía a dar un paseo por el campo, pero cuando estaba a punto de entrar al automóvil por el lado derecho, Puṣṭa Kṛṣṇa Svāmī sugirió: Śrīla Prabhupāda, ven al otro lado. Es más seguro. Prabhupāda cumplió. Durante media hora viajaron por el hermoso campo, pasando por campos de caña de azúcar, montañas y el océano. En un momento, se detuvieron y caminaron por un acantilado junto al mar. Cuando regresaron al automóvil, Brahmānanda Svāmī abrió la puerta del lado derecho y Prabhupāda dijo: No, el otro lado es más seguro, tal como Puṣṭa Kṛṣṇa sugirió anteriormente.

Unos minutos más tarde, cuando el Citroen negro de Prabhupāda estaba tomando una curva, apareció de repente un Volkswagen, dirigiéndose hacia ellos en el mismo carril. Prabhupāda estaba sentado detrás de Puṣṭa Kṛṣṇa, y Brahmānanda estaba sentado detrás del conductor. El momento antes de que apareciera el Volkswagen, Śrīla Prabhupāda se había sentado con las piernas cruzadas, plantando su bastón contra el piso del auto para sostenerse.

Cuando el Volkswagen se abalanzó hacia ellos, el chofer frenó y viró bruscamente a la izquierda, pero el Volkswagen viró bruscamente en la misma dirección. Hubo un choque frontal. La cabeza de Puṣṭa Kṛṣṇa golpeó el parabrisas y rompió el vidrio. La cabeza del conductor también se estrelló contra el vidrio y su rostro estaba cubierto de sangre.

En el asiento trasero, Śrīla Prabhupāda permaneció sentado, con el rostro serio. Brahmānanda, en estado de shock, de repente abrazó a Prabhupāda, como para protegerlo, aunque el peligro ya había pasado.

Entonces Brahmānanda saltó del auto para tratar de detener a un automovilista, Puṣṭa Kṛṣṇa salió y abrió la puerta trasera, donde encontró a Śrīla Prabhupāda con el rostro magullado, la pierna sangrando y pedazos de vidrio esparcidos a sus pies. Prabhupāda no habló ni indicó cómo se sentía. De repente, Puṣṭa Kṛṣṇa se dio cuenta de que el automóvil, averiado en una curva, estaba en una posición peligrosa, así que se unió a Brahmānanda en el camino para advertir a los automovilistas y tratar de que alguien se detuviera.

El Citröen y el Volkswagen quedaron destrozados, el hombre y la mujer del Volkswagen resultaron heridos. Los automovilistas pronto se detuvieron, cuando las personas heridas recibieron ayuda, Prabhupāda y los devotos se subieron a un automóvil y regresaron al templo.

Harikeśa estaba esperando ansiosamente, preguntándose por qué Śrīla Prabhupāda llegaba tan tarde, cuando de repente entró Prabhupāda, caminando muy rígido, sin decir nada. Cuando Harikeśa vio que los tres estaban heridos, gritó: ¡Dios mío! ¿Qué sucedió? ¿Qué sucedió? Pero Śrīla Prabhupāda simplemente caminó hacia sus aposentos y se sentó, en silencio. Un devoto trajo vendajes para las heridas obvias: la barbilla, la mano y la pierna de Prabhupāda, y las cabezas de Puṣṭa Kṛṣṇa y Brahmānanda.

Śrīla Prabhupāda no había dicho nada desde el accidente. Finalmente habló: Asann api kleśa-da āsa dehaḥ. Y tradujo: En cuanto aceptas este cuerpo material, hay tantas dificultades. Estábamos sentados pacíficamente en el automóvil y al momento siguiente, chocamos. Habló brevemente sobre la colisión, Brahmānanda Svāmī contó cómo, justo antes del accidente, Prabhupāda se aseguró con su bastón, previniendo quizás lesiones más graves.

Consigue un poco de resina y cúrcuma, dijo Prabhupāda. Mézclalo con un poco de lejía y caliéntalo. Prabhupāda nuevamente estaba hablando: filosofía Bhāgavata y remedios médicos prácticos. Sin embargo, siguió siendo un evento aterrador y Prabhupāda pidió a los devotos que hicieran un kīrtana. Kṛṣṇa los salvó, dijo. Teniendo en cuenta que ambos coches fueron destruidos y las lesiones fueron insignificantes.

Prabhupāda se sentó como un héroe de batalla, ungido en tres lugares con la cataplasma amarilla, mientras Harikeśa leía en voz alta el Caitanya-caritāmṛta: La desaparición de Haridāsa Ṭhākura.

Luego, Śrīla Prabhupāda comenzó a hablar sobre los peligros de viajar, cuestionando la conveniencia de sus extensas giras. Su misión de traducir el Śrīmad-Bhāgavatam y otra literatura vaiṣṇava es demasiado importante para él como para arriesgar su vida viajando en automóvil. Estuvo considerando una visita a Nairobi antes de regresar a Bombay, pero ahora dijo que cancelaría su visita. Dijo que nunca quiso irse de Bombay, pero debido a que se hicieron tantos arreglos en África, es que fue. Quizás el accidente fue una señal de que debía regresar a la India.

A la mañana siguiente, con Brahmānanda Svāmī y Puṣṭa Kṛṣṇa Svāmī cojeando, Prabhupāda realizó su caminata matutina como de costumbre, aunque cuidaba su rodilla lesionada. Nuevamente conversó con sus discípulos si debía ir a Nairobi o regresar a la India. Cyavana, el presidente de ISKCON Nairobi, argumentó que Prabhupāda debería ir a Nairobi. Los devotos lo estaban esperando, dijo, ya había arreglos. Si Prabhupāda cancela ahora, probablemente no regresaría por mucho tiempo. Otros, sin embargo, argumentaron que no se trataba de pedirle a Śrīla Prabhupāda que siguiera adelante ahora, después de este traumático accidente; debería ir directamente a Bombay.

Prabhupāda escuchó ambas opiniones, pero estaba más afectado por la consideración de decepcionar a los devotos en Nairobi que por recuperarse después del accidente, así que decidió ir a Nairobi.

Pero después de solo unos días en Nairobi, Prabhupāda se puso ansioso por regresar a la India. Le llegaban informes sobre la mala administración en Bombay y sobre el robo de materiales de construcción de la propiedad a través de una conspiración que involucraba a los trabajadores, el tendero y los chaukīdārs. Cuando Śrīla Prabhupāda escuchó esto, se puso tan malhumorado que dejó de traducir. Incluso dejó de comer. Aunque a miles de kilómetros de Bombay, él estaba sintiendo el dolor más que cualquiera de los devotos de allí. Muchos de ellos, de hecho, ni siquiera sabían que se estaba produciendo el robo. Cuando Brahmānanda Svāmī le preguntó a Prabhupāda por qué no estaba comiendo, respondió: ¿Cómo puedo comer cuando me roban mi dinero?

Bombay, 1ª de noviembre

El avión de Śrīla Prabhupāda desde Nairobi llegó a Bombay a la una de la madrugada, pero incluso a una hora tan temprana fue recibido en el templo por una reunión de miembros íntimos, discípulos e incluso algunos de los arrendatarios de la tierra. Cuando el grupo lo siguió a su habitación, les confió que tuvo un accidente grave, e incluso les mostró la cicatriz en la rodilla. Dijo que estaba aliviado de estar de vuelta. En una carta desde Bombay escribió:

«El accidente fue muy desastroso, pero aun así Kṛṣṇa nos salvó... Tal vez pueda quedarme aquí por algún tiempo para terminar la construcción de nuestro templo en este terreno».

ISKCON Bombay era la oficina de Śrīla Prabhupāda, inmediatamente se puso a trabajar. Despidió al ingeniero, a quien responsabilizó por el mal trabajo, la lentitud y los materiales de construcción robados. Al principio, Prabhupāda trató de evitar contratar a una empresa constructora haciendo que Surabhi supervisara todo el proyecto, asignando el trabajo a varios subcontratistas. Pero eso no estaba funcionando.

Śrīla Prabhupāda quería un cambio, pero no había una alternativa clara. Hemos venido a la Conciencia de Kṛṣṇa para una vida de bienaventuranza eterna, le dijo a Surabhi. Pero en lugar de la dicha eterna, estoy sufriendo una ansiedad eterna. Hizo un llamamiento a Surabhi, Girirāja y los demás para que hicieran algo.

Un día, un miembro vitalicio, un ingeniero de construcción, visitó el sitio y le dijo a Śrīla Prabhupāda que el templo y el hotel podrían completarse fácilmente en seis meses. Prabhupāda luego reprendió a Surabhi, quien dijo que seis meses no eran suficientes. Ahora no estoy en ninguna parte, pensó Surabhi. Estoy perdiendo mi servicio.

Luego, otro miembro vitalicio, el Sr. Omkar Prakash Dir, el ingeniero jefe de ECC, una de las empresas de construcción más grandes y de mayor reputación de la India, fue a la fiesta del domingo y examinó el trabajo. Consternado por la mala calidad, dijo que después de dos o tres años se vendría abajo.

Girirāja, impresionado con la idea de contratar a la empresa constructora más grande y competente de Bombay, habló con Prabhupāda, quien también estaba interesado. Al principio, a Surabhi le molestó que le quitaran el trabajo de las manos, pero después de reunirse con el Sr. Dir, también le gustó el cambio propuesto.

El contrato se hizo con ECC, el Sr. Dir presentó un gráfico de progreso, detallando cada fase del trabajo y mostrando cuándo se completaría. Śrīla Prabhupāda estaba complacido con sus métodos profesionales, a pesar del alto costo. Ahora el trabajo se haría de la forma más profesional y tan rápido como fuera posible, eso era lo que más importaba.

Prabhupāda se quedó la mayor parte de noviembre y la construcción avanzó rápidamente. No se trataba de tomar atajos para ahorrar un poco de dinero, explicó Prabhupāda a Surabhi. El templo tenía que ser una hermosa joya, para que la gente de toda la India quisiera venir y quedarse. Durante la construcción de Vṛndāvana, Prabhupāda enfatizó: ¿Por qué tanto? ¿Por qué no simplemente simple? Pero ahora estaba enfatizando, ¿Por qué no más? El templo debe ser opulento y ornamentado, con mármol por todas partes. El hotel debería ser el mejor, con habitaciones bellamente amuebladas y un elegante restaurante. Y el edificio del salón con aire acondicionado debería ser uno de los mejores de Bombay.

¿Por qué no mármol en los pisos? preguntó Prabhupāda, hablando de las habitaciones de hotel.

Va a ser muy caro, dijo Surabhi.

No te preocupes por el dinero, dijo Prabhupāda. ¿Podemos poner mármol en el suelo? Entonces hazlo. Surabhi lo hizo, pero trató de ahorrar dinero colocando una piedra más barata en los pasillos del hotel. Cuando Prabhupāda lo vio, se disgustó. Debe ser todo de mármol, dijo.

Los fondos para la construcción de Bombay provinieron principalmente de la venta de libros en Estados Unidos, Śrīla Prabhupāda recibía informes regularmente. El 18 de noviembre, Rāmeśvara envió un telegrama con algunas buenas noticias.

«UN MILLÓN DE COPIAS DE BACK TO GOODHEAD RECIÉN IMPRESAS. LOS DEVOTOS HAN ENLOQUECIDO. PROMETEN DISTRIBUIR TODO EN UN MES. GITA EN ESPAÑOL RECIÉN SALIDO DE LA IMPRENTA TRAYENDO CIENTOS DE MILLONES A TUS PIES DE LOTO. TODO POSIBLE SOLO POR TU MISERICORDIA».

Cuando el presidente del templo de ISKCON en Denver escribió preguntando acerca de iniciar un negocio de joyería, Śrīla Prabhupāda respondió con desaprobación.

«¿Por qué están haciendo negocios? Esto crea un mal ambiente. Solo haremos un negocio y ese es la venta de libros. Eso es todo. Tan pronto como te vuelvas karmi por los negocios, la vida espiritual se daña. Ese negocio no debe fomentarse más. Hacer negocios y no sankirtana, eso no es nada bueno. Sankirtana es muy bueno, los grhasthas bajo condiciones pueden hacer otros negocios, solo si dan al menos el 50 por ciento al templo. Pero el sankirtana es el mejor negocio».

Prabhupāda imaginó que la distribución de libros no solo podría financiar la construcción de Bombay, sino que también podía respaldar sus planes aún más ambiciosos para Māyāpur. La distribución de libros es un buen negocio y es la mejor prédica. Es la fórmula de Prabhupāda: dinero estadounidense combinado con la cultura espiritual de la India, animó a Rāmeśvara a motivar el saṅkīrtana en EEUU de acuerdo con este principio.

Estados Unidos tiene el dinero, así que esto es cooperación entre ciegos y cojos. Hará buenas relaciones entre India y Estados Unidos. La próxima oportunidad que tenga de reunirme con Indira Gandhi le informaré sobre la cantidad de divisas que estamos enviando. Después de recibir su alentadora seguridad de que a medida que aumenta la distribución de libros, también aumentará la cantidad que envía el BBT, ahora vamos a intentar un proyecto en Kurukshetra y el proyecto en Jagannath Puri. Por el momento estamos gastando en India, pero eventualmente gastaremos en todas partes. Esto mejorará en gran medida la posición espiritual de los estadounidenses.

Permanece siempre dependiente de Guru y Kṛṣṇa y tu progreso siempre estará asegurado.

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