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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen 6 — Uniendo dos mundos
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| Los Ángeles, 22 de julio de 1975
| | HABÍAN PASADO más de tres semanas desde que Prabhupāda dió la orden al BBT de producir diecisiete libros en dos meses. Ahora Rāmeśvara y Rādhāvallabha informaron que se estaba trabajando las 24 horas en todos los departamentos y que los devotos estaban decididos a cumplir con los plazos. La mayoría de los trabajadores de la imprenta asistían a maṅgala-ārati a las cuatro y media de la mañana, cantaban las rondas prescritas de japa y trabajaban todo el día hasta altas horas de la noche, a veces tomando solo una comida.
| | Otros departamentos de ISKCON llamaron a editores, pintores, fotógrafos, indexadores, mecanógrafos, correctores de pruebas y maquetadores. Todos estaban cooperando para cumplir el deseo de Śrīla Prabhupāda. Era como si nada más existiera excepto la tarea que tenían por delante.
| | La Imprenta Kingsport, una de las imprentas más importantes del país, asumió el trabajo de impresión y accedió a retrasar todas las demás asignaciones para liberar sus prensas y encuadernación para trabajar las veinticuatro horas del día hasta que se imprimieran los diecisiete volúmenes. Una empresa papelera de Nueva York accedió a suministrar papel en condiciones asequibles para cumplir todos los plazos. El principal fotógrafo del BBT estuvo en la India fotografiando lugares del caitanya-līlā, especialmente en Bengala y Orissa.
| | Śrīla Prabhupāda dedicó libremente su tiempo a los artistas y editores bengalíes, respondiendo a sus preguntas. Varias veces al día, sus discípulos iban a él acerca del uso exacto de las palabras en sánscrito y bengalí. Esto no era simplemente una cuestión de erudición lingüística, ya que cada palabra tenía que ser traducida a la luz de las explicaciones de los ācāryas anteriores y la propia realización con Consciencia de Kṛṣṇa de Prabhupāda. Prabhupāda advirtió a los discípulos editores que no cambiaran, sino que preguntaran.
| | Los artistas tenían sus preguntas habituales sobre cómo deberían verse las cosas según la visión trascendental de Śrīla Prabhupāda. En su deseo de tener las pinturas completamente precisas, estaban ansiosos por hacerle preguntas casi interminables. Prabhupāda dijo que las pinturas trascendentales de sus discípulos son ventanas al mundo espiritual; los artistas no querían que su imaginación obscureciera la vista.
| | Un día, Rāmeśvara entró en la habitación de Śrīla Prabhupāda con lienzos de uno de los artistas cuya competencia cuestionaron los artistas más experimentados. El artista en cuestión, Gaurī-devī dāsī, era una distribuidora de libros con talento artístico, presionada en el servicio de emergencia para el maratón de producción de libros. Rāmeśvara le mostró a Śrīla Prabhupāda su pintura del templo de Guṇḍicā. El veredicto de Prabhupāda: Oh, esto es muy bueno. Uno de los artistas principales estaba presente y señaló varios errores técnicos, pero Prabhupāda respondió: Un tío ciego es mejor que ninguno. Además, dijo, la pintura muestra un espíritu devocional que los lectores del libro apreciarán.
| | Debido a la presencia de Śrīla Prabhupāda en Los Ángeles, el maratón de producción de libros se intensificó. Incluso sin asistir a las caminatas matutinas o las clases de Prabhupāda o las lecturas vespertinas en el jardín, los trabajadores de la imprenta sintieron éxtasis. Todo el día trabajaron en lo que Prabhupāda más deseaba y razonaron que tomarse un tiempo libre para ir a verlo sería egoísta. Dando toda su energía por Kṛṣṇa, se sintieron dichosos.
| | La imprenta estaba ocupada día y noche. Ver devotos desplomados sobre sus escritorios o máquinas de escribir o acostados junto a sus caballetes a las dos o tres de la mañana no era inusual. Los correctores vieron que los manuscritos entraban y salían de sus manos tan rápido que apenas podían soportarlo. Un artista puede quedarse dormido frente a una pintura incompleta y despertarse para encontrarla terminada en el caballete de otro artista.
| | Rāmeśvara, que dormía muy poco, orquestó todo, incluido el fotógrafo en la India, la imprenta y la compañía de papel. A veces trabajaba directamente con Rādhāvallabha en varios aspectos de la producción.
| | Rādhāvallabha fijó los plazos y los cumplió a toda costa. Para los trabajadores de la editorial, parecía estar presente en todas partes: animándolos, llevándoles suministros, atendiendo sus necesidades, rogándoles y coaccionándolos para que completaran sus cuotas. Pero una noche se tomó un descanso y entró en la habitación de Prabhupāda durante una reunión informal de devotos. Prabhupāda, con los ojos cerrados y la cabeza suavemente meciéndose, estaba escuchando una cinta de sí mismo cantando bhajanas. Abrió los ojos y viendo a Rādhāvallabha sentado entre los demás, dijo: Te estoy cuidando y volvió a cerrar los ojos.
| | Uno de los devotos habló y dijo: Oh, no, no, Prabhupāda. No nos estás molestando. Otro devoto se volvió hacia Rādhāvallabha y dijo: Creo que Prabhupāda estaba hablando contigo. Rādhāvallabha se dio cuenta de lo que quería decir Prabhupāda; le estaba diciendo que volviera al trabajo. Era como si Prabhupāda en realidad estuviera diciendo, ¿Por qué estás sentado aquí mirándome? Vuelve al trabajo.
| | Śrīla Prabhupāda estuvo complacido con la sinceridad de sus discípulos. Diecisiete libros en dos meses les pidió que produjeran y ellos, en lugar de tratar de explicarle por qué esto era imposible, se tomaron el pedido tan en serio que no pudieron concebir rechazarlo, cambiarlo o modificarlo. En lugar de modificar la orden, modificaron sus vidas. Fueron más allá del ámbito del trabajo rutinario al ámbito del esfuerzo extraordinario. Como resultado, tanto ellos como Prabhupāda sintieron una gran satisfacción. Como dijo Prabhupāda, todo fue un arreglo para la satisfacción del Señor Caitanya y los ācāryas anteriores.
| | Śrīla Prabhupāda decidió continuar su gira por los Estados Unidos, visitando Laguna Beach y San Diego y luego yendo a Dallas. Desde allí visitaría Nueva Orleans y la cercana granja de ISKCON en Mississippi. Luego a Detroit, Toronto, Boston y Nueva York, y finalmente viajó a Europa y a la India.
| | Desde el punto de vista de Prabhupāda, su gira era imprescindible para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa. Como dijo en su discurso de llegada a Berkeley: Estoy viajando por todo el mundo, dos, tres veces al año. Mi deber es velar por que mis discípulos, que me han aceptado como guru, no caigan. Esa es mi ansiedad.
| | La preocupación de Prabhupāda era por sus discípulos, pero también por todas las personas. Angustiado por el estado caído e ignorante de la humanidad, especialmente en Occidente, quiso ayudar al mundo de habla inglesa, tal como se lo ordenó su maestro espiritual. Este fue su espíritu hace dos años en Calcuta, cuando se levantó de su lecho de enfermo y voló a Londres para participar en el Ratha-yātrā. Este fue su gran deseo: predicar en Occidente, donde la gente está tan fuertemente atrapada por las filosofías especulativas, que niegan a Dios y glorifican el disfrute de los sentidos. La mayoría de la gente no cambiaría fácilmente sus hábitos ignorantes, pero si él pudiera convertir a una sola persona en un devoto puro, dijo, entonces su trabajo sería exitoso.
| | Prabhupāda trabajaba intensamente con sus importantes proyectos en la India durante unos meses, pero luego siempre regresaba al oeste para hacer giras y predicar nuevamente. Se requerían ambos: desarrollar sus proyectos en India y viajar por Occidente. Cuando Yogi Bhajan y compañía en Berkeley expresaron su asombro por la forma en que Prabhupāda mantenía personalmente a sus discípulos viajando por todo el mundo, Prabhupāda admitió que es difícil y que estaba tratando de entrenar a sus secretarios del GBC para dirigir su movimiento. Pero hasta ahora, parecía que mientras tuviera la fuerza para hacerlo, continuaría viajando.
| | Laguna Beach, 25 de julio de 1975
| | Laguna Beach está a unas dos horas en auto al sur de Los Ángeles. El templo, una casa cerca de la playa, estaba lleno de invitados y devotos visitantes. Después de que Prabhupāda tomó asiento en el vyāsāsana recién tapizado, algunos de los dirigentes del templo se acercaron uno a la vez y le lavaron los pies.
| | En el curso de su conferencia, Prabhupāda habló en contra de tomar drogas intoxicantes: ¿Hay alguien aquí que pueda decir, ‘Yo soy el controlador’? ¿Hay alguien que responda esto? Puedes pensar que eres el controlador, pero estás siendo controlado por las drogas. La ciudad de Laguna Beach era notoria como un centro de drogas ilícitas. Prabhupāda no fue a halagar a nadie con espiritualidad sentimental, sino a atravesar su ilusión. Lavar los pies del maestro espiritual está bien, pero para ser un devoto genuino uno tiene que seguir estrictamente las reglas. Uno tiene que elegir si ser controlado por las drogas o por Kṛṣṇa.
| | Prabhupāda se quedó al lado del templo en la casa de un vecino. Su primer visitante fue Ṛṣi dāsa, quien había renunciado a sus votos de iniciación y se apartó del proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. Luciendo cabello largo, rizado y barba, pasó casualmente para hacer una pequeña visita a su antiguo maestro espiritual. Prabhupāda recibió a Ṛṣi calurosamente y ambos intercambiaron sonrisas y rieron. El comportamiento de Ṛṣi, sin embargo, era descarado, casi desafiante y no mostraba arrepentimiento. Prabhupāda no estaba muy feliz de ver el estado de este muchacho a quien le había otorgado la orden de sannyāsa unos años antes.
| | En años anteriores, Prabhupāda lloró cuando un querido discípulo lo dejó. En aquellos días, la caída de un discípulo era rara, casi inaudita. Pero a lo largo de los años, Prabhupāda vió más bajas, incluso entre sus miembros del GBC, líderes y sannyāsīs. En 1967, cuando una de sus primeras discípulas, Kṛṣṇā-devī dāsī, dejó a su esposo, Subala, y se fue con un novio, Prabhupāda consoló a Subala recordándole cuán raro es que uno pueda convertirse en devoto de Kṛṣṇa. Lo sorprendente no es que Kṛṣṇā dāsī se haya ido, dijo Śrīla Prabhupāda, sino que nosotros podemos permanecer en la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Aunque algunos devotos abandonaron el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa por diversas razones, Śrīla Prabhupāda vio que todos habían sido engañados por la ilusión. El resultado era casi siempre el mismo, ya fuera que el desertor se marchara alegando una nueva religión, nuevas oportunidades económicas, o lo que sea; por lo general, él o ella emprendían una vida de complacencia de los sentidos, abandonando el estricto camino de la autorrealización.
| | Este fue ciertamente el caso de Ṛṣi. Cuando Prabhupāda le preguntó qué estaba haciendo con su vida, se rió y dijo que estaba tocando el saxofón. No había necesidad de preguntarle si estaba cantando dieciséis rondas o siguiendo las cuatro reglas. Pero Ṛṣi quería asegurarle a Śrīla Prabhupāda que estaba bien. Creo que ahora tengo más libertad, dijo Ṛṣi.
| | ¿Crees que tienes libertad? Prabhupāda desafió.
Alguna, respondió Ṛṣi. Estudiando y trabajando.
¿Cual es tu edad? preguntó Prabhupada.
Veintinueve.
¿Eres libre de no envejecer? Śrīla Prabhupāda persistió.
No.
Entonces, ¿cuál es tu libertad?
Ṛṣi soltó una breve carcajada. No me importa.
| | Está bien, respondió Prabhupāda, pero estoy estudiando. Ahora tengo setenta y ocho. No deseo morir, pero me veo obligado. Tú también estás obligado a envejecer. Nadie quiere envejecer.
| | Recordando algo de la filosofía de la Consciencia de Kṛṣṇa, Ṛṣi trató de argumentar en contra de Prabhupāda, diciendo que aunque se ve obligado a envejecer, de acuerdo con la transmigración del alma, sería libre después de la muerte. Y que de todos modos hay otras libertades.
| | Prabhupāda se mantuvo firme en su punto original y dijo: La muerte es inevitable. La vejez, nadie quiere. Todo el mundo quiere juventud. Hasta un anciano va a la playa por salud. Quiero juventud, pero no puedo tenerla. Entonces, ¿dónde está la libertad?
| | Prabhupāda luego habló largamente, tanto para el beneficio de Ṛṣi como para el beneficio de los demás devotos en la habitación. Las personas bajo la influencia de māyā, dijo, declaran que son libres. El drogadicto o el borracho se cree libre para tirarse en la calle. Sin embargo, sus acciones lo involucran en las estrictas leyes de la naturaleza material. El forajido se declara libre de las leyes del estado, pero es encarcelado. ¿De qué sirve que diga que es libre? Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, explicó Prabhupāda, que ‘Cualquiera que sea la poca libertad que tengas, simplemente entrégame esa libertad’ .
| | Los comentarios de Prabhupāda sobre la falsa libertad fueron al grano. Dos horas después de su llegada expuso la mística de Laguna Beach. Ṛṣi continuó sonriendo y discutiendo, pero ante Prabhupāda era solo otro joven sin respuestas reales. Prabhupāda no estaba interesado en debatir; quería ayudar a su discípulo. Ṛṣi, sin embargo, él estaba usando toda la libertad que tenía para desafiar al representante de Kṛṣṇa, confiando en cambio en su juventud, su embriaguez y su música.
| | La puerta se abrio. Estos son algunos profesores, Śrīla Prabhupāda, anunció un devoto, que forman parte de nuestra congregación. Prabhupāda saludó a los nuevos invitados y les pidió que se sentaran al frente sobre cojines.
| | Estoy hablando con este muchacho sobre la libertad, dijo Prabhupāda. Entonces digo que no hay libertad para nosotros. Siempre somos dependientes. ¿Cual es su opinión acerca de esto? Uno de los profesores dijo que estaba de acuerdo y Prabhupāda continuó hablando. Habló con los profesores durante más de una hora.
| | Cerca del final, el hijo de tres años de Upendra, Saumya, se acercó a Prabhupāda desde el fondo de la sala. Prabhupāda le dio algo de dinero que estaba sobre el escritorio, y el niño corrió hacia su madre y le dio el dinero. Sí. Cuando era joven, recordó Prabhupāda, si tenía dinero, se lo llevaba a mi madre. Pero luego, cuando me enfadaba con ella, le exigía que me lo devolviera. A veces robaba dinero del bolso de mi madre y me iba a ver películas de Charlie Chaplin. Su escena favorita fue en una película llamada Tiempos difíciles, dijo, cuando Charlie Chaplin se sentó en una mesa con un cuchillo y un tenedor para comerse una bota.
| | San Diego, 27 de julio de 1975
| | Śrīla Prabhupāda recorrió la autopista de San Diego en la oscuridad previa al amanecer, en su camino a San Diego para asistir a un festival en el Parque Balboa. En el camino pasó por San Clemente, donde se estaba alojando el expresidente Richard Nixon. Prabhupāda siguió el desenmasccaramiento y la renuncia de Nixon, lo mencionaba a menudo en sus conferencias, a veces como un ejemplo de cómo incluso los hombres más poderosos están sujetos a la ansiedad y la pérdida, a veces para ilustrar la necesidad de una formación adecuada en los cuatro órdenes sociales naturales.
| | Un devoto mencionó que el Sr. Nixon vivía aquí sin posición, despreciado por sus compatriotas. Entonces debes ir y predicarle, dijo Śrīla Prabhupāda. Dado que el hombre ha perdido todo y se lamentaba, dijo, podría estar dispuesto a escuchar acerca de la Verdad Absoluta. Prabhupāda intentó un acercamiento similar con Mahatma Gandhi.
| | En el Parque Balboa, Prabhupāda estuvo complacido con los puestos de los devotos, las coloridas tiendas de campaña y el escenario que levantaron en el prado. Acababa de comenzar a dirigirse a la gran multitud cuando un hombre en la audiencia comenzó a gritar. Prabhupāda preguntó qué estaba diciendo y un devoto explicó: Śrīla Prabhupāda, el hombre dice que quiere tener relaciones sexuales más de una vez al mes.
| | Él está creando un disturbio, dijo Prabhupāda al micrófono.
| | Después de un momento tenso, Prabhupāda continuó su conferencia. Entonces, así como este hombre está hablando de sexo, todo este mundo material está encantado con el sexo. Tomando la protesta a gritos como un nuevo enfoque de su discurso, Śrīla Prabhupāda citó la declaración de Prahlāda Mahārāja de que todo enredo material comienza con el disfrute sexual, que en comparación con el placer trascendental es mezquino y abominable. Pero la verdadera felicidad, afirmó Prabhupāda, está por encima de los sentidos. Todo lo que disfrutamos con los sentidos burdos es temporal, pero el disfrute permanente es trascendental.
| | Así que este hombre, continuó, está sugiriendo que quiere tener sexo al menos una vez al mes. Sí, eso está permitido. Cinco días después del período menstrual de la esposa, el esposo y la esposa pueden tener relaciones sexuales para engendrar hijos legítimos. Prabhupāda usó el término técnico védico, garbhādhāna-saṁskāra, para describir el proceso de purificación del sexo dentro del matrimonio. Los devotos estaban asombrados de que, ante una multitud de californianos del sur sexualmente liberados, Prabhupāda propugnara el sexo legítimo y responsable. Por lo general, tocaba tales asuntos, si es que lo hacía, en cartas a los jefes de casa. Pero si los norteamericanos estaban decididos a tener sexo, entonces Prabhupāda les permitiría tenerlo. Pero enfatizó el sexo responsable y restringido. De lo contrario, por sexo irresponsable, uno tiene que sufrir.
| | La vida sexual no se niega, dijo Prabhupāda, pero uno debe asumir la responsabilidad de la vida sexual. De lo contrario, se enreda en tantas actividades pecaminosas. Puedes tener vida sexual una vez al mes. Eso está prescrito. Porque una mujer tiene una vez al mes el período menstrual. Así que la vida sexual está destinada simplemente a engendrar buenos hijos, no a la gratificación de los sentidos. Si es en forma regulativa, el mundo puede no convertirse en un infierno. Si es en forma irregular, entonces el mundo entero será un infierno. La vida sexual no se niega. La vida sexual no se niega, pero debe ser de forma regulada, para que puedan tener una buena población y vivir muy felices.
| | Especialmente en este momento, si puedes producir niños para que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa, sería un gran servicio para el Señor, porque queremos una población consciente de Kṛṣṇa. De lo contrario, este mundo se irá al infierno. Hubo grandes imperios como el romano, el griego y más tarde el imperio mogol, el imperio británico. Luego estaba Napoleón, Hitler, Mussolini. Así que todos estos poderosos imperios y hombres han ido y venido. Ahora sólo hay un nombre. No queda nada. Así que vine a su país, Norteamérica. Decidí venir aquí porque escuché que su país es muy lindo, y cuando vine aquí vi que su país es muy lindo, sus ciudades, sus edificios. Sus hombres también, porque la mayoría de mis estudiantes son estadounidenses y me ayudan muy amablemente a impulsar este movimiento.
| | Así que he estudiado muy bien la vida norteamericana. Tienen un buen corazón. Lo único que falta es la Conciencia de Kṛṣṇa. Por falta de esta Conciencia de Kṛṣṇa, a pesar de todas tus opulencias, te estás confundiendo y frustrando. Escuché que de cada tres, un hombre es paciente de un psiquiatra. ¿Por qué? ¿Por que estas triste? ¿Por qué deberías ser infeliz? Lo tienes todo: suficiente comida, tierra, dinero, inteligencia. ¿Por qué deberías ser infeliz? La causa de esto debe tratar de averiguar. La causa es que sin la Conciencia de Kṛṣṇa, sin conciencia de Dios, nadie puede ser feliz.
| | La audiencia al aire libre ahora estaba tranquila y atenta. Prabhupāda habló durante unos cuarenta minutos, abarcando diferentes áreas de la filosofía de la Consciencia de Kṛṣṇa y concluyó con un pedido a los hombres y mujeres estadounidenses para que cooperen seriamente en la Conciencia de Kṛṣṇa y que por lo tanto, encuentren la felicidad. Su platica fue recibida con vítores, los devotos continuaron albergando a la multitud durante toda la tarde, cantando, bailando y distribuyendo prasādam.
| | Un visitante indio le estaba explicando a Prabhupāda por qué India debe desarrollar armas nucleares y fuerzas armadas, pero Prabhupāda no estuvo de acuerdo. La razón, dijo, es la escasez de kṣatriyas genuinos. Ya no quedaban hombres de valor; por lo tanto, una mujer está ahora a cargo.
| | En los periódicos también hubo mucha cobertura de un barco mercante estadounidense, el Mayaquez, que, cuando navegaba dentro del límite de doce millas náuticas (22.2 kilómetros) de Camboya, fue capturado sin previo aviso. El presidente Ford tomó una posición firme y envió a los marines estadounidenses. Quince infantes de marina murieron y cincuenta resultaron heridos al recuperar el barco y Estados Unidos bombardeó Camboya. Era apropiado, dijo Prabhupāda, que EEUU tome una posición firme para defender a sus ciudadanos en el extranjero. Sí, Estados Unidos debería ser fuerte, afirmó. Pero antes que nada deben volverse conscientes de Kṛṣṇa. Si en realidad fueran una nación consciente de Kṛṣṇa, deberían declarar: ‘Si tocas el cabello de uno de nuestros hombres, habrá una pelea’ .
| | Śrīla Prabhupāda habló con fuerza, dando a los devotos una visión de una Norteamérica poderosa que lidera al mundo en la Conciencia de Kṛṣṇa. Esto despertó dentro de ellos la esperanza de un patriotismo puro, como en la antigua cultura védica, cuando el mundo fue gobernado por líderes conscientes de Dios.
| | A la mañana siguiente, antes de ir al aeropuerto, Śrīla Prabhupāda dio un paseo por el Parque Balboa. Al escuchar el dulce canto de los pájaros, dijo que estaban felices. Solamente toman las frutas y cantan por la mañana, dijo.
| | Rāmeśvara: Pero cuando le decimos a la gente que pueden tomar su próximo nacimiento como un animal o un pájaro, dicen que está bien, porque estas criaturas son más felices que los humanos.
Prabhupāda: Pero debido a que eres un sinvergüenza, no sabes que puedes volverte más feliz: regresa a casa, regresa a Dios. Eso no lo sabes.
| | A los devotos les gustaba presentar ante Śrīla Prabhupāda todo tipo de temas por su comentario. Las conversaciones saltaban de una cosa a otra, ya que los devotos a veces mencionaban ejemplos horrendos de degradación contemporánea, a veces, ponían a prueba sus propias dudas haciéndose pasar por agnósticos. A veces simplemente llamaban la atención de Prabhupāda sobre imágenes y sonidos ordinarios. Cualquiera que sea el tema, Prabhupāda mostró a los devotos cómo ver las cosas desde la perspectiva trascendental. Así les mostró también a ellos su propia pureza y humanidad. Cuando un devoto le dijo a Prabhupāda que Balboa fue el primer hombre en ver el Pacífico, Prabhupāda al principio pareció impresionado, pero un momento después se burló: Todos ya estaban allí. Que no saben. Los océanos Pacífico y Atlántico se mencionan en el libro Kumāra-sambhava de Kalidāsa Kavi. Todos se mencionan: océanos Pacífico, Atlántico. Estos tontos no saben nada. Dicen: “Soy el primero en llegar”, como si antes de él no hubiera habido ningún hombre. ¡Sólo velo!
| | Prabhupāda felicitó a los devotos por el festival del día anterior en el parque y les aconsejó que celebraran tales festivales todos los días. Son tan ricos, dijo riendo, pueden hacerlo. Fiesta continua. Díganles: 'Vamos. Toma prasadam. Canta Hare Kṛṣṇa’. ¿Qué es eso? quien me dijo – masaje continuo.
| | Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī: Sí, tienen salones de masajes las veinticuatro horas.
Veinticuatro horas, dijo Prabhupāda, riendo. Del mismo modo, prasādam gratis las veinticuatro horas, vamos. Pero no tienen hambre. No para eso.
Mientras caminaban hacia un prado, se encontraron con un hombre parado de cabeza. ¿Es este nuestro hombre? preguntó Prabhupada.
Los devotos se rieron y respondieron: No, yoga.
Quiere ser inmortal, dijo Rāmeśvara.
No, dijo Prabhupada. Esto los mantiene saludables.
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Es bueno para el cuerpo?
Prabhupāda: Sí, se llama śīrṣāsana, sentarse en la cabeza. Śīrṣāsana, padmāsana, yogāsana: hay tantas āsanas.
Tamāla Kṛṣṇa: Nosotros no practicamos eso.
Sí, no tenemos tiempo para dormir, dijo sarcásticamente Prabhupāda. Los devotos se rieron de su comentario cortante. De lo contrario, continuó Prabhupāda, esto no es malo. Esto no es malo. Mantiene la buena salud, este yoga-āsana.
Al escuchar el sorprendente elogio de Prabhupāda al haṭha-yoga, un devoto preguntó lo inevitable: Entonces, si tenemos tiempo, ¿podemos hacer eso?
Terminaron su caminata y regresaron a los autos. Śrīla Prabhupāda se rió entre dientes, como si se diera cuenta de que estaba siendo tentado con una pregunta controvertida. Hare Kṛṣṇa, dijo. Al subir al auto, agregó: No es necesaro.
| | Dallas, 28 de julio de 1975
| | Svāmī, ¿por qué estás aquí? preguntó un reportero en el aeropuerto de Dallas – Forth Worth.
Este es mi hogar, dijo Śrīla Prabhupāda. La respuesta deleitó a sus discípulos. Tengo tantos hijos, nietos. Así que he venido a verlos.
| | Śrīla Prabhupāda escribió sobre el Gurukula de Dallas en su comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam. El movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, escribió, está entrenando a una nueva generación de vaiṣṇavas en su propia escuela en Dallas, Texas.
| | Había más de cien niños y niñas matriculados, a Śrīla Prabhupāda le gustaba visitar este lugar cada vez que viajaba por los Estados Unidos. Aquí, como en otros proyectos de ISKCON en EEUU, se involucró poco en la administración; pero si lo visitó, poniéndose a disposición de los profesores, que siempre estaban dispuestos a hacer preguntas. Como no había precedentes en Occidente de educación en Conciencia de Kṛṣṇa y como los devotos querían desarrollar la escuela tal como lo deseaba Prabhupāda, sintieron que tenían que preguntarle sobre el plan de estudios, los métodos de enseñanza, la higiene, la recreación, etc.
| | En el clima de 37.7 ºC, los escolares no usaban camisas y Śrīla Prabhupāda hacía funcionar el ventilador eléctrico en su habitación. Tan pronto como llegó a sus aposentos, pidió que todos los niños y adultos entraran en su habitación, uno por uno entraron en su habitación, extendieron una mano y Prabhupāda les dio un gran rasagullā. Esa noche se sentó en una mecedora en el césped detrás del templo, mientras los devotos lo abanicaban con un gran abanico de pavo real y las langostas zumbaban ruidosamente en los árboles. Se sentó allí con sus discípulos en medio de muchas grandes plantas de tulasī, escuchando una lectura del libro de Kṛṣṇa. Esta fue tanto una lección sobre cómo conducir un gurukula como lo fueron sus respuestas a las intrincadas preguntas de los maestros. En el Gurukula, todo debe basarse en cantar y escuchar acerca de Kṛṣṇa.
| | Brahmānanda Svāmī estaba leyendo acerca de Kṛṣṇa rescatando a Su amada Rukmiṇī, cuando de repente Śrīla Prabhupāda interrumpió y dijo que cuando escapaban en el carro de Kṛṣṇa y los otros príncipes estaban atacando, Rukmiṇī tomó las riendas y condujo el carro. Entonces Kṛṣṇa tomó Su arco y Sus flechas y derrotó a Sus oponentes. Los devotos estaban asombrados. Muchos de ellos eran entusiastas estudiantes del libro de Kṛṣṇa y en ninguna parte se menciona ese detalle en particular. Nunca antes ninguno de ellos había escuchado que Rukmiṇī tomara las riendas, ni habían pensado en ella de esa manera. Pero Prabhupāda les aseguró que ella condujo valientemente el carro de Kṛṣṇa durante la pelea.
| | Mientras Prabhupāda hablaba, Dayānanda, el director de Gurukula, estiró su pierna para encontrar una posición más cómoda, Prabhupāda se volvió hacia él y le dijo severamente: No pongas tus pies cerca de Tulasī. Ella es una devota pura.
| | Cuando Brahmānanda leyó una oración en el libro de Kṛṣṇa que describe a Kṛṣṇa como el creador de los elementos materiales, Prabhupāda habló. Si no aceptamos que Kṛṣṇa hizo el cielo, desafió, entonces, ¿quién lo hizo?. El azul del cielo de Texas ahora se desvanecía en el crepúsculo y tanto los invitados como los devotos miraron hacia el cielo y luego de regreso a Prabhupāda.
| | Según el Bhagavad-gītā, dijo Śrīla Prabhupāda, Kṛṣṇa hizo el cielo: bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ kham. Así que debemos estudiar así: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. El cielo es la cosa material más grande, pero Él lo creó. De esa manera, estudia a Kṛṣṇa. No te limites a estudiar a Kṛṣṇa con las gopīs; entonces lo malinterpretarás. Pero cuanto más entiendas a Kṛṣṇa, más te volverás Su fiel seguidor. Las personas no autorizadas nunca pintan a Kṛṣṇa creando el cielo. Ellos siempre quieren ver a Kṛṣṇa bailando con las gopīs, de esta forma tratan de apoyar sus propias actividades lujuriosas.
| | Dos periódicos de Dallas cubrieron la llegada de Prabhupāda. El Dallas Times Herald publicó una foto de Śrīla Prabhupāda sentado y adornado con rosas, con la mano derecha levantada y el dedo índice extendido, instruyendo. Svāmī descalzo atrae a una multitud de admiradores de Kṛṣṇa, decía el titular.
| | Aparte de afirmar que Śrīla Prabhupāda estaba descalzo (en realidad usaba zapatos pero se los quitó cuando se sentó con las piernas cruzadas), el artículo señalaba una controversia en torno a los devotos de Kṛṣṇa en Dallas. El artículo citaba la orden judicial de ISKCON contra los funcionarios del aeropuerto de Dallas-Fort Worth, quienes les prohibieron distribuir literatura y recibir donaciones.
| | Al escuchar el artículo, Śrīla Prabhupāda comentó: Esta es buena literatura. Debería fomentarse. Al leerlo, las personas se volverían cuerdas y comprenderían su posición constitucional. De lo contrario, la gente seguiría perturbada por el crimen y se preguntaría qué hacer.
| | Śrīla Prabhupāda estuvo particularmente interesado en la versión del periódico de su respuesta a la pregunta sobre la política india.
| | «... el Svāmī respondió que la Sra. Gandhi se inclina hacia algún entendimiento espiritual y si lo desarrolla completamente, la situación mejorará.
La democracia no es muy beneficiosa si sus líderes no tienen valores espirituales. Mahatma Gandhi era prácticamente un dictador, pero fue un hombre de gran carácter moral, por lo que la gente lo aceptaba. La dictadura puede ser buena, siempre que el dictador esté espiritualmente desarrollado».
| | A Śrīla Prabhupāda se le preguntaba repetidamente acerca de Indira Gandhi. El gobierno de EEUU criticó su estado de emergencia recientemente instituido, particularmente en Chicago, los reporteros trataron de interpretar los comentarios de Prabhupāda sobre las mujeres como una crítica a la primer ministro Gandhi. Tanto en Chicago como en Dallas, Śrīla Prabhupāda recalcó que no le preocupaba mucho la política, aunque también indicó que la política sin Kṛṣṇa es inútil.
| | Deseoso de mantener buenas relaciones con el gobierno indio, a Prabhupāda no le gustaba hablar públicamente en contra de los líderes indios. A menudo expresó su deseo de reunirse con la Primera Ministra para asegurarle el buen trabajo que el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa realiza en beneficio de la India y del mundo entero y para solicitar su ayuda. En India, las visas siempre fueron un problema para los devotos. Tenían que salir continuamente del país y de su servicio para renovar sus visas y luego volver a entrar, a un gran costo. Ahora se les pedía a algunos devotos, especialmente en el área de Māyāpur, que abandonaran el país debido a la postura de Estados Unidos contra las acciones políticas de Indira Gandhi. Recientemente, Prabhupāda recibió noticias de los devotos en Delhi de que estaban tratando de organizar tal reunión. Así que le gustaron las declaraciones favorables sobre Indira Gandhi en el Dallas Times Herald y pidió que se guardara el artículo.
| | Mientras caminaba cerca del lago White Rock la mañana en que debía partir hacia Nueva Orleans, Śrīla Prabhupāda se colocó detrás del grupo principal de devotos y le dijo a su sirviente: No me siento bien. Los pocos sannyāsīs que estaban cerca se acercaron a él con preocupación. Ayer también, agregó.
| | ¿Se debe al calor, Śrīla Prabhupāda?
No sé por qué, pero ahora siento dolor de cabeza y algo de espasmo.
¿Deberíamos cancelar el viaje de esta mañana?
Śrīla Prabhupāda no respondió. Admitió, sin embargo, que el calor pudo haber debilitado su digestión. Cuando se le preguntó si la comida era de su agrado, respondió: No muy bien. Cambiar constantemente de mano no es bueno. Brahmānanda Svāmī sugirió que otra dificultad para la salud era el vuelo constante, pero cuando volvió a sugerir posponer el vuelo a Nueva Orleans, Śrīla Prabhupāda dijo: No, no, y siguió adelante.
| | 31 de julio
| | El clima estaba tormentoso en el camino a Nueva Orleans. Śrīla Prabhupāda, en la sección de primera clase con Upendra, estaba mirando por la ventana cuando llegó el anuncio Abróchense los cinturones de seguridad, a diez minutos antes del aterrizaje programado.
| | De repente, el avión bajó violentamente. Los pasajeros gritaron y se agarraron a los apoyabrazos, preparándose. Upendra, asustado sin palabras, pensó, si tengo que morir, está bien, porque Prabhupāda está aquí. La caída hacia abajo se detuvo abruptamente, pero luego el avión comenzó a tambalearse y retumbar, sacudido por turbulentas corrientes de aire. Los compartimentos superiores se abrieron de golpe y los artículos cayeron, rebotando en los pasajeros y cayendo al suelo. Śrīla Prabhupāda se volvió hacia Upendra. ¿Por qué se balancea? preguntó.
| | Es una tormenta, respondió Upendra. Podía ver que Śrīla Prabhupāda estaba tranquilo. Su expresión era de irritación, como por algún incidente menor, como cuando su almuerzo se sirve tarde.
| | Con viento y aguacero, el piloto finalmente puso las ruedas en la pista, aterrizando sin contratiempos. Un suspiro se elevó de los pasajeros, luego vítores y aplausos. Śrīla Prabhupāda no parecía afectado. Le preguntó a Upendra cuánto tiempo sería del viaje hasta el templo.
| | Śrīla Prabhupāda y su grupo llegaron a la gran mansión en Esplanade Boulevard bajo una fuerte lluvia. Nityānanda, el presidente del templo de Nueva Orleans, habiendo recibido un aviso de la visita de Prabhupāda con dos semanas de anticipación, se apresuró a pintar y preparar todos los edificios, tanto aquí como en la granja de Mississippi. Sin embargo, a pesar de una minuciosa búsqueda en los mercados de la ciudad, no pudo encontrar ningún melón amargo, que había escucahdo que Śrīla Prabhupāda tomaba diariamente para la digestión. Por lo tanto, hizo arreglos para que uno de los secretarios de Prabhupāda trajera algunos de Dallas. Nityānanda y los devotos de Nueva Orleans sintieron que estaban más listos que nunca para la visita de Prabhupāda.
| | Una amplia escalera de mármol conducía a la entrada y Prabhupāda, apoyándose en su bastón, la subió lentamente, mientras los devotos arrojaban pétalos de flores desde el tercer piso. Toda la distancia desde el automóvil hasta la casa, unos 76 metros, estaba cubierta con una tela blanca de un metro de ancho, que conducía al vyāsāsana. Prabhupāda se inclinó ante las Deidades de Gaura-Nitāi, Rādhā-Rādhākānta y el Señor Jagannātha, se sentó, pero luego decidió que era demasiado tarde para hablar. En lugar de eso, se dirigió de inmediato a sus aposentos en el edificio de al lado.
| | Tan pronto como Śrīla Prabhupāda llegó a su habitación, le presentaron a un funcionario del ayuntamiento que llegó de la oficina del alcalde para darle una bienvenida honoraria a Nueva Orleans. Prabhupāda gentilmente aceptó una llave simbólica de la ciudad y un pergamino dándole la bienvenida y elogiándolo como un visitante honorable. Aprovechando la oportunidad, comenzó a predicarle al hombre, tratando a su invitado no como un funcionario de la ciudad sino como a cualquier otra alma condicionada.
| | Cuando la ráfaga de bienvenida amainó y Śrīla Prabhupāda se bañó, tomado prasādam y descansado, llamó a Nityānanda. Cuando entró Nityānanda, Prabhupāda tenía pulpa de sándalo en la frente y vestía una guirnalda fresca. Nityānanda ofreció reverencias. Solo en la habitación con su maestro espiritual, se sintió avergonzado y temeroso. Prabhupāda tomó un álbum de fotos de su escritorio que contenía imágenes de la granja en Mississippi. Sabes, dijo, vine especialmente para ver tu granja.
| | A la mañana siguiente, antes del amanecer, Śrīla Prabhupāda partió bajo la lluvia en un viaje de dos horas hasta la granja. Debía regresar a Nueva Orleans esa noche, ya que tenía programado volar a Detroit a la mañana siguiente.
| | La lluvia cesó en Carriere, Mississippi, y Śrīla Prabhupāda miró hacia la tierra suavemente ondulada. La granja de ISKCON, terreno despejado, rodeado por un bosque de pinos, está situada en una colina. El propietario anterior utilizó la propiedad como un rancho de caballos, la moderna casa de ladrillo de catorce habitaciones, el gran granero y varios cobertizos estaban en buenas condiciones. A Prabhupāda le gustaba la tierra. Dijo que se parecía a Bengala.
| | La mayoría de los devotos de Nueva Orleans corrieron a la granja para estar con Prabhupāda y se apiñaron en la sala del templo, esperando que él diera la clase matutina de Bhāgavatam. Sin embargo, tan pronto como comenzó a hablar, llegaron muchas moscas, zumbando, aterrizando en su cabeza y cuerpo. Un devoto comenzó a abanicarlo con un batidor cāmara, pero en vano.
| | Acércate, dijo Prabhupāda. Esta cāmara está especialmente diseñada para ahuyentar las moscas. Incluso si toca el cuerpo, no hay daño.
| | Hacia el final de la conferencia, Śrīla Prabhupāda comenzó a hablar de la granja. Ahora este lugar, veo, aunque no lo he visto todo, es un lugar agradable. Los gṛhasthas pueden venir aquí, tener una pequeña cabaña, cultivar sus propios granos, vegetales y tener su propia leche de vaca. Obten buenos alimentos y ahorra tiempo. ¿Por qué deberías ir a la ciudad cientos de kilómetros en auto y otra vez cientos de kilómetros de regreso y tomar problemas innecesarios? Quédate en este lugar y cultiva su propia comida, haz tu propia ropa y vive en paz. Ahorra tiempo y canta Hare Kṛṣṇa. Esta es la verdadera vida.
| | ¿Qué es esta vida sin sentido: grandes, grandes ciudades y toda esta gente ocupada? Para ver a un amigo tienes que recorrer quince kilómetros. Si tienes que ver a un médico, tiene que recorrer veinticinco kilómetros. Si tienes que ir a trabajar, otros cincuenta kilómetros. Entonces, ¿qué es esta vida? Esto no es vida. Estar satisfecho. La vida de un devoto debe ser prayojana. Requerimos necesidades materiales, solo lo que sea necesario. Sin vida artificial.
| | Śrīla Prabhupāda desaprobó la vida de solamente máquina, máquina, máquina, máquina. Pidió a los devotos que mostraran con ejemplos prácticos cómo vivir con sencillez y avanzar en la Conciencia de Kṛṣṇa. Si pueden mostrar el ejemplo, la gente trataría de seguirlos.
| | Aunque Nityānanda y los demás estuvieron viviendo en el terreno durante muchos meses, las palabras de Prabhupāda les dieron la verdadera dirección y el propósito del proyecto. Era como si ahora le estuviera dando vida a su proyecto.
| | Śrīla Prabhupāda fue a su habitación y se sentó con Brahmānanda Svāmī, Satsvarūpa dāsa Gosvāmī, Harikeśa, Jagadīśa y Upendra. Cuando comenzó a hablar sobre el varṇāśrama, llamó a Nityānanda. Deberían tratar de no usar máquinas, dijo. Los hombres y los animales deben hacer el trabajo.
| | Nityānanda preguntó si los cabezas de familia deberían producir alimentos en forma cooperativa o como familias individuales. Deben trabajar juntos, dijo Prabhupāda, ¿de lo contrario de qué sirve vivir en un centro comunitario?
| | Cuando Upendra preguntó cómo se debe usar la leche, Śrīla Prabhupāda explicó lo que él llamó el sistema de las aldeas indias. Así como Nanda Mahārāja criaba vacas, dijo, de manera similar, hay muchas aldeas. Tienen una cacerola grande, la leche que recolectan la ponen en esa cacerola. Se mantiene al fuego y se calienta. Para que toda la familia pueda tomar leche cuando quiera. Luego, la leche que queda en la noche, la tienen que convertir en yogurt. Al día siguiente usan leche y yogurt también como les gusta. Luego, después de convertir la leche en yogurt, lo que queda se almacena. Si hay suficiente yogurt añejo, lo baten y luego sale la mantequilla. Toman esa mantequilla, el líquido separada de la mantequilla se llama suero. Entonces, en lugar de dāl, usan este suero para comer con capātīs. Será muy saludable y sabroso. Mientras tanto, la mantequilla se convierten en ghī. No hay una sola gota de desperdicio.
| | Śrīla Prabhupāda dijo que todos podían tomar tanta leche como fuera necesario y que el ghī podía usarse en los restaurantes de ISKCON en las ciudades. La cuajada también puede usarse en los restaurantes para hacer sandeśa, rasagullā y otros platos.
| | Śrīla Prabhupāda enfatizó que la granja debe estar bien organizada, involucrando a toda clase de hombres: brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Sin pereza ni desempleo. De lo contrario, dijo, la gente criticará que simplemente estamos comiendo, durmiendo y escapando.
| | Nityānanda preguntó si deberían dejar de usar maquinaria agrícola de inmediato.
| | No estamos en contra de las máquinas, explicó Prabhupāda. Puedes utilizar la máquina. Pero no debemos permitir que otros se queden sin trabajo mientras usamos la máquina. Este es el punto. Puedes usar la máquina, pero lo primero es que todos deben estar empleados. Si tienes muchos hombres, ¿por qué deberías ocupar las máquinas?
| | Śrīla Prabhupāda también explicó que en la cultura védica, los kṣatriyas recaudan impuestos y protegen a los ciudadanos mientras los śūdras trabajan en el campo o en el comercio. Las mujeres cocinan, hilan, tejen y cuidan los productos lácteos. A los hombres de clase baja, como los zapateros, que usan la piel de las vacas muertas, se les permite comer carne. Pero no que uno sea el profesor tal y tal y sin embargo esté comiendo carne, dijo Prabhupāda. Este es el camino de la sociedad moderna degradada. Maestro significa brāhmaṇa y sin embargo, están comiendo carne. ¡Que horrible! Así que haz estas cosas y organízate. Puedo darte una idea, pero no viviré mucho tiempo. Si puedes llevarlo a cabo, puedes cambiar el mundo entero. Especialmente si puedes cambiar a los Estados Unidos, entonces el mundo entero cambiará.
| | Śrīla Prabhupāda se emocionó y se le llenaron los ojos de lágrimas. ¡Es nuestro deber! él dijo. Caitanya Mahāprabhu explicó el para-upakāra: ¡Sálvenlos! Si no es posible salvar a todos, a tantos como sea posible. Esta es la vida humana. Esto es la Conciencia de Kṛṣṇa: salvar a aquellos que están en la obscuridad.
| | No pienses, dijo, ‘La Conciencia de Kṛṣṇa es mi profesión. Me estoy ganando la vida, la comida y el cobijo’. Eso es precisamente lo que están haciendo los indios. Así no. Es para-upakāra. Eso es Conciencia de Kṛṣṇa. Entonces Kṛṣṇa estará muy complacido. Kṛṣṇa viene personalmente para dar este beneficio a la gente, si lo haces, entonces cuánto se complacerá Kṛṣṇa. Así como estoy viajando a mis centros, si veo que a mis alumnos, a mis hombres, les va muy bien, todo va bien, cuánto me alegro. Entonces puedo ahorrar mi trabajo escribir libros por el resto de mi vida. De manera similar, si Kṛṣṇa ve que estás, en nombre de Kṛṣṇa, tratando de salvar a estos sinvergüenzas, entonces complacerás mucho a Kṛṣṇa. La calificación del Vaiṣṇava es para-duḥkha-duḥkhī. Se siente infeliz al ver la angustia de los demás. Este es un vaiṣṇava. Śrīla Prabhupāda terminó la reunión íntima levantándose y saliendo de la habitación.
| | Cuando Harikeśa mencionó que pasaría dos horas y media cocinando el almuerzo de Śrīla Prabhupāda, Prabhupāda dijo: No sabes cocinar. Te lo mostraré y lo haré en una hora.
| | ¿Una hora? dijo Harikeśa, casi con incredulidad. ¡Esto es increíble!
| | Prabhupāda luego se quitó la camisa y entró en la pequeña cocina de la granja de Mississippi. Mientras una multitud de devotos miraba a través de la puerta abierta, Prabhupāda miró su reloj de pulsera y anunció: Ahora son las doce en punto.
| | Usó la misma olla de latón de tres niveles que trajo a Estados Unidos en 1965. En la sección inferior puso frijol mungo y agua, en la sección central puso arroz y en la parte superior dispuso varias verduras cortadas: calabaza, guisantes, papas y coliflor. Poniendo la olla a fuego lento, luego vertió dos centímtros y medio de ghī en un sartén y la colocó sobre una llama. A continuación cortó una berenjena, sumergió los trozos en cúrcuma y sal y empezó a freírlos en el ghī caliente. Mezcló y amasó la masa y comenzó a estirar capātīs. Periódicamente revisaba su reloj de pulsera y cuando pasaron cuarenta y cinco minutos, quitó la tapa de la olla y la volteó para usarla como una pequeña sartén. Puso ghī y cocinó un poco de melón amargo, luego agregó hábilmente comino, anís, chile y asafétida. Exprimió limón sobre las verduras al vapor y en unos minutos más terminó.
| | Śrīla Prabhupāda miró su reloj. Una hora, dijo. Hemos cocinado nueve preparaciones. Luego salió de la cocina mientras su sirviente preparaba su plato. Prabhupāda dijo que todos los que lo habían visto cocinar deberían recibir un poco de prasādam.
| | Alrededor de las cinco de la tarde, Prabhupāda recorrió la granja. En el establo vio a los terneros tomando leche.
| | ¿Cómo estás usando a los toros? preguntó.
Como un estudiante vacilante, Nityānanda respondió: ¿Arar?.
Sí, dijo Prabhupāda, para arar y transportar. Tienes que contratar más hombres para arar. Se pueden usar dos toros para cada arado.
| | Al pasar por un campo de heno, Prabhupāda preguntó por qué el heno cortado todavía estaba en el campo. Nityānanda explicó que tenía que esperar a que se secara después de la lluvia. Prabhupāda advirtió que la lluvia podría estropear el heno; debe ser cosechado pronto. Al llegar a una parcela de tres acres de caña de azúcar, subieron una hilera y se adentraron profundamente en el cañaveral, que se alzaba varios metros por encima de sus cabezas. Emergiendo por el otro lado, llegaron al borde de un bosque de pinos.
| | Estas selvas son arreglos naturales, dijo Prabhupāda. Tú cortas los árboles, haces tu hogar, el resto lo puedes convertir en combustible. Entonces el suelo se puede arar y cultivas tu propia comida. Eso es todo. Es natural. Prabhupāda lamentó el desperdicio de árboles de la sociedad moderna al imprimir montones de periódicos inútiles. Vio los dos acres de árboles frutales que los devotos plantaron (satsumas, melocotones, peras e higos), así como los veinticinco grandes árboles de nueces.
| | Pero descubrió discrepancias. Nityānanda alineó para la inspección de Prabhupāda dos tractores, una gran cosechadora de forraje, un acondicionador de heno, segadoras de heno, rastrillos, una sopladora y un vagón. Cuando Prabhupāda vio las máquinas al aire libre, preguntó por qué no se mantenían bajo techo. Nityānanda respondió que todavía estaban construyendo un cobertizo.
| | Mientras tanto, debe ser terminado, dijo Prabhupāda. Para cuando terminen su cobertizo, estarán oxidados y gradualmente se volverán inútiles. Citó un proverbio hindi y lo tradujo. ‘Una mujer se estaba vistiendo para ir a una feria, pero cuando finalmente se vistió, la feria ya había terminado.’ Los devotos se rieron, pero Nityānanda estaba serio.
| | Prabhupāda continuó: Utiliza estas máquinas, de lo contrario, mientras estén funcionando, véndalas. Pero no las dejes ociosas de esta manera descuidada.
| | Nityānanda le mostró a Prabhupāda dónde crecían veinticinco acres de sorgo. Este grano era para los animales y cuando se cosecha va a los silos.
| | ¿Entonces todo es para los animales? preguntó Prabhupada. ¿Nada para el hombre?
| | Las vacas nos dan leche, explicó Nityānanda.
¿Eso es todo? preguntó Prabhupada. ¿Y no estás cultivando granos alimenticios? ¿Por qué? La instrucción de Prabhupāda fue clara. Justo antes de que terminara la caminata, volvió a preguntar a Nityānanda: ¿Qué harán los bueyes?.
Arar los campos, respondió Nityānanda, como un estudiante que hubiera aprendido su lección.
Sí, dijo Prabhupāda, eso se desea. Transporte y arado de los campos. Y a menos que nuestros hombres estén entrenados en la Conciencia de Kṛṣṇa, pensarán: ‘¿De qué sirve cuidar a las vacas? Mejor vete a la ciudad, gana dinero y cómelas.’
| | Esta declaración es similar a la instrucción que Prabhupāda dio en varios templos después de instalar las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa. Si los devotos no son entusiastas, advirtió, la adoración de la Deidad se deteriorará hasta convertirse en un mero ritual, hasta que finalmente los devotos se resentirían de que el maestro espiritual les diera tal carga. Del mismo modo en las granjas, si los devotos no utilizan los toros de forma natural y si no utilizan la leche adecuadamente, eventualmente querrán deshacerse de los animales. Sin embargo, al conducir las cosas como Prabhupāda ensño, los devotos, las vacas y los toros vivirán cooperativamente, felices y Kṛṣṇa estará complacido.
| | Aunque durante años Śrīla Prabhupāda dio muchas instrucciones prácticas en otras áreas del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, esta fue una de las primeras veces que dio tantas instrucciones prácticas sobre cómo conducir la sociedad varṇāśrama. Se sintió satisfecho y complacido de ver una comunidad agrícola con Conciencia de Kṛṣṇa tan prometedora, al volver a entrar en la casa, dijo que estaba listo para regresar a Nueva Orleans. Fue un día ajetreado y productivo al servicio de Kṛṣṇa y mañana sería otro.
| | Detroit, 2 de agosto de 1975
| | Alfred Ford, el bisnieto de Henry Ford, se sintió atraído por la Conciencia de Kṛṣṇa al conocer a algunos de los discípulos de Śrīla Prabhupāda en Detroit y al leer el Bhagavad-gītā tal como es. Adoptó los principios de la Conciencia de Kṛṣṇa, comenzó a cantar regularmente dieciséis rondas y ahora ya era el discípulo iniciado de Śrīla Prabhupāda, Ambarīṣa. Hoy Ambarīṣa estaba en el aeropuerto, detrás del volante de una limusina blanca Lincoln Continental, esperando encontrarse con Śrīla Prabhupāda. Al ver acercarse a Śrīla Prabhupāda, Ambarīṣa se bajó del asiento del conductor y ofreció reverencias. Abrió la puerta trasera de la limusina para Śrīla Prabhupāda, la cerró y volvió a su asiento, como un chofer de baja categoría.
| | Nosotros los devotos también tenemos un automóvil, dijo Prabhupāda mientras se alejaban, pero vamos al templo y repartimos libros con él. Cualquier cosa puede usarse para Kṛṣṇa. Aquí está el hijo de un hombre rico, Alfred Ford. Le estamos dando un poco de enseñanza espiritual y está feliz.
| | Otro de los discípulos de Śrīla Prabhupāda en Detroit era Elisabeth Reuther, ahora Lekhaśravantī-devī dāsī, la hija del líder sindical Walter Reuther. Ambarīṣa le dijo a Prabhupāda que los Ford y los Reuther fueron enemigos, pero que ahora dos de sus descendientes están trabajando juntos pacíficamente en la Conciencia de Kṛṣṇa. Śrīla Prabhupāda estaba complacido con la humildad de estos dos discípulos y aunque les dio un estatus especial, no se entusiasmó con el hecho de que fueran de familias tan famosas. Ambarīṣa y Lekhaśravantiī se consideraban humildes sirvientes de los vaiṣṇavas.
| | De camino al templo, el automóvil de Prabhupāda pasó por un edificio grande y moderno que mostraba banderas de muchas naciones y un gran cartel: “Sede mundial, Ford”. Uno de los devotos se volvió hacia Ambarīṣa y le preguntó: ¿Es aquí donde trabajas?.
Desde el asiento trasero, Prabhupāda habló. No, él es el propietario.
Mientras pasaban por un gran proyecto de remodelación urbana, Prabhupāda preguntó: ¿Qué es esto?
Esto se conoce como el Centro Renacimiento de Detroit, dijo Ambarīṣa.
Nunca tendrán un Renacimiento, respondió Prabhupāda.
| | El templo de Detroit estaba ubicado en una antigua casa de ladrillos, con la sala del templo en el ático del tercer piso. Pronto venció el contrato de arrendamiento y Govardhana, el presidente del templo, buscaba un nuevo lugar. Mostró a Prabhupāda fotos de posibles edificios, uno de ellos una mansión del difunto millonario de la industria automotriz Lawrence Fisher. El lugar probablemente era demasiado caro, dijo Govardhana y está ubicado en un mal vecindario.
| | Pero Prabhupāda estuvo interesado. De hecho, todo lo que los devotos mencionaron como malo acerca de la mansión, Prabhupāda decía que en realidad era bueno, o al menos que podía rectificarse fácilmente. En cuanto a la alta tasa de criminalidad en el área, dijo: No tendrán nada que temer. Simplemente canten Hare Kṛṣṇa y distribuyan prasādam. Invita a toda la gente del vecindario, ladrones y sinvergüenzas, a tomar prasadam y cantar y no tendrás robos.
| | Los devotos enfatizaron que Detroit era la capital del crimen de EEUU y que el barrio pobre donde se ubicaba la mansión era conocido por el tráfico de drogas, los robos y los asesinatos. Pero Śrīla Prabhupāda repitió que no debían tener miedo. Viví en el Bowery, dijo y describió cómo los vagabundos solían orinar en la puerta de la casa y se acostaban al otro lado de la entrada. Pero cuando él iba a entrar al edificio, ellos se levantaban y decían: Sí, señor. Vamos, señor.
| | Consigue el lugar, dijo Prabhupāda, y canta Hare Kṛṣṇa allí las veinticuatro horas del día. Si viene un ladrón, diremos: ‘Sí, primero toma prasadam y luego toma lo que quieras’. ¿Qué tenemos?.
| | Śrīla Prabhupāda fue a ver la mansión con Govardhana, Ambarīṣa y varios hombres del GBC. Fueron recibidos por el dueño y una señora que se presentó como agente de bienes raíces.
| | Cuando el propietario los guió en un recorrido, a Prabhupāda le gustó aún más la propiedad. El edificio palaciego está situado en cuatro acres rodeado por un alto muro de piedra. Había jardines y senderos, ahora en mal estado, así como fuentes y una piscina. Algunos de los devotos pensaron que el lugar era llamativo, con su extravagante decoración de la década de 1920, pero Śrīla Prabhupāda vio el gran potencial.
| | Tan pronto como entró en el vestíbulo y vio los ornamentados azulejos italianos y los arcos de mármol, empezó a sonreír. El grupo entró en el vestíbulo, cuyo techo alto estaba cubierto con hojas esculpidas clásicamente, rosetones y flores de yeso pintadas a mano. Luego entraron al salón de baile, con su piso de mármol y su techo abovedado alto pintado para parecerse a un cielo azul de la tarde con nubes y estrellas. La iluminación especial dio el efecto de la luz natural de las estrellas. En un extremo del salón, tres arcos de mármol se parecían exactamente al diseño que Prabhupāda dió para los altares de la Deidad en sus templos. Allí se podrían instalar tres altares y convertir el salón de baile en el salón del templo con muy poca renovación. Prabhupāda no comentó al propietario sobre la idoneidad del salón de baile, pero para los devotos era obvio.
| | Luego, el recorrido procedió al pozo de botes, un garaje de agua cubierto capaz de albergar varios yates. El pozo del bote se abre a un canal, que da al cercano río Detroit. Prabhupāda mencionó que los devotos podían conseguir un bote para predicar.
| | Cuando Prabhupāda y su séquito entraron en una hermosa habitación tras otra, vieron muchas columnas de piedra tallada, pisos y azulejos pintados a mano de Italia y Grecia, techos adornados con figuras doradas. Raros candelabros de cristal antiguos adornaban muchas de las habitaciones. Salas de estar, salas de biblioteca, un comedor, una sala de billar, una sala de música, dos dormitorios principales, otros dormitorios, todas extravagancias. Cada habitación vale el precio total, dijo Prabhupāda en privado a los devotos.
| | El dueño habló de influencias mayas, moriscas, españolas, griegas e italianas, además señaló que las dos columnas en espiral talladas a mano en el comedor fueron rescatadas de un antiguo palacio europeo. Dondequiera que Śrīla Prabhupāda miraba, veía opulencia: una fuente interior de mármol, una pared de azulejos iridiscentes, cornisas pintadas a mano. Incluso los grandes baños eran extraordinarios, con glamorosos azulejos importados y detalles enchapados en oro.
| | Terminado el recorrido introductorio, Prabhupāda, sus seguidores, el propietario y el agente de bienes raíces se sentaron juntos en una mesa de patio cubierta con una sombrilla junto a la piscina. Śrīla Prabhupāda ya había mencionado a sus discípulos que el propietario debería donar el edificio para los propósitos misioneros de ISKCON y le dijo a Brahmānanda Svāmī que hiciera la solicitud. Ya que el dueño no dijo el precio, Prabhupāda habló.
| | Bueno, somos mendicantes, comenzó. Hablaba en serio, sin embargo, hablaba con aire de humor. Ambarīṣa y Upendra ocultaron sus rostros avergonzados. No tenemos dinero, continuó Prabhupāda audazmente. Por lo tanto, le pedimos que nos dé este edificio.
El dueño miró incrédulo a su agente inmobiliario y luego se rió nerviosamente. Está fuera de discusión, dijo. No puedo hacer eso.
El agente también estaba desconcertado y molesto. Él no puede hacer eso, susurró.
No puedo dárselo, explicó el propietario, porque he tenido una pérdida en el mantenimiento de esta propiedad. Así que tengo que recuperar mi dinero. Esta propiedad representa una parte importante de mis ingresos.
Entonces, dijo Prabhupāda, ¿cuánto quieres?
Bueno, respondió el hombre, tengo que conseguir por lo menos $350,000.
Ninguno de los devotos se atrevió a decir nada. Prabhupāda pensó por un momento y luego dijo: Le daremos $300,000 en efectivo.
Tendré que pensarlo, respondió el hombre.
| | La agente de bienes raíces se puso de pie y dijo que una transacción como esta generalmente no se hace directamente con el propietario. Pero Prabhupāda la ignoró y habló con el dueño sobre lo hermosa que era la mansión. Prabhupāda luego se levantó y dio un breve paseo por el jardín con sus hombres.
| | Govardhana le preguntó a Prabhupāda si le había gustado, y Prabhupāda dijo: Sí, ¿a quién no le gustaría una edificación así?
A Ambarīṣa no le gusta, dijo Govardhana.
¿Oh?
Ambarīṣa dijo que piensa que la mansión es māyā.
Sí, dijo Prabhupāda, pero māyā también es Kṛṣṇa. Podemos usar cualquier cosa en el servicio de Kṛṣṇa.
Dejando el camino del jardín y regresando a sus autos, Prabhupāda le preguntó a Ambarīṣa: Entonces, ¿es esto posible?
Sí, Prabhupada. Esto es posible.
Tan pronto como regresaron al templo, Ambarīṣa y Lekhaśravantī consultaron. Su herencia fue limitada, pero pudo dar $125,000. Ambarīṣa tuvo que aportar el resto.
| | Al día siguiente, el dueño fue a ver a Śrīla Prabhupāda. El hombre estaba acompañado por dos mujeres, todos parecían un poco intoxicadas. Vinieron a decir que aceptaba la oferta. Prabhupāda sonrió y reafirmó su intención de comprar.
| | Posteriormente, Śrīla Prabhupāda mostró abiertamente su felicidad por la compra. Mira, dijo, no tenía ni un centavo, sin embargo, le ofrecí $ 300,000 en efectivo. Y ahora Kṛṣṇa ha proporcionado el dinero.
| | Como Prabhupāda le dijo al dueño de la finca: Soy un sannyāsī. No tengo dinero. Y después de recolectar $300,000 de sus discípulos, todavía no tenía dinero. A los pocos días se fue a Toronto sin llevarse nada. Todo es de Kṛṣṇa, para ser usado en el servicio de Kṛṣṇa.
| | Toronto, 7 de agosto de 1975
| | A pesar de un fuerte dolor de muelas y una mandíbula hinchada, Śrīla Prabhupāda continuó con conferencias, entrevistas y sus actividades habituales. No podía masticar y sólo tomaba puré de fruta. Cuando se le preguntó si vería a un dentista, les dijo a los devotos que no se preocuparan; ya estaba acostumbrado a las dificultades.
| | El templo de Toronto era un edificio pequeño y deteriorado y Prabhupāda estaba interesado en ayudar a los devotos a reubicarse. Todos los corredores de bienes raíces a los que se acercaron les hablaron de una iglesia fabulosa en venta en el centro. El presidente del templo, Viśvakarmā, vio el edificio, pero los propietarios pedían casi medio millón de dólares, con un gran pago inicial. Cuando Prabhupāda fue a ver la iglesia, decidió que de alguna manera debían conseguirla. Si fuera necesario, podría enviar las colectas totales del BBT durante dos meses como préstamo al templo de Toronto. Prabhupāda les dijo que ofrecieran $300,000 en efectivo, pero cuando Uttamaśloka fue, los directores de la iglesia rechazaron la oferta, diciendo que ya habían rechazado una oferta por mucho mayor.
| | Sin embargo, Śrīla Prabhupāda no abandonó la idea de conseguir la iglesia y lo mencionó ante una reunión de indios. Cerca del final del programa, cuando el anfitrión le rogó a Prabhupāda que regresara nuevamente para bendecirlos, Prabhupāda aprovechó la oportunidad para pedir a todos los presentes que ayudaran a los devotos a recaudar dinero para comprar la iglesia. Una vez que la hubieran comprado, dijo, regresaría a Toronto. Muchos de los caballeros presentes prometieron ayudar.
| | De repente, la gira norteamericana de Śrīla Prabhupāda fue interrumpida. Un telegrama de Tejās en Nueva Delhi anunció que si Prabhupāda quería una entrevista con Indira Gandhi, tendría que venir de inmediato. El telegrama no contenía detalles y su secretario no pudo comunicarse con el templo de Delhi por teléfono. Prabhupāda no necesitaba escuchar nada más. Cuando surgía una oportunidad auspiciosa, dijo, un devoto debe actuar de inmediato.
| | Harikeśa planeó el viaje para que pudieran pasar la noche en Montreal. Desde Montreal volarían a París, donde Prabhupāda podría descansar antes de continuar a Delhi. Cuando se difundió la noticia de la partida inminente de Prabhupāda, varios devotos en Toronto trataron de ver a Prabhupāda para recibir las últimas instrucciones sobre sus proyectos. Rāmeśvara también llamó desde Los Ángeles, presionando a Harikeśa para que le hiciera a Prabhupāda una lista de preguntas editoriales de última hora con respecto al Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Sin embargo, las preguntas relacionadas con la explicación del Bhāgavatam de la estructura del universo, Prabhupāda las rechazó por no ser inteligentes. Ordenó al BBT que simplemente imprimieran los libros tal como estaban.
| | No solo la perspectiva de reunirse con el Primer Ministro Gandhi provocó el regreso de Prabhupāda a la India, sino también sus proyectos incompletos, especialmente la Tierra Hare Kṛṣṇa en Bombay. Brahmānanda Svāmī dijo que pensaba que Prabhupāda había estado buscando esa oportunidad de terminar su gira occidental y volver a administrar personalmente los proyectos en la India. Prabhupāda acababa de dictar una carta a Surabhi en Vṛndāvana, expresando su decepción porque las cosas no se podían hacer sin él.
| | Todos ustedes simplemente me están escribiendo cartas. Sin mi presencia personal allí no se puede hacer nada. Simplemente correspondencia. De todos modos, ten cuidado de que no haya tratos turbios en esta transacción [compra de terrenos]. Es muy arriesgado, así que ten cuidado. Por favor envíeme un informe regular de la construcción de Bombay. Estoy muy ansioso y me complacerá recibir regularmente tu informe.
| | Los devotos en Boston, Nueva Vrindaban y Nueva York recibieron la noticia de la repentina partida de Prabhupāda con sorpresa: ¡él no visitaría sus templos! Sintieron el impacto de la cruda comprensión de que Śrīla Prabhupāda podría dejarlos en cualquier momento. No estaba obligado a quedarse con ellos y no debían dar por sentada su presencia. Tenían sus instrucciones; esto es suficiente. Por supuesto, todavía había que tomar decisiones importantes. En Boston, los devotos esperaban que Prabhupāda viera un nuevo edificio con ellos; pero con base en sus instrucciones, podrían hacerse responsables y llevar a cabo su voluntad, incluso en su ausencia.
| | Los devotos que recientemente habían recibido a Prabhupāda en sus templos se dieron cuenta de cuán valiosos fueron esos momentos. La asociación personal que tuvieron debe ser disfrutada, recordada y puesta en práctica. Los distribuidores de libros ya saben que su trabajo es lo más importante para Prabhupāda y eso fue suficiente. Los trabajadores de la editorial en Los Ángeles no dependían de la permanencia de Prabhupāda en Estados Unidos; ya tenían su misión, diecisiete libros en dos meses y trabajaban día y noche.
| | Los viajes de Śrīla Prabhupāda por EEUU y Canadá fueron exactamente en el estado de ánimo de un sannyāsī errante. Mostró a sus hombres del GBC que no deben simplemente sentarse detrás de los escritorios y administrar, sino que deben viajar y predicar. Prabhupāda enfatizó que viajar no significa vagabundeo sin rumbo o búsqueda de placer. Mientras viaja, el predicador tiene que hacer un trabajo importante para la sociedad de la Conciencia de Kṛṣṇa. Eso también lo mostró Śrīla Prabhupāda – en el Gurukula de Dallas, la granja de Mississippi, el Ratha-yātrā; en Detroit consiguió una mansión y en Toronto estaba orando por una iglesia maravillosa, que sería financiada por los indios. En Chicago mostró cómo predicar sobre temas contemporáneos como el crimen y la liberación de la mujer, sin comprometerse. Sus discípulos no pueden igualarlo ni imitarlo, pero su ejemplo de trabajo desinteresado en favor de Kṛṣṇa debe ser su estándar.
| | A pesar de los viajes de Prabhupāda a tantas ciudades, la mayoría de las personas en los Estados Unidos no reconocieron su posición. Los reporteros lo entrevistaban, pero sus historias superficiales en los periódicos atraían poca atención. Para la prensa, Prabhupāda era solo otra celebridad en el desfile constante de caras y eventos. Como el Señor Kṛṣṇa predijo en el Bhagavad-gītā, de entre miles de hombres, solo uno busca la perfección. Śrīla Prabhupāda, en su incansable búsqueda de esa única persona entre miles, mostró su entusiasmo y disposición para hablar con cualquiera que viniera a verlo. A través del Ratha-yātrā y otros festivales públicos, ofreció a millones una primera prueba de la potente vida espiritual. Incluso la asociación de un momento con un devoto puro podía salvarlos del destino más desfavorable en su próxima vida.
| | Además de los cientos de miles que se beneficiaron incidentalmente, en cada ciudad unos pocos afortunados sintieron que Śrīla Prabhupāda afectó mucho sus vidas. El profesor Thomas Hopkins en Filadelfia, el asambleísta John Porter en Chicago, un supervisor de vuelo en el avión a San Francisco, una madre agradecida en Filadelfia y muchos otros, todos entendieron que su encuentro con Śrīla Prabhupāda fue especial.
| | Śrīla Prabhupāda a menudo citaba una razón específica para su gira. Mi deber, dijo en Berkeley, es velar por que mis discípulos, que me han aceptado como guru, no caigan. Esa es mi ansiedad. Y como lo expresó con cariño en Dallas: Tengo tantos hijos y nietos que he venido a verlos. Es el padre espiritual de sus discípulos y cada centro de ISKCON es su hogar.
| | Mientras recorría su movimiento en Occidente, Śrīla Prabhupāda se sintió satisfecho de que se estaba fortaleciendo. La oposición también estaba creciendo, pero él lo tomó como otra señal de la autenticidad de ISKCON. Su plan original aún estaba intacto, en esta gira lo estuvo persiguiendo. Estados Unidos tuvo la oportunidad de volverse consciente de Kṛṣṇa; al menos él y sus discípulos deberían intentarlo. Si tuvieran éxito, entonces el mundo entero podría ser elevado por esa influencia trascendental.
| | A Prabhupāda le gustaba predicar en Estados Unidos. La mayoría de mis estudiantes son estadounidenses, dijo, y me ayudan muy amablemente a impulsar este movimiento. Pero un hombre en la multitud de San Diego respondió a gritos que quería más sexo del permitido en la Conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, la estimación de Prabhupāda era que los estadounidenses tenían buenos corazones, pero que por falta de la Conciencia de Kṛṣṇa se estaban confundiendo, frustrando y degradando por completo.
| | Śrīla Prabhupāda llegó por primera vez a Estados Unidos en 1965 para plantar la semilla de la Conciencia de Kṛṣṇa. Él ya lo hizo. Ahora, con docenas de centros en todo el país y muchos otros en todo el mundo, se dio cuenta de que sus ambiciones no se cumplirían. También aceptó que hacer de la Conciencia de Kṛṣṇa la fuerza dominante en Estados Unidos y el mundo era algo que tal vez no vería en su vida. No es el trabajo de un solo hombre, dijo, le pidió a todos, estadounidenses, indios y todos los ciudadanos del mundo, que participaran en la distribución de la misericordia del Señor Caitanya.
| | Sin embargo, solo unos pocos se acercaron para ayudarlo y él trabajó con ellos. Por lo tanto las giras no fue más que otro intento de hacer que su organización fuera lo más fuerte posible mientras estaba en su poder hacerlo. En realidad, estaba viviendo para los demás y no creía que viviría mucho más. Quería continuar de gira, construyendo ISKCON, salvando tantas almas perdidas como fuera posible. Y quería convencer a sus seguidores sinceros y a otros que leyeran sus libros, de que todo ser humano debería emprender este mismo trabajo y vivir para el beneficio de los demás mediante la distribución de la Conciencia de Kṛṣṇa.
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