 | AUNQUE ŚRĪLA PRABHUPĀDA dijo que se quedaría en Los Ángeles, pronto decidió seguir sus planes originales de viaje. Sintiéndose obligado a velar por el bienestar de sus discípulos en todo el país, partió en una gira por trece centros de ISKCON en EEUU y Canadá. Alrededor de media docena de sus discípulos sannyāsīs viajaron con él.
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| Denver, 27 de junio de 1975
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| Śrīla Prabhupāda se sorprendió gratamente al ver el edificio de ladrillo de la iglesia que ahora es un templo de Kṛṣṇa. El salón del templo es espacioso y el sol de la tarde entra a raudales en la habitación. Contempló las pequeñas formas doradas de Rādhā y Kṛṣṇa en el altar y luego caminó hacia la parte trasera del salón, donde se sentó en el vyāsāsana, permitiendo que los devotos le lavaran los pies. Estos devotos, que no estaban acostumbrados a estar con su maestro espiritual, eran torpes al realizar las formalidades estándar. Pero estaban entusiasmados y felices.
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| Sentado en el suelo ante Śrīla Prabhupāda, Daśaratha comenzó a cantar Ohe Vaiṣṇava Ṭhākura, acompañándose con el armonio. A Śrīla Prabhupāda le gustó su forma de cantar y, cuando terminó la canción, preguntó: ¿Sabes el significado?
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| Daśaratha respondió: ‘Oh venerable Vaiṣṇava, oh océano de misericordia, por favor sé misericordioso con tu sirviente’ .
Otro devoto agregó: ‘Rezo por la sombra de tus pies de loto’ .
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| Sí, reconoció Prabhupāda y comenzó a hablar sobre el autor de la canción, Narottama dāsa Ṭhākura. Luego citó otra canción de Narottama dāsa, chādiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā. Este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa es para nistāra, dijo. Nistāra significa ser liberado de la captura de māyā. Cuando escuchamos canciones de los vaiṣṇavas, eso se llama liberación.
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| Aunque los devotos habían escuchado hablar antes de Narottama dāsa Ṭhākura y de la liberación, ahora escuchaban con especial atención. Aquí estaba el Vaiṣṇava Ṭhākura en persona, venido a enseñarles a controlar sus pasiones, a impartirles la fuerza para llevar a cabo el movimiento de saṅkīrtana, y a bendecirlos, como lo describió Narottama dāsa Ṭhākura, con una gota de fe con la cual alcanzar el gran tesoro del santo nombre.
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| Así que estoy muy contento de ver este templo, dijo Śrīla Prabhupāda al grupo de unos cuarenta devotos. ¿Lo has comprado? Qué lindo. Muy buen espacio. Los devotos aquí son muy agradables. Entonces, nuestro proceso es muy sencillo: dedicamos nuestra vida al servicio del Vaiṣṇava y de acuerdo con su dirección, nos ocupamos en śravaṇaṁ kīrtanam, escuchar y cantarle a Viṣṇu. Y abstenerse de las actividades pecaminosas. Entonces la vida es exitosa. No requerimos ser muy eruditos o muy ricos o nacer en una familia muy alta.
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| Para llevar a Śrīla Prabhupāda al parque, un amigo del templo de Denver prestó su Lincoln Continental, fue anteriormente la limusina presidencial de Richard Nixon. Brahmānanda Svāmī señaló las lujosas características del automóvil a Prabhupāda, incluidas las ventanas de vidrio a prueba de balas.
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| Entonces, ¿también se espera una bala? Prabhupāda se rió.
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| Brahmānanda comentó que los líderes mundiales siempre estan en ansiedad. Prabhupāda estuvo de acuerdo: en el mundo material hay peligro a cada paso.
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| Empezó a hablar de la política india: Indira Gandhi y Jayaprakash Narayan en amargo desacuerdo. Ambos están en una posición angustiada, dijo Prabhupāda. Estoy pensando en escribirlas sobre la base de nuestro Bhagavad-gītā. ¿Crees que es aconsejable? Cuando Śrīla Prabhupāda mencionó que Indira Gandhi ocasionalmente iba a ver a su guru, Ānandamayī, Brahmānanda comentó que su guru hizo un comentario favorablemente sobre el canto de Hare Kṛṣṇa.
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| ¿Entonces, qué piensas? Prabhupāda preguntó a sus sannyāsīs, Tamala Kṛṣṇa, Bhavānanda y Satsvarūpa. ¿Les escribo? ¿Mmm? Hice un borrador de una carta esta noche. Así que ven y verás. Tomemos una oportunidad. Queremos el bien para todos, y esta es la única medicina, Hare Kṛṣṇa, para todos los males. Para-duḥkha-duḥkhī. La gente está sufriendo.
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| Los devotos estuvieron de acuerdo en que las cartas serían una buena idea, aunque dudaron de que los políticos siguieran el consejo o si incluso llegarán a leer estas cartas.
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| Prabhupāda luego preguntó sobre la respuesta del público a la Conciencia de Kṛṣṇa en Denver.
Tienen buena asistencia los domingos, respondió Satsvarūpa. Viene mucha gente.
Hay una buena esperanza, afirmó Prabhupāda.
Buena distribución de libros aquí también.
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| Prabhupāda asintió. Ese es el más exitoso. Dondequiera que la distribución de libros vaya bien, es un éxito. Debido a que la gente está en una gran ignorancia, están tomando esta vida temporal como todo un estado muy horrible. Estamos tratando de explicarles qué es la vida real.
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| Llegaron al parque, que estaba lleno de viejos pinos, arces y robles. Al salir del auto, Prabhupāda se paró frente a un estanque. En la distancia podía ver el horizonte de Denver y las Montañas Rocosas. Podía oír el graznido de patos y gansos del estanque.
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| Llegó un segundo carro lleno de devotos, Prabhupāda y sus seguidores comenzaron a caminar por un sendero pavimentado junto al lago. Muy bonito parque, comentó Prabhupāda, y no muy lejos.
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| Pronto se encontraron con un gran edificio moderno, el Museo de Historia Natural. Eso significa la teoría de Darwin, eso es todo, dijo Prabhupāda. Toda su civilización se basa en esta teoría de Darwin. ¿Cuánto tiempo guardarás la historia? ¿Sabes cuál es la historia del sol, cuándo fue creado, cuándo apareció? ¿Darwin puede darnos la historia del sol, la luna o el cielo? ¿Dónde está la historia? Hay historia, pero ¿dónde está tu historia? Simplemente imagina, 'Había un trozo, y se manifestó como el sol, la luna. Y yo también soy esto’. ¿Qué es lo que realmente sabes? ¿Cómo ha llegado a existir esta manifestación cósmica?
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| El sol salió con deslumbrantes rayos dorados y rápidamente calentó el aire. Los devotos ofrecieron a Prabhupāda información sobre Denver, la ciudad a kilómetro y medio de altura. Es bueno para la salud, decían. Prabhupāda dijo que el clima es como en Punjab, el interior de la India. También escuchó que a Colorado se le conocía como el país de las vacas porque su principal industria es la matanza.
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| Prabhupāda pasó junto al zoológico y bajó una colina. Pasó junto a un cañón de la Guerra Civil y vio muchos macizos de flores de colores, extensos prados y pinos altos por todas partes. Aunque el aire parecía frío para julio, el brillo del sol naciente era inusual y el paisaje natural del parque se destacaba claramente. Śrīla Prabhupāda también apareció bañado en luz dorada mientras caminaba rápidamente, envuelto en su cādara gris, hablando de vez en cuando con sus discípulos.
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| Prabhupāda mencionó a Gopal Agarwal, el hombre en cuya casa se quedó por primera vez después de llegar a Estados Unidos en 1965. El padre de Gopal, dijo, era un hombre muy rico en Maṭhurā y Gopal llegó a Estados Unidos para ser ingeniero eléctrico. Prabhupāda dijo que no le estaba yendo tan bien como le habría ido si se hubiera quedado en la India. La esposa de Gopal, Sally, solía decir: Mi esposo es un hijo perdido de sus padres.
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| La gente está trabajando muy duro día y noche durante estos años temporales, dijo Prabhupāda, aunque trabajando menos que eso, pueden regresar a Dios. Solo para conseguir un buen auto, una buena esposa y algunos hijos trabajan tan duro. Con el mismo trabajo, si se dedica a la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces regresa a casa, de regreso a Dios. ¿Y qué hay de malo ahí? Tenemos tantos devotos conscientes de Kṛṣṇa. ¿Qué hay de malo allí, en comparación con estos karmīs ordinarios? ¿Mmm? ¿Eres infeliz? ¿Qué piensas? Todos sus esfuerzos habrán terminado y después de la muerte se convertirán en un gato, un perro o un árbol.
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| Devoto: A veces, Śrīla Prabhupāda, incluso si explicamos esto y la gente parece entender, aún así no harán nada al respecto.
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| Prabhupāda: Así que tienes que pincharlos constantemente. Al igual que cuando un hombre está durmiendo, tienes que llamarlo constantemente, 'Sr. ¡John! ¡Señor John! ¡Despierta, bribón! ¿Por qué estás durmiendo? Tienes esta oportunidad de forma humana de vida. ¡Ahora levántate! Adopta la Conciencia de Kṛṣṇa y resuelve todos sus problemas.’
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| Devoto: Algunas personas dicen que si queremos hacer esto está bien, pero no debemos predicarles e insistirles. Cada uno tiene su propio camino.
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| Prabhupāda: Pero eres un ser humano. ¡Sinvergüenza, estás durmiendo! Y solo estamos tratando de despertarte. Supongamos que un niño se fuera a un lado donde hay peligro. Somos seres humanos, entonces diremos, 'No, no, ve a la derecha'. Trataremos de salvarlo. Esa es nuestra labor, hacer el bien a los demás. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. No es que, 'Este hombre se va al infierno, así que déjenlo ir al infierno'. Pero al menos soy feliz”. Eso no es ser humano.
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| Devoto: Muchas veces, Śrīla Prabhupāda, sienten que simplemente estamos escapando de la vida material. Dicen que no tenemos trabajo y que debemos trabajar para ganarnos la vida.
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| Prabhupāda (Dirigiéndose a un retador imaginario): ¡Bribón! No tienes dinero, trabaja. Pero somos hombres ricos. Somos los hijos de Kṛṣṇa. Entonces, ¿por qué debo trabajar como tú, un asno? Un asno trabajará innecesariamente. No somos asnos.
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| El Bhagavad-gītā, dijo Prabhupāda, establece al Señor Kṛṣṇa como el propietario de todo. Por lo tanto, no se debe esperar que los sirvientes de Kṛṣṇa trabajen duro como asnos. Los asnos trabajan duro, no los seres humanos. Ésa fue también la instrucción de Ṛṣabhadeva en el Śrīmad-Bhāgavatam. Ṛṣabhadeva le dijo a Sus hijos que la vida humana no está hecha para trabajar duro simplemente por la comida y el disfrute sexual. Ese es la ocupación de los cerdos.
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| Prabhupāda: Diles que ellos trabajan como cerdos y nosotros vivimos como seres humanos. Esa es la diferencia. Si alguien no trabaja duro como un cerdo, ¿significa eso que está escapando?.
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| Śrīla Prabhupāda continuó desarrollando vigorosamente su tema. Argumentó con mucha seriedad, sin embargo, de una manera deliciosa, mostrando la fortuna de quien se convierte en sirviente de la Suprema Personalidad de Dios. Los devotos no pudieron evitar sonreír y reír mientras se apresuraban a seguir su ritmo y su lógica con Conciencia de Kṛṣṇa.
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| Prabhupāda: Yo era estudiante de economía. Allí aprendimos la teoría de Marshall. Dice que la naturaleza humana es tal que a menos que una persona tenga una obligación, no trabajará. Ese es el comienzo de la economía. Si uno ya tiene lo suficiente para comer, entonces no trabajará. Entonces, si tenemos suficiente para comer, ¿por qué vamos a trabajar? ¿Cual es la respuesta? Esto no es escapar, es salir a la luz. No trabajar y sin embargo, satisfacer nuestras necesidades es comodidad. Pero trabajar duro solo para satisfacer las necesidades básicas de la vida, eso es para los cerdos y los perros..
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| Devoto: Ellos no tienen fe o confianza en que esto se pueda hacer.
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| Prabhupāda: ¡Míranos, bribón! ¡Ve! ¡Abre tus ojos! Ve que no tenemos ningún negocio. No tenemos stock de alimentos, a pesar de esto no estamos preocupados. No sabemos qué comeremos por la noche, pero aun así no estamos preocupados. Vine a su país sin ninguna sustento. Prabhupāda argumentó que las necesidades económicas del hombre pueden satisfacerse fácilmente manteniendo vacas y tierras. Dijo que los hombres han hecho un arreglo complejo e innecesario solo para mantener el cuerpo, olvidando así el propósito de la vida humana. Cuando un devoto afirmó que no todos tenían la oportunidad de obtener tierras, Prabhupāda dijo que esto es simplemente por una mala administración. Hay mucha tierra en Norteamérica.
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| Devoto: Śrīla Prabhupāda, nos acusan de ser parásitos.
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| Prabhupāda: No. Un parásito significa que toma la propiedad de otros y trata de disfrutarla. Pero no estamos disfrutando de la propiedad de otros. Estamos disfrutando de la propiedad de nuestro padre. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. Kṛṣṇa es el propietario. ¿Por qué dices parásito? Somos buenos hijos de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa dice: ‘No trabajes. Te daré todo’. De hecho, Kṛṣṇa dice: ‘¿Por qué estás trabajando tan duro? Solo entrégate a Mí y te daré protección, lo que quieras.’ Así que estamos dando todo. ¿Por qué decir parásito?
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| Los devotos sabían muy bien que Śrīla Prabhupāda trabajaba, viajaba constantemente, administraba su sociedad mundial de la Consciencia de Kṛṣṇa, se levantaba en medio de la noche para traducir el Śrīmad-Bhāgavatam. Sus discípulos también trabajaron duro. Pero no trabajaron como animales ni como personas-animales para cosas que serán destruidas con el tiempo, no trabajaron en empresas horribles que arruinaron la mejor parte de la naturaleza humana. No trabajaron como asnos que afirman que no les quedaba tiempo en el día para cantar el santo nombre de Dios.
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| Prabhupāda: Ahora bien, este es un bonito parque, pero nadie va a venir aquí. Nosotros, las personas conscientes de Kṛṣṇa, nos estamos aprovechando. Entonces, ¿ellos se escapan o nosotros nos escapamos? Solo mira lo tontos que son. Trabajan muy duro, pero no lo están aprovechando. Nosotros lo estamos tomando. Así que nuestra política es que trabajes duro y nosotros vamos y lo tomamos de ti. Esto no es escapar, esto es inteligencia.
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| El ejemplo de Śrīla Prabhupāda fue una deliciosa revelación para los devotos y se rieron de la verdad obvia. Aquí estaban, caminando tan placenteramente con su maestro espiritual, sin embargo, nadie más venía a disfrutar del parque.
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| Prabhupāda: Pero tan pronto como les pedimos, 'Tú también ven y únete', no lo harán. Dicen: 'No, trabajaremos así'. Les estamos pidiendo a todos: 'Vengan aquí', pero no vienen. Esa es su envidia. Por eso dicen que nos escapamos y vivimos a costa de los demás. Ven que tenemos tantos autos y las caras de los devotos están brillantes. Estamos comiendo bien y no tenemos problemas. Pero si les pedimos que vengan, entonces es muy difícil. Si les pedimos que canten Hare Kṛṣṇa y bailen, oh, es una tarea muy grande y pesada para ellos. Tan pronto como vengan, sabrán que no hay té, ni licor, ni carne, ni cigarrillo. Entonces puedes decir que estamos escapando de estas cosas. Pero no estamos escapando de la felicidad. Ellos están escapando de la felicidad.
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| Cuando Śrīla Prabhupāda no tenía un compromiso específico en Denver, algunos de sus hombres se reunían en su habitación. De vez en cuando provocaba a algunos de ellos a un debate simulado con él.
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| Prabhupāda: Todo debe venir de algo. Nadie puede negar eso. Ahora damos nuestro desafío: ¿Sabes qué es esta Verdad Absoluta?
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| Brahmānanda: Sabemos que existe una Verdad Absoluta, pero en este momento no podemos decir directamente cuál es.
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| Prabhupāda respondió de inmediato que si una persona admite no conocer la Verdad Absoluta, entonces esa persona no tiene motivos para rechazar la explicación védica del Absoluto. Esa persona no puede negar que Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta. Si no conoces la filosofía, dijo Prabhupāda, entonces debes aceptar escuchar de una autoridad que sí la conozca.
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| Satsvarūpa: Sí, ese argumento es lógico, y al menos deberíamos escucharte. Pero hemos escuchado tantas versiones de la verdad. ¿Por qué debemos aceptar su versión?
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| Prabhupāda: Eso es como decir: “Me he encontrado con tantas monedas falsas". ¿Por qué debería pensar que hay monedas reales?’ Hay monedas falsas y también debe haber monedas genuinas. Es nuestra desgracia si somos incapaces de distinguir las monedas reales de las monedas falsas.
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| Otro sannyāsī cuestionó que la versión de la Consciencia de Kṛṣṇa es dogmática, ya que hay muchas verdades y muchos dioses. Pero la Verdad Absoluta es una, respondió Śrīla Prabhupāda, porque Dios es uno. Dios no tiene competidores. Si una persona no acepta a Kṛṣṇa como Dios, entonces tiene que presentar a alguien que sea más completamente Dios que Kṛṣṇa. Pero si alguien no sabe quién es Dios, esa persona no puede negar a Kṛṣṇa.
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| Si hablas de esa manera, continuó Prabhupāda, entonces estás siendo dogmático. No sabes lo que es Dios, pero dogmáticamente estás diciendo que Kṛṣṇa no es Dios.
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| Prabhupāda comparó a quienes niegan la supremacía de Kṛṣṇa con búhos que no abren los ojos para ver la luz del sol. Tales personas exigen ver a Dios, pero cuando Dios se les presenta personalmente o cuando envía a Su representante puro, no lo ven.
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| En otra caminata matutina en Denver, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī le dijo a Prabhupāda que algunos de los devotos estaban leyendo libros sobre dietas saludables y evitaban el prasādam ofrecido a la Deidad en el templo. Śrīla Prabhupāda respondió de inmediato que eso no era bueno. El ayuno, reconoció, es bueno para la salud, pero los devotos no deben debilitarse. Deben tomar prasadam y hacer su trabajo.
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| Cuando uno de los devotos le dijo a Prabhupāda que estaba somnoliento después de comer muchos granos y por lo tanto prefería la fruta, Prabhupāda dijo que estaba bien; la fruta fue ofrecida a la Deidad. Cuando Yadubara dijo que en Los Ángeles las familias a menudo cocinaban en sus propias casas en lugar de tomar el prasādam de la Deidad, Bhavānanda Gosvāmī testificó lo maravilloso que es en el festival de Māyāpur cuando cientos de devotos se sientan y toman prasādam juntos.
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| Prabhupāda: Sí, ¿cuál es la dificultad? Capātīs, arroz, son alimentos inocentes. ¿Cuál es la dificultad?
Harikeśa: Muchos devotos te están citando. Dicen que no hay necesidad de comer granos y que dijiste que los granos eran para los animales.
Prabhupāda: Pero estoy comiendo granos.
Harikeśa: Yo les digo eso.
Prabhupāda: Ellos dicen, ‘Prabhupāda dice’. Entonces crees eso.
Prabhupāda dijo que los devotos no deben escuchar los consejos de salud si resultan en negarse a honrar el prasādam del Señor.
Prabhupāda: Por lo tanto, sigue tomando prasādam. Que pase lo que pase.
Tamāla Kṛṣṇa: Morimos comiendo prasādam.
Prabhupāda: Sí. [Risas.] Eso es ser devoto. Pero debemos preparar alimentos de primera clase. Entonces, ¿dónde está la queja, si es de primera?
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| Al regresar de la caminata, Śrīla Prabhupāda continuó hablando el tema en la clase del Śrīmad-Bhāgavatam: Escuché que no estamos tomando prasādam, especialmente los gṛhasthas. No. Eso no es bueno. Deben tomar prasadam. Prabhupāda describió cómo el bhakti-yoga comienza con el control de la lengua, cantando y comiendo kṛṣṇa-prasādam.
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| Así que en nuestra rama, continuó, todos los devotos toman prasadam juntos. Eso es bueno. ¿Por qué no nos debería gustar tomar prasādam en el templo? ¿Cuál es el error? No, esto no es bueno. Todo el mundo debe tomar prasadam... Se llama prasāda-sevā [servicio], no disfrutar del de prasādam. Prasādam significa dar servicio. Prasādam es tan bueno como Kṛṣṇa y debe ser respetado tan bueno como Kṛṣṇa. Así que uno debe tener fe en que no es material. Aquellos que están apegados al Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa y están apegados al servicio, deben tomar prasādam, prasādam de primera clase. A todos les gusta el sabor del prasadam.
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| 2 de julio de 1975
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| En el avión de Denver a Chicago, Prabhupāda leyó un ensayo de la revista Time sobre el crimen, un artículo de portada titulado, “Crimen: ¿Por qué y qué hacer?” Al aterrizar en el aeropuerto O'Hare, fue recibido por cientos de devotos y la prensa.
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| Su Divina Gracia, dijo Śrī Govinda, el presidente del templo de Chicago, empujando hacia adelante, esta es la Sra. Jones de la televisora NBC.
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| ¿Cómo estás? sonrió la Sra. Jones, y varios otros reporteros sostuvieron micrófonos ante Prabhupāda. Me gustaría saber cuál es la ocasión. ¿Por qué está visitando Chicago?
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| Acabo de ver un artículo en la revista Time, respondió Śrīla Prabhupāda. Levantó la mano derecha en un gesto de instrucción y se apoyó en el bastón que sostenía en la mano izquierda. Son cuatro o cinco páginas, continuó. ‘Crimen: ¿Por qué y cómo resolverlo?’ Si habla en serio, entonces puede tomar nuestro método y sugerencias. Entonces puedes detener el crimen.
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| ¿Tiene una manera de detener el crimen?
Oh, sí, la tengo.
¿Puede explicar un poco más cómo hacerlo?
Śrīla Prabhupāda asintió. Eso lo tenemos que sugerir. Lo social, político, educativo, cultural, todo tiene que cambiar. Entonces, si vienes, podemos darte detalles sobre cómo se puede hacer.
La Sra. Jones dejó el tema y le preguntó a Prabhupāda cómo se sentía acerca de su bienvenida. Parecía desconcertada por los devotos que se apiñaban para ver y escuchar a Śrīla Prabhupāda.
Por la gracia de Dios, dijo Śrīla Prabhupāda, dondequiera que voy, me reciben así.
Sra. Jones: ¿Está acostumbrado a algo un poco más sereno?
¿Sereno? Prabhupāda consideró cuidadosamente la palabra mientras todos estaban juntos en medio del aeropuerto ruidoso y con mucho tráfico. Por supuesto, toda nuestra propaganda es serena, dijo. Sí. Estamos distribuyendo la conciencia de Dios. Es el movimiento más sereno. La gente tiene que aprenderlo muy bien.
Gracias, dijo la Sra. Jones. Ella había tenido suficiente.
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| Pero Prabhupāda agregó una última palabra. Mi mensaje es detener los crímenes de su país. Esta es mi suma y sustancia. ¿Has leído el artículo de la revista Time, 'El crimen y cómo detenerlo'? Entonces, si sigues mi consejo, eso puede detenerse.
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| El mundo simplemente está lleno de criminales, continuó Prabhupāda, sentado en el asiento trasero del automóvil mientras se alejaban de la entrada del aeropuerto. Crimen significa pāpī, pecaminoso. A Śrīla Prabhupāda no le parecía importar que estuviera sentado en un automóvil con unos pocos discípulos y sin hablar con la prensa. Si simplemente por ley se quiere suprimirlos, no se logrará entregarlos. Entonces tú también vas con ellos. No es que estos criminales solo deban ser entregados, y ustedes seguir con sus actividades delictivas, mataderos y matando al niño en el vientre materno. Ustedes mismos son criminales. Todo el estado.
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| Śrīla Prabhupāda se sentó esperando que comenzara su masaje. Su horario diario habitual era recibir un masaje a las 11:30 AM, antes de bañarse y tomar prasādam. Pero hoy, debido a su viaje en avión, su rutina se vio interrumpida. Sin embargo, quería seguir su programa general en la medida de lo posible. Upendra estaba consiguiendo aceite de mostaza y la estera para que Śrīla Prabhupāda se sentara.
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| Para que podamos resolver esto, dijo Prabhupāda a los pocos discípulos que estaban con él. ¿Por qué no invitarlos a que nos escuchen, cómo podemos resolverlo? Podemos organizar grandes, grandes reuniones sobre este punto. ‘Crimen: ¿Por qué y qué hacer?’ Es un titular muy adecuado.
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| Prabhupāda continuó desarrollando un análisis en Consciencia de Kṛṣṇa sobre el crimen. Mientras la sociedad viole las leyes de la naturaleza, dijo, tiene que haber delincuencia. Pensó que es significativo que, según el artículo del Time, los líderes del país en realidad se estén preguntando qué hacer con el aumento de la tasa de criminalidad y que admitan que no conocían la solución. Ahora, dijo, nuestra labor es darle la solución a estos líderes, si realmente quieren el bienestar del país.
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| Todos los problemas pueden resolverse mediante la Conciencia de Kṛṣṇa, dijo a menudo Śrīla Prabhupāda, ahora estaba ansioso por abordar el problema particular del crimen. Los líderes de Estados Unidos estaban admitiendo su desconcierto y si son realmente sinceros, entonces pueden aceptar la solución de la Consciencia de Kṛṣṇa. Prabhupāda estaba ansioso por predicar a los líderes del gobierno; La Conciencia de Kṛṣṇa está destinada especialmente a ellos. El Bhagavad-gītā declaró que los rājarṣis, o reyes santos, deben difundir las enseñanzas del Gītā entre los ciudadanos. Pero, ¿hablan realmente en serio los líderes? Śrīla Prabhupāda se preguntó. Él habló en serio y anticipó la oportunidad especial que podía surgir aquí en Chicago para predicar a los líderes sobre cómo acabar con el crimen.
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| Mientras estaba sentado con un grupo de discípulos en su habitación, Śrīla Prabhupāda pidió que se leyera un verso particular del Bhāgavatam, y dio el sánscrito inicial, kāmasya nendriya-prītiḥ.
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| Harikeśa leyó: Una civilización material completamente desconcertada está equivocadamente dirigida hacia el cumplimiento de los deseos en la gratificación de los sentidos. En tal civilización, en todas las esferas de la vida, el fin último es la complacencia de los sentidos. En la política, el servicio social, el altruismo, la filantropía y en última instancia en la religión o incluso en la salvación, el mismo tono de complacencia de los sentidos predomina cada vez más. En el campo político, los líderes de los hombres luchan entre sí para cumplir con su gratificación personal de los sentidos.
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| Śrīla Prabhupāda interrumpió, Ahora en India esto está sucediendo. Todas estas cosas están previstas. Ya he dicho todo esto en el significado. Entonces?
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| Harikeśa continuó leyendo: Los votantes adoran a los supuestos líderes solo cuando prometen gratificación de los sentidos. Tan pronto como los votantes están insatisfechos con la satisfacción de sus propios sentidos, destronan a los líderes. Los líderes siempre desatisfacen a los votantes al no satisfacer sus sentidos.
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| De nuevo Prabhupāda interrumpió. Hay reuniones de protesta y procesiones, pero nadie podrá satisfacerlas, porque no saben cómo mantener satisfecha a la masa del pueblo. Estos sinvergüenzas no lo saben. Siempre he dicho que son unos sinvergüenzas. Ahora preguntan: '¿Qué hacer?' Se enfrentarán a tantos problemas. '¿Qué hacer?' - este es el comienzo. El mundo entero estará en caos si no adoptan la Conciencia de Kṛṣṇa. Vendrán tantos ‘¿Qué hacer?’. Sólo diles que aquí está el remedio. Ahora es el momento de predicar. Ellos están pensando. Están durmiendo, ahora están pensando qué hacer. Están siguiendo ciegamente la gratificación de los sentidos, ahora ha llegado a la etapa de qué hacer.
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| Esta es la oportunidad para predicar. Somos las únicas personas que podemos dar la solución. No hay otro grupo ni ningún hombre en el mundo. somos solo nosotros. Así que aprovechen nuestros conocimientos y los apliquen. Ahora todos los sannyāsīs tienen la excelente oportunidad de predicar.
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| El templo de ISKCON estaba ubicado en el suburbio de Evanston en Chicago, el 4 de julio, el día después de la llegada de Prabhupāda, Edgar Vaneman Jr., el alcalde de Evanston, visitó a Prabhupāda en su departamento.
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| Inmediatamente, Prabhupāda se refirió al artículo de noticias de Time sobre el crimen. El remedio, dijo, es formar hombres de primera. Le contó brevemente al alcalde sobre las cuatro divisiones naturales de la sociedad védica, señalando que la sociedad se ha degradado tanto que todos están en la cuarta clase, la clase más baja y se siguen hundiendo. La única esperanza es entrenar a algunos hombres de primera y segunda clase.
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| Ciertamente necesitamos un nuevo enfoque, admitió el alcalde Vaneman, porque ahora no estamos teniendo éxito.
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| Después de menos de media hora de conversación, Śrīla Prabhupāda estaba listo para hacer una petición audaz. Previamente Jagadīśa, el secretario del GBC para Chicago, mencionó que un gran edificio de propiedad municipal al otro lado de la calle estaba vacío. Śrīla Prabhupāda decidió pedirle al alcalde que lo donara. Ya le había explicado al alcalde que la Conciencia de Kṛṣṇa podía detener el crimen y la adicción a las drogas, ahora le pidió a Harikeśa que leyera una carta del Dr. Stillson Judah, autor de Hare Kṛṣṇa y la Contracultura. En la carta, el Dr. Judah apreciaba a la Conciencia de Kṛṣṇa por transformar vidas de hippies adictos a las drogas en sirvientes amorosos de Kṛṣṇa y la humanidad.
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| Entonces nosotros podemos detener esto, siempre que se nos dé la facilidad para trabajar, dijo Prabhupāda. Cuando el alcalde respondió que sí, Śrīla Prabhupāda hizo su pedido.
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| Estaba pensando, dijo Prabhupāda, justo enfrente de aquí hay una casa muy bonita, Merrywood, una casa grande. ¿Tienes conocimiento sobre esta casa?
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| El alcalde respondió que este edificio será el nuevo ayuntamiento de Evanston. A Śrīla Prabhupāda no se le había informado sobre esto y vaciló, mientras el alcalde hablaba de cómo las oficinas de la ciudad, dispersas durante tanto tiempo en nueve lugares diferentes, ahora podrían estar todas juntas en este único edificio.
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| Pero esto es más importante, dijo Prabhupāda. El servicio de la ciudad continúa, pero los delincuentes están aumentando. Entonces, ¿por qué no darnos una pequeña oportunidad?
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| El alcalde Vaneman explicó cortésmente que tendría que hablar con el administrador de la ciudad y se excusó discretamente del compromiso.
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| Si conseguimos un buen lugar, continuó Prabhupāda, con la cooperación de las autoridades, entonces nuestro programa simplemente es, como ha señalado el profesor Judah, convertir a los hippies adictos a las drogas en devotos. Invitaremos a todos a venir, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y tomar prasādam. Empecé este movimiento en Nueva York, solo. Ahora estos jóvenes gradualmente vinieron a mí. Mi proceso ha sido esto: cantar y darles prasādam. Todos estarán encantados de aceptarlo. Leerán estos libros. Estos devotos aquí son ejemplos prácticos. Soy un indio pobre. No los soborné, ni tengo dinero. Prabhupāda se rió. Así que ahora han dedicado sus vidas a este propósito. Así que quiero hacerlo a gran escala.
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| Pero había alternativas prácticas. Tal vez, sugirió Prabhupāda, el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa podría usar parte del edificio durante un año. Continuó describiendo la eficacia de la Conciencia de Kṛṣṇa. Pero el alcalde no tenía más que decir. Prabhupāda hizo traer prasādam y le preguntó a su invitado si tenía más preguntas.
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| No, realmente no creo tener más preguntas, respondió el alcalde Vaneman, pero creo que me gustaría aprender más sobre su movimiento. He disfrutado hablar y escucharlo, yo lo aprecio.
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| Después de que el alcalde se fue, uno de los discípulos de Prabhupāda le preguntó por qué querrían un edificio tan grande. El templo de Chicago es grande y todavía no estaba lleno de gente.
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| Mi idea es, dijo Prabhupāda, Quiero llamar la atención de las autoridades. Si cooperan, entonces podemos impulsar nuestro movimiento con más vigor.
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| Con nuestra ubicación actual aquí, ¿no podemos hacerlo? preguntó un devoto.
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| Lo estamos haciendo a pequeña escala, explicó Prabhupāda. Está pasando. Pero si recibimos el apoyo de las autoridades, podemos avanzar a mayor escala.
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| El teniente David Mozee, representante de relaciones públicas del departamento de policía de Chicago, estaba interesado en la idea de Śrīla Prabhupāda para detener el crimen, Śrīla Prabhupāda ofreció su sencilla propuesta. El gobierno debería dar a ISKCON un gran edificio, donde los devotos pudieran celebrar regularmente kīrtanas en masa, distribuir prasādam, así gradualmente la gente se purificaría. El teniente Mozee, al igual que el alcalde Vaneman, se mostró respetuoso e interesado.
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| A menos que limpies el corazón, dijo Śrīla Prabhupāda, no podrás detener la criminalidad simplemente con leyes. Las leyes ya son conocidas por el ladrón y el homicida, pero aún así lo hacen, porque el corazón es inmundo. En cambio, nuestro proceso es limpiar el corazón.
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| Una tarea muy difícil, señor, dijo el teniente Mozee.
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| Prabhupāda respondió que no es difícil; ya lo está haciendo a pequeña escala. Se enfrentan al problema ‘¿Por qué el crimen y qué hacer?’, dijo, y nosotros les estamos dando la respuesta. Así que aprovechala. ¿Por qué crimen? Estamos diciendo porque son impíos. ¿Que hacer? Cantar Hare Kṛṣṇa y tomar prasādam. Ahora si gustas puedes tomar. De lo contrario, estamos haciendo nuestro propio programa. Al igual que un médico pobre, también está dando medicina. Pero si le dan facilidades, puede abrir un gran hospital. Esa es nuestra propuesta. Ya estamos ejecutando este plan, pero si obtenemos facilidades de las autoridades, entonces podemos abrir un gran lugar, un gran hospital. El problema ya es grande. De lo contrario, ¿por qué dicen: ‘¿Qué hacer?’
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| El asambleísta del estado de Illinois, John Porter, quien vino con su esposa, también preguntó sobre la solución al crimen, pero él tenía un interés personal más directo en la vida espiritual. ¿Es posible, preguntó, progresar espiritualmente sin vivir en el templo? Śrīla Prabhupāda le dijo que sí, si canta Hare Kṛṣṇa, lo cual puede hacer en cualquier parte. Y lee los libros estándar del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| El Sr. Porter también preguntó sobre la comprensión con Consciencia de Kṛṣṇa de ciertos puntos teológicos cristianos, como el pecado original y la salvación. Śrīla Prabhupāda, sin embargo, no se permitió hablar de religión teórica o comparativa, sino que enfatizó la necesidad de seguir estrictamente las instrucciones dadas por Dios o Su representante. El punto principal, dijo Prabhupāda, es entender a Dios.
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| Parecía poco probable que el Sr. Porter ayudara a los devotos a conseguir un edificio grande, pero preguntó humildemente sobre la vida espiritual. El incansable rescate de Prabhupāda con la Conciencia de Kṛṣṇa no fue condicional. Si alguien preguntaba sinceramente, ya sea un asambleísta o un criminal, Śrīla Prabhupāda siempre estaba ansioso por darle la misericordia del Señor Caitanya.
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| La visita de Śrīla Prabhupāda a Chicago incluyó varias funciones importantes en el templo. Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī y Viṣṇujana Svāmī fueron a Chicago para ver a Śrīla Prabhupāda y recomendar para la iniciación a setenta y cinco hombres nuevos que se habían unido a su grupo itinerante de saṅkīrtana Rādhā-Dāmodara. Al final de la semana, Prabhupāda estaría asistiendo a una procesión de Ratha-yātrā en el centro de Chicago.
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| Cada mañana dió una conferencia en el gran salón del templo de Evanston ante varios cientos de devotos, hablando sobre la vida de Ajāmila. Cada día contó más de la historia del pecador Ajāmila, quien se salvó en el momento de la muerte al invocar el nombre de Dios, Nārāyaṇa. En la cuarta mañana, Prabhupāda estaba explicando cómo Ajāmila llamó Nārāyaṇa a uno de sus hijos.
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| Entonces, la idea es que, por la gracia de Dios, al comienzo de su vida, Ajāmila se comprometió a ser consciente de Kṛṣṇa y fue iniciado. Luego, años más tarde, Kṛṣṇa le dio el consejo: “Muy bien, mantén el nombre de este hijo menor, Nārāyaṇa. Porque estarás naturalmente apegado a este cuerpo y lo llamarás, “Nārāyaṇa, Nārāyaṇa, por favor ven aquí. Nārāyaṇa, toma tu comida. Nārāyaṇa, toma tu bebida”. Así que cantarás Nārāyaṇa.’
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| Śrīla Prabhupāda de repente se quedó petrificado, incapaz de hablar. Tal cosa ya había sucedido antes, pero rara vez. Permaneció en trance, mientras un silencio muy significativo dominaba la habitación. Los devotos pudieron ver que Prabhupāda estaba experimentando una poderosa emoción espiritual. Muchos de ellos sintieron que cuando llamó “Nārāyaṇa”, se encontró cara a cara con Nārāyaṇa; estaba viendo a Kṛṣṇa, quien mostraba cuán complacido esta con Su devoto puro.
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| Seguramente Kṛṣṇa estaba muy complacido con Prabhupāda y aunque Prabhupāda estuvo completamente ocupado con los detalles de su movimiento dentro del mundo material, Kṛṣṇa estaba con él, dándole seguridad desde el mundo espiritual. Para los devotos, este momento confirmó la existencia del mundo espiritual y confirmó que Prabhupāda pertenecía a ese mundo y solo estaba visitando el mundo material para dar la Conciencia de Kṛṣṇa. La mayoría de los devotos eran neófitos, aún apegados a lo material y con poca visión de lo espiritual. Pero ahora podían ver el mundo espiritual a través del trance extático de Śrīla Prabhupāda.
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| Después de aproximadamente un minuto, Śrīla Prabhupāda volvió a la conciencia externa. Está bien, dijo. Y luego, con las mismas palabras que usó para terminar todas sus conferencias, dijo: Muchas gracias. Entonces los devotos comenzaron un kīrtana melódico y entusiasta. Fue un momento especial y lo guardaron en sus corazones.
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| Śrīla Prabhupāda celebró una conferencia de prensa en el Sheraton de Chicago, la asistencia de la televisión y la prensa fue buena. Sentado en un cojín en una plataforma, rodeado de sus sannyāsīs, Prabhupāda dio la conferencia a un grupo de personas de los medios, quienes se sentaron pacientemente. Introdujo su tema como Hablar de la existencia espiritual del ser vivo, describió las miserias inevitables del mundo material y cómo trascenderlas aprendiendo a amar a Dios y así regresar al mundo espiritual eterno. Aquellas personas que se esfuerzan por alcanzar esta meta espiritual son hombres de primera clase, dijo y describió las cuatro divisiones sociales naturales. Al terminar, llamó a preguntas.
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| Un reportero retó que las cuatro divisiones de la sociedad son contrarias a todo en la tradición estadounidense, Śrīla Prabhupāda respondió que solo se requiere capacitación. Estados Unidos esta formando médicos, ingenieros, abogados por lo que Estados Unidos podría formar a algunos hombres de primera clase.
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| Mujer reportera: ¿En dónde encajan las mujeres en esta estructura social? Sigues refiriéndose a un hombre.
Prabhupāda respondió que una mujer será la asistente de un hombre (su esposo). Si una mujer le es fiel a un hombre de primera clase (un brāhmaṇa), entonces ella también se convierte en de primera clase. Si esta casada con un hombre de segunda clase (un kṣatriya), entonces será considerada de segunda clase. Si esta casada con un hombre de tercera clase (un vaiśya), entonces ella es de tercera clase. De acuerdo con el estado de su esposo, ella se convierte en primera, segunda, tercera o cuarta.
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| Mujer reportera: ¿Quiere decir que no está calificada como de primera, segunda o tercera clase sino hasta que se case?
Śrīla Prabhupāda: Sí, una mujer requiere protección. En la niñez debe ser protegida por el padre, en la juventud por el esposo y en la vejez por los hijos mayores.
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| La misma reportera preguntó si Prabhupāda pensaba que Indira Gandhi estaba teniendo problemas políticos porque es mujer y por lo tanto incapaz.
¿Por qué estás tratando de ponerme en la ley de emergencia? Prabhupāda se rió. Luego citó a Cāṇakya Paṇḍita: Nunca confíes en una mujer o en un político.
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| Prabhupāda causó sensación, en unas pocas horas, las estaciones de radio y televisión de Chicago estaban hablando de la conferencia de prensa, concentrándose casi por completo en sus comentarios sobre las mujeres. Una concejala, que tenía programada una visita a Prabhupāda, llamó por teléfono para decir que cancelaría debido a las actitudes expresadas por Śrīla Prabhupāda hacia las mujeres. Una estación de televisión llamó y pidió que fuera esa noche para hacerle una entrevista.
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| Mientras que los reporteros de noticias de Chicago escribieron sus historias para las ediciones de la tarde y la mañana, los servicios de cable de United Press International y Associated Press recogieron los comentarios de Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda quería llegar al público con su mensaje de la Consciencia de Kṛṣṇa, por lo que llegó a Chicago con la idea específica de transmitir su solución al crimen, pero ahora había tocado un tema que estaba atrayendo mucha más atención. Tuvo la audacia de afirmar, en medio del estado de ánimo predominante de liberación de la mujer en Estados Unidos, el verdadero lugar de la mujer en la sociedad.
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| Los devotos estaban emocionados por la controversia y ansiosos por comprender la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa más profundamente para presentarla con exactitud.
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| Se quejaron de que ninguno de los reporteros hprofundizó o permitió que Prabhupāda expresara sus ideas de igualdad espiritual, sin embargo, cuando Prabhupāda escuchó esa noche que había provocado tanta respuesta de los medios, se alegró. Estaba listo para decirles más.
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| ¿Por qué solo la mujer debe quedar embarazada? dijo, reiterando su punto ante el pequeño grupo de devotos en su habitación. El hombre se va y ella tiene que cuidar a los niños y mendigar al gobierno. ¿Eso es independencia?
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| Devoto: Entonces la independencia se ha convertido en anticoncepción. Dicen: ‘No quiero tener el hijo’.
Prabhupāda: Eso significa que cometes otra actividad pecaminosa. Serás castigada."
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| Devoto: Śrīla Prabhupāda, toda la civilización, la civilización occidental norteamericana, está ahora desconcertada por esta teoría de la liberación de la mujer.
Prabhupāda: Pero, ¿cómo serán liberadas? En este punto, primero que nada, házmelo saber. De todos modos, no estoy hablando de mi experiencia. Cuando hablamos, hablamos desde el śāstra. La dependencia de las mujeres se describe en el Manu-saṁhitā. Al igual que la reina Kuntī, ella no fue una mujer ordinaria. Ella fue ilustrada y exaltada.
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| Brahmānanda Svāmī: Este es un punto. En nuestra línea devocional hay líderes espirituales que han sido mujeres, como Kuntī..
Prabhupāda: Por eso digo que Kuntī permaneció dependiente de sus hijos. Esa es mi propuesta. Sus hijos fueron desterrados. Pero cuando fueron al bosque, ella los siguió, porque pensó: ‘Soy viuda. Soy dependiente de mis hijos. Así que dondequiera que ellos permanezcan, yo permaneceré”. De manera similar, Sītā, la esposa del Señor Rāmacandra. Su padre le pidió al Señor Rāmacandra que fuera al bosque, no se lo pidió a Sītā. Pero ella prefirió ir con su marido. Cuando su esposo le dijo: 'Tu no estás desterrada. Te quedas en casa', ella contestó, 'No. Soy dependiente de Ti. Dondequiera que Tú vayas, yo debo ir”. Esta es la cultura védica.
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| Devoto: Su castidad fue su gran virtud. Pero hoy en día eso ya no es así.
Prabhupāda: Hoy en día puede ser diferente, pero estoy hablando de la idea védica. Eso es todo. En todas las circunstancias, a menos que su esposo esté loco o algo así, loco, en todos los casos, la esposa es fiel y subordinada al esposo. Incluso si el esposo sale de casa, vānaprastha, la esposa también lo acompaña. Cuando toma sannyasa, en ese momento no hay esposa que lo acompañe. De lo contrario, en la vida de gṛhastha e incluso en la vida de vānaprastha, la esposa es la constante compañera y subordinada. Gāndhārī: su esposo era ciego. Entonces, cuando se hizo el arreglo matrimonial, ella no estaba ciega, pero se volvió ciega voluntariamente al envolverse los ojos con un paño. Hay ejemplos en la literatura védica. La esposa permanece siempre fiel y subordinada al esposo. Esa es su perfección. Puede que a los estadounidenses no les guste esta idea, pero eso es otro asunto.
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| Un equipo de televisión de cinco personas llegó al departamento de Prabhupāda: cuatro mujeres y un asistente masculino. Obviamente estaban haciendo un punto. Mientras el equipo instalaba sus luces y equipo, Prabhupāda se sentó serenamente detrás de su escritorio bajo, con algunos de sus discípulos sentados frente a él en el suelo.
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| El entrevistador primero le preguntó a Prabhupāda sobre sus soluciones a los problemas de los Estados Unidos. Comparando la sociedad con el cuerpo humano, Prabhupāda respondió que si bien todas las partes del cuerpo son importantes, la cabeza es la más importante. Sin una cabeza que funcione correctamente, la persona (o sociedad) está loca. Por lo tanto hay necesidad de formar hombres de primera clase.
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| ¿Dónde encajan las mujeres en estas cuatro clases? preguntó la periodista. Śrīla Prabhupāda repitió debidamente que la mujer, estando subordinada al hombre, tiene su posición de acuerdo con la posición de su esposo.
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| Y así fue. Las preguntas eran desafíos: ¿Crees que soy inferior a ti? La entrevistadora pretendía hacer que Prabhupāda pareciera tener prejuicios, pero él solo habló pura filosofía.
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| Espiritualmente todos son iguales, dijo Prabhupāda. Sin embargo, enfatizó una distinción, materialmente, entre el hombre y la mujer. Por ejemplo, dijo, las mujeres pueden tener hijos, pero el hombre no. ¿Es posible que el hombre quede embarazado?
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| Entrevistadora: ¿Qué sucede cuando las mujeres no están subordinadas a los hombres?.
Prabhupāda: Entonces está la disrupción, la disrupción social. Por eso en los países occidentales hay tantos casos de divorcio, porque la mujer no acepta subordinarse al hombre.
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| Entrevistadora: ¿Qué consejo tiene para las mujeres que no quieren subordinarse a los hombres?.
Prabhupāda: No es mi consejo, es el consejo del conocimiento védico de que la mujer debe ser casta y fiel al hombre.
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| Śrīla Prabhupāda volvió al punto de que las mujeres tienen hijos pero los hombres no pueden. Por naturaleza, dijo, tan pronto como tienes hijos, necesitas el apoyo del esposo. De lo contrario, estás en dificultades.
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| Entrevistadora: Muchas mujeres tienen hijos y no cuentan con el apoyo de sus maridos. No tienen marido.
Prabhupāda: Entonces tienen que tomar el apoyo de otros. No puedes negar eso. El gobierno te está dando apoyo. Pero el gobierno está avergonzado. Si el esposo mantiene a la esposa y a los hijos, el gobierno se libera de tanta contribución social. Así que eso es un problema. El hombre y la mujer se unen. La mujer queda embarazada y el marido se va. Entonces la pobre mujer se avergüenza del niño. Ella tiene que mendigar al gobierno. Entonces, ¿crees que es algo muy agradable? La idea védica es que la mujer debe casarse con un hombre, el hombre debe hacerse cargo de la mujer y los niños para que no se conviertan en una carga para el gobierno o para el público.
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| Entrevistadora: ¿Qué pasa con las mujeres que no tienen hijos?
Prabhupāda: Bueno, eso es otra cosa antinatural. A veces usan anticonceptivos. Matan niños, aborto. Eso tampoco es muy bueno. Todas estas son actividades pecaminosas. Uno tiene que sufrir por estas actividades.
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| Fue una entrevista acalorada: la entrevistadora feminista se dispuso a menospreciar a Prabhupāda por sus comentarios escandalosos. Sin embargo, permaneció fuerte e intransigente, argumentando de tal manera que señaló muchas anomalías de la civilización materialista.
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| Prabhupāda no discriminó a las mujeres como clase, de hecho, les dio a las mujeres en su Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa la misma oportunidad que a los hombres. Aunque la reportera lo malinterpretó, calificándolo de machista, en realidad fue compasivo. Según el punto de vista védico, las mujeres deben ser protegidas de los hombres explotadores. Prabhupāda era consciente de que sus palabras no estaban siendo apreciadas, pero continuó, con la esperanza de que la verdad prevalezca y que la gente inteligente lo entienda. El punto importante es la liberación, no las posiciones sociales o sexistas temporales.
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| Después de que se fue el equipo de televisión, Prabhupāda continuó la conversación. Dijo que su enojo es muestra de su derrota. No están dispuestas a aceptar la lógica.
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| Prabhupāda: Esta liberación de la mujer no tiene éxito. Ha causado un desastre. Cuando las mujeres se vuelven dependientes del regalo de asistencia social del gobierno, entonces el gobierno tiene que aumentar mucho los impuestos para este propósito. Si creen que no es un problema, ¿qué se puede decir? Por naturaleza, si el esposo se ocupa de la esposa y los hijos, este problema se resuelve de inmediato. Pero el hombre se aprovecha y se va después de dejar embarazada a la mujer. La mujer está avergonzada y el gobierno está avergonzado.
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| Devoto: Y el niño crece para ser un criminal.
Prabhupāda: Sí, ese es otro problema. Así que no son clarividentes. Por lo tanto, tenemos que seguir el consejo de Kṛṣṇa. Estamos difundiendo este conocimiento de que si tomas el consejo de Kṛṣṇa, entonces serás feliz.
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| Satsvarūpa: Śrīla Prabhupāda, si decimos estas cosas en la televisión, los periódicos y la gente se enoja, si toda la gente se enoja como ella acaba de hacerlo, ¿sigue siendo buena propaganda para nosotros?
Prabhupāda: No. Entonces cantamos Hare Kṛṣṇa. Pero en el Bhagavad-gītā se habla de todo: varṇa-saṅkara y el hombre de primera clase, el hombre de segunda clase. Si tiene que impulsar el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces tenemos que discutir. Pero si no les gusta, mejor cantar Hare Kṛṣṇa. No discutas nada. Si no está de acuerdo en escuchar el Bhagavad-gītā, entonces cantemos juntos Hare Kṛṣṇa, eso es todo. Estas cosas se disertan en el Bhagavad-gītā. Allí se dice que cuando hay población no deseada y aumenta, entonces se convierte en un infierno. Entonces, si quieres aumentar las personas infernales, entonces no discutas. Pero si crees que es un problema, discútelo.
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| Satsvarūpa: Como brāhmaṇas, tenemos que ser veraces. En Hong Kong te preguntaron qué pensabas de ese guru que dice que es Dios. Dijiste que no podías evitarlo y hablaste.
Prabhupāda: Sí, dije que es un gran tramposo. ¿Qué puedo decir? Ahora se ha demostrado. Como dije en mi libro Viaje Fácil a otros Planetas, esta excursión a la luna es pueril, eso también se ha demostrado ahora. Ahora no hablan de la excursión a la luna. Porque son un fracaso.
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| A la mañana siguiente, Śrīla Prabhupāda viajó hasta el Parque Loyola para su paseo matutino. En el camino, uno de los devotos leyó en voz alta la noticia de la edición de esa mañana del Chicago Tribune. Perdónenme si esta historia no está bien escrita, comenzaba el artículo. Soy una mujer. El artículo continuó:
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| «Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, de 77 años, fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, lo dijo el miércoles. La Sociedad está dedicada a la paz en el mundo a través del amor a Dios y el abandono de todas las cosas materiales. El Svāmī habló sentado con las piernas cruzadas sobre un almohadón de aspecto costoso, rodeado de flores frescas, micrófonos e incienso ardiente en la sala de conferencias que alquiló en el Hotel Sheraton de Chicago. Está en la ciudad para un desfile de Kṛṣṇa a la 1:30 pm el sábado por la Calle State en la que viajará en una carroza adornada con flores. Luego volará a Filadelfia para más celebraciones y charlas filosóficas. Miraba de vez en cuando su reloj de oro mientras explicaba su filosofía de la vida. Sus adoradores discípulos, cinco hombres, se arrodillaron a su lado».
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| El artículo continuaba dando a entender que Śrīla Prabhupāda era un machista. Dijo que las mujeres no figuran en su sistema de clases excepto como hijas o esposas. Una mujer soltera presumiblemente no tiene clase.
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| Śrīla Prabhupāda se rió en el asiento trasero del auto y comentó: Eso es un hecho. Ella es una prostituta, eso es todo. Si clasificas, entonces ella es una prostituta. No hay otro modo.
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| El devoto continuó leyendo: «El Svāmī ahora vive en Los Ángeles y allí entrena a sus seguidores. Sus ingresos provienen de las ventas de sus libros, revistas e incienso. Dice que tiene unos 10.000 seguidores. “No tenemos tantos”, dijo. “Es difícil encontrar un hombre de primera clase”. Es una pena, la mitad de la población son mujeres».
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| Así que no está mal, dijo Prabhupāda. Y ofreció su propia propuesta positiva para las mujeres en la Conciencia de Kṛṣṇa. Nuestra política debe ser que en el Gurukula de Dallas crearemos hombres de primera clase y les enseñaremos a las niñas dos cosas: cómo ser castas y fieles a su marido y cómo cocinar bien. Si tienen estas dos calificaciones, tomaré una garantía para conseguirles un buen esposo. Así que trata de hacer eso.
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| En el parque, a Prabhupāda se le unieron varios carros llenos de devotos. Seguido de cerca por una docena de ansiosos discípulos, siguió por un sendero que discurría entre muchos árboles altos que daban sombra a lo largo de la orilla del lago Michigan. Dado que el camino es lo suficientemente ancho para que solo unos pocos devotos caminaran juntos, la mayoría de los devotos se abrieron en abanico sobre la hierba, tratando de mantenerse a una distancia en que pudieran escuchar a Śrīla Prabhupāda.
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| La educación ordinaria es suficiente, dijo Prabhupāda - ABCD. Esto es una tontería: una gran, gran educación y luego convertirse en prostituta. Para que se prostituyan no hace falta educación. Así que en el Gurukula de Dallas no hay problema. Enseñen a las niñas a ser esposas fieles y castas, a cocinar bien. Que aprendan variedades de cocina. ¿Es muy difícil? Estas dos calificaciones. Hay muchas historias como la de Damāyāntī, Pārvatī, Sītā, grandes mujeres de la historia. Nuestras niñas deben leer sus vidas. Y a los quince o dieciséis años deben estar casadas. Si están calificados, no será difícil encontrar un buen esposo. Si una mujer es casta, aunque no sea muy hermosa, agradará a su marido. Así que entrénalos de esa manera.
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| Antes de emprender el regreso, Śrīla Prabhupāda se detuvo y sugirió que se sentaran todos juntos en la hierba. Un discípulo ofreció su cādara de lana como un asiento para Prabhupāda y todos los devotos se sentaron frente a su maestro espiritual. Ocasiones especiales e inesperadas como esta los hacían dichosos, las opiniones de un reportero de noticias de televisión o del Chicago Tribune parecían remotas y sin importancia. Los devotos a menudo deseaban que tales personas pudieran estar presentes en momentos como estos para ver que Śrīla Prabhupāda no fue en absoluto como ellos pensaban.
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| Śrīla Prabhupāda comenzó a hablar sobre las relaciones apropiadas entre hombres y mujeres. Las mujeres y los hombres deben vivir separados, dijo. Eso también es fundamental. La mantequilla y el fuego deben mantenerse separados. De lo contrario, la mantequilla se derretirá. No puedes detenerlo.
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| Devoto: Śrīla Prabhupāda, en un significado del Śrīmad-Bhāgavatam usted dice que incluso hace cincuenta años en la India, los cabezas de familia tenían cuartos separados en su departamento para hombres y mujeres, y que el esposo no veía a su esposa durante el día. ¿Es este el estándar que debemos desarrollar en nuestro movimiento?
Prabhupāda: Sí, eso es bueno. El ejemplo es que la mantequilla y el fuego deben mantenerse lo más separados posible. De lo contrario, la mantequilla se derretirá. El hombre es mantequilla y la mujer es fuego. Entonces esto está restringido, incluso si el hombre es padre, hermano o hijo. Mātrā svasrā duhitrā vā. Se puede decir que la gente no pensará en el impulso sexual en presencia de una hija, madre o hermana. Pero el śāstra dice que no, que existe la posibilidad. Así que no deben sentarse juntos. La gente puede decir que esto es solo un consejo para el sinvergüenza de décima clase. Pero la siguiente línea del śāstra dice que no: vidvāṁsam api karṣati. No es la cuestión del bribón de décima clase, incluso alguien de primera clase, erudito, puede sentirse atraído. Balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati. Los sentidos son tan fuertes que pueden engañar incluso al erudito más erudito.
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| El Señor Brahma se sintió atraído por su hija. Solo mira, ahí está el ejemplo. El Señor Śiva se sintió atraído por Mohinī-mūrti. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Incluso si veo una mujer de madera, me siento atraído. Prabhupāda se rió. Él está dando esta información para enseñarnos que es posible. ¿Nos vamos ahora?.
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| Al regresar en el automóvil, Prabhupāda preguntó por noticias de Indira Gandhi y la India. Algunas de sus políticas se habían vuelto muy controvertidas y la oposición política hacia ella estaba aumentando. Las últimas noticias fueron sobre el estado de emergencia.
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| Si Indira Gandhi sigue mi consejo, dijo Prabhupāda, entonces puedo mantenerla en el puesto y podrá hacer un mayor servicio a la India. Inmediatamente todo el público le dará su apoyo.
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| ¿Cuál sería tu consejo para ella? preguntó Brahmananda Svāmī.
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| Mi primer paso, dijo Prabhupāda, será capturar a todos los acaparadores y distribuir los granos gratis. Inmediatamente el público estará agradecido con ella. Hay inmensas cantidades de granos alimenticios, simplemente se acumulan. No se venden sin un buen precio. Esto está pasando. Inmediatamente ella puede ganarse al público. Algunos de los acaparadores deberían ser ahorcados, para que en el futuro nadie atesore. La gente tiene hambre y ella dice que tiene algún programa para acabar con la pobreza. Este es el punto. Si ella puede suministrar todos los bienes de consumo gratis a los pobres por el momento, inmediatamente gustará a toda la población. Y los acaparadores deben ser castigados ejemplarmente. Entonces nadie atesorará. Pero para seguir siendo líder necesita conocimiento espiritual, de lo contrario será otro desastre. Si quiere seguir siendo líder, debe ser una persona espiritual. Ella debe volverse una Vaiṣṇavī.
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| Filadelfia, 11 de julio de 1975
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| Las recepciones de Prabhupāda solían ser grandes y espontáneas. La población del templo aumentaría mucho justo antes de su llegada a una ciudad, a medida que convergían devotos de otros centros. Excepto por un puñado de discípulos, la mujer que preparaba la comida de Prabhupāda, los hombres que colocaban las últimas baldosas en su habitación o trabajaban en el carro del Ratha-yātrā, todos iban al aeropuerto a recibirlo.
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| En los aeropuertos, Śrīla Prabhupāda estaba acostumbrado a mucha fanfarria, al sonido rítmico de los címbalos de mano, al repiqueteo de las mṛdaṅgas y al coro de cien o más felices devotos que cantaban. Solo se opondría si se volvían salvajes o disruptivos. De lo contrario, como representante de Kṛṣṇa, estaba complacido de ver una recepción entusiasta, mientras recogía flores y reverencias, como un virrey que acepta un tributo en nombre del rey. Por su gracia, la alabanza y la adoración van directamente a Kṛṣṇa.
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| Así, en Filadelfia, como en casi todas las recepciones de los aeropuertos, Śrīla Prabhupāda se sintió satisfecho. Con miradas amorosas reconoció los rostros familiares de sus hijos e hijas espirituales. Los devotos se adelantaron para colocar guirnaldas de flores alrededor de su cuello y los reporteros también se adelantaron, con cámaras, micrófonos y libretas de notas. No vinieron a ofrecer alabanza devocional a Prabhupāda, sin embargo, también estaban sirviéndole al ofrecerle la oportunidad de predicar.
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| Una reportera preguntó: Se ha dicho que el movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa es lo que algunas personas consideran sexista o racista, porque ciertas propensiones para las mujeres y los negros han sido definidas por los devotos o por las escrituras védicas. Me pregunto si haría algún comentario al respecto.
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| Ella habló rápidamente y Brahmānanda Svāmī repitió para Śrīla Prabhupāda: Ella dice que le das roles inferiores a las mujeres y a los negros. Prabhupāda: Damos roles iguales espiritualmente. Materialmente, un hombre es sirviente, un hombre es amo. ¿Cómo se puede evitar esto? ¿Crees que todos serán amos, nadie será sirviente? ¿Materialmente? Materialmente uno es padre, uno es hijo, uno es amo, uno es siervo, uno es hombre, uno es mujer. ¿Cómo puedes detener esto? Pero espiritualmente todos son iguales.
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| Aquí estaba el mismo tema de las noticias que inició en Chicago, y aquí venían los mismos desafíos.
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| Reportero: ¿Entonces lo que está sucediendo materialmente no es importante?
Prabhupāda: Materialmente hay distinción. Pero cuando llegas a la plataforma espiritual, entonces cuando distingues al alma espiritual dentro de todo, eso es igual. Como si estuvieras vestido de manera diferente con una camisa roja y yo estoy vestido de manera diferente. Esta diferencia debe estar ahí. Hay tantos hombres y mujeres, están vestidos de manera diferente. No se puede decir que son todas iguales por el vestido. Pero dentro del vestido, las entidades vivientes, son lo mismo. Hacemos esta distinción materialmente, pero no espiritualmente.
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| Me gustaría hacer una pregunta, dijo otro reportero. ¿Qué es lo que está ofreciendo que ha resultado en una respuesta tan emocional de todas las personas aquí presentes?
Prabhupāda: Porque están siendo educados espiritualmente. Estamos por encima de la plataforma material. Por lo tanto, no tenemos distinción de que uno sea estadounidense, uno sea indio, uno sea negro, uno sea blanco. No existe tal distinción. Todos son sirvientes de Dios. ¿Esta todo bien?
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| Otro reportero mencionó que hay muchos gurus y preguntó por qué Prabhupāda piensa que su enseñanza es la verdad.
Prabhupāda: Porque decimos la verdad. No hacemos alarde, diciendo: 'Yo soy Dios'. Conocemos la posición real: que Dios es grande y todos somos sirvientes.
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| La pregunta se hizo con la típica actitud de interrogación irreverente de los reporteros, pero Prabhupāda respondía sobriamente, reflexionando sobre su propia posición en relación con Kṛṣṇa. ¿Cómo puedo decir que soy Dios? preguntó. Y bajó la cabeza. No, no hacemos farol. Decimos la pura verdad. Por eso apela. Si digo algo falso, podrá funcionar por algún tiempo, pero no durará.
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| Reportero: Su celebración es mañana. ¿En qué consistirá esa celebración?
Prabhupāda: ¿Celebracion? Es recordar a Kṛṣṇa, o al Señor. Él con Su hermano y Su hermana visitaron Kurukṣetra, un lugar en la India. Entonces, en memoria de esa visita, observamos este Ratha-yātrā.
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| Śrīla Prabhupāda subió a la limusina Cadillac alquilada, junto con Kīrtanānanda Svāmī, Brahmānanda Svāmī y Ravīndra Svarūpa, el presidente del templo de Filadelfia.
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| Entonces nuevamente se planteó la misma pregunta, dijo Prabhupāda. ¿Así que la respuesta estuvo bien?
Sí, dijo Brahmānanda, fue muy agradable.
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| Prabhupāda: Materialmente hay distinción. Tu estás vestido de manera diferente, yo estoy vestido de manera diferente. Pero espiritualmente no hay distinción.
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| El chofer miró hacia el asiento trasero. Si quieres más aire en la parte de atrás, hay un control allí.
Podemos poner el aire acondicionado, Śrīla Prabhupāda, dijo Brahmānanda.
Oh, está bien, dijo Prabhupāda. Pero la condición del cielo es mejor. Abrieron las ventanas.
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| Prabhupāda recordó que ya había estado antes en Filadelfia dos veces. En 1969 llegó de la ciudad de Nueva York con algunos devotos para dar una conferencia en la Universidad de Temple. Y en 1965, después de dejar Butler, Pensilvania, fue a la Universidad de Pensilvania para reunirse con el profesor Norman Brown. Ravīndra Svarūpa contó cómo fue estudiante en la Universidad de Temple y que se inscribió en la clase de Svāmī Nikhilananda un año después de que Śrīla Prabhupāda hablara allí.
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| Ravīndra Svarūpa: Los estudiantes te recordaron. Me dijeron que le preguntaste a Svāmī Nikhilananda: ‘Así que estás estudiando el Vedānta. Pero, ¿qué es Vedānta?’ Y nadie lo sabía. Luego dijiste que veda significa 'conocimiento' y anta significa 'fin', entonces Vedānta significa el fin del conocimiento y que eso es Kṛṣṇa. Nunca habían escuchado eso antes, a pesar de que tenían tantas horas de cursos en el Vedānta.
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| Prabhupāda: Esa es la dificultad. Aquellos que son gente necia están tomando la parte principal. El que no tiene conocimiento está tomando el papel de un maestro. Así, uno no sabe qué es el Vedānta y está leyendo el Vedānta. Es una verdad muy simple. Veda significa. “conocimiento.” y anta significa. “fin". Debe haber algún objetivo final. Pero el proceso moderno es que seguimos sin límites, pero nunca llegamos al final. ¿No es así? ¿Qué piensas?
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| Ravīndra Svarūpa: Sí, es un hecho. Sin conclusión.
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| Pasaron por un gran depósito de chatarra lleno de automóviles desechados. Automóvil, dijo Prabhupāda.
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| Kīrtanānanda: Ese es el final de su conocimiento: un montón de basura.
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| Prabhupāda: Sí. Su tiempo se gasta en romper y construir, eso es todo. No preguntan: '¿Por qué romper y edificar? ¿Por qué no hacerlo permanente? Esa pregunta no surge y no pueden resolverlo. Piensan que este romper y construir es la naturaleza. Pero estamos dando información de otra naturaleza, donde no hay ruptura y construcción – es permanente. No pueden creer que exista tal cosa. Estamos dando esa información, cómo puedes mantenerte eterno. Este es el mayor regalo para la sociedad humana. Quieren vivir eternamente, pero no saben cómo vivir eternamente. Su energía está siendo estropeada por la construcción de un rascacielos. No es muy serio construir su cuerpo eterno. Estamos hablando de esto en nuestras reuniones en todas partes, pero no tienen el cerebro para entender.
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| Recorrieron las curvas pronunciadas y sinuosas junto al río Schuylkill. Al pasar por el Parque Fairmont, los devotos le señalaron a Prabhupāda que contenía mil acres de tierra forestal. Prabhupāda le preguntó a Kīrtanānanda Svāmī qué tan lejos estaba Nueva Vrindaban y comenzaron a hablar. Cuando Prabhupāda preguntó acerca de los gṛhasthas de allí, Kīrtanānanda respondió: Estamos formando muy buenas parejas de cabezas de familia en Nueva Vrindaban. Muy buenas familias.
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| Eso es esencial, dijo Prabhupāda. La vida pacífica de los cabezas de familia, eso se requiere.
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| El centro de ISKCON era una casa de dos pisos convertida. La sala del templo estaba repleta de devotos, otros llenaban el pasillo, esforzándose por ver a Prabhupāda cuando entraba.
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| Muchas gracias por su amable recepción, dijo Śrīla Prabhupāda desde su asiento en la sala del templo. Los reporteros de prensa me preguntaban ¿por qué hacemos distinción entre hombre y mujer y blanco y negro? Pero no hacemos distinción de esa manera. Śrīla Prabhupāda explicó que el intento de hacer que todos fueran materialmente iguales siempre será un fracaso, al igual que el intento de unidad de las Naciones Unidas fue un fracaso. El Bhagavad-gītā afirma que quien tiene la misma visión reconoce las diferencias entre los cuerpos, pero ve a todos los seres espiritualmente como iguales.
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| Śrīla Prabhupāda continuó: Si hacemos una distinción injusta entre hombre y mujer o entre blanco y negro, entonces, ¿cómo podemos disfrutar juntos en nuestro templo? Porque en realidad somos iguales en la plataforma espiritual. No decimos que eres una mujer, por lo que no puedes convertirte en mi discípula. O eres negro, por lo tanto no puedes convertirte en mi discípulo. No, le damos la bienvenida a todos. Para que la gente no lo malinterprete, puede simplemente emitir una declaración que diga que si quieres ver a todos por igual y tratar a todos por igual, entonces tiene que llegar a la plataforma espiritual, la Conciencia de Kṛṣṇa. Materialmente no es posible. Pero el objetivo debe ser uno. Si artificialmente no haces distinción, eso no se mantendrá.
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| Al igual que en tu país, los negros y los blancos tienen los mismos derechos. Pero ¿por qué pelean a veces, pelea racial? Porque están en una plataforma material. Nuestro punto es que si llegas a la plataforma espiritual entonces esta igualdad será posible. Prácticamente se puede ver. Aquí mientras cantas, bailas, baila el niño, baila el padre, baila el negro, baila el blanco, baila el joven, baila el viejo. Puedes ver prácticamente a todos bailando. No están bailando artificialmente como un perro, sino por el éxtasis espiritual.
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| Después de su charla, Prabhupāda pidió preguntas.
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| Ravīndra Svarūpa: ¿Cuál es la mejor manera de lidiar con el escepticismo?
Prabhupāda: Escepticismo – sinvergüenza. [Los devotos se ríen] No vamos a lidiar con el sinvergüenza. Vamos a tratar con el sentido. Escepticismo, no creen en nada, todo es falso. Están tan decepcionados que piensan que todo es falso. No vamos a tratar con hombres así. ¿Cuál es el uso? ¿No es eso escepticismo? ¿Qué es ese escepticismo?
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| Ravīndra Svarūpa: Decepción, eso es todo.
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué uno debería estar decepcionado? Nosotros decimos que debes venir a la plataforma espiritual y serás feliz. Queremos librarlos de la plataforma de su decepción. A veces uno que está muy desilusionado se suicida. Decimos: '¿Por qué estás decepcionado? Ven a la plataforma espiritual y serás feliz’. Así que no vamos a aceptar su filosofía, el escepticismo, pero queremos liberarlos de su condición caída. Esa es nuestra misión.
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| La entidad viviente, el alma espiritual, es feliz por naturaleza. No hay duda de la decepción. Ves la imagen de Kṛṣṇa en cualquier lugar. Que felices son. Las gopīs son felices, los pastorcillos de vacas son felices, Kṛṣṇa es feliz. Simplemente felicidad. ¿Dónde está la decepción? Entonces ven a esta plataforma, entonces también serás feliz. Ven a Kṛṣṇa, ven y baila con Kṛṣṇa, come con Kṛṣṇa. Esa es la información que estamos dando. ¿Cuál es el asunto de la decepción? Ven a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, por lo tanto, viene personalmente a mostrar cuán feliz es en Vṛndāvana. Él está invitando, ‘Vengan a Mí.’
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| Prabhupāda continuó con su extática descripción de la felicidad en la Conciencia de Kṛṣṇa y luego concluyó: ¿Está bien? Muchas voces juntas respondieron: ¡Sí! No hubo desilusión ni escepticismo en la presencia de Śrīla Prabhupāda.
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| Śrīla Prabhupāda fue a Filadelfia principalmente para el Ratha-yātrā. Desde 1970, los devotos han estado celebrando el Ratha-yātrā en Filadelfia, aunque los primeros festivales fueron pequeños. Para el primer festival, los devotos llevaron deidades pequeñas en procesión en una caja de puros decorada. Colocaron a las deidades en un altar en la orilla del río Schuylkill y celebrraon kīrtana mientras la gente hacía picnic y se tumbaba al sol. El festival del año siguiente fue un poco más grande, con deidades de treinta centímetros de altura montadas en un palanquín. Todavía no era un festival muy ambicioso, pero Śrīla Prabhupāda escribió en agradecimiento.
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| «Estoy muy contento de escuchar lo bien que realizaron el festival el Rathayatra. El año que viene se puede realizar la ceremonia regular con el carro como lo estamos haciendo en San Francisco y Londres. Eso será muy agradable. No importa si construyes un carro pequeño, pero puedes celebrar un festival».
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| Ravīndra Svarūpa se convirtió en presidente del templo justo después de que llegara la carta de Prabhupāda, y decidió tener un verdadero carro Ratha-yātrā para el año de 1972. Así que los devotos hicieron un carro pequeño, pero un carro, tirado en procesión hasta eñ Parque de Plaza Washington. Para 1973 hicieron un carro grande y devotos de otras ciudades llegaron a ayudar con el festival. De nuevo Śrīla Prabhupāda respondió.
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| «En el Rathayatra debe haber uno o tres carros. Es una muy buena noticia escuchar que una estación de televisión está interesada en hacer un programa especial sobre el festival del Rathayatra. Estos festivales son buenos para mostrarle a la gente en general que la Conciencia de Kṛṣṇa es el verdadero disfrute. Todo lo demás es simplemente artificial. Tus planes para el festival del Rathayatra son muy buenos».
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| En el verano de 1974, Ravīndra Svarūpa le escribió a Prabhupāda sobre las actividades de prédica en Filadelfia y le envió fotos de sus Deidades de Jagannātha. Śrīla Prabhupāda se conmovió con las imágenes.
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|  «Quiero agradecerles cien veces por la excelente forma en que están adorando a la Deidad allí, como puedo ver en las fotografías a color que han enviado. Desde mi infancia también adoraba al Señor Jagannath. Cuando tenía seis años, mi padre me dio un ratha y realicé el Rathayatra en mi vecindario. Ahora en el mundo occidental ustedes están adorando al Señor Jagannath de una forma tan magnífica, eso me complace mucho. Gracias de nuevo por la forma en que estás dirigiendo la adoración a la deidad en el templo de Filadelfia. En cuanto a la ceremonia del Rathayatra, debes continuar con ella y yo asistiré allí el próximo año. Sigue celebrando una espléndida ceremonia para la gente de la ciudad. Estoy seguro de que será un éxito».
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| En 1975, Śrīla Prabhupāda escribió desde Denver, asegurando a los devotos de Filadelfia: Sí, iré a su ciudad el viernes 11 de julio de 1975 por la mañana, desde Chicago. Espero conocer a los profesores. Por lo tanto, cuando los devotos en Chicago trataron de convencer a Prabhupāda de quedarse y asistir a su festival, programado al mismo tiempo que el de Filadelfia, él se negó.
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| Poco después de la llegada de Śrīla Prabhupāda empezó a llover, todo el viernes y todo el sábado. Cuando llegó el momento de la caminata matutina de Prabhupāda y la lluvia aún caía a cántaros, dijo: Así que hoy daré mi caminata montando a caballo. Subir a su auto junto con algunos de sus sannyāsīs y hombres del GBC, partió bajo la lluvia para dar un paseo por el Parque Fairmont. La lluvia continuó el sábado hasta la hora del desfile del Ratha-yātrā.
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| El desfile debía comenzar en el Centro Comercial Independence, seguir por laCalle Walnut hasta Broad, dar la vuelta al Ayuntamiento y terminar en la ladera cubierta de hierba detrás del Museo de Arte de Filadelfia. Prabhupāda viajó hasta la ciudad, donde se encontraría con el carro del Ratha-yātrā en la mitad de la procesión. La lluvia ya había cesado, pero las nubes oscuras aún colgaban ominosamente sobre su cabeza.
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| El gran carro de doce metros de alto avanzaba majestuosamente por la Calle Walnut. Cuando llegó a la calle Once, Śrīla Prabhupāda se bajó de su automóvil a dos cuadras de distancia y caminó hacia el Señor Jagannātha. Un gran grupo de devotos rodeó a Prabhupāda, los devotos del carro pudieron verlo acercarse. Los dos grupos se unieron y el kīrtana creció. De pie frente al carro ahora, Śrīla Prabhupāda se puso sobre sus manos y rodillas y tocó el camino con la cabeza en reverencia al Señor Jagannātha.
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| Este carro es el mejor hasta ahora, dijo Prabhupāda. Le gustaron especialmente las ruedas grandes y fuertes, adornadas con pequeños espejos redondos en forma de diamante. Subiendo al carro, se sentó debajo de las Deidades y por primera vez en días, las nubes se abrieron y el sol brilló.
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| Ahora la gente empezó a salir en tropel de las oficinas y las tiendas. Se alinearon en las aceras y salieron a la calle para unirse a la procesión. Mientras el carro rodeaba el Ayuntamiento, el sonido del canto de los devotos se magnificó, resonando en los altos edificios. La multitud fue la más grande en cualquier Ratha-yātrā de Filadelfia.
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| Albootadores fundamentalistas cristianos con grandes pancartas que dicen “¡Se inteligente, sálvate!” y “¡Arrepiéntete o arde!” – fueron ineficaces en medio de la gran multitud y el estruendoso kīrtana. En un momento, cuando Śrīla Prabhupāda parecía particularmente satisfecho, un devoto en el carro se inclinó y le preguntó a Śrīla Prabhupāda qué pensaba del festival. Prabhupāda respondió que piensa que los vaiṣṇavas estadounidenses ahora están permanentemente en Occidente.
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| El parque detrás del museo de arte estaba repleto de gente esperando. Śrīla Prabhupāda se sentó en el escenario y comenzó a dar una conferencia por la megafonía: Damas y caballeros, antes que nada deseo agradecerles a ustedes, los habitantes de esta gran ciudad, Filadelfia. Eres muy amable y entusiasta al participar en este movimiento. Así que te estoy muy agradecido. Estoy especialmente agradecido a los niños y niñas estadounidenses que me están ayudando tanto a difundir este movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa en los países occidentales.
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| Prabhupāda explicó cómo todas las entidades vivientes son eternas, pero habiendo tomado cuerpos materiales, están sujetas a las tribulaciones del nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. En la forma humana el alma puede elegir regresar al mundo espiritual o sufrir nacimiento tras nacimiento en el mundo material. ¿Por qué debemos permanecer en este cuerpo material y someternos a la repetición, al cambio de cuerpo? preguntó Prabhupada. Obtengamos nuestro cuerpo espiritual original. Eso se quiere. Eso es inteligente.
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| Prabhupāda explicó la ciencia de cantar Hare Kṛṣṇa e invitó a todos a intentarlo. No cobramos nada por este mantra Hare Kṛṣṇa, dijo. Estamos cantando en todas partes, como han visto en este Ratha-yātrā. Nuestro único método es cantar Hare Kṛṣṇa. Estos miles de hombres lo siguen, simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Entonces pueden entender cuál es la potencia de este mantra Hare Kṛṣṇa. Damas y caballeros, no les pagamos nada para que nos siguieran, sino que simplemente cantamos Hare Kṛṣṇa. Es muy potente. Nunca te cansarás de cantar Hare Kṛṣṇa. Ya ven prácticamente pueden seguir cantando veinticuatro horas, nunca se sentirán cansados. Por eso se dice, golokera prema-dhana. Esta vibración del canto proviene del mundo espiritual.
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| Śrīla Prabhupāda habló sobre el significado interno del Ratha-yātrā: Rādhārāṇi se encuentra con Kṛṣṇa en Kurukṣetra y trata de traerlo de regreso a Vṛndāvana. Es un sentimiento muy extático, dijo. Aquellos que son devotos avanzados, pueden disfrutarlo. Concluyendo su discurso, invitó a todos a mirar la literatura de la Consciencia de Kṛṣṇa y tratar de entender.
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| Los devotos habían preparado quinientos cincuenta kilos de halavā y grandes cantidades de verduras, dulces y ponche de frutas, que sirvieron a la multitud de manera muy eficiente. Prabhupāda quedó satisfecho con todo y regresó a su casa, mientras los devotos continuaron hasta la puesta del sol, festejando, cantando y recibiendo a miles de asistentes al festival.
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| El día después del Ratha-yātrā, Śrīla Prabhupāda se reunió con una sala llena de gente, incluidos dos reporteros y varios padres de sus discípulos. Los reporteros eran la Sra. Sandy Nixon, una escritora independiente y la Sra. Jones, del Philadelphia Inquirer, la misma mujer que habló con Śrīla Prabhupāda en el aeropuerto. Al ver cuentas de japa alrededor del cuello de la Sra. Nixon, Prabhupāda dijo: Ella es una devota. Ella está cantando.
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| La Sra. Nixon dijo que estaba escribiendo un libro sobre los gurus populares y que tenía unas quince preguntas para hacerle a Śrīla Prabhupāda. Voy a hacerle preguntas, dijo, la mayor parte de ellas podría responderlas yo misma. A Śrīla Prabhupāda parecía gustarle, aunque solo fuera porque usaba cuentas de japa, pero algunos de los devotos se estremecieron ante su comentario acerca de que ya conocía las respuestas a las preguntas que estaba a punto de hacer.
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| ¿Cómo se desarrolló la Conciencia de Kṛṣṇa? preguntó la Sra. Nixon.
La Conciencia de Kṛṣṇa ya está en el centro del corazón de todos, respondió Śrīla Prabhupāda. Has visto cómo durante toda la procesión estuvieron cantando y bailando en éxtasis. Entonces, ¿crees que eso es artificial? No. Artificialmente nadie puede cantar y bailar durante horas juntos. Eso significa el despertar de la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| Śrīla Prabhupāda respondió paciente y cuidadosamente cada pregunta: sobre Cristo, sobre los gurus, sobre la vida diaria de los devotos. Mientras disertaba sobre los males de una sociedad sin Dios, mencionó la matanza de vacas. Es un animal inocente, dijo. Elas simplemente comen pasto dado por Dios y dan leche. De la leche podemos vivir nosotros y el agradecimiento que les damos es: cortarle la garganta, ¿eso es civilizacion? ¿qué dices?
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| Estoy cien por ciento de acuerdo, respondió la Sra. Nixon. Quiero que digas estas cosas en mi lugar. Hago las preguntas para otros, por supuesto, que no entienden la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| Una vez más, los devotos se estremecieron. Que Prabhupāda no siempre respondiera a la actitud o matiz de una persona no significaba que fuera imperceptible. A veces optaba por no relacionarse con cierto modismo o reaccionar ante cierta tontería, como las afirmaciones de la Sra. Nixon de ser una experta en la Conciencia de Kṛṣṇa. A menudo simplemente ignoraba la conversación trivial o la filosofía mundana de una persona. Pero siempre estaba en contacto con quienquiera que hablara, abordando el verdadero interés propio de esa persona. Sabía que la Sra. Nixon no sabía las respuestas a las preguntas que hacía y comprendió que ella, a pesar de que se colocó temporalmente las cuentas de japa, no estaba preguntando como una discípula sumisa. Sin embargo, fue compasivo y respondió para iluminarla tanto a ella como a sus lectores.
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| La Sra. Nixon se lanzó hacia adelante. ¿Cómo te sientes acerca de la liberación de la mujer?
Prabhupāda permaneció en silencio y un devoto repitió: Ella quiere saber sobre la liberación de la mujer. ¿Cuál es su sentimiento sobre la liberación de la mujer?
De eso no quiero hablar, dijo Śrīla Prabhupāda, porque... La expresión seria de Śrīla Prabhupāda lentamente cambió a una sonrisa y luego se rió. Todos rieron. Sus comentarios de Chicago fueron famosos. Por un lado, no quería iniciar otra polémica, pero sí quería aclarar el asunto.
Continuó: Como has pedido, puedo explicarte cómo los hombres inteligentes engañan a las mujeres necias. En tu país les han dado la libertad. Libertad significa igualdad de derechos. ¿No lo es? El hombre y la mujer tienen los mismos derechos.
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| Sra. Nixon: Lo están intentando en este país.
Prabhupāda: Muy bien, intentándolo. Pero ustedes, mujeres, no pueden ver que esta supuesta igualdad de derechos significa engañar a las mujeres. Ahora digo más claro que, una mujer y un hombre se encuentran, ahora se vuelven amantes, luego tienen relaciones sexuales, la mujer queda embarazada y el hombre se va. La mujer sola tiene que hacerse cargo del niño y pedir limosna al gobierno, 'Por favor, dame dinero'. Esta es tu independencia. ¿Así que aseguras que esto es independencia? O intentas matar al niño. ¿Crees que es muy buena la independencia? ¿Cual es tu respuesta? Śrīla Prabhupāda miró desafiante a ambas mujeres. Ellos habían hecho sus preguntas, ahora él estaba preguntando.
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| Sra. Jones: ¿Cuál es mi respuesta sobre si mataría o no a un niño? ¿Es esa la pregunta?
Prabhupāda: Sí, ahora están matando, abortando.
Sra. Jones: Bueno, ella ha tomado la decisión.
Prabhupāda: Has elegido matar a tu hijo. ¿Es esa una buena elección?
Sra. Nixon: Es el peor crimen que podrías cometer.
Śrīla Prabhupāda (a la Sra. Jones): ¿Cree que es un buen asunto?
Sra. Jones: Creo que es una pregunta muy complicada.
Prabhupāda: Por lo tanto, digo que te están engañando en nombre de la independencia y no lo entiendes. Te están engañando y tú estás pensando que eres independiente.
Sra. Nixon: Se olvidan de la responsabilidad que conlleva la libertad.
Prabhupāda: Sí, ellos [los hombres] no asumen la responsabilidad. Disfrutan y se van y la mujer tiene que asumir la responsabilidad. O matas al niño o sigues mendigando. ¿Crees que mendigar es bueno? En la India, aunque están sumidos en la pobreza, todavía no se independizan. Quedan bajo el cuidado del marido y él asume toda la responsabilidad. Ella no tiene que matar al niño ni rogar por el mantenimiento del niño.
Entonces, ¿cuál es la independencia? ¿Mantenerte bajo un marido es independencia, o volverte libre para ser disfrutada por todos? No hay libertad, pero aun así creen que tienen libertad. Eso significa que, bajo algún pretexto, los hombres están engañando a las mujeres, eso es todo. Entonces, en nombre de la independencia aceptaron ser engañadas por otrs. Esa es la situación.
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| Prabhupāda explicó que el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa tiene una mayor consideración por las mujeres. Para protegerlas de esta explotación por parte del hombre, dijo, nosotros enseñamos que: haces así, haces aquello. Estar casado, establecerse. No deambules de forma independiente. Les enseñamos así. Pero en lo que respecta a la Conciencia de Kṛṣṇa, distribuimos por igual. No existe tal cosa como 'Oh, eres una mujer, menos inteligente o más inteligente, por lo tanto, no puedes venir'. No decimos eso. Damos la bienvenida a mujeres, hombres, pobres, ricos, a todos. Porque en esta plataforma hay igualdad. Eso es igualdad.
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| A continuación, la Sra. Jones comenzó a hacer preguntas. Desde la llegada de Śrīla Prabhupāda a Chicago, ella notó lo que percibía como excesiva opulencia material de Prabhupāda.
Has dicho que eres muy pequeño, comenzó, que no eres Dios. Sin embargo, me parece extraño, que los devotos te tratan como si fueras Dios.
Prabhupāda: Sí, ese es el deber de los devotos. Al igual que un funcionario del gobierno. Personalmente no es muy importante, pero mientras ejecute la orden del gobierno, debe ser respetado como el gobierno. Ese es el camino. Incluso si viene un policía ordinario, hay que respetarlo, porque es un hombre del gobierno. Eso no significa que sea respetado. Si ese hombre piensa, 'Me he convertido en el gobierno'. La gente me está respetando, entonces es un tonto. La etiqueta es que cuando llega un hombre del gobierno, debes respetarlo como si fuera el gobierno.
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| Sra. Jones: Me pregunto acerca de las muchas cosas materiales hermosas que los devotos te traen. Por ejemplo, cuando saliste del aeropuerto, lo hiciste en un automóvil grande, hermoso y elegante. Me pregunto sobre esto.
Prabhupāda: Eso es enseñarles cómo respetar. Si respetas a un hombre del gobierno como tal, entonces debes tratarlo así. Si respetas al maestro espiritual como Dios, entonces debes ofrecerle las facilidades de Dios. De lo contrario, ¿cómo deberían tratarme como Dios, simplemente en su mente? No. En acción también.
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| Sra. Jones: Lo siento, ¿qué fue lo que dijiste?
Prabhupāda: Si el maestro espiritual es tratado como Dios, el devoto debe mostrar prácticamente que lo está tratando como Dios. Dios viaja en un carro dorado, así que si al maestro espiritual se le ofrece un carro ordinario, aun así no es suficiente, porque tiene que ser tratado como Dios. ¿Qué es este automóvil para Dios?
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| Los devotos se rieron de la lógica audaz de Prabhupāda. Nunca lo habían pensado así: Si el guru es el representante de Dios, entonces ¿por qué disentir si se le ofrece un mero Cadillac de este mundo material?
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| Prabhupāda: Todavía son deficientes. Si Dios viene a su hogar, ¿lo llevaría un automóvil común o te pediría un automóvil dorado? Entonces, su punto es que me ofrecen un buen automóvil, pero yo digo que no es suficiente. Todavía les falta tratarlo como Dios. Sé práctico.
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| La Sra. Jones no pensó que fuera divertido. Ella tenía otra pregunta. Sus preguntas se volvieron más desafiantes. Prabhupāda le explicó que debe tener una visión espiritual para ver las cosas en su perspectiva adecuada. Pero si no tienes ojos, entonces sientes envidia porque me han ofrecido un buen automóvil. Así que tienes que hacer que tus ojos vean. Un ciego no puede ver. Los ojos hay que tratarlos, cómo ver.
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| La Sra. Jones tenía una pregunta más. Una de las cosas más difíciles de entender en la Conciencia de Kṛṣṇa, dijo, son las Deidades. ¿Cómo podría alguien criado en Occidente aceptar que las Deidades representaban a Dios?
Śrīla Prabhupāda primero explicó que el alma espiritual dentro del cuerpo es el yo real. Por lo tanto, dijo, así como no puedes ver el espíritu, tampoco puedes ver al Espíritu Supremo, o sea Dios. Pero para mostrar Su bondad con nosotros, Él se manifiesta como madera y piedra, para que puedas verlo.
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| Los dos reporteros terminaron con sus preguntas y agradecieron a Prabhupāda, quien luego dirigió su atención a los demás en la sala. Cuando el padre de uno de los devotos mencionó que él mismo no profesaba ninguna religión, Śrīla Prabhupāda respondió indirectamente que, por lo tanto, el padre era un tonto. El hombre lo admitió. La madre, sin embargo, tenía una inclinación más espiritual y Prabhupāda la elogió, afirmando que el hijo adquiere los rasgos de la madre.
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| Habló otro invitado. Me gustaría preguntar, Svāmī, ¿rezarías por mí?
Oro por todos, respondió suavemente Prabhupāda. Ese es mi labor. De lo contrario, ¿para qué vine aquí?
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| Una mujer se dirigió a Prabhupāda: Como madre, yo también deseo agradecerte. Mi hija Joy ha encontrado la Conciencia de Kṛṣṇa y ha sido recomendada para la iniciación mañana.
Prabhupāda: Así que recomendamos a todos. Todo estadounidense debe ser iniciado. Esa es nuestra recomendación. Cuanto antes acepte esta propuesta, es bueno para usted. Conocer a Dios y amarlo. ¿Hay alguna dificultad? Algunos se han interesado, ¿por qué otros no?.
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| Prabhupāda volvió a mirar al padre que afirmaba no tener religión. Tu hijo está interesado, dijo. ¿Por qué el padre no está interesado? ¿Cuál es la razón?
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| Así continuó el darśana vespertino, hasta que después de unas horas Prabhupāda lo terminó y distribuyó prasādam.
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| Cuando el último invitado se fue, varias devotas le preguntaron a Prabhupāda sobre la posición actual de sus discípulas. Él sonrió. Cuando una mujer se vuelve consciente de Kṛṣṇa, dijo, su cerebro automáticamente se hace más grande. Los devotos se rieron.
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| Mientras sonreía, sus devotos lo comprendían perfectamente: quien se hace devoto, hombre o mujer, se vuelve más inteligente. Al ser trascendental al tema de los derechos de los hombres o las mujeres, Prabhupāda vio más allá de la designación del cuerpo. Vio que el criterio para la inteligencia no es material (el sexo, la raza o la nacionalidad) sino el deseo de vida espiritual.
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| Una devota le hizo a Prabhupāda otra pregunta sobre la posición de las mujeres y él respondió: Por supuesto que no eres una mujer. Eres una devota.
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| Śrīla Prabhupāda accedió a ver a varios profesores, conocidos de Ravīndra Svarūpa. Habiendo recibido su B.A. en filosofía de la Universidad de Pensilvania y su maestría de la Universidad de Temple, Ravīndra Svarūpa ahora estaba buscando un doctorado de la Universidad de Temple. Una vez dejó los estudios académicos como parte del mundo de māyā y se comprometió plenamente en la Conciencia de Kṛṣṇa, pero Prabhupāda lo animó a regresar para obtener un título superior.
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| Mientras estaba en Filadelfia, Śrīla Prabhupāda se pronunció en contra del proceso de razonamiento inductivo. En una caminata matutina, Ravīndra Svarūpa dijo: Prabhupāda, John Stewart Mill y Bertrand Russell también hicieron la misma crítica que usted acaba de hacer sobre la inducción, pero se volvieron escépticos. Dicen que por lo tanto, no hay conocimiento en absoluto.
Eso es otro sinsentido, respondió Śrīla Prabhupāda. Eso también es especulación: 'Como he fallado, por lo tanto, no hay conocimiento'.
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| El Dr. Yogesh Patel, un estudioso del budismo y el hinduismo māyāvāda nacido en la India y educado en Occidente, enseñaba en el departamento de religión de la Universidad de Temple. Acompañado por dos estudiantes graduados, el Dr. Patel pasó una tarde mientras Śrīla Prabhupāda estaba hablando en su habitación con varios de sus discípulos. Ravīndra Svarūpa hizo las presentaciones.
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| Prabhupāda: ¿Entonces estás enseñando hinduismo?
Dr. Patel: Sí.
Prabhupāda: ¿Qué es ese hinduismo?
Dr. Patel: No lo sé. Dime tú qué es el hinduismo.
Prabhupāda: ¿No sabes? ¿Estás enseñando hinduismo pero no sabes qué es? Este es nuestro Dr. Svarūpa Dāmodara. Él también tiene un Ph.D. Vamos a obtener su opinión sobre esto. [Volviéndose hacia Svarūpa Dāmodara.] ¿Qué piensas de eso? Está enseñando, pero no sabe.
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| Svarūpa Dāmodara: Engañador, Śrīla Prabhupāda. Eso se llama ser engañador”.
Prabhupāda: ¿Entonces has escuchado su juicio de que eres un engañador? El Dr. Patel se enojó y le levantó la voz a Śrīla Prabhupāda. El profesor y Śrīla Prabhupāda entraron inmediatamente en una batalla.
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| Dr. Patel: ¡Enséñame tú! Si digo que no sé qué es la religión, entonces me enseñas.
Prabhupāda: Un maestro espiritual no es tu sirviente. Primero te afeitas la cabeza como mis alumnos, luego te enseñaré. Tienes que ofrecer tus reverencias y rendirte al maestro espiritual. Entonces él revelará la verdad.
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| El Dr. Patel respondió que ofreció sus reverencias a Prabhupāda cuando entró por primera vez en la habitación.
Prabhupāda: Entonces mi primera instrucción para ti es que dejes de engañar. Para entonces, tanto Śrīla Prabhupāda como el Dr. Patel estaban hablando en voz alta. La mayoría de los devotos se sorprendieron sin decir una palabra. Algunos de ellos, como Brahmānanda Svāmī, se sintieron obligados a terminar la reunión de alguna manera.
Prabhupāda: Me preguntas qué es la religión. Mi respuesta es, sarva-dharmān parityajya. Kṛṣṇa dice que religión significa śaraṇaṁ vraja: entrega total.
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| Dr. Patel: ¿A qué te refieres con rendirte?
Prabhupāda: ¿No sabes el significado de rendirse? Dame un diccionario. Dejanos ver..
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| Dr. Patel (gritando): ¡No! ¡Quiero el significado etimológico sánscrito de rendirse!/i>
Prabhupāda: Tu no quieres un maestro espiritual. Quieres un maestro de sánscrito. Ya no podemos perder el tiempo. Brahmānanda Svāmī vio esto como su señal. Se inclinó hacia el Dr. Patel y le pidió que se fuera, antes de que se pusiera ofensivo. Entonces el Dr. Patel y Brahmānanda Svāmī se levantaron y salieron juntos de la habitación.
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| Śrīla Prabhupāda permaneció temblando de ira. Los devotos mayores miraron a Ravīndra Svarūpa con reproche. ¿Cómo podría llevar a tal hombre a ver a Prabhupāda? Ravīndra Svarūpa estaba horrorizado y asustado. Nunca antes nadie había visto a Prabhupāda explotar con tanta ira.
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| Después de permanecer despierto toda la noche, Ravīndra Svarūpa se acercó a Prabhupāda a la mañana siguiente con una disculpa preparada. Śrīla Prabhupāda, comenzó, lamento mucho haber traído a ese profesor a verte anoche. No tenía idea de que fuera tan reprobable.
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| Śrīla Prabhupāda levantó la vista sorprendido. Oh, dijo, eso está bien. Hizo una pausa y luego agregó con tranquila satisfacción: Al menos fue castigado.
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| El Dr. Thomas Hopkins, otro maestro de hinduismo, fue a ver a Prabhupāda, pero con un humor muy diferente. Desde el principio experimentaron una relación inmediata. El Dr. Hopkins le preguntó a Prabhupāda la relación del Bhagavad-gītā con el Śrīmad-Bhāgavatam, y Prabhupāda respondió que el Bhāgavatam es el estudio de posgrado del Gītā, comenzando donde termina el Gītā.
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| Dr. Hopkins: Si alguien fuera a coleccionar una sección muy pequeña de su trabajo, digamos uno o dos versos, ¿qué le gustaría que coleccionara?
Eso se afirma en dos versos, respondió Prabhupāda. Dharmasya hy āpavargasya... E hizo que la traducción se leyera: Todos los compromisos ocupacionales, dharmas, ciertamente están destinados a la liberación final. Nunca deben realizarse con fines de lucro material. Además, quien se dedica al servicio ocupacional supremo, el dharma, nunca debe utilizar las ganancias materiales para cultivar la gratificación de los sentidos.
Prabhupāda hizo leer el significado y lo amplió aún más, explicando cómo las personas solo buscan ganancias materiales, descuidando el verdadero propósito de la vida.
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| Dr. Hopkins: ¿Crees, entonces, que este mensaje es el mensaje más importante que tienes que transmitir?
Prabhupāda. Ese es el mensaje más importante, porque no eres este cuerpo material. Supongamos que tienes esta camisa. Entonces, si simplemente tratas de mantener esta camisa, ¿es eso una buena inteligencia? ¿Sin cuidar de tu persona? De manera similar, somos el alma espiritual y el cuerpo es como un vestido. Entonces, en todo el mundo material, todos están comprometidos con el cuidado del cuerpo. Nadie sabe qué es el alma espiritual, cuál es su necesidad..
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| El Dr. Hopkins pareció complacido de escuchar una explicación tan amplia del vaiṣṇavismo. Cuando preguntó acerca de Śiva, Prabhupāda explicó que aunque el Señor Śiva no debe ser considerado igual al Señor Viṣṇu, él es el mejor vaiṣṇava, el principal devoto de Viṣṇu y puede ser adorado como tal.
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| ¿Y el Señor Rāma?
Śrīla Prabhupāda explicó que Rāma es una encarnación de Kṛṣṇa. El profesor Hopkins se alegró de escuchar esto. Prabhupāda explicó que Madhva, Rāmānuja y Viṣṇu Svāmī son todos grandes, grandes ācāryas. Luego, el Dr. Hopkins preguntó acerca de Tukarāma, el santo de Mahārāṣṭra.
Prabhupāda: Sí, Tukarāma aceptó a Viṣṇu como Supremo. Aceptó el proceso de Caitanya Mahāprabhu, saṅkīrtana. Y aceptó a Caitanya Mahāprabhu como su guru. Así que no hay diferencia entre Tukarāma y Caitanya.
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| Dr. Hopkins: ¿Entonces el Señor Viṭṭhala y Kṛṣṇa son lo mismo?
Prabhupāda. El Señor Viṭṭhala es Viṣṇu..
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| Dr. Hopkins: Y los Alvars de Tamil Nadu, Ādivāsī, ¿también aceptas sus enseñanzas? Entonces, la verdadera pregunta es entre Vaiṣṇava y los demás.
Prabhupāda. Sí, esa es la pregunta: vaiṣṇava y no vaiṣṇava. La diferencia real es personalista e impersonalista..
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| Dr. Hopkins: ¿Verías a los adoradores de Śiva como impersonalistas?
Prabhupāda. Sí, impersonalistas. Śaṅkarācārya dijo que, en última instancia, la Verdad Absoluta es impersonal y que uno puede imaginar una forma personal para beneficio del adorador..
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| Cuando el Dr. Hopkins señaló que algunos de los adoradores de Śiva parecían ser personalistas, Prabhupāda explicó la verdadera mentalidad de los Śaivitas, según Śaṅkara. ‘Ahora soy un devoto’, dijo Prabhupāda, ‘pero tan pronto como me vuelva perfecto, me vuelvo Uno’. Esa es su teoría. ‘En el estado preliminar, cuando no soy perfecto, estoy adorando alguna forma imaginaria de Dios. Pero cuando llegue a ser perfecto, no hay necesidad de adorar. Me convierto en Uno.’
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| Como erudito, el Dr. Hopkins estaba visiblemente complacido de escuchar la auténtica filosofía del Señor Caitanya Mahāprabhu. Cuando Prabhupāda mencionó que los smārta-brāhmaṇas también son impersonalistas, el Dr. Hopkins se sorprendió.
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| Sería muy difícil diferenciarlos, dijo Prabhupāda. La mayoría de los supuestos vaiṣṇavas son impersonalistas.
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| Dr. Hopkins: Así que la prueba decisiva para saber si uno es un devoto serio o no, es no sólo si uno es devoto ahora, sino que vea la meta como la devoción perpetua.
Prabhupāda. Sí, él es nitya-yukta. Eso significa perpetuamente.
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| El Dr. Hopkins, considerando este criterio, indagó sobre la posición de Sri Aurobindo, quien parecía estar más allá del impersonalismo. Prabhupāda estuvo de acuerdo.
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| Él dice que por encima de la filosofía Māyāvāda hay algo más, explicó Prabhupāda. Eso es el bhakti. Pero Aurobindo no lo pudo entender, porque no recibió educación de personas realizadas. Quería darse cuenta por sí mismo.
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| Dr. Hopkins: Entonces, ¿su problema fue el esforzarse de hacer esto por su cuenta?
Prabhupāda. Sí. Él no pasó por el guru-paramparā. Por lo tanto le tomará mucho tiempo..
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| El Dr. Hopkins finalmente tuvo que irse y agradeció a Prabhupāda por su tiempo y sabiduría. ¿Por qué no te unes a nosotros también? preguntó Prabhupada. Toda la sociedad humana debería unirse a nosotros. El Dr. Hopkins respondió que ha sido amigo de los devotos durante muchos años y que sospechaba que al final podría terminar siendo un sannyāsī. Prabhupāda señaló que sannyāsa no significaba un cambio de vestimenta, sino darlo todo a Kṛṣṇa.
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| 15 de julio de 1975
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| Śrīla Prabhupāda tenía un vuelo directo de Filadelfia a San Francisco. Él y Upendra se sentaron en la sección de primera clase, mientras que Brahmānanda Svāmī, Harikeśa y Pradyumna viajaron en clase económica. Viśākhā-devī dāsī también fue para fotografiar a Śrīla Prabhupāda.
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| Después de que el avión alcanzó la altitud de crucero, un caballero uniformado salió de la cabina. Inmediatamente vio a Śrīla Prabhupāda sentado junto a la ventana y se acercó. Cuando se inclinó y le preguntó a Prabhupāda cómo estaba, Prabhupāda vio que el hombre quería hablar, así que le pidió a Upendra que se levantara y le diera su asiento al caballero.
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| ¿Eres el capitán? Prabhupāda conjeturó.
No, respondió el hombre. Soy supervisor de vuelo, vengo a supervisar al piloto ya la tripulación. ¿Estaría bien si te hago una pregunta filosófica?
Prabhupāda asintió, aparentemente complacido.
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| ¿Todo ha sido creado por Dios?
Śrīla Prabhupāda dijo que sí y citó el Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ. Todo lo que existe, dijo Prabhupāda, tiene su origen en Dios.
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| Entonces, ¿qué es el mal? preguntó el supervisor de vuelo. ¿Es el mal también creación de Dios?
Para Dios no existe el bien ni el mal, explicó Prabhupāda. Todo es bueno. La bondad es la fachada de Dios, y la maldad es la parte trasera de Dios. Tomando este ejemplo, el pecho o la parte posterior del cuerpo son iguales. No es que cuando hay algún dolor en la parte de atrás no me importe, simplemente lo cuido cuando hay dolor en el pecho. No. Aunque es la parte trasera, es tan importante como la parte delantera.
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| ¿Entonces el mal y el bien también tienen la misma importancia? No. Para Dios no hay nada malo. Al igual que para el sol no hay obscuridad. Pero para nosotros hay luz y obscuridad. Si le das la espalda al sol, encontrarás obscuridad. Y si miras al sol, entonces no hay obscuridad..
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| Creamos obscuridad tan pronto como cambiamos de posición. Si en vez de quedarme delante de Dios mantengo a Dios de espaldas, entonces hay obscuridad. De lo contrario, no hay cuestión de obscuridad. Pero en el sol tal como es, no existe tal obscuridad. Luego Dios es todo bien. Pero para nosotros, cuando nos olvidamos de Dios, eso es malo. Y cuando estamos siempre en conciencia de Dios, entonces todo está bien. ¿Esta todo bien?.
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| El hombre pareció entender y aceptó respetuosamente la respuesta. Estaba a punto de hacer otra pregunta cuando un pasajero bien vestido pero algo borracho se les acercó y les habló. Śrīla Prabhupāda miró al hombre y preguntó: ¿Tienes miedo de la muerte? El hombre ebrio tartamudeó, se puso serio y se alejó.
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| El supervisor de vuelo inquirió nuevamente, tomando su reunión con Śrīla Prabhupāda como una rara oportunidad. ¿Puedes decirme cómo uno puede volverse pacífico? preguntó.
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| Śrīla Prabhupāda comenzó a citar el Bhagavad-gītā, bhoktāraṁ yajña tapasām y haciendo una señal a Viśākhā, pidió una copia del Gītā. Los devotos consultaron rápidamente, pero ninguno traía un Bhagavad-gītā.
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| Cuando Prabhupāda escuchó esto, se enojó, aunque contuvo sus sentimientos en presencia de su invitado. Luego le explicó al hombre que uno tenía que tener conocimiento de Dios como el controlador supremo, el disfrutador supremo y el mejor amigo de todos; sólo entonces uno podría tener paz. Por tontería, dijo Prabhupāda, estamos afirmando que la tierra es nuestra propiedad. Por lo tanto, no hay paz. Pero en realidad, Dios es el propietario.
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| Tanto Śrīla Prabhupāda como el supervisor de vuelo disfrutaron de su plática, cuando el supervisor de vuelo se excusó, estrechó la mano de Prabhupāda de todo corazón.
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| Prabhupāda llamó a Pradyumna. Con los ojos brillando de ira trascendental, reprendió a Upendra y Pradyumna por no tener una copia del Bhagavad-gītā; deben tener uno con ustedes en todo momento. Pradyumna ofreció que, aunque no tenía el Bhagavad-gītā tal como es de Prabhupāda, casualmente llevaba una edición de otro autor. Esto enfureció a Prabhupāda aún más. Luego ordenó a Upendra que nunca más viajara sin llevar tres libros: El Bhagavad-gītā tal como es, el primer volumen del Caitanya-caritāmṛta y el Śrīmad-Bhāgavatam.
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| Berkeley, 15 de julio de 1975
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| En menos de dos semanas, Prabhupāda viajó de la costa oeste a la costa este y viceversa. Esta fue su primera visita a la sede recientemente adquirida de ISKCON Berkeley, un gran complejo de iglesias, como de costumbre, cientos de devotos de muchos centros occidentales se dieron cita para reunirse con él.
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| Su discurso de llegada se ocupó específicamente de la posición del guru. Explicó que sólo a aquel que tiene una fe inquebrantable en Kṛṣṇa y en el guru se le revela la esencia de la sabiduría védica. Los extraños pueden pensar que el guru es muy engreído, dijo Prabhupāda, que está sentado y recibiendo el respeto del discípulo. Pero el hecho es que se les debe enseñar así, cómo ofrecer respeto al maestro espiritual.
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| Śrīla Prabhupāda se encontró repetidamente con este malentendido. Hace un año, en París, fue interrumpido por estudiantes radicales que envidiaban que se sentara en un asiento elevado. En Estados Unidos, los reporteros a menudo lo retrataban disfrutando de las comodidades materiales proporcionadas por sus discípulos. Pero Prabhupāda sostuvo que a pesar de una plétora de charlatanes desacreditando la palabra guru, cualquier persona que sinceramente deseara aprender la ciencia trascendental tiene que acudir a un guru fidedigno, el representante de Dios.
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| La ocupación de un guru, dijo Śrīla Prabhupāda, es proteger a los discípulos subordinados de la caída. Al igual que estoy viajando por todo el mundo, dos, tres veces al año. Mi deber es velar por que mis discípulos, que me han aceptado como su guru, no caigan. Esa es mi ansiedad.
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| Ahora bien, ¿cómo puede uno convertirse en guru y representante de Kṛṣṇa? Todos dirán, ‘Soy un representante de Kṛṣṇa. Yo soy guru'. No. El punto verdadero es enunciada por Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien dice, āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa: 'Simplemente te conviertes en guru por Mi orden'. Así que guru significa aquel que está cumpliendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu: no un guru hecho por sí mismo.
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| Śrīla Prabhupāda dijo que a veces la gente le daba mucho crédito por haber hecho algo maravilloso por el mundo entero. Pero, confesó, no sé si soy un hombre maravilloso. Pero sé una cosa: que estoy diciendo lo que Kṛṣṇa ha dicho, eso es todo. No estoy haciendo ninguna adición o alteración. Estoy presentando el Bhagavad-gītā tal como es. Este crédito si lo puedo tomar.
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| Prabhupāda continuó enfatizando que el guru debe repetir el mensaje de Kṛṣṇa. Si un supuesto guru quiere ser un engañador, eso es algo diferente. Siempre habrá engañadores y personas que querían ser engañadas. Por lo general, tales. “gurus.” engañan al aceptar discípulos sin ordenarles que detengan los actos pecaminosos. Si digo que puedes hacer todas las tonterías, dijo Prabhupāda, simplemente toma este mantra y dame $125, les gustará. Así que ya habría cobrado millones de dólares si hubiera hecho trampa de esa manera. Pero no quiero eso. Quiero un estudiante que siga mis instrucciones. No quiero millones. Ekaś candras tamo hanti na ca tārāḥ sahasraśaḥ. Si hay una luna en el cielo, eso es suficiente para la iluminación. No hay necesidad de millones de estrellas. Mi posición es que quiero ver que al menos un discípulo se convierta en un devoto puro. Por supuesto, tengo muchos devotos sinceros y puros. Esa es mi buena suerte. Pero me habría sentido satisfecho si pudiera encontrar sólo uno. No hay necesidad de millones de estrellas.
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| Debido a restricciones de zonificación, a los devotos no se les permitió usar el templo de Berkeley como residencia y como no había habitaciones adecuadas disponibles de inmediato en el vecindario, los devotos decidieron acomodar a Śrīla Prabhupāda y su personal acompañante en el templo durante los pocos días de su visita, con la esperanza de que las autoridades no se enteraran.
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| Pero la primera noche, a las dos de la madrugada, vino la policía a comprobar. Śrīla Prabhupāda ya se había levantado, trabajando en la traducción del Bhāgavatam, cuando la policía llamó con fuerza a la puerta exterior cerca de su habitación. El joven Mike, que iba a recibir la iniciación en unos pocos días, había sido destinado como guardia. Abrió la puerta y tres linternas le dieron en la cara. Los oficiales entraron y mostraron sus credenciales. Se supone que no debes dormir aquí, dijo uno de ellos con aspereza.
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| No lo estaba, dijo Mike.
Vamos, te vimos en tu saco de dormir.
No, protestó Mike. Estaba acostado allí porque estoy protegiendo a mi maestro espiritual.
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| Śrīla Prabhupāda podía escuchar fácilmente el alboroto justo afuera de su habitación. Otros devotos que estaban pasando la noche en el edificio con Prabhupāda salieron de sus habitaciones e intentaron razonar con los oficiales sobre la ocasión especial de la visita del maestro espiritual. Uno de los policías empezó a dar vueltas, revisando los rincones con su linterna, abriendo puertas. Ahora todos los devotos en el edificio, alrededor de media docena, estaban de pie con los policías en el pasillo fuera de la habitación de Prabhupāda.
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| ¿Dónde está el anciano? preguntó uno de los policías.
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| Bahulāśva, el presidente del templo, les pidió que no molestaran a Śrīla Prabhupāda. Pero los policías no hicieron ningún intento de cortesía; eran, de hecho, abiertamente desagradables. Un policía golpeó la ventana de la habitación de Prabhupāda.
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| No lo molesten, pidió Bahulāśva. Es un señor muy mayor. Él no está durmiendo. Estas son las horas en las que escribe y todos estos hombres son su séquito personal. Se quedan aquí para ayudarlo. No estamos violando las reglas.
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| De repente, uno de los policías abrió la puerta de Prabhupāda y apuntó su luz en la cara de Prabhupāda. Los tres policías se asomaron, mientras Śrīla Prabhupāda los miraba preocupado, pero distante. El policía alumbró con su linterna los rincones de la habitación sencilla y tenuemente iluminada de Prabhupāda. Nadie dijo nada, después de unos diez segundos cerraron la puerta.
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| Los oficiales de policía y los devotos continuaron discutiendo, los devotos alegando que no estaban usando el edificio como residencia, la policía citando infracciones y tomando notas. Advirtiendo que volverían, finalmente se fueron.
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| El incidente constituyó una interrupción de media hora del trabajo de Prabhupāda. Pero cuando el edificio volvió a quedar en silencio, Prabhupāda continuó traduciendo los versos del Śrīmad-Bhāgavatam y hablando sus significados en la máquina de dictar.
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| Prabhupāda accedió a realizar una conferencia de prensa. Dio la bienvenida a las oportunidades regulares de dirigirse a la prensa, porque a pesar de que sus historias a menudo eran negativas o se centraban en controversias, cualquier verdad que publicara el periódico generalmente superaba los informes dañinos. El santo nombre de Kṛṣṇa siempre aparecía y por lo general, se mencionaba la prédica de Prabhupāda o el Bhagavad-gītā. Los detalles personales sobre Prabhupāda generalmente no eran ofensivos. No esperaba que la prensa publicara gran parte de la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa, aunque ocasionalmente aparecía algo de filosofía. A menudo les pedía a los reporteros que informaran con precisión y que no tergiversaran ni pasaran por alto lo que había dicho.
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| Los reporteros, sin embargo, parecían tener una fascinación por lo trivial. En 1968, un reportero en Montreal se detuvo en los zapatos casuales de Prabhupāda: Sumo Sacerdote Hush-Puppied. Sin embargo, para Prabhupāda, las entrevistas y las conferencias de prensa eran una forma de predicar.
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| La conferencia de prensa se llevó a cabo en el templo y contó con la presencia de una docena de reporteros y fotógrafos. Brahmānanda Svāmī hizo que los reporteros escribieran sus preguntas en una hoja de papel, para que uno de los devotos pudiera leerlas a Prabhupāda. Prabhupāda pidió a los fotógrafos que no tomaran fotografías durante la conferencia, ya que desviarían la atención de la gente.
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| Devoto: Śrīla Prabhupāda, ¿podría comentar sobre la oposición al movimiento Hare Kṛṣṇa en este país?
Prabhupāda: ¿Por qué deberían oponerse? ¿Cuál es la razón? Si son hombres religiosos cristianos o judíos, les recomendamos que canten el santo nombre de Dios. Entonces, ¿por qué debería haber objeciones? ¿Hay alguna razón para tal objeción? ¿Cuál es la objeción?
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| Devoto: Algunas de las objeciones son que los seguidores de la secta Hare Kṛṣṇa están en las calles o en los aeropuertos molestando a la gente.
Prabhupāda: El aeropuerto en sí es una molestia. Tanto ruido, tanto accidente. Entonces, ¿por qué esta pequeña molestia que no pueden tolerar? Eso significa intolerancia. Está lleno de molestias pero debido a que estamos cantando, ellos están muy perturbados. No cantamos en el aeropuerto, le decimos a la gente que, ‘Aquí hay un libro muy bueno, te beneficiarás. Si quieres, puedes tomarlo’. Entonces, ¿cuál es el problema? Dime, ¿qué pasa? Si te doy algo muy bonito, ¿está mal? Lees cualquier libro -tenemos cincuenta libros- y encuentras algún defecto en eso. Si estamos distribuyendo alguna mala literatura que estuviera en contra del bienestar social, entonces puedes objetar. Pero velo tu. Trae todos nuestros libros aquí y verás. Cualquier página que abras encontrarás algo bueno. ¿Por qué se niegan a distribuir tal literatura en beneficio de la gente en general? ¿Qué hay de malo ahí?
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| Devoto: Una de las cosas que dice la gente es que los devotos están pidiendo donaciones, no solo distribuyendo libros sino pidiendo dinero. Eso es una molestia.
Prabhupāda: Pero él paga. Si siente molestia, ¿por qué paga? El que siente molestia no paga. Pero uno que piensa que este es un buen libro, entonces dice: 'Está bien, déjame tomarlo'. ¿Por qué te tomas esta molestia? Si es molestia, ¿cómo están comprando? Están pagando su dinero, dinero duramente ganado. ¿Crees que les molesta y al mismo tiempo pagan?
El comentario sensato de Prabhupāda hizo reír a los reporteros. Ahora comenzaron a interrogarlo directamente.
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| Reportero: ¿Qué pasará con el movimiento en los Estados Unidos cuando mueras?
Prabhupāda: Nunca voy a morir.
Devotos: ¡Jaya! Haribol!
Prabhupāda: Viviré de mis libros y ustedes los utilizarán.
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| Reportero: ¿Por qué el movimiento Hare Kṛṣṇa no participa en la protesta social?
Prabhupāda: Somos los mejores trabajadores sociales. Las personas son tontas y sinvergüenzas, les estamos enseñando la buena idea de la Conciencia de Dios. Somos los mejores trabajadores sociales. Detendremos todos los crímenes. ¿Cuál es tu obra social? Producir hippies y criminales, eso no es trabajo social. El trabajo social significa que la población debe ser muy pacífica, sabia, inteligente y consciente de Dios: hombres de primera clase. Eso es trabajo social. Si produces hombres de cuarta, quinta y décima clase, ¿qué es el trabajo social? No estamos produciendo eso. Solo mira, aquí hay un hombre de primera clase. No tienen ningún mal hábito: no sexo ilícito, no intoxicación, no consumo de carne ni juegos de azar. Todos son hombres jóvenes. No son adictos a todas estas cosas. Esto es trabajo social.
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| Cuando un reportero preguntó sobre los efectos políticos del movimiento Hare Kṛṣṇa, Prabhupāda dijo: Si esta conciencia de Dios se difunde, entonces todos estarán brillantemente calificados. Recordando una conversación en su caminata matutina en el campus de la Universidad de California, Berkeley, agregó: Los estudiantes están estudiando psicología, pero el resultado es que se están cayendo de la torre decepcionados. Y la han protegido con vidrio.
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| Bahulāśva explicó más a fondo lo que Prabhupāda quiso decir: En el campanario del campus de Berkeley, los estudiantes de los años sesenta saltaban desde esa torre para suicidarse. Así que pusieron vidrio allí para evitar que los estudiantes saltaran. Entonces Prabhupāda estaba explicando que esta es su educación, que después de recibir su educación tienen que suicidarse.
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| Brahmānanda: Śrīla Prabhupāda, un periodista quiere saber qué es este festival de Ratha-yātrā. ¿Por qué está pasando aquí en el mundo occidental?
Prabhupāda: Si Dios es el propietario de todo, también lo es del mundo occidental. ¿Hay algún problema? Si dices que Dios es el propietario del mundo occidental, ¿qué hay de malo en ello? Entonces, si el mundo occidental ha olvidado a Dios y Él viene a recordárselo, ¿cuál es el problema?
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| Reportero: Pero, ¿cuál es el propósito de los carros grandes y otras cosas que usan?
Prabhupāda: Los carros grandes significa que Dios es muy grande. Requiere un coche muy grande. [Los devotos se ríen.] ¿Por qué debería ir en un automóvil pequeño?
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| Prabhupāda continuó hablando hasta que todas las preguntas fueron contestadas. Ahora, cualquier cosa que escribieran los reporteros dependía de ellos, Prabhupāda usó la ocasión para glorificar al Señor Kṛṣṇa y explicar Su movimiento. Ya sea una conferencia de prensa, un festival público, una conversación privada o una traducción, su propósito era el mismo.
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| Durante una caminata matutina en el campus de Berkeley, Prabhupāda declaró que la guerra nuclear es inevitable. Los devotos sacaron a relucir el tema de la proliferación de armas atómicas: Rusia tiene tantas armas, China tiene tantas armas, Estados Unidos tiene tantas...
Prabhupāda: Todos ahora. India también.
Devoto: Todos tienen miedo de usarlas.
Prabhupāda: Deben usarlas. Ese es el arreglo de la naturaleza. [Riéndose.] Que todos ustedes mueran, ese es el arreglo de la naturaleza.
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| Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī: Cuando alguien obtiene algún poder, quiere probarlo. Al igual que existía ese demonio, el Señor Śiva le dio poder para que la cabeza de cualquiera que tocara se le cayera.
Prabhupāda: Sí, al igual que en su país hay tantos automóviles, por lo que un hombre pobre como yo siempre tiene automóvil, ni un centímetro se mueve la pierna. Pero debido a que hay tantos autos, naturalmente deben usarse. Del mismo modo, ahora hay tantas armas que deben usarse. Esa es la secuencia natural. Deben usarlas.
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| Bahulāśva: Por eso tienen guerras, sólo para gastar las armas.
Prabhupāda: Oh sí.
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| Devoto: La única dificultad es que para que una persona use el arma atómica, eso significa que sería el final total de la humanidad. Entonces todos tienen miedo de usar este extremo.
Prabhupāda: De todos modos, deben ser utilizadas. No hay duda al respecto. Por lo tanto podemos decir que habrá guerra. Esto no es astrología. Es una conclusión natural..
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| Devoto: Eso será la destrucción total..
Prabhupāda: Bueno, total o parcial, eso ya lo veremos. Pero deben ser usadas..
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| Devoto: Bajo la amenaza de una guerra nuclear, ¿no sería más fácil difundir la Conciencia de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: No. La amenaza ya existe. Pero son tan tontos que no temen la amenaza. La amenaza ya está ahí. Todos morirán, ese es el problema. Pero, ¿quién se preocupa por esto? Ellos están evitandolo. No pueden tomar ninguna antimedida..
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| Yadubara: Entonces, ¿se necesitará una guerra para que recuperen un poco el sentido?
Prabhupāda: No, la guerra ya está en marcha. Pero son tan insensatos que no llegarán a esto. Son tan engañadores. Por lo tanto, se les describe como mūḍha, todos son sinvergüenzas.
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| Tamāla Kṛṣṇa: Es muy difícil predicar a estos tontos, Prabhupāda.
Prabhupāda: No, canta Hare Kṛṣṇa. Eso será suficiente.
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| Śrīla Prabhupāda rara vez fue tan concluyente acerca de la guerra nuclear. A principios de año, en un paseo por Māyāpur, habló sobre cómo habría una Tercera Guerra Mundial, esa conversación se convirtió en una sensación en todo ISKCON. Pero antes, él siempre ofreció la alternativa: si la gente del mundo adopta la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces el karma acumulativo podría revertirse. Pero ahora dijo que es inevitable.
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| Mientras estuvo en Berkeley, Śrīla Prabhupāda recibió la visita de Yogi Bhajan, fundador de la Fundación HHH Svāmī Chidananda, presidente de Divine Life Society y al líder jainista Svāmī Sushill Muni, presidente del World Fellowship of Religion. Svāmī Sushill llevaba un turbante blanco y sobre la boca, una máscara blanca, en la tradición de los jainistas no violentos, que tratan de evitar matar incluso a los microbios que se encuentran en el aire. Yogi Bhajan, vestido a la manera típica sikh de turbante blanco y prendas blancas holgadas, estuvo acompañado por algunos de sus discípulos occidentales, vestidos de manera similar. Las visitas de varios swamis y yogīs no eran infrecuentes para Śrīla Prabhupāda. Incluso cuando no estaba de acuerdo con una filosofía en particular, siempre era el anfitrión cordial y recibía agradablemente a los invitados en sus sencillas habitaciones.
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| En Hawái, Yogi Bhajan también visitó a Śrīla Prabhupāda para invitarlo a su Conferencia sobre la Unidad del Hombre, a la que muchos sādhus ya estaban programados para asistir. Śrīla Prabhupāda habló con severidad, señalando que simplemente reunir a la gente en una reunión no es unidad. La unidad real podría lograrse solo si los participantes de la reunión acordaran aceptar la ciencia autorizada de Dios en las escrituras reveladas. Ahora fueron a invitarlo a una segunda conferencia de la Unidad del Hombre.
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| Svāmī Sushill y Svāmī Chidananda se mostraron particularmente entusiastas al elogiar a Śrīla Prabhupāda y su ISKCON. Tu movimiento es algo diferente, dijo Svāmī Chidananda. Está en todo el mundo, y tienes tantos miles de personas en todo el mundo. No podemos describirlo. ¡Es tan asombroso, y en esta era cuán maravillosamente se ha hecho! Sin la misericordia de Dios nada se podría haber realizado. Que seis mil revistas salgan y se distribuyan en un mes, ¡es increíble!.
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| Svāmī Sushill agregó: Usted ha establecido los mismos principios sin ningún cambio aquí de una manera moderna. En Bengala, sin tu āśrama no podríamos haber hecho nada. Cuando sabemos que hay un āśrama de Caitanya Mahāprabhu, no necesitamos preocuparnos por nada, dónde quedarnos. Lo que me sorprende es que no te comprometas en ningún lado.
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| Ellos mencionaron el horrible pecado de la matanza de vacas y Śrīla Prabhupāda contó cómo su movimiento estaba protegiendo a las vacas en Nueva Vrindaban. Cuando Svāmī Sushill preguntó cómo Prabhupāda interesaba a los jóvenes en Dios, Prabhupāda dio el ejemplo de que la tienda de dulces más popular en Delhi era aquella donde todo estaba hecho con ghī puro. Si todo es bueno, dijo Prabhupāda, entonces no habrá escasez de clientes. Además, señaló que sus enseñanzas se basan puramente en el Bhagavad-gītā, entregarse a Kṛṣṇa.
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| Cuando Svāmī Sushill preguntó cómo es que Prabhupāda logró que sus seguidores se refugiaran en Kṛṣṇa, Prabhupāda respondió: Fue Dios quien lo hizo. Dios dice, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Así que ese es nuestro deber: simplemente refugiarnos en Él. El Señor Caitanya dice: yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa. Es decir, con quien sea que te encuentres, simplemente predica las enseñanzas de Kṛṣṇa como en el Bhagavad-gītā. No tengo upadeśa [instrucciones]. Es solo upadeśa de Kṛṣṇa. Todos somos tontos. No podemos tener ningún upadeśa. Entonces, ¿cuáles son las enseñanzas de Kṛṣṇa? Seguimos diciéndolas. Kṛṣṇa dice que hagas eso y eso es lo que hacemos. Así que este es nuestro secreto. Hago esto y eso es lo que enseño a todas estas personas. Estoy totalmente en contra de la religión fabricada. Evaṁ paramparā-prāptam, tal como dice Kṛṣṇa.
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| En respuesta a la pregunta de Svāmī Sushill sobre cómo se podría unir a la gente, Prabhupāda citó un verso del Śrīmad-Bhāgavatam que enumera muchas razas del mundo y explica que todas ellas pueden purificarse tomando refugio en el devoto puro de Kṛṣṇa.
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| Los invitados de Prabhupāda nuevamente lo invitaron a su conferencia, Svāmī Sushill agregó: Estuvimos muy contentos de conocerlo hoy. Nos gustaría convocarte en algún momento de nuestra reunión de yoga-dharma.
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| Iremos, dijo Prabhupāda. ¿Qué pasa con tu asociación?
Se llama World Fellowship of Religion, dijo Svāmī Chidananda. Yogiji ha hecho esta Conferencia de la Unidad del Hombre.
Pero lo invitamos, dijo Yogi Bhajan, refiriéndose a la invitación anterior.
Svāmī Chidananda: Pero ahora estás teniendo el segundo.
Yogi Bhajan: Sí, la segunda reunión es en México. Entonces lo llamaremos también.
Śrīla Prabhupāda sonrió y dijo: Te dije antes que no habrá ninguna unidad. Este comentario sincero los hizo reír.
Tú dices, dijo Svāmī Chidananda, recordando el análisis de Prabhupāda, que hasta que todos tengan una mente en Dios, hasta entonces...
Cuando Dios lo desee, dijo Yogi Bhajan, entonces todos tendrán una mentalidad de Dios. ¿Qué tiene de bueno?
Dios mismo lo dice, dijo Śrīla Prabhupāda, duḥkhālayam aśāśvatam: hay sufrimiento. No puedes quedarte en este mundo. Tienes que irte. El principal problema es el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Así que no estamos ansiosos por ajustar estas cosas aquí, pero estos son los problemas reales.
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| ¿Qué podemos hacer con respecto al nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte? preguntó Svāmī Chidananda.
Śrīla Prabhupāda continuó predicando el Bhagavad-gītā. Sin estar abiertamente en desacuerdo, los invitados de Prabhupāda preguntaron y escucharon con respeto, considerándolo un gran líder espiritual, poderoso en la difusión del dharma hindú.
Él es genial, dijo Yogi Bhajan. Eso es lo que quiero aprender, cómo puede hacer eso.
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| La conversación cambió y Prabhupāda mencionó que Yogi Bhajan es de la comunidad sikh, que es famosa por sus valientes luchadores. Cuando el pueblo británico fue derrotado, dijo Śrīla Prabhupāda, fue por el pueblo sikh. Lo he visto. Se debe únicamente a los sijs. Los sikhs son kṣatriyas. Algunos de ellos son brāhmaṇas, brāhmaṇa-kṣatriyas.
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| Svāmī Sushill: Sí, les dije a algunos de mis alumnos que vayan a Prabhupādajī y que él los convertirá en brāhmaṇa-kṣatriyas.
Prabhupāda: Sí, cooperemos así. Tú tomas el trabajo de los kṣatriyas y nosotros tomamos el trabajo de los brāhmaṇas. Para los brāhmaṇas necesitamos cerebro y para los kṣatriyas necesitamos fuerza.
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| Mientras hablaban de la no violencia, Śrīla Prabhupāda argumentó que si uno no se vuelve consciente de Dios, sin duda estará cometiendo hiṁsā, violencia.
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| Yogi Bhajan: Sí, cuando recuperen el sentido, entonces recordarán a Dios.
Prabhupāda (riendo): Aquí en Occidente solo hay hiṁsā, nada más. Los invitados de Prabhupāda se rieron con él.
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| Después, tomaron algunas fotografías y Śrīla Prabhupāda los invitó, junto con algunos de sus discípulos, a sentarse y tomar kṛṣṇa-prasādam juntos. Śrīla Prabhupāda pidió a sus invitados a que asistieran al Ratha-yātrā de San Francisco, que se llevaría a cabo al día siguiente y ellos accedieron.
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| 20 de julio de 1975
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| Este no solo fue el Ratha-yātrā de ISKCON más grande de la historia, sino también la reunión más grande de devotos hasta la fecha, incluso más grande que la reunión internacional en Māyāpur a principios de ese año. Los preparativos en el sitio del festival se habían ampliado para incluir puestos de prasādam, exhibiciones de parafernalia de la Deidad, recuerdos y libros de Prabhupāda. Miles se unieron a los más de ochocientos devotos en la procesión por el Parque Golden Gate.
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| Debido a que los constructores de los carros decdieron fabricar ruedas de acero en lugar de las habituales de madera, surgieron dificultades. Śrīla Prabhupāda les advirtió: Ésta es su enfermedad norteamericana, siempre cambiar. No cambies el diseño antiguo. Pero ya lo habían hecho. Montando en el carro de Subhadrā, que tenía ruedas de madera, Śrīla Prabhupāda no experimentó ningún inconveniente personal. A los otros dos carros, sin embargo, no les fue tan bien; comenzaron a vibrar tan severamente que hubo que agregar vigas de soporte a los radios durante la procesión. Pronto las ruedas se deformaron, crujieron y traquetearon como si estuvieran a punto de colapsar. Pero de alguna manera, después de mucha dificultad, los tres carros completaron el recorrido.
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| En medio de las actividades del Ratha-yātrā, uno de los devotos le preguntó a Śrīla Prabhupāda si alguna vez había asistido al festival de Ratha-yātrā en Jagannātha Purī. No, respondió Prabhupāda, estoy teniendo mi propio Ratha-yātrā.
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