 | Abril de 1972
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| ŚRĪLA PRABHUPĀDA ESTABA meditando en la construcción del Mandir de Kṛṣṇa-Balaram. En abril de 1972 le pidió a su discípulo Surabhi, quien dibujó los planos del centro de Bombay, que ejecutara los dibujos, basándose en la arquitectura renacentista india. A Prabhupāda le gustó el templo de Govindajī, ubicado cerca del templo original de Govindajī construido por Rūpa Gosvāmī. Le gustó su patio abierto rodeado de muchos arcos y sus escalones que conducen al área de darśana de la Deidad. Sugirió que algunas características del templo se incorporaran a su templo. Surabhi, con la ayuda de un arquitecto de Vṛndāvana, ejecutó los planos y Prabhupāda los aprobó.
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| Este será el templo más grande de Vrindavana. Muchos caballeros de clase alta en Delhi que también son devotos disfrutarán la oportunidad de vivir con nosotros los fines de semana y será para ellos como Vaikuntha. Debes construir algo maravilloso. De lo contrario, será un descrédito para ustedes, muchachos estadounidenses. Eso absolverá la posición de Norteamérica y la India. Este proyecto de Vrndavana es uno de los más importantes para nosotros en ISKCON.
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| Aunque Gurudāsa tuvo cuidado de mantenerse en contacto con Prabhupāda por correo, descuidó ciertos asuntos importantes en Vṛndāvana, como cavar un pozo y obtener la aprobación de la ciudad, cosas que Prabhupāda había pedido repetidamente. En el verano de 1972, Prabhupāda escribió:
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| «Desde el principio dije que simplemente quería construir un templo en Vrndavana como el templo de Govindaji. Tantas cartas, pero eso no se ha hecho. No importa, ahora me gusta este plan de Surabhi».
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| Dos semanas después, Prabhupāda volvió a escribir a Gurudāsa sobre el mismo punto. «Quiero un templo como el de Govindaji. ¿Es tan difícil que durante los últimos seis meses haber consultado a varios ingenieros? Cualquier ingeniero corriente podría redactar los documentos y conseguir que se aprobara. Ha habido tanta correspondencia innecesaria».
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| Prabhupāda pensó que construir un templo en Vṛndāvana no debería ser tan difícil y se impacientó con las demoras. Preocupado de que los devotos y arquitectos no encarecieran demasiado el edificio, dijo que debían seguir adelante con los planos que él había aprobado, aunque el edificio fuera un poco más barato que en el plano original. Le preocupaba que un discípulo competente supervisara el trabajo para que ISKCON no fuera engañado.
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| Ya en abril de 1972, Prabhupāda había pedido que las Deidades en Vṛndāvana fueran Kṛṣṇa y Balarāma. Kṛṣṇa debe ser negro y Balarāma blanco, la pose de la parte de atrás de la revista De vuelta al Supremo es muy bonita. Pidió que se colocara un letrero al frente que anunciara: Śrī Kṛṣṇa Balaram Mandir.
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| Una de las razones por las que Prabhupāda eligió a Kṛṣṇa y Balarāma como las Deidades regentes es que la mayoría de los templos de Vṛndāvana eran ya de Rādhā y Kṛṣṇa; Así templo de ISKCON sería único en Vṛndāvana. Otra razón fue que la tierra de ISKCON estaba ubicada en Ramaṇa-reti, un área de bosque y arena suave donde Kṛṣṇa y Balarāma disfrutaron de Sus pasatiempos infantiles hace cinco mil años. Era apropiado celebrar y adorar los juegos juveniles de Kṛṣṇa y Balarāma en Ramaṇa-reti.
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| Aunque ya pasaron miles de años desde la llegada de Kṛṣṇa a Vṛndāvana, todavía prevalecía la misma atmósfera y muchas de las mismas imágenes y sonidos. Los pavos reales corrían por la arena o se posaban en los tejados o en los árboles. El arrullo y el canto de las palomas y los cucos y el batir de las alas verdes de los loros son sonidos y visiones eternas del bosque de Vṛndāvana. En Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Prabhupāda, describió cómo Kṛṣṇa, Balarāma y Sus amigos pastorcillos jugaban en Ramaṇa-reti y otros lugares similares.
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| «Mis queridos amigos, solo vean cómo esta orilla del río es extremadamente hermosa debido a su agradable atmósfera. Miren cómo los lotos en flor atraen abejas y pájaros con su aroma. El zumbido y el canto de las abejas en el bosque resuena en los hermosos árboles del bosque. Además, aquí las arenas son limpias y suaves. Por lo tanto, este debe ser considerado el mejor lugar para nuestros juegos y pasatiempos».
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| Según el Śrīmad-Bhāgavatam, el juego de los pastorcillos de vacas con Kṛṣṇa y Balarāma como amigos en Vṛndāvana es la realización espiritual más elevada, mucho más allá de la comprensión de Dios del religioso común. La Verdad Suprema, en quien algunos meditan como el Brahman impersonal, otros adoran como el Supremo Todopoderoso y otros lo consideraban una entidad viviente ordinaria, es el amigo eterno y amoroso de los pastorcillos de vacas de Vṛndāvana. Solo después de muchas, muchas vidas de actividades piadosas es que se volvieron elegibles para unirse a los amorosos pasatiempos de Kṛṣṇa y Balarāma en Ramaṇa-reti.
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| Al establecer un templo de Kṛṣṇa y Balarāma, Prabhupāda quería ofrecer la atmósfera pacífica y trascendental de Ramaṇa-reti a todas las personas, incluidos los visitantes del extranjero, los viajeros de Delhi y sus propios discípulos. Ya había recibido una carta de una importante agencia de viajes internacional solicitando que proporcionara alojamiento a los turistas para que la casa de huéspedes de ISKCON pudiera incluirse en las giras oficiales de la India espiritual. La gente siempre viene a la India a recorrer los lugares sagrados; desafortunadamente, la mayoría de los lugares no estaban autorizados o estaban invadidos por tramposos. El centro de ISKCON, por lo tanto, sería muy importante. Prabhupada escribió,
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| «Ten un centro de prédica europeo y trata de reclutar a todos los turistas y hippies que vienen a Vrindavana. Dales buen prasadam y ocúpalos en cantar, limpiar el templo y leer nuestros libros, dales todas las facilidades para convertirse en devotos».
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| Hubo otro significado particular en la elección de Prabhupāda de Kṛṣṇa y Balarāma como el objeto central de adoración en su templo de Vṛndāvana. El Señor Balarāma es la primera expansión del Señor Kṛṣṇa, en Su encarnación de Saṅkarṣaṇa, sostiene a todos los universos. Los vaiṣṇavas, por lo tanto, adoran a Balarāma en busca de fuerza espiritual. Puedes orar al Señor Balarāma, dijo Prabhupāda, para que te ayude en tu deficiencia. Como fuente de fuerza espiritual, el Señor Balarāma también es conocido como el maestro espiritual original.
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| Como en los otros grandes templos de ISKCON de Prabhupāda, habría tres altares, junto a Kṛṣṇa y Balarāma estarían las Deidades del Señor Caitanya y el Señor Nityānanda. El Señor Caitanya es el mismo Kṛṣṇa y el Señor Nityānanda es el Señor Balarāma, un hecho que el Kṛṣṇa-Balaram Mandir proclamaría al mundo. Al Señor Nityānanda se le conoce especialmente como el kṛpā-avatāra, la forma de Dios más misericordiosa con las almas condicionadas caídas. Por lo tanto, la adoración de Kṛṣṇa y Balarāma como el Señor Caitanya y el Señor Nityānanda enfatizaría la distribución de la Conciencia de Kṛṣṇa a los demás. Prabhupāda también quería instalar Deidades de Rādhā-Śyāmasundara junto con Sus dos gopīs asistentes, Lalitā y Viśākhā.
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| Śrīla Prabhupāda no podía permanecer de tiempo completo en Vṛndāvana, sin embargo, cada vez que estaba fuera, el progreso se ralentizaba. Gurudasa, el presidente del templo, tenía poco dinero y poca experiencia en el manejo de las finanzas. Prabhupāda lo llamó Malditamente barato Bābu, un nombre dado por los indios a los occidentales que creen que han ganado una ganga malditamente barata, aunque en realidad están siendo engañados.
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| Como Prabhupāda no confiaba en los hábitos de gasto de sus devotos, arregló un sistema complicado por el cual tendría que aprobar todos los cheques de ISKCON Vṛndāvana, incluso mientras viajaba. Cuando Gurudāsa quería gastar, Tejās, el presidente del templo de Delhi, venía a Vṛndāvana y aprobaba los gastos. Luego se hacía un cheque y se enviaba por correo a Śrīla Prabhupāda para su firma. Cuando el cheque regresaba a Delhi, Tejās añadía su propia firma y le entregaba el cheque a Gurudāsa.
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| Aunque Prabhupāda generalmente prefería no encargarse de la administración de sus templos, insistió en supervisar todos los gastos en Vṛndāvana, hasta la última rupia. Pero incluso con tales controles, Gurudāsa malgastaba el dinero, tomando fondos destinados a la construcción y usándolos para otros propósitos del templo, generalmente era estafado por los comerciantes.
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| Después de la visita de Prabhupāda en 1972 durante Kārttika, estuvo fuera de Vṛndāvana durante un año entero, dirigiendo las cosas a través de la correspondencia. Con el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa creciendo rápidamente en todos los continentes, tenía muchos lugares para visitar. Aún así, sus tres proyectos principales, Bombay, Vṛndāvana y Māyāpur, fueron sus principales temas de correspondencia y sus mayores inversiones financieras.
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| Una de las razones por las que no venía con más frecuencia a Vṛndāvana era que las cartas de Gurudāsa eran muy optimistas y prometían la apertura del templo para Janmāṣṭamī en 1973. Surabhi estaba a cargo de la construcción y sabía muy bien que el trabajo iba demasiado lento, pero Gurudāsa le escribía a Prabhupāda, pintando un cuadro de finalización inminente de la construcción y apertura del mandira. Prabhupāda se animó al escuchar las buenas noticias y mantuvo la promesa de Gurudāsa, aunque con reservas.
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| «Si puedes terminar el trabajo para después de Janmastami, sería un gran mérito para tí e iré de cualquier parte del mundo solo para instalar la deidad. Pero ahora debes trabajar muy, muy duro para cumplir la promesa que me hiciste, de lo contrario me sentiré muy decepcionado y me enfadaré mucho, mucho contigo».
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| Prabhupāda advirtió a los devotos en Vṛndāvana que tendrían que trabajar diligentemente, terminando antes de que llegara la temporada del monzón en junio si realmente querían cumplir su promesa.
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| Pero cualquiera que visitara el sitio de construcción en Vṛndāvana podría entender que el edificio nunca estaría terminado a tiempo. El área del templo constaba de cimientos y varillas de acero. Sólo tres o cuatro devotos vivían allí, luchando por organizar a los trabajadores y obtener fondos y materiales de construcción. Ese verano fue extremadamente caluroso y cada día los devotos se veían obligados a pasar la tarde acostados en sus chozas, exhaustos por el calor. Los precios del cemento y el acero se habían duplicado. Sin embargo, Prabhupāda continuó respondiendo a los entusiastas informes de Gurudāsa, animándolo a continuar con determinación.
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| Pero Prabhupāda también podía leer entre líneas y le advirtió a Gurudāsa: Solo quiero ver que el trabajo se lleve a cabo vigorosamente y que el dinero no se utilice para pagar facturas maleadas. El dinero simplemente debe usarse para la construcción. Hablar de la apertura de un templo para Janmāṣṭamī desapareció gradualmente, pero Prabhupāda no expresó su decepción. Más bien, continuó alentando y empujando a los devotos hacia adelante, pidiendo que al menos se completara su propia habitación, para que cuando lo visitara en octubre de 1973, tuviera un lugar donde quedarse.
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| Sin embargo, cuando llegó Prabhupāda, sus habitaciones estaban lejos de estar terminadas y tuvo que vivir durante una semana en la casa de un amigo de Vṛndāvana. No eliminó a Gurudāsa, pero trató de mejor enseñarle administración y contabilidad. También escribió a su secretario del GBC para India, Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, para conseguir más fondos para el proyecto de Vṛndāvana.
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| «Así que llegué aquí a Vrindaban, pero en lo que respecta al proyecto, ¿por qué el dinero es tan irregular? Tejiyas informa que en los últimos tres meses ha enviado Rs. 5.000/- y desde entonces nada. ¿Cómo seguirá el proyecto?»
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| Inspirados por la presencia de Prabhupāda, los devotos se unieron. Hicieron un pequeño festival en el terreno, erigieron una carpa y decoraron los postes de los cimientos con plátanos y flores. Durante varias noches, Prabhupāda dio una conferencia ante una multitud de unas cincuenta personas locales sentadas en sillas plegables entre las líneas de los cimientos.
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| Prabhupāda estaba determinado en su deseo. Quería un templo tanto como siempre y el pequeño grupo de discípulos de Vṛndāvana estaba convencido de su misión de erigir ese templo. Sabían que estaban construyendo un templo no solo como su propio proyecto local, sino como algo muy importante para el mundo entero. Prabhupāda estableció el próximo Janmāṣṭamī, agosto de 1974, como la nueva gran inauguración.
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| Surabhi tenía una considerable experiencia en arquitectura y construcción, pero nunca antes había trabajado con un edificio tan ornamentado. Dudaba, por lo tanto, si podrían terminar en el plazo de un año. Tejās se preguntó si podrían recaudar los fondos a tiempo. Gurudāsa se estaba volviendo más competente y le aseguró a Prabhupāda que cumplirían con su fecha límite.
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| Subala quería quedarse en Vṛndāvana, pero solo con la condición de ser relevado de la administración, libre para cantar y vagar por los bosques. Pero hacía mucho que había partido hacia el Oeste. Los devotos que permanecieron comprometidos con Vṛndāvana sabían que, al menos por el momento, el verdadero camino espiritual en Vṛndāvana consistía en trabajo duro, ansiedad, lucha contra los elementos y trabajo como instrumentos puros al servicio del devoto puro de Kṛṣṇa.
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| En febrero de 1974, mientras Prabhupāda viajaba hacia el este desde Los Ángeles, le escribió a Gurudāsa que le gustaría ir a Vṛndāvana tan pronto como sus habitaciones residenciales estuvieran terminadas, preguntó cuándo sería eso. Gurudāsa consultó a Surabhi, quien dijo un mes. Tratando de ser más positivo, Gurudāsa invitó a Prabhupāda a que viniera y se mudara a sus nuevas habitaciones en tres semanas, ¡pero Śrīla Prabhupāda le respondió por telegrama que iría en dos!
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| En ese momento, la casa de Prabhupāda no tenía techo ni piso, solo partes de las paredes exteriores. Surabhi comenzó un esfuerzo de construcción maratónico y contrató a dos equipos de trabajo, uno para el día y otro para la noche. Trabajaron durante dos semanas sin parar, tomando atajos drásticamente. Enyesaron y pintaron simultáneamente, como resultado las paredes quedaron húmedas. Unos días antes de la llegada de Prabhupāda, colocaron un piso temporal: ladrillos, cubiertos con estiércol de vaca, cubiertos con alfombras, cubiertos con sábanas. Hacía frío y la casa no tenía calefacción.
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| La mañana en que llegó Prabhupāda, todos los devotos se reunieron con él mientras se sentaba felizmente ante su escritorio, alabando su logro. Dijo que si podían seguir trabajando así, podrían terminar todo antes de Janmāṣṭamī.
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| Casi inmediatamente después de su llegada, Prabhupāda comenzó a manifestar los síntomas de un resfriado, pero no quiso ni oír hablar de mudarse a otro lugar. Esta es mi primera casa, dijo. Ahora me voy a quedar aquí.
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| La gran sala de ladrillo y piedra era sencilla, austera y permanecía oscura durante la mayor parte del día, pero Prabhupāda la consideraba su residencia en Vṛndāvana. Pronto, distinguidos visitantes locales comenzaron a visitarlo y él los recibió cálidamente, disertando la Conciencia de Kṛṣṇa hora tras hora en su habitación. Por las tardes daba conferencias allí y celebraba un kīrtana.
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| Prabhupāda tenía un problema que enfrentar en Vṛndāvana. Gurudāsa le había informado que el Sr. S. quería recuperar quince metros del terreno donado, alegando que la construcción no iba lo suficientemente rápido y que nunca tuvo la intención de dar la parte delantera. Estaba pensando en usarlo para tiendas, tal vez incluso una gasolinería. Prabhupāda estaba alarmado. Si el Sr. S. recuperara la parte delantera de la propiedad, arruinaría el plan del templo y convertiría la donación en una farsa. ¿De qué servía el lugar sin un acceso adecuado?
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| En una investigación adicional, Prabhupāda se enteró de que Gurudāsa aún no recibía el acto real. Prabhupāda estaba muy perturbado, pero procedió con calma y atención. Gurudāsa, dijo, debe obtener inmediatamente la escritura del registrador y construir un muro alto de ladrillos alrededor de la propiedad. El secretario de Prabhupāda telegrafió al Sr. S., quien estaba lejos de Vṛndāvana: HARE KRSNA. PRABHUPADA AHORA EN VRINDABAN HASTA EL 13. AHORA ARREGLE LA PIEZA DELANTERA COMO LO PROMETÍ.
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| El Sr. S. envió por cable su respuesta: LA PARTE DELANTERA DEL TERRENO SE UTILIZARÁ PARA OTROS PROPÓSITOS SEGÚN LO HE DECIDIDO ANTERIORMENTE ...SIGUE LA CARTA. De repente parecía que Prabhupāda tenía otro caso como el de Bombay en sus manos.
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| La acción del Sr. S., sin embargo, confirmó la urgencia de Prabhupāda por completar la construcción. Si el terreno ya hubiera sido amurallado y el templo estuviera construido, no habría ninguna posibilidad de que el Sr. S. recuperara el terreno. Los seguidores de Prabhupāda ahora podían ver claramente sus razones para empujarlos. Estuvo alerta, incluso pesado y crítico, pero por buenas razones. La oposición de Māyā al proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa siempre estuvo presente, de modo que si los devotos aflojaban aunque sea por un momento, podían sufrir grandes pérdidas. La pregunta ¿Por qué apresurarse? ¿Por qué estar tan ansioso por construir un templo de inmediato?. nunca debió haber sido hecha. Es la pregunta de los ingenuos, los perezosos. Mientras el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa no tuviera un templo en Vṛndāvana, existiría la amenaza de que tal vez nunca hubiera un templo.
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| Prabhupāda escribió a un amigo en Calcuta, «Esta declaración de K. me ha causado mucha preocupación. Me dijo personalmente que bajo el dictado de Srimati Radharani nos ha dado la tierra en caridad. Ya hemos invertido laks de rupias en la construcción de un templo y ahora, si él usa la parte frontal para otros fines, habrá un gran daño a la vista del templo... Ten la amabilidad de ver al Sr. N. S., hermano de K. y arregla esto para que podamos continuar con nuestro trabajo de construcción progresiva. Amablemente trata esto como muy urgente.»
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| En la ausencia del Sr. S. de Vṛndāvana, Prabhupāda aprovechó la oportunidad para hablar con los hermanos del Sr. S. así como con los abogados del Sr. S. Lo que se entregó en nombre de Śrīmatī Rādhārāṇī, les informó, no se podía retirar. Los asociados del Sr. S. coincidieron, al menos por el momento, en que el Sr. S. no tenía un puesto importante. Mientras tanto, los trabajadores trabajaban rápidamente para construir un muro de 3.5 metros de altura alrededor de la propiedad.
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| Eran las cuatro de la mañana. Prabhupāda se sentó en la fría oscuridad, con una pequeña lámpara de escritorio brillando ante él. Habiéndose levantado de la cama a las dos y entrado en su habitación principal para dictar los significados del Śrīmad-Bhāgavatam, ahora se sentaba en silencio. Llevaba un gorro de punto de lana calado sobre las orejas, un suéter y una cādara de lana gris alrededor de los hombros.
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| Del otro lado de las puertas dobles estaba sentado su sirviente, asomándose para ver qué estaba haciendo su maestro espiritual. En la última visita de Prabhupāda a los Estados Unidos, obtuvo un nuevo sirviente-secretario, Satsvarūpa dāsa Gosvāmī. A pesar del frío, el nuevo asistente de Prabhupāda estaba feliz de estar en Vṛndāvana y tan íntimamente situado cerca de su maestro espiritual.
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| Prabhupāda tocó su campana. El sirviente se levantó de un salto, abrió las puertas dobles y entró en la habitación. En el rincón más alejado de la gran sala, sentado en el escritorio, vio a Prabhupāda, luciendo grave y místico, sus hermosos e intensos ojos brillando. Mientras Satsvarūpa ofrecía reverencias, pensó en la gran fortuna de estar allí con su maestro espiritual. Cuando se sentó, vio a Prabhupāda asentir levemente y sintió que Prabhupāda estaba reconociendo la buena fortuna de su sirviente.
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| Sentado en el suelo al otro lado del escritorio, Satsvarūpa miró a Śrīla Prabhupāda. Con asombro y reverencia, se tensó, preparado para hacer cualquier cosa que Prabhupāda le pidiera, pero temeroso de que la petición pudiera ser algo que él no aupiera cómo hacer.
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| Consigue el Libro de Kṛṣṇa, volumen dos, dijo Prabhupāda. Su sirviente corrió, lo tomó del estante, regresó y se sentó nuevamente.
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| Lee la historia del rey Nṛga, dijo Prabhupāda. Aunque breves, las órdenes de Prabhupāda estaban completas. Su sirviente hizo una pausa, preguntándose si había algo más. Abrió el libro y vaciló. ¿En voz alta? preguntó. Prabhupāda asintió y su sirviente comenzó a leer en voz alta.
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| Sin embargo, Satsvarūpa se quedó perplejo en cuanto a por qué Prabhupāda le pedía que hiciera esto tan temprano en la mañana cuando normalmente dictaba el Śrīmad-Bhāgavatam. Mientras Satsvarūpa leía en voz alta, Prabhupāda se sentó inmóvil, sin dar ninguna indicación de que estuviera complacido, ni siquiera escuchando. En ese silencio, Satsvarūpa se volvió muy consciente de la lectura de su propia voz y escuchó atentamente la historia.
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| El rey Nṛga, explica la historia, dio muchas vacas en caridad a los brāhmaṇas. Un día, sin embargo, una vaca volvió y entró en el rebaño del rey Nṛga, por lo que, sin saberlo, el rey se la dio en caridad a otro brāhmaṇa. Mientras el nuevo dueño se llevaba la vaca, el antiguo dueño volvió a reclamarla. Siguió una discusión entre los dos brāhmaṇas. Al presentarse ante el rey Nṛga, le acusaron de haber recuperado una vaca que había dado anteriormente en caridad, un gran pecado. El desconcertado rey Nṛga ofreció humildemente a cada brāhmaṇa cien mil vacas a cambio de esta única vaca. Sin embargo, ninguno de los dos aceptó, ya que según la ley de Manu, la propiedad de un brāhmaṇa no puede ser tomada bajo ninguna condición, ni siquiera por el gobierno. En consecuencia, ambos brāhmaṇas se marcharon enojados, como resultado, el rey Nṛga tuvo que tomar su próximo nacimiento como un lagarto.
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| Mientras el sirviente de Prabhupāda seguía leyendo, de repente tuvo la sensación de que Prabhupāda le había pedido que leyera esta historia para exponer el engaño de su propio sirviente. Presa del pánico, trató de pensar en cómo él había cometido el delito de robarle a su maestro espiritual. No podía pensar en nada malo, hasta que recordó haber tomado un par de calcetines que le habían dado a Prabhupāda como regalo. Prabhupāda siempre recibía regalos dondequiera que iba y era su práctica, después de recolectar calcetines, bufandas y demás, dárselos a sus discípulos. Prabhupāda usaba solo una fracción de las cosas que le daban. Entonces, debido a que hacía frío en Vṛndāvana, Satsvarūpa, que no tenía calcetines, tomó un par de aspecto económico que estaba seguro de que su maestro espiritual nunca querría usar. Él había asumido que Prabhupāda no objetaría, pero ahora su engaño fue expuesto indirectamente.
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| Después de que se completó la historia, Prabhupāda permaneció en silencio, al igual que su sirviente. Quizás Prabhupāda está durmiendo, pensó Satsvarūpa, aunque no se atrevió a decir nada ni siquiera a moverse. Ambos se sentaron inmóviles, Satsvarūpa mirando el libro y algunas veces mirando a Prabhupāda, esperando una indicación.
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| Pasaron cinco minutos. Finalmente, Prabhupāda dijo: Ahora toma este capítulo y escríbelo. Su sirviente reconoció la instrucción y se levantó para irse. Pero aún no estaba claro. ¿Por qué había leído la historia y por qué la escribiría a máquina? Prabhupāda luego habló de nuevo. Ahora quiero dictar una carta. Satsvarūpa tenía una libreta con él, se sentó e inmediatamente comenzó a escribir las palabras de Prabhupāda.
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| La carta estaba dirigida al Sr. S., Prabhupāda se refirió a la donación del terreno por parte del Sr. S. y a su deseo de recuperar los 15.25 metros de frente. Le recordó al Sr. S. que, de acuerdo con el acuerdo original, él dio todo el terreno con la aprobación de Śrīmatī Rādhārāṇī. ¿Cómo podía decir que ahora lo retira? El Sr. S. debería reconsiderar lo que estaba proponiendo. A este respecto, Prabhupāda adjuntó la historia del Śrīmad-Bhāgavatam del rey Nṛga. El Sr. S. debería leerla y considerar las implicaciones.
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| El sirviente de Prabhupāda se sintió aliviado. Pero también sintió que su culpabilidad era válida y que debía tener cuidado de familiarizarse demasiado con las posesiones de su maestro espiritual. También aprendió otra lección: su propio punto de vista de Prabhupāda era completamente subjetivo. Aunque estuvo con Prabhupāda, no entendió correctamente los pensamientos y motivos de Prabhupāda. Sintió que tal vez él no era el único discípulo que a veces cometía ese error. Uno puede tratar de comprender los muchos aspectos de Śrīla Prabhupāda, pero no debe esperar comprender completamente. Incluso los secretarios del GBC y otros devotos destacados que actuavan correctamente con Prabhupāda en sus tratos, no podían saber lo que Prabhupāda estaba pensando. Satsvarūpa Mahārāja decidió que era mejor seguir siempre las instrucciones de Śrīla Prabhupāda y regresando a la habitación contigua, comenzó a escribir la historia del rey Nṛga.
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| Al amanecer, Prabhupāda salió de su casa a la calle polvorienta y los devotos de ISKCON Vṛndāvana se unieron a él en su paseo matutino. Mientras caminaba comenzó a decir que uno de los devotos se quejó de que la electricidad siempre se estaba cortando. El devoto dijo que India estaba avanzada en conocimiento espiritual y Occidente en conocimiento material y que los dos deberían combinarse. Prabhupāda estuvo de acuerdo. Sí, dijo, esa es mi misión, combinarlos.
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| Prabhupāda llegó a la calle Chhatikara frente a la propiedad y comenzó a caminar por el medio de la calle en dirección a Delhi. Grandes árboles nīm bordeaban el camino. El lado material de la vida también es necesario, continuó Prabhupāda. En Occidente, hasta para afeitarse tienen máquina. Esto es muy bueno, pero también está siendo mal utilizado. Todo es por la sensación de picor, el sexo, que es insignificante y abominable. Toda la inteligencia está siendo empleada como la del perro o el gato.
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| Prabhupāda hizo una pausa y un devoto preguntó: Prabhupāda, ¿cómo podemos entender que Vṛndāvana es la morada de Kṛṣṇa? Parece que hay mucha contaminación en Vṛndāvana.
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| Esto se debe a que tus sentidos son impuros, dijo Prabhupāda. Pero cuando tus ojos están untados con el bálsamo del amor, entonces puedes ver Vṛndāvana. No juzgues a Vṛndāvana por esta manifestación externa.
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| Mientras Prabhupāda caminaba por la vereda, muchas personas lo saludaron a él y a sus discípulos, llamando: ¡Jaya Rādhe! ¡Hare Kṛṣṇa! Algunos incluso se quitaron los zapatos y se postraron ante Prabhupāda, quien les devolvió los respetos con las palmas de las manos juntas, asintiendo con la cabeza y diciendo: Hare Kṛṣṇa.
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| El grupo muy unido que caminaba en el aire frío de la mañana pasó por campos, āśramas y arboledas. Escucharon el canto de muchas variedades de pájaros: gorriones, loros, cucos, palomas y pavos reales. La caña de azúcar estaba alta y lista para la cosecha. A medida que Prabhupāda caminó más lejos, los grandes árboles nīm dieron paso a pequeñas acacias espinosas, rebaños de vacas y búfalos pastaban en los campos. Durante media hora, Prabhupāda continuó. Luego, dándose la vuelta, volvió sobre su ruta.
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| En el borde de la carretera pasó junto a un hombre vestido con la sencilla tela blanca de un bābājī, que se calentaba ante un fuego de ramitas. Prabhupāda dijo que el Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭakam, de Śrīnivāsa Ācārya, define las cualidades reales de una persona en la orden de renuncia. La canción glorifica a los seis Gosvāmīs, quienes renunciaron a sus puestos como ministros del gobierno y se convirtieron en mendicantes, aceptando solo una prenda y pensando siempre en Kṛṣṇa y las gopīs.
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| Vṛndāvana es el regalo de Rūpa y Sanātana Gosvāmī, dijo Prabhupāda. Escribieron muchos libros para que la gente pobre pudiera aprovechar y volverse consciente de Kṛṣṇa. Vemos muchas imitaciones de Rūpa Gosvāmī en Vṛndāvana hoy. Pero nunca deben llevar las vestiduras de Rūpa Gosvāmī, especialmente si no pueden abandonar el hábito de fumar cigarrillos. Fue el regalo de Bhaktisiddhānta Sarasvatī que no debemos saltar y tratar de cambiar nuestra ropa de repente. Deberíamos tratar de escuchar la Verdad Absoluta de almas realizadas. Prabhupāda dijo que especialmente sus discípulos que viven en Vṛndāvana deberían volverse gosvāmīs. Sean gṛhasthas o sannyāsīs, deben vivir con sencillez, austeridad y dedicarse las veinticuatro horas al servicio de Kṛṣṇa.
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| Prabhupāda se sentó en su habitación hablando con Guṇārṇava sobre finanzas. ¿Dónde están las facturas? preguntó Prabhupada.
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| Estoy guardando duplicados, Prabhupāda, explicó Guṇārṇava, mostrándole cómo adjuntó los billetes a los comprobantes. Tejās conserva los originales en Delhi.
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| Esta es solo una explicación, respondió Prabhupāda. Yo soy el auditor. No soy A. C.Bhaktivedanta Svāmī. ¿No entiendes? El auditor quiere ver las facturas, no solo tus excusas.
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| A lo largo del día, Prabhupāda llamó a Gurudāsa, Surabhi, al Sr. Lahadi (el ingeniero), incluso al contratista, el Sr. Alibuchs. Aunque el contratista era mahometano, Prabhupāda le pidió: Por favor, haz un buen trabajo, porque este es el templo de Kṛṣṇa. Si trabajas muy bien, Kṛṣṇa te bendecirá. Prabhupāda le aseguró que el dinero no sería un problema. Haría arreglos para que diez mil dólares al mes salieran de sus templos de Norteamérica hasta que la construcción estuviera terminada.
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| ¿Estará terminado para Janmāṣṭamī? preguntó Prabhupada.
Sí, dijo Gurudasa con firmeza. Así se hará.
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| Mayapur, marzo de 1974
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| Mientras viajaba de Calcuta a Māyāpur, Prabhupāda se detuvo como de costumbre en el agradable y apartado bosque de mangos y sentado en una estera de paja, tomó un desayuno de frutas frescas. Un grupo de sus discípulos y su hermana, Bhavatāriṇī, también estaban presentes, Prabhupāda vio que todos recibieron prasādam. Luego regresó a su automóvil y la caravana continuó hacia Māyāpur.
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| Cuando el automóvil de Prabhupāda se acercó al Mandir de Mayapur Chandrodaya, se encontró con una. “valla.” de devotos de ISKCON que esperaban en el lugar conocido como Śrīvāsāṅgana, a más de tres kilometros de la propiedad de ISKCON. Cuatrocientos devotos de Norteamérica, Inglaterra, Europa, América del Sur, Australia, India y otras partes del mundo cantaron Hare Kṛṣṇa, siguiendo a Prabhupāda mientras viajaba lentamente hacia el Mandir de Mayapur Chandrodaya.
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| Prabhupada sonrió. Mirando desde el asiento trasero del auto, reconoció a muchos discípulos fieles, todos anhelando su mirada misericordiosa de reconocimiento. El automóvil, rodeado estrechamente por devotos, avanzó poco a poco a través de las puertas y subió el largo camino hacia el templo. A lo largo de la carretera y alrededor de los edificios del templo, florecían coloridas caléndulas y tagars, lo que realzaba la alegre recepción de Śrīla Prabhupāda.
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| La sala del templo se completó, su piso de mármol brillante, las paredes recién pintadas y los candelabros de cristal se prepararon solo unos días antes. Después de ofrecer reverencias ante las resplandecientes formas doradas de Rādhā-Mādhava en el altar, Prabhupāda se volvió y caminó por el largo salón del templo para sentarse en su vyāsāsana y dirigirse a esta primera reunión verdaderamente internacional de discípulos. Les dio la bienvenida a Māyāpur, reconociendo que ese día, la predicción de Bhaktivinoda Ṭhākura se hizo realidad. Los devotos gritaron triunfalmente, ¡Jaya! Jaya, Śrīla Prabhupāda!
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| Bhaktivinoda Ṭhākura escribió, «¡Oh, por ese día en que los afortunados ingleses, franceses, rusos, alemanes y estadounidenses levantarán pancartas, mṛdaṅgas, karatālas y llevarán el kīrtana en sus calles y pueblos! ¿Cuándo llegará ese día?»
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| La profecía de Bhaktivinoda Ṭhākura se ha cumplido. También predijo: Pronto vendrá un gran santo y establecerá el movimiento del Señor Caitanya en todo el mundo. Esa gran personalidad, facultada para crear devotos de todas las razas y orígenes y reunirlos en Māyāpur, a miles de kilómetros de sus hogares, fue Śrīla Prabhupāda. Aunque él se vio a sí mismo como un instrumento de los ācāryas, sus discípulos lo vieron como la personificación de la misericordia del Señor Caitanya y del Señor Nityānanda. Tal y como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta, yadyapi āmāra guru – caitanyera dāsa/ tathāpi jāniye āmi tāṅhāra prakāśa: Aunque sé que mi maestro espiritual es un servidor de Śrī Caitanya, lo conozco también como una manifestación plenaria del Señor.
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| Al dejar el salón del templo, Prabhupāda subió las escaleras y se retiró a su habitación, satisfecho de que el edificio ahora cumplía su propósito de dar refugio a cientos de sus hijos espirituales. Comenzó a saludar a los principales discípulos de varias partes del mundo, escuchando las alentadoras noticias sobre la distribución de libros y cómo solucionar los problemas. Pidió que todos aprovecharan el sagrado dhāma manteniendo kīrtana en la sala del templo durante todo el día, deteniéndose solo para las clases programadas sobre el Śrīmad-Bhāgavatam.
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| Los devotos estaban muy felices de estar juntos en el dhāma. Aquellos con experiencia en la India, como Jayapatāka Svāmī y Acyutānanda Svāmī, dirigieron grupos de devotos en parikrama (peregrinación) a lugares sagrados locales. Esta visita a Māyāpur constituiría la primera mitad del peregrinaje indio de los devotos; después de diez días tenían programado ir a Vṛndāvana.
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| Casi todos los devotos reunidos en Māyāpur han predicado en áreas del mundo donde predominan las modalidades de la ignorancia y la pasión. Diariamente tenían que mezclarse con gente materialista, es inevitable que se desgasten. Esta peregrinación, por tanto, es una oportunidad de purificación. Aunque no son de nacimiento avanzado ni de conocimiento de los Vedas en sánscrito, Prabhupāda los aceptó y esta es su certificación como devotos. Son candidatos de buena fe para comprender el significado del dhāma. Se refrescarían bañándose en el Ganges en Māyāpur y en el Yamunā en Vṛndāvana, y regresarían a sus respectivos centros en todo el mundo, purificados y renovados para una prédica más activa.
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| Una canción de Narottama dāsa Ṭhākura describe la elegibilidad de los peregrinos para realizar el dhāma:
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| gaurāṅgera saṅgi-gaṇe,
nitya-siddha kari’ māne,
se yāya vrajendra-suta-pāśa
śrī gauḍa-maṇḍala-bhūmi,
yebā jāne cintāmaṇi,
tāra haya vraja-bhūme vāsa
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| «Aquellos cuya inteligencia ha llegado a comprender que los asociados eternos de Vṛndāvana-dhāma no son diferentes de los de Navadvīpa pueden obtener el servicio del hijo de Nanda Mahārāja [Kṛṣṇa]. Esas personas afortunadas perciben el sagrado dhāma como un objeto de servicio porque sus ojos trascendentales han sido abiertos por la misericordia de los eternos y perfectos asociados de Navadvīpa-dhāma. Por lo tanto, aquellos que son entusiastas comprenden la piedra de toque del sagrado dhāma de Navadvīpa a través de sus ojos trascendentales. A partir de entonces, residen en el sagrado dhāma de Navadvīpa que saben que no es diferente de Vṛndāvana y sirven en sus cuerpos espirituales eternamente perfeccionados».
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| Sin embargo, la razón principal de los devotos para ir a Māyāpur es asociarse con Śrīla Prabhupāda. Siempre estaba viajando y sus discípulos solo podían esperar verlo brevemente de vez en cuando cuando pasaba por su área. Verlo en Māyāpur y Vṛndāvana, donde podían estar con él diariamente en los paseos y en el templo, fue la parte más extática del festival.
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| La felicidad de Prabhupāda de estar en Māyāpur aumentó muchas veces por la gran reunión de su familia internacional. Él quiso esto. Māyāpur es para los devotos. Prabhupāda incluso pensó que, si es posible, todos los devotos deben quedarse aquí permanentemente y simplemente seguir cantando, aunque admitió que no es práctico en términos de prédica mundial. Obtuvo una gran satisfacción al sentarse en su habitación sobre el salón del templo y escuchar los kīrtanas constantes y entusiastas. Bhaktivinoda Ṭhākura dijo, comentó, no hay nada de valor en los catorce mundos excepto el canto de los santos nombres.
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| A pedido de Prabhupāda, los miembros de la Comisión del Cuerpo Gobernante se reunieron en Māyāpur. Su propósito era discutir las actividades de prédica de ISKCON en todo el mundo y luego aprobar resoluciones para dirigir esa prédica. Esta fue la primera vez que se reunían como cuerpo en la presencia de Prabhupāda, él les instruyó cómo conducir su reunión. No deberían simplemente hablar, dijo. Más bien, alguien debe presentar una propuesta, que luego debera ser discutida y votada. Todas las resoluciones deben constar en el acta.
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| Anoten sus planes para el año, dijo Prabhupāda. Y lo que decidan, no lo cambien, sino llévenlo a cabo. Luego, el próximo año pueden reunirse y discutir nuevamente. No estaba a favor de reuniones prolongadas, pero si estaba satisfecho de ver a sus secretarios del GBC confrontando seriamente todos los puntos de la agenda por el bien de un creciente Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| Uno de los eventos principales del festival de Māyāpur fue la llegada de copias anticipadas del volumen recientemente publicado del Caitanya-caritāmṛta. El volumen contene los capítulos siete al once del Ādi-līlā e incluye ilustraciones en color de los discípulos de Prabhupāda. El Capítulo Nueve glorificó especialmente el movimiento de saṅkīrtana iniciado por el Señor Caitanya y verso tras verso confirmó con éxtasis la autenticidad del movimiento de Śrīla Prabhupāda.
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| Kṛṣṇadāsa Kavirāja describe a Navadvīpa-dhāma como el lugar donde el Señor Caitanya plantó la semilla del “árbol” de la Conciencia de Kṛṣṇa. En un verso afirma: Así, las ramas del árbol de Caitanya formaron un grupo de sociedad, con grandes ramas que cubrían todo el universo. Śrīla Prabhupāda escribió un significado concluyente de una oración para este verso: Nuestra Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa es una de las ramas del árbol Caitanya.
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| La traducción y comentario del Caitanya-caritāmṛta de Prabhupāda es el fruto del árbol de Caitanya. Tiene plena autoridad y parampara, pero nunca meramente académico o técnico. Sus enseñanzas enfatizaban que el deseo de Caitanya Mahāprabhu de distribuir ampliamente el servicio devocional deberá ser el deseo de todos. No dejó dudas sobre lo que Prabhupāda esperaba de los miembros del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| El único propósito de los predicadores del movimiento de saṅkīrtana debe ser continuar predicando sin restricciones. Esa es la forma en que Śrī Caitanya Mahāprabhu presentó el movimiento de saṅkīrtana al mundo.
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| Este volumen también contiene uno de los versos más importantes del Caitanya-caritāmṛta: bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra / janma sārthaka kari' kara para-upākara, Aquel que ha nacido como ser humano en la tierra de la India debe hacer que su vida sea exitosa y trabaje en beneficio de todas las personas. En el significado de este verso, Prabhupāda explicó la piedad especial de los indios, quienes siempre estan listos para participar en un festival de saṅkīrtana. Desafortunadamente, los actuales líderes de la India estaban alejando a la gente de Dios, de distinguir los actos piadosos de los pecaminosos y de creer en una próxima vida. Los indios tenían el deber especial de educar al mundo en los principios védicos.
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| Si todos los indios hubieran tomado este camino como lo aconsejó el Señor Caitanya Mahāprabhu, escribió Prabhupāda, India le ha dado un regalo único al mundo, por lo tanto, India ha sido glorificada. Además, no era solo el deber de los indios sino el deber de todos ayudar al Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa: Uno debe saber definitivamente que la mejor actividad de bienestar para toda la sociedad humana es despertar la conciencia de Dios en el hombre, o la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| Prabhupāda se quedó con sus discípulos en Māyāpur durante una semana completa, dando conferencias todos los días y reuniéndose con grupos más pequeños durante muchas horas. En el día de Gaura-pūrṇimā, bajó al Ganges y tomó el agua sagrada sobre su cabeza, mientras sus hombres se lanzaban desde la orilla alta y nadaban. Al día siguiente partió hacia Vṛndāvana, donde volvería a encontrarse con sus discípulos y les presentaría el dhāma.
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| Aunque muchos de los devotos occidentales, sin experiencia en vivir y viajar por la India, sufrieron indigestión, disentería e incluso, en algunos casos, choque cultural y nostalgia, sin embargo viajaron, un grupo un tanto desaliñado, de Māyāpur a Calcuta, a Delhi y finalmente a Vṛndāvana.
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| Dado que el templo y la casa de huéspedes de Vṛndāvana todavía era en su mayoría un sitio de construcción, los devotos tenían que quedarse en el cercano Ashram Fogel, mientras que Prabhupāda nuevamente se instaló en sus habitaciones recién construidas cerca del sitio del Mandir de Kṛṣṇa-Balaram. Los devotos lo veían regularmente en las caminatas matutinas y durante la clase matutina del Bhāgavatam, también iba algunas veces por la noche para hablar bajo un pabellón al aire libre en el Ashram Fogel.
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| Al notar que no muchos devotos asistieron a su primera reunión vespertina en su habitación, Prabhupāda preguntó y se enteró de que muchos de ellos estaban visitando los famosos templos antiguos de Vṛndāvana y otros lugares de peregrinaje, mientras que otros estaban comprando en el bazar y otros estaban durmiendo. Tráelos a todos de vuelta, dijo Prabhupāda, molesto. Ir de peregrinación significa ir a donde están los sadhus, yo estoy aquí, entonces, ¿por qué todos se van a otro lado? Al escuchar esto, llegaron tantos devotos a la habitación de Prabhupāda que no cabían todos.
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| Prabhupāda comenzó a hablar sobre tapasya, austeridad. Los tapasvīs en Vṛndāvana van desnudos, dijo, incluso en el frío. Están decididos a no volver a nacer para la vida material. Describió cómo la entidad viviente antes de nacer permanece apretada dentro de la matriz, una condición muy parecida a ser atado de pies y manos y arrojado al océano. Los gusanos dentro del cuerpo de la madre muerden la piel del embrión y la entidad viviente sufre. Debido a que māyā nos engaña haciéndonos creer que somos felices, explicó Prabhupāda, tenemos que entrar de nuevo en el vientre de una madre y aunque en una vida podamos ser un ser humano rico, en la próxima vida podemos ser un insecto, un cerdo o un perro.
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| Así que esta vida es para la tapasya, dijo Prabhupāda. Pero no podemos ejecutar penitencias severas en esta época. Así que nuestra penitencia es tratar de reformar a los pobres locos. Uno debe esforzarse voluntariamente por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa viene a salvar a las almas caídas, así que si ayudas un poco, Él estará complacido. Kṛṣṇa viene Él mismo, envía a Su devoto, deja libros y todavía estamos locos por el disfrute de los sentidos. Nuestra penitencia, por tanto, es tratar de reformar a las almas caídas.
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| La prédica de Prabhupāda elevó a sus discípulos, cuyo deber era predicar a los ciudadanos de muchos países. Ellos fueron, a pedido de Prabhupāda, para visitar Māyāpur y Vṛndāvana, pero su verdadero trabajo es salvar a las almas caídas de sus países nativos, la prédica de Prabhupāda los llenó de determinación.
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| Más tarde, uno de los devotos le dijo a Prabhupāda que tratar con los devotos a veces es más difícil que tratar con los materialistas y mencionó un caso problemático muy conocido, un devoto llamado Makhana-cora. Esa es tu penitencia, dijo Prabhupāda. Tu penitencia es trabajar con Makhana-cora. Debemos tomar la ansiedad. Para un hombre cuerdo trabajar con un loco no es placentero, pero el servicio a Kṛṣṇa es placentero. Prabhupāda describió cómo dejó su vida pacífica en Vṛndāvana para asumir tanta carga y ansiedad por Kṛṣṇa. Así como él se arriesgó al ir a Norteamérica siendo anciano, sus discípulos deben aceptar cualquier dificultad que se requiriera para predicar la Conciencia de Kṛṣṇa. El trabajo no es placentero, dijo Prabhupāda, pero hacer tantos devotos si es placentero.
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| Aunque los devotos visitaron los diversos templos de Vṛndāvana, ansiosos por absorber el espíritu de Vṛndāvana, el verdadero néctar llegó cuando Prabhupāda, sentado en su habitación, habló sobre Vṛndāvana. Vṛndāvana es para los paramahaṁsas, dijo. No puedes ver a Vṛndāvana con viṣaya, o espíritu material. La prueba es que tanto has conquistado sobre comer, dormir y aparearte. No creas que puedes simplemente venir a Vṛndāvana y convertirte en un gosvāmī. Aquel que viene a Vṛndāvana con un espíritu material, nacerá como un perro o un mono en Vṛndāvana. Ese es su castigo, los perros de aquí también son vaiṣṇavas.
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| La gente viene a Vṛndāvana para abandonar todas las ansiedades materiales y la vida familiar. Así que uno no debe tener miedo. Nunca debe importarte lo que va a pasar. Hay muchos devotos en Vṛndāvana que no se sienten perturbados por el calor o el frío. Otro riesgo en Vṛndāvana es encontrar a quienes hablan de las gopīs pero no están libres de fumar biḍis. Ellos son sahajiyās. Tenemos que ver quién es un devoto por su comportamiento personal. Si uno está buscando dinero, biḍis, mujeres y hablando de las gopīs, entonces, ¿cuál es su posición? Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca habló públicamente de las gopīs. El verdadero Vṛndāvana no es comer prasādam y dormir, sino seguir el consejo de Vṛndāvana-candra [Kṛṣṇa] y transmitir Su mensaje. Ese es Su mensaje. Eso es Vṛndāvana. Vṛndāvana-dhāma es adorable. No cometas una ofensa aquí. Tómalo como cintāmaṇi-dhāma, Kṛṣṇa. Narottama dāsa Ṭhākura dice que no es posible ver Vṛndāvana con viṣaya. Así que debemos tomar el refugio de Gaura-Nitai, limpiarnos de comer, dormir y aparearnos. Entonces verás a Vṛndāvana. No cometas ofensas aquí. Hay una influencia especial en Vṛndāvana.
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| Prabhupāda dijo que la calidad espiritual de Vṛndāvana es tal que el servicio devocional realizado aquí tiene cien veces el efecto del servicio realizado en otros lugares. Pero una ofensa en Vṛndāvana también tiene un efecto cien veces mayor. Por lo tanto, se aconseja a las personas comunes que visiten un lugar sagrado como Vṛndāvana por no más de tres días; de lo contrario, se aflojarían y volverían a sus actividades pecaminosas. Es mejor venir, dijo Prabhupāda, purificarse y partir al cuarto día, la peor ofensa a Vṛndāvana es cometer sexo ilícito aquí. Así que no vengas a jugar al escondite con Kṛṣṇa. Él ve con Sus ojos, el sol, y Él también está en tu corazón. Kṛṣṇa lo sabe todo. Aquellos que quieren ser devotos tienen que ser sinceros. No deberían hacer trampas, porque Kṛṣṇa lo sabe todo. Sea sincero con Kṛṣṇa y Su representante. Predica el evangelio del Bhagavad-gītā tal como es. Conviértete en un maestro espiritual.
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| Después de su conferencia vespertina, Prabhupāda mencionó cómo algunos de los sahajiyās se marcharon durante su conferencia. Son tan avanzados, dijo, que solo quieren escuchar acerca de los abrazos y besos de Rādhārāṇī y Kṛṣṇa. Toman mis charlas como ordinarias. Prabhupāda explicó que su proceso de disertación consiste en hablar sobre un solo verso por disertación, ese hablar es el mismo que el de Kṛṣṇa. Dijo que su propio Guru Mahārāja disertó durante tres meses sobre el primer verso del Śrīmad-Bhāgavatam, por eso se había ganado un gran respeto.
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| Prabhupāda supo un día que uno de sus discípulos dejó la compañía de los devotos de ISKCON para vivir entre los bābājīs del Rādhā-kuṇḍa. Prabhupāda se enojó y mandó llamar al muchacho para que fuera de inmediato. Cuando llegó el joven, Prabhupāda salió a verlo. Vestido solo con un dhotī, Prabhupāda le habló con severidad a su discípulo, le dijo que los monos de Vṛndāvana también viven con sencillez, pero que solo están interesados en comer y en el sexo. ¡No te conviertas en un mono! Prabhupāda dijo, temblando mientras hablaba. ¿Por qué no vienes a vivir conmigo?
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| El muchacho respondió: Los bābājīs me han dado cierta facilidad para cantar.
¡Ven conmigo! Prabhupāda exclamó. Te daré los medios. Pero no te conviertas en un mono. El joven se rindió ante la preocupación compasiva de Prabhupāda.
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| Prabhupāda escuchó de sus discípulos que vivían en Vṛndāvana que algunos de los gosvāmīs locales tenían una queja sobre él. Leyeron un artículo publicado en De vuelta al Supremo y lo consideraron insultante. El artículo, escrito por el discípulo de Prabhupāda, Hayagrīva, contenía una declaración de que los gosvāmīs en Vṛndāvana que se portaran mal se convertirían en cerdos y monos en Vṛndāvana en su próxima vida. Prabhupāda respondió que la declaración es precisa. Dijo que el artículo no se refería específicamente a los gosvāmīs actuales, sino a cualquier gosvāmī que viva pecaminosamente en Vṛndāvana. Esto no es simplemente una opinión, sino la conclusión autorizada de los gosvāmīs originales de Vṛndāvana.
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| Aunque Yamunā dāsī vivía en Vṛndāvana con su esposo, Guru-dāsa, Prabhupāda rara vez la veía. Así que un día mandó llamarla y le preguntó por qué no venía a escucharlo y servirlo. Yamunā admitió que tenía miedo porque Prabhupāda parecía estar de humor de castigar últimamente. (Ella se refería a la insistencia y el empuje de Prabhupāda para que se construyera el templo de Vṛndāvana). Prabhupāda dijo que solo por su empuje es que se está construyendo el templo. Pero Yamunā nuevamente confesó su miedo a la ira de Prabhupāda.
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| Puedes tener miedo de tu maestro espiritual, dijo Prabhupāda, pero eso no significa que no debas venir a verlo. Luego narró la historia de cómo el Señor Balarāma una vez obligó al río Yamunā a presentarse ante Él. Mientras hablaba, todos los devotos presentes se dieron cuenta de que Prabhupāda no solo le estaba contando al līlā en donde el Señor Balarāma asustó al río Yamunā, sino que también estaba hablando indirectamente sobre su discípula Yamunā. Absorto en los pasatiempos del Señor Balarāma, Prabhupāda describió cómo el Señor, intoxicado por beber miel, amenazó al río Yamunā y la obligó a ir. Pero cuando el Yamunā no llegó, el Señor Balarāma cortó la tierra con Su arado, obligándola a fluir hacia Él. De esta manera, dijo Prabhupāda, te arrastraré para que vengas a verme. Yamunā dāsī accedió a detener su tonta renuencia e ir a cocinar para su maestro espiritual.
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| Aunque las tardes eran cálidas en Vṛndāvana, las primeras horas de la mañana eran frías. Vestido con un suéter, un cādara de lana y un gorro de lana que se abrochaba debajo de la barbilla, Prabhupāda llevó a sus discípulos a caminar antes del amanecer por la Avenida Chhatikara. Mientras los líderes de ISKCON y los sannyāsīs permanecían cerca para captar sus palabras, caminó y habló en Vṛndāvana. Sus caminatas eran tan largas que la mayoría de los devotos se cansaron y algunos bromearon diciendo que Prabhupāda iba a caminar todo el camino de regreso a Delhi. Cuando salía el sol, gradualmente el aire comenzaba a calentarse.
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| Algunos de los devotos esperaban que en Vṛndāvana Prabhupāda hablaría más sobre los lugares de los pasatiempos de Kṛṣṇa y sobre Kṛṣṇa y las gopīs y que el mismo Prabhupāda quisiera ver los lugares de los pasatiempos de Kṛṣṇa. Pero Prabhupāda parecía mucho más interesado en escuchar la prédica de sus discípulos o en discutir la construcción del Mandir de Kṛṣṇa-Balaram. A menudo, cuando los devotos planteaban el tema de Vṛndāvana, Prabhupāda criticaba el engaño de ciertos bābājīs de Vṛndāvana y la corrupción dentro de Vṛndāvana. O hablaría de la visión especial requerida antes de que uno pudiera ver correctamente a Vṛndāvana. Dijo que Vṛndāvana estaba dondequiera que viviera un devoto puro. Y enfatizó que la ocupación principal de los devotos es salir de Vṛndāvana y predicar.
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| Mientras caminaban por la carretera, el tráfico principal era de peatones, trabajadores que transportaban leche en bicicletas u hombres montados en carretas tiradas por bueyes; sólo de vez en cuando pasaba un automóvil a toda velocidad con el claxon sonando. Casi todas las personas se acercaban respetuosamente saludaban a Prabhupāda con “¡Jaya Rādhe!” o. “¡Hare Kṛṣṇa!.” O levantaban las manos o inclinaban la cabeza y decían namas te. Un joven que conducía una bicicleta ricksha se acercó desde la dirección opuesta y justo antes de llegar a Prabhupāda, detuvo su ricksha, se bajó, se quitó los zapatos y se postró en el camino. Prabhupāda sonrió y dijo: Muy buen chico.
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| Prabhupāda hizo una pausa. Esto es Vṛndāvana, dijo. El simple hábito de la gente común en Vṛndāvana de ofrecer respeto a una persona santa es, para Prabhupāda, una expresión de la esencia de Vṛndāvana. Vṛndāvana es uno de los pocos lugares que quedan en la India donde incluso un hombre común canta el nombre de Rādhārāṇī y Kṛṣṇa cuando pasa por el camino. Comprender completamente este fenómeno extraordinario es comprender Vṛndāvana.
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| Un devoto le preguntó a Prabhupāda que si tantos residentes de Vṛndāvana son almas caídas, entonces ¿cuál es el significado de la afirmación de que nacer en Vṛndāvana es ser liberado? Dice en el libro de Kṛṣṇa, dijo el devoto, que la gente de Vṛndāvana no necesita un maestro espiritual. Kṛṣṇa es su maestro espiritual.
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| Sí, respondió Prabhupāda, tienen un excelente maestro espiritual. Pero uno puede tener un maestro espiritual y no obedecerle. Entonces, ¿cuál es su posición? Así que son caídos quienes hacen tonterías en Vṛndāvana. Pero su fortuna también está allí: que nacieron en Vṛndāvana, aunque hacen un mal uso de esa fortuna.
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| La tierra estaba muy seca. Prabhupāda dijo que Vṛndāvana se estaba volviendo como un desierto y que lo sería aún más en el futuro. Dijo que esto se debía a la impiedad. En Occidente, dijo, veo en Estados Unidos, Alemania, hay mucho verde. Pero no aquí.
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| Los devotos entonces cuestionaron a Prabhupāda. ¿No es Occidente más impío que Vṛndāvana?
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| Sí, dijo Prabhupāda. Vine a ti en Occidente y no sabías nada acerca de Kṛṣṇa. Ni siquiera sabías que estas cosas eran malas, comer carne y tener sexo ilícito. Pero cuando te dije que pararas, lo hiciste. Esta es la tierra de Kṛṣṇa, Vṛndāvana y ellos están haciendo estas cosas aquí. Por lo tanto, es aún peor y están siendo castigados directamente por Kṛṣṇa.
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| Las caminatas matutinas de Prabhupāda en Vṛndāvana fueron tan emocionantes e iluminadoras como sus conferencias formales. En dos caminatas matutinas consecutivas, esbozó un plan integral para comenzar un colegio varṇāśrama de ISKCON. El Bhagavad-gītā explica cómo la sociedad debe dividirse en cuatro órdenes de acuerdo con la naturaleza y ocupación de una persona. Prabhupāda dijo que aunque los miembros del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa están por encima de las divisiones sociales – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra – deben enseñar a otros actuando perfectamente dentro de estas divisiones. No todos se convertirán en brāhmaṇas, pero todos podrán alcanzar la misma perfección cumpliendo con su deber particular, para el placer de Kṛṣṇa. Enseñaremos arte militar, dijo Prabhupāda, para asombro de sus discípulos. Los soldados usarán tilaka y marcharán, diciendo:' Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Pueden marchar con una banda militar y luchar.
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| Para Prabhupāda, establecer el varṇāśrama-dharma no parecía difícil. ISKCON deberá comenzar por iniciar un colegio basado en la concepción del varṇāśrama. No debe haber desempleo, dijo Prabhupāda. Diremos:' ¿Por qué estás sentado ocioso? Ven al campo. Toma este arado. Toma este toro. Sigue trabajando. ¿Por qué estás sentado ocioso? Este es el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. A nadie se le debe permitir sentarse y dormir. Deben encontrar algún empleo. O trabajar como brāhmaṇa, o como kṣatriya, o como vaiśya. ¿Por qué debería haber desempleo?
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| Al igual que este cuerpo está funcionando, eso significa que la pierna está funcionando, la mano, el cerebro, el vientre. Entonces, ¿por qué debería haber desempleo? Detengan este desempleo, verán que el mundo entero estará en paz. No habrá ninguna queja. Estarán felizmente cantando Hare Kṛṣṇa. Como este campo de aquí. Nadie lo está trabajando. Todos han ido a las ciudades a trabajar en la fábrica. Esa es una civilización condenada.
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| En una caminata matutina cerca del final del festival de Vṛndāvana, uno de los devotos mencionó que el festival casi había terminado y que los devotos regresarían a sus centros. Sí, Prabhupāda dejó de caminar y dijo, Sí, ese es nuestro verdadera ocupación - ir y predicar.
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| Mientras los devotos hacían los preparativos para viajar a Delhi y para después, Girirāja llegó a Vṛndāvana con inquietantes noticias de Bombay. El municipio de Bombay les negó el permiso para comenzar la construcción de un templo. Según Girirāja, se requerían dos permisos: permiso para construir de acuerdo con las normas y reglamentos y un Certificado de No Objeción del comisionado de policía. Al emitir el Certificado de No Objeción, la policía debe considerar dos puntos: si el templo creará un problema de tráfico y si la presencia de un templo causaría tensiones comunitarias o religiosas. El municipio estuvo retrasando su permiso, diciendo que primero requerían un certificado de la policía. Y la policía estuvo diciendo que necesitaban la sanción del municipio antes de considerar dar el certificado. Girirāja estuvo siguiendo este asunto burocrático, pero ahora un comisionado de la policía escribió una carta negándose rotundamente a dar el certificado. Según el comisario, el kīrtana en el templo producirá. “molestia.”
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| El informe de Girirāja perturbó profundamente a Śrīla Prabhupāda. Debes objetar de inmediato, le dijo a Girirāja en su caminata de la mañana siguiente, el gobierno es completamente incompetente. Los devotos puros siempre están ocupados en el nirvana y el gobierno lo llama una molestia. Al menos podría ser un caballero y decir que el sonido no debe amplificarse mientras la gente intenta descansar. Pero en cambio, ha dicho que el kīrtana es simplemente una molestia. Prabhupāda dijo que hay muchas personas eruditas en Bombay y tampoco tolerarán este fallo.
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| Tienes que organizar a todos los Vaiṣṇavas, continuó Prabhupāda. En el Bhagavad-gītā se dice, satataṁ kīrtayanto mām: uno tiene que cantar 'Kṛṣṇa' siempre. Śri Caitanya Mahaprabhu dice, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. ¿Y este bribón está diciendo que el. “bhajana es una molestia"? Hmm? ¿No es posible invocar una campaña contra esto? ¿Qué derecho tiene para decir. “molestia"? Él pudo hablar en un lenguaje dulce que, 'El bhajana puede ser muy bueno para los devotos, pero crea disturbio para los demás, por lo tanto no podemos permitirlo. Dilo así. Aún así no pueden detener el bhajana. Pero su comentario es que el bhajana es molestia! Cantar Hare Kṛṣṇa es la cultura de la India. Debemos hacer propaganda, organizar fiestas de kīrtana y luchar contra esto.
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| Uno de los hombres del GBC propuso que, en lugar de regresar al oeste, algunos de los devotos se quedaran, fueran a Bombay y organizaran protestas masivas. Al principio Prabhupāda aprobó este espíritu, comparándolo con la protesta del Señor Caitanya contra los Kazi, que habían detenido el movimiento de saṅkīrtana en Navadvīpa. Pero reflexionando, decidió que no sería prudente luchar con el gobierno. Los devotos no podían esperar ganar tal lucha, ni la gente lo apreciaría. Prabhupada sugirió que los devotos realizaran programas masivos de kirtana y que prediquen positivamente a la gente de Bombay, convenciéndolos del valor de la Conciencia de Kṛṣṇa. Cuando la gente de Bombay esté convencida de la importancia de la Conciencia de Kṛṣṇa, dijo Prabhupāda, verán que el templo ya está construido.
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| En un estado de ánimo urgente, Śrīla Prabhupāda dejó Vṛndāvana para ir a Bombay. Su última instrucción a Gurudāsa y a los demás en Vṛndāvana fue: Un gosvāmī ideal debe permanecer aquí para desafiar a cualquier gosvāmī falso. Pero si también te vuelves falso, entonces no podrás desafiarlos.
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| Bombay, 20 de marzo de 1974
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| Discípulos y miembros vitalicios de ISKCON continuaron discutiendo con Śrīla Prabhupāda sobre confrontar la negativa del comisionado de policía a otorgar permiso a ISKCON para construir un templo en la Tierra Hare Kṛṣṇa. Irónicamente, la propiedad de ISKCON estaba bordeada por un lado por una gran sala de cine y cada noche, tanto antes como después de la película, se formaba una larga fila de tráfico. Las bocinas y los cientos de peatones que iban y venían creaban mucho ruido y congestión. Si el vecindario y el gobierno podían tolerar un cine, ¿cómo, sin prejuicios, podrían llamar a los kīrtanas de Kṛṣṇa una molestia?
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| Aunque abordando el tema específico del permiso del gobierno, Śrila Prabhupada también predicó sobre el principio mayor de cómo los gobiernos en Kali-yuga restringen la vida religiosa. La política del gobierno, dijo es que la religión es el opio del pueblo. Creen que la religión es solo un sentimiento. Quieren abrir mataderos y matar a estas traviesas y merodeantes vacas. Su conclusión es que la religión no tiene valor. Por lo tanto, su decisión es no alentar estos templos y este bhajana. Desde su punto de vista es inútil.
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| Algunos de los amigos de Prabhupāda en Bombay sugirieron que trabajara a través del partido político Jan-Sangh, que apoyaba el hinduismo y así formar una fuerte coalición política. Pero Śrīla Prabhupāda estaba más preocupado por usar esta oportunidad para predicar. Sugiero que hagamos propaganda vigorosa, dijo. Celebrar reuniones en grandes salas para que el público comprenda, al menos, que este movimiento es muy importante. Que haya anuncios de que hablaremos sobre diferentes temas, entonces iré y hablaré.
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| En esa reunión, se de un buen caballero el presidente. Crear la opinión pública para que vengan y firmen, 'Sí, aquí debe haber un templo'. Probaremos a partir de la evidencia śāstrica. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino 'rjuna. Esta palabra bhajana de bhajante se usa con referencia a los mismos hombres piadosos, sukṛtinaḥ. El tipo opuesto de hombre es duṣkṛtinaḥ, los malhechores. Así que bhajana es para el hombre piadoso, como se recomienda en el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā se tiene en gran estima en todo el mundo. ¿Y sin embargo han acusado al bhajana de ser molestia? ¡Qué bribón e ignorante! Tenemos que dejar claro que bhajana es muy importante. El Bhagavad-gītā está destinado a ser la solución de todos los problemas materiales, pero el pueblo de la India no lo está aceptando.
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| Mis discípulos también pueden hablar y decir: “Por favor, ven con nosotros. Somos extranjeros, pero sabemos que Kṛṣṇa no es para esto o aquello. ¿Por qué les falta a los indios? Aceptas tu cultura. Hemos llevado a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa dice que simplemente por el kīrtana uno se libera de toda contaminación. Entonces, ¿por qué no unirse a nosotros? ¿Qué pasa ahí? Está declarado en tu śāstra, nosotros lo hemos adoptado y nos sentimos mejor. Entonces, ¿por qué son tan insensibles, jóvenes educados y caballerosos? Hay que hacer este tipo de propaganda.
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| Śrīla Prabhupāda abandonó la idea de la agitación política directa, pero continuó hablando en contra de la decisión del comisionado de policía y deliberando sobre cómo superarla. Consideró el asunto desde todos los ángulos posibles, a favor y en contra. En un momento dijo que si no podían obtener la aprobación para construir un templo, entonces deberían construir un hotel. Estoy tratando de obtener una sanción, dijo. Si no das permiso, entonces haremos un hotel.
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| Construir un hotel en el frente y un templo en la parte de atrás, sugirió Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī.
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| Sí, respondió Prabhupāda. Y dio más instrucciones a sus hombres sobre cómo lidiar con la oposición. Al igual que con la lucha por la adquisición de la tierra, la lucha actual también amenazó con convertirse en una larga batalla legal. Sin embargo, Prabhupāda permaneció siempre trascendental, incluso mientras luchaba y mantuvo sus actividades normales en Bombay, disfrutando del templado clima tropical.
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| Aunque ISKCON poseía varios edificios de viviendas en la tierra de Juhu, los devotos no podían usar ni uno solo, ya que todos estaban ocupados. Recientemente, cuando los inquilinos abandonaron uno de los apartamentos, los devotos lo prepararon para Prabhupāda. Era un lugar modesto, dos cuartos pequeños con una pequeña cocina, ahora por primera vez Prabhupāda tenía su propia residencia en la Tierra Hare Kṛṣṇa.
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| A Prabhupāda le gustaba sentarse en la angosta terraza afuera de su apartamento y tomar su masaje al sol. Examinando la tierra de Juhu, con sus muchos cocoteros altos, sus largas hojas de palma susurrando agradablemente con la brisa, Prabhupāda dijo que la Tierra Hare Kṛṣṇa es un paraíso. Los devotos estaban felices.
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| Un día, durante su masaje, Prabhupāda vio que los contratistas, a quienes había permitido venir y tomar cocos por un precio fijo, también se estaban llevando las hojas para venderlas en el mercado. Saltando sobre sus pies, Prabhupāda llamó desde el barandal, ¡Caityaguru! Pronto, el devoto a cargo de la administración de los terrenos apareció ante Prabhupāda. ¡No puedo cerrar los ojos! Prabhupada dijo. ¡Nadie más ve estas cosas! ¡Estás siendo engañado!
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| Cada mañana, varios caballeros indios se unían a Prabhupāda mientras caminaba por la playa de Juhu. Cada vez que Prabhupāda criticaba a los llamados grandes líderes políticos y espirituales de la India, exponiendo su pobre comprensión del Bhagavad-gītā, estos hombres se perturbaban. De manera similar, los discípulos de Prabhupāda se perturbaron al escuchar a estos hombres discutir con Prabhupāda.
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| Un día, cuando Prabhupāda criticó a un héroe favorito, cierto médico respondió, criticando la afirmación de Prabhupāda de que la Verdad Absoluta es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. El médico y otros afirmaron que la Verdad Absoluta es muchas cosas y que, en última instancia, todo es uno. Los devotos apenas podían contenerse, pero aun así Prabhupāda siempre trató a estos hombres como sus amigos.
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| Sin embargo, temprano a la mañana siguiente en su habitación, Prabhupāda le dijo a sus discípulos que estos hombres son en realidad māyāvādīs. Ahora tendremos un programa, dijo, donde caminaremos por la playa, pero solo cantaremos Hare Kṛṣṇa. Si quieren hablar, solo cantaremos, y solo cantaremos todos. Si lo desean, pueden caminar con nosotros.
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| Prabhupāda, dijo un devoto, ellos estarán inquietos si hacemos eso.
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| Incluso si no cantan, dijo Prabhupāda, si solo escuchan, será beneficioso para ellos. La filosofía māyāvādī es muy peligrosa. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo que quienquiera que la escuche está condenado.
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| Un devoto preguntó por qué un māyāvādī se disfrazaría de kṛṣṇa-bhakta. Lo hacen, dijo Prabhupāda, para obtener una recepción popular por ser liberales con todos. Pero si una mujer dice que es muy liberal y acepta a cualquier hombre, puede parecer una propuesta liberal, pero no es buena. Leeremos el libro de Kṛṣṇa en la caminata, dijo Prabhupāda. Estoy caminando con mis discípulos. Si a estos hombres les gusta, pueden unirse y escuchar. Pero si quieren hacer preguntas, deben aceptar la respuesta del guru sin discutir. ¿Esta todo bien?
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| A la mañana siguiente, aunque los retadores habituales no se unieron a la caminata, Prabhupāda hizo que Girirāja leyera en voz alta el libro de Kṛṣṇa. De repente, Prabhupāda vio al familiar grupo de especuladores acercándose desde la dirección opuesta. Pero a medida que se acercaban, se desviaron a propósito para evitar a Prabhupāda. Sin embargo, uno de ellos se acercó y en representación de todo el grupo, informó a Prabhupāda que ya no iban a caminar con él; se conocieron y decidieron que sus conversaciones con él crearon demasiadas discusiones y críticas. India tiene muchos santos, agregó el hombre.
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| Yo soy el policía, dijo Prabhupāda, y tengo que atrapar al ladrón. Después de unos días, el mismo grupo se reunió con Prabhupāda en su caminata y las discusiones continuaron como antes. Algunos de los discípulos de Prabhupāda permanecieron perturbados, pero Prabhupāda estaba alegre, corrigiendo a sus amigos como un hermano mayor, enseñándoles la Conciencia pura de Kṛṣṇa.
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| Prabhupāda tomaba un desayuno de frutas y nueces. Alrededor de las once de la mañana. se sentaba en la veranda con su gamchā mientras su sirviente lo masajeaba con aceite de mostaza. Durante el masaje, Prabhupāda a menudo hablaba con uno o dos de sus devotos de Bombay, dándoles las instrucciones pertinentes. Después del almuerzo descansaba una o dos horas y al levantarse, tomaba un vaso de agua fresca de coco o jugo de caña de azúcar. Por la noche se reunía con los invitados y luego, alrededor de las diez de la noche descansaba. A la una de la mañana se levantaba y se sentaba en su escritorio, bajo una cubierta de mosquitero como una tienda de campaña y dictaba sus traducciones y significados del Caitanya-caritāmṛta hasta la hora de su paseo matutino.
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| Varias veces al día, Prabhupāda llamaba a Girirāja y otros administradores de Bombay para consultar sobre la última estrategia para obtener el permiso para construir el templo. Cuando los amigos de Prabhupāda en Bombay lo visitaban, a menudo lo encontraban en el techo de la vivienda, sentado sobre sábanas de algodón blanco y apoyado en almohadones blancos, predicando la filosofía del Bhagavad-gītā por horas. Les pedía a sus visitantes que lo ayudaran a establecer sólidamente la Conciencia de Kṛṣṇa en Bombay.
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| Un día, durante el masaje, Prabhupāda le confió a su sirviente: La mayoría de los hombres están jubilados a mi edad. No quiero administrar más. Solo quiero escribir un poco. Prabhupāda preguntó si había algún lugar en el mundo al que pudiera ir durante seis meses, un lugar donde estar completamente solo, donde nadie fuera a molestarlo y donde no recibiera ningún correo.
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| El sirviente de Prabhupāda sugirió Teherán. Prabhupāda lo consideró, luego sugirió Nueva Vrindaban. Habló de Mahatma Gandhi, quien no podía ni dormir por las noches porque la gente siempre lo perseguía a pesar de que viajaba de incógnito.
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| Ese mismo día llegó una carta de Bhagavān en París, invitando a Prabhupāda a recorrer sus centros de ISKCON en Europa. Inmediatamente, Prabhupāda se animó con esta invitación. Dijo que irá.
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| Pero si hoy más temprano, dijo su sirviente, querías irte y estar solo.
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| Prabhupāda se rió. Eso no será posible por mí en esta vida. Mejor sigo viajando y muero en el campo de batalla. Para un guerrero es glorioso morir en el campo de batalla. ¿No lo es?
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| Viajar alrededor del mundo una o dos veces al año se convirtió en la rutina de Prabhupāda. Al describir a su propio maestro espiritual escribió: A los hindúes no se les permite cruzar el océano, pero ustedes envían a sus devotos al extranjero a predicar. El mandato para los hindúes de no cruzar el océano era para protegerlos de abandonar la tierra piadosa de la India, ya que muchos indios abandonaron su cultura cuando se fueron al extranjero. Cuando Prabhupāda era un niño pequeño, uno de sus tíos le sugirió que un día fuera a Londres y se hiciera abogado, pero el padre de Prabhupāda protestó; no quería que su hijo fuera expuesto a las formas pecaminosas de Occidente. Años más tarde, Prabhupāda fue a Londres, como predicador, para cambiar las costumbres de los pecadores. Por esta razón, el Vaiṣṇava debe viajar.
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| Justo antes de comenzar su gira europea, Prabhupāda les explicó a varios devotos en su habitación que ellos también deberían viajar y predicar. Dijo que debían hacerlo mientras son jóvenes, luego, cuando sean mayores y maduren en la Conciencia de Kṛṣṇa, podrán ir a Māyāpur, retirarse y simplemente cantar Hare Kṛṣṇa. Por supuesto, respecto a mí, agregó Prabhupāda, no soy tan maduro.
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| Los devotos guardaron silencio por un momento, pero luego uno se atrevió a decir: Pero Śrīla Prabhupāda, si dice que no es maduro, ¿cómo podemos pensar que somos lo suficientemente viejos o maduros para jubilarnos?. Prabhupāda sonrió y dijo que tendrían que decidir por sí mismos. Pero él no era lo suficientemente maduro.
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| Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī dijo: Entonces, nosotros tampoco llegaremos jamás a ser tan maduros como para poder jubilarnos.
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| 18 de abril
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| Antes de ir a Europa, Prabhupāda respondió a una invitación de sus devotos del sur de la India para asistir a un festival paṇḍāl de tres días en Hyderabad. Sin embargo, apenas llegó al aeropuerto de Hyderabad, un grupo de reporteros le pidió una conferencia de prensa.
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| Prabhupāda consintió, un reportero abrió con una pregunta filosófica técnica, indagando si la filosofía de Prabhupāda es advaita o dvaita. El sur de la India estaba tan inmerso en el antiguo debate filosófico entre los vaiṣṇavas y los Śaṅkarites que aquí un reportero de noticias ordinario se preocupaba por filosofías comparativas.
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| Prabhupāda se burló de la pregunta. ¿Cuál es el punto de discutir tales cosas, desafió, ya sea que uno sea dvaita o advaita? Kṛṣṇa dice, annād bhavanti bhūtāni. Anna significa. “granos". La gente no tiene granos. Los granos se producen de las lluvias y las lluvias vienen del sacrificio. Así que realiza el sacrificio. Hay que dividir la sociedad en cuatro órdenes. Puedes ser dvaita o advaita, pero necesitas granos.
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| El secretario de Prabhupāda le escribió a Bhagavān en París, manteniéndolo informado sobre la ubicación y el horario de Prabhupāda.
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| «Puedes contactarnos aquí hasta el 29 o 30 de abril, después de lo cual estaremos de regreso en Bombay. Tu idea para los festivales suena bien. Aquí tuvimos un pandal de tres días. Anoche vinieron unas mil personas, se sentaron en silencio durante toda la conferencia y luego se apresuraron a recibir las bendiciones de Srila Prabhupada. Los devotos tenían a las Deidades en el escenario, un vyasasana y mucho prasadam para los invitados».
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| 25 de abril
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| Desde Hyderabad, Śrīla Prabhupāda voló a Tirupati. Allí, en la montañosa Tirumala, se encuentra el templo más rico de la India, donde reside una Deidad de Viṣṇu conocida como Bālajī.
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| Los administradores del templo dieron la bienvenida respetuosamente a Śrīla Prabhupāda y su grupo, proporcionándoles dos cabañas en la ladera de la montaña. De acuerdo con la política del templo, las personas generalmente tienen que esperar en una larga fila antes de ver a la Deidad, ya que quince mil personas ingresan al templo diariamente y solo reciben un breve darśana. Los no hindúes generalmente no están permitidos. Pero Śrīla Prabhupāda y sus discípulos recibieron el honor especial de un darśana privado de Bālajī.
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| Al final de un largo santuario interior, cuya entrada estaba custodiada por dos grandes figuras de Jaya y Vijaya, los guardianes de Vaikuṇṭha, la Deidad estaba entronizada. La única luz en el santuario interior procedía de antorchas encendidas colocadas en las paredes o sostenidas por los pūjārīs. Al acercarse a la Deidad en el pasillo, muchos peregrinos gritaban tradicionalmente: ¡Govinda! Pero cuando Prabhupāda entró, cantó: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
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| Más tarde, en su cabaña, Prabhupāda comentó que los millones de personas que van a ver a Bālajī son una prueba de que las masas todavía se sienten atraídas por Dios, a pesar de la propaganda del gobierno. Aunque la mayoría de las personas pueden ir al Señor para aliviar la angustia material o para obtener dinero, aun así gritan el santo nombre, ¡Govinda!
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| Un devoto le preguntó a Prabhupāda por qué la Deidad se llamaba Bālajī. Bālajī, dijo Prabhupāda, significa ‘niño’: Kṛṣṇa como un pastorcillo de vacas, no en Su aspecto Vaikuṇṭha.
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| Prabhupāda se complació en quedarse en la cabaña y tomar el prasādam de la Deidad. Sugirió que en Nueva Vrindaban construyeran cabañas como esta y que ISKCON construyera templos como el templo de Bālajī, con su cúpula dorada y amplias instalaciones para los visitantes.
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| Un día, un funcionario del templo de Tirupati, mientras visitaba a Prabhupāda, mencionó que su colecta era de unos cuarenta lakhs de rupias por mes. Prabhupāda preguntó cómo se gastaban los ingresos del templo. Cuando el sacerdote indicó que la mayor parte del dinero se destinó a la renovación de los edificios, Prabhupāda respondió que la renovación del templo era buena, pero que era mejor propagar el mensaje de Kṛṣṇa por todo el mundo. Bālajī es Kṛṣṇa, dijo Prabhupāda. Su mensaje debe difundirse. Descendió como Caitanya Mahāprabhu para enseñarnos.
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| Prabhupāda le dijo al sacerdote que tantas iglesias antiguas en Londres no estaban siendo utilizadas. ¿Cómo se mantendrá el espíritu del templo sin predicar? preguntó Prabhupada. El sacerdote luego se jactó de que estaban construyendo otro templo e instalando pañcopāsanā (cinco deidades recomendadas para la adoración por el impersonalista Śaṅkarācārya). Prabhupāda estaba sorprendido. Tu líder es Rāmānuja, dijo. ¡Él nunca recomendó a pañcopāsanā!
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| Durante los dos días en Tirupati, Prabhupāda fue tres o cuatro veces al día a ver a la Deidad de Bālajī. Cada vez que iba, los pūjārīs despejaban el santuario interior de todos los demás visitantes y le permitían un darśana privado durante el tiempo que quisiera, de pie a la luz de las antorchas ante la forma mística y enjoyada de Bālajī.
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| Bombay, 29 de abril
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| Revisó cuidadosamente un informe reciente de los gastos y las cuentas en Māyāpur. Preocupado de que todo el dinero se maneje con mucho cuidado y se gaste exactamente para el propósito para el que fue diseñado, le escribió a Jayapatāka Svāmī:
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| «El dinero para los terrenos debe gastarse en la compra de los terrenos; si envío dinero para la construcción de una cocina, debe gastarse en eso.
Además, si compras un terreno, debes utilizarlo adecuadamente... Si realmente produce algunos granos y verduras, entonces, ¿dónde está la necesidad de más dinero para el mantenimiento? Para el mantenimiento requerimos 100 rupias por cabeza sin ningún riesgo para comprar tierras y cultivarlas. Tengo entendido que en este momento solo hay 20 hombres allí, por lo que se necesita un máximo de 2000 rupias para el mantenimiento. No soy competente para entender todo lo relacionado con lo que planeas hacer, pero esa es mi estimación aproximada.
Has tratado de explicarme con una larga carta que aún no he leído. Mientras tanto, sigue el principio anterior: el dinero gastado debe usarse para el propósito previsto. Eso lo mantendrá muy claro».
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| Por una carta anterior de Śrīla Prabhupāda, Bhavānanda y Jayapatāka se habían desanimado un poco, pensando que tal vez disgustaron a su maestro espiritual. Pero Prabhupāda les aseguró,
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| «Sé que estás trabajando duro y sinceramente. No tengo por qué criticar, pero como jefe de la institución y tu maestro espiritual, es mi deber averiguar tus faltas. Incluso Caitanya Mahaprabhu se presentó como defectuoso ante Su maestro espiritual. Quedarse defectuoso ante el maestro espiritual es una buena calificación por lo que está sujeto a rectificación. Pero si uno piensa que es todo perfecto, entonces no hay margen para la rectificación. No te arrepientas cuando encuentre fallas. Ese es mi deber principal. Canakya pandit dice que uno debe encontrar fallas en los discípulos y los hijos, eso es bueno para ellos».
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| Prabhupāda también analizó las finanzas en Vṛndāvana, donde Gurudāsa era presidente y Tejās, en Delhi, era supervisor financiero. Al revisar la última solicitud de Tejās, Prabhupāda respondió:
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| «Adjunto los cheques solicitados por ti por correo certificado, excepto que no enviaré un cheque por Rs 3,000 para ropa de la Deidad que se pagará al sastre Lalit Prasad de Vrindaban. Se supone que la parafernalia de la Deidad debe ser recolectada por separado por Gurudasa y Yamuna, no salir del fondo de construcción como lo has solicitado. Además, aconsejé a los Gurudas que no paguen a ningún sastre sino que hagan la ropa para las deidades nuestros propios devotos».
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| Prabhupāda también encontró una seria inconsistencia en la contabilidad, la cual señaló a Tejās para que la corrigiera.
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| «De acuerdo con mi talonario de cheques, después de escribir el último cheque por Rs 17,6000.00, hay un saldo de solo Rs. 18.745,81. Pero estás indicando un saldo de Rs. 100.313,64. ¿Dónde está la diferencia? Envíame un estado de cuenta completo».
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| Gurudāsa y Tejās le aseguraron a Prabhupāda que el Mandir de Kṛṣṇa-Balaram estaría listo para abrir en julio de 1974. Prabhupāda diseñó él mismo las tarjetas de invitación y pidió que fueran impresas y enviadas a personas importantes.
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| El fundador-acarya y los miembros de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa solicitan con placer del Sr. y la Sra. _______ Su compañía para presenciar la ceremonia de instalación del templo de Kṛṣṇa-Balarama del 8 al 10 de agosto y aceptar prasadam.
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Gurú dasa Adhikary
Presidente Local
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A. C. Bhaktivedanta Svāmī
Fundador-Acarya
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Surabhi dasa Adhikari
Secretario
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| Con solo tres meses restantes, los planes de Prabhupāda eran viajar de mayo a julio. Dando permiso para transferir fondos de Delhi a Vṛndāvana, se fue. Regresaría en tres meses para la gran inauguración.
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