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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta Volumen 5 — Que haya un templo << 42 Desarrollando Māyāpur >>
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| Mayapur, 1º de junio de 1973
| | AUNQUE EL EDIFICIO DE MĀYĀPUR aún no estaba terminado, Prabhupāda llegó allí para residir. Tomó dos habitaciones contiguas, una como estudio y otra como dormitorio, en el segundo piso. Mientras tanto, el trabajo de construcción continuaba en la sala del templo y en otras partes del edificio. En el primer día con Prabhupāda allí, se desató una tormenta con enormes nubes negras y fuertes vientos. Sin embargo, la tormenta fue breve y los daños fueron mínimos.
| | «Acabo de llegar a Mayapur, tengo muchas esperanzas de recuperar mi fuerza y salud por estar en esta atmósfera trascendental. Cada momento que pasamos aquí es un gran deleite».
| | Por la noche, el pūjārī del templo, Jananivāsa, iba a la habitación de Prabhupāda con una olla de barro llena de brasas rojas e incienso y abanicaba el incienso hasta que la habitación se llenaba de humo. Esto era para expulsar insectos, Prabhupāda también lo consideró purificador.
| | Aunque a veces lo molestaban los martillazos de los trabajadores, encontró que el ambiente era pacífico. Solo unos pocos devotos se quedaron allí, Prabhupāda prestó su atención a traducir o hablar con los invitados y los devotos a cargo de desarrollar su centro en Māyāpur. Expresaba sus deseos especialmente a Bhavānanda Mahārāja ya Jayapatāka Mahārāja y hacía cumplir su voluntad a través de ellos.
| | Los devotos que vivían en el edificio con Prabhupāda se consideraban sirvientes de baja categoría en la casa personal de Prabhupāda. Por supuesto, todos los edificios en ISKCON pertenecían a Prabhupāda, pero en Māyāpur ese sentido se intensificó. Generalmente los devotos en cada centro en particular recaudaban dinero para apoyar su centro, pero Prabhupāda personalmente se encargó de conseguir fondos para Māyāpur. Inició un Fondo Fiduciario Māyāpur-Vṛndāvana con donaciones de sus discípulos e intereses de bonos y depósitos de seguridad. Si el dinero se malgastaba, la energía se malgastaba o el edificio se dañaba de alguna manera, Prabhupāda se preocupaba mucho. Ahora que estaba personalmente en la escena, a menudo caminaba dando instrucciones detalladas y exigiendo que se corrigieran las discrepancias. El edificio rosado y rojizo era como un enorme barco trascendental y Śrīla Prabhupāda, como capitán, caminaba por las amplias galerías, dando órdenes estrictas a todos los compañeros para que mantuvieran todo en orden.
| | Un día, Prabhupāda estaba caminando por la terraza cerca de su habitación. Las otras habitaciones estaban cerradas, mientras Prabhupāda caminaba solo, abría las persianas de las ventanas y miraba adentro. De repente se volvió hacia Śatadhanya, quien esperaba una llamada cerca. El ventilador está funcionando adentro, y esta habitación está vacía y cerrada, dijo Prabhupāda. ¿Quién ha hecho esto? Śatadhanya no lo sabía. Quien haya hecho esto, dijo Prabhupāda, ¡es un sinvergüenza! ¡Debería saber que es un sinvergüenza! Durante dos días después, Prabhupāda continuó refiriéndose al incidente con disgusto.
| | Un día, después de una gran tormenta de viento y lluvia, el agua cubrió la varanda de mármol de 3.5 metros de ancho afuera de la habitación de Prabhupāda. Bhavānanda Gosvāmī, tomando una escobilla de goma grande que hizo un devoto, comenzó a limpiar el piso de mármol, Śrīla Prabhupāda fue a su puerta para observar. Esta es la forma de limpiar el mármol, dijo Prabhupāda. No lo pulas con cera, solo manten abundante agua fresca y límpialo todos los días por la mañana. De esta manera, el mármol se pulirá de forma natural y brillará como el cristal.
| | Prabhupāda sintió afecto y profunda gratitud por aquellos devotos que dedicaron sus vidas al proyecto de Māyāpur. Una noche llamó a Bhavānanda a su habitación y comenzó a preguntarle sobre los devotos. De repente, Prabhupāda comenzó a llorar. Sé que es difícil para todos ustedes, jóvenes occidentales, dijo. Eres tan dedicado, sirviendo aquí en mi misión. Sé que ni siquiera puedes obtener prasādam. Cuando pienso que ni siquiera pueden obtener leche y que han renunciado a su vida opulenta para venir aquí y no se quejan, estoy muy endeudado con todos ustedes.
| | Bhavānanda: Los trabajadores del mármol vivían en algunas casas chāṭāi cerca del sitio de construcción. Justo afuera del edificio había una bomba manual, ahí es donde nos bañábamos y donde los trabajadores sacaban el agua para el cemento. A cierta distancia había dos baños, uno para hombres y otro para mujeres. Eran solo dos agujeros en el suelo, cada agujero estaba rodeado por una pared de chāṭāi. Venían las tormentas y la lluvia y teníamos que arrastrarnos por el lodo de los campos para ir al baño. Había serpientes por todas partes. ¡Fue salvaje! Era un sitio de construcción. Nadie vive en un sitio de construcción, pero nosotros sí. Śrīla Prabhupāda nos hizo mudarnos allí. Fue bueno para nosotros. Sin baños, nada, solo pisos abiertos con concreto.
| | Aunque los devotos soportaron las austeridades de vivir en el sitio de construcción del centro de Māyāpur, a veces sintieron que era demasiado difícil. Pero Śrīla Prabhupāda nunca lo consideró difícil y animaba a los devotos: Māyāpur es tan maravilloso. Puedes vivir solo del aire y el agua.
| | Bhavānanda: Pudimos hacer frente a tantas dificultades porque lo tomamos como una orden nuestra de Śrīla Prabhupāda. No existió nunca la idea de irse. ¿Qué más podría hacer? Esta fue mi orden: “Toma Māyāpur. Te estoy dando Māyāpur. Tómalo, desarróllalo y disfrútalo”. No existía la duda en nuestras mentes de ir a otro lugar.
| | Los terrenos circundantes eran campos de arroz, para llegar al edificio del templo desde la entrada de la propiedad, una distancia de más de 180 metros, los devotos tenían que caminar por senderos hechos por crestas de tierra que separaban un campo de arroz de otro. La cocina, que estaba hecha de lona y bambú, estaba ubicada cerca de la entrada de la propiedad.
| | Los devotos tenían que vivir sin electricidad la mayor parte del tiempo, ya que el suministro eléctrico a menudo se cortaba. Usaban lámparas de queroseno en la noche, Prabhupāda dijo que las lámparas deberían ser desarmadas todos los días, las mechas cortadas y los vidrios lavados. En el futuro, dijo, deberían cultivar plantas de ricino, triturar las semillas y usar el aceite para quemarlo.
| | Prabhupāda le dijo a los devotos cómo construir viviendas sencillas. También quería que construyeran un muro con una puerta a lo largo del frente de la propiedad. Deberían construir pequeños cuartos, chozas, los llamó, contra la pared. Los devotos podían quedarse en estas cabañas sencillas. Deberían plantar árboles de coco y plátano.
| | Recaudar el dinero, comprar la tierra, organizar los trabajadores y los materiales: fue una lucha ardua, repleta de demoras burocráticas, formularios, tarifas, escasez de suministros y cosas por el estilo. Prabhupāda no toleraba ningún descuido o desperdicio. El edificio, que estaba resultando tan artístico, sustancial y útil, en realidad fue un regalo del Señor Kṛṣṇa. Así que vivir aquí en el edificio de Kṛṣṇa era corresponder amorosamente al Señor. Los devotos deben pensar en servir a Kṛṣṇa, no en sentirse cómodos y olvidar el propósito tanto del edificio como de la vida. Los portazos, aunque aparentemente una falta menor, perturbaron mucho a Śrīla Prabhupāda. Era un síntoma de descuido y mal uso, Prabhupāda dijo que el sonido le rompió el corazón. Una vez, Prabhupāda salió de su habitación y gritó: ¿Quién es el que está dando portazos? Nadie sabe de dónde ha venido este edificio. Das por sentado que está aquí. Pero a nadie le importa.
| | Sin embargo, Śrīla Prabhupāda mostraba más a menudo la dulzura de una rosa, una naturaleza íntima, informal y afectuosa. El santo dhāma de Māyāpur es el mundo espiritual, Goloka Vṛndāvana; entonces los devotos vivían con Prabhupāda en el mundo espiritual. Más que en cualquier otro lugar del mundo, los devotos que vivían en Māyāpur sabían que podían entrar a la habitación de Prabhupāda y verlo. A veces incluso entraban en sus habitaciones. Mientras trabajaba, leían o hablaban, él podría entrar repentinamente y hablar con ellos, preguntándoles cómo se sentían y cómo se estaban adaptando a vivir en la India. ¿Es difícil vivir aquí? él preguntaba. Creo que India es demasiado calurosa. ¿Qué opinas?
| | Incluso con el edificio incompleto, venían muchos invitados, especialmente para hablar con Prabhupāda, quien pacientemente pasaba muchas horas cada día hablando sobre la Conciencia de Kṛṣṇa con invitados que venían a preguntar sobre su movimiento o que venían solo para hablar sobre ellos mismos y su propia filosofía. A veces comentaba que un individuo le hizo perder el tiempo, pero nunca impidió que nadie lo viera. Un hombre hindú rico, el Sr. Brijratan Mohatta y su esposa, una hija del multimillonario R. D. Birla, visitaron a Prabhupāda desde Calcuta. Śrīla Prabhupāda se encargó de hospedar adecuadamente a sus invitados, revisó personalmente el menú e informó a sus discípulos sobre cómo servir al Sr. Mohatta y a su esposa. Ofrecer prasādam es una parte importante de la etiqueta de los vaiṣṇavas y Śrīla Prabhupāda siempre enfatizaba que los devotos ofrecieran prasādam inmediatamente a los visitantes.
| | Siempre debes poder ofrecer agua, purīs calientes y bhājī de berenjena (berenjena frita) y dulces, dijo Prabhupāda. Incluso cuando los invitados parecían tímidos, Prabhupāda insistía en que tomaran una comida completa. La Sra. Mohatta, a pesar de ser miembro de una de las familias más ricas de la India, quedó satisfecha con la sencilla hospitalidad que Śrīla Prabhupāda y sus discípulos le ofrecieron. La habitación en la que ella y su esposo se quedaron no estaba terminada: los pisos de pizarra no habían sido pulidos y se estaban realizando trabajos de construcción por todas partes, los devotos solo podían ofrecerles un colchón en el piso con una almohada, pero parecían estar bastante satisfechos y agradecidos.
| | Bhavānanda: Śrīla Prabhupāda nos presentó muchos de los detalles de la cultura india en Māyāpur. Hizo que pusiéramos colchones cubiertos con sábanas en su habitación. En 1970, en Los Ángeles, me pidió que cosiera sábanas para cubrir la alfombra de su habitación, luego se puso sobre sus manos y rodillas justo a mi lado, para alisar las arrugas de la sábana.
| | Así que nos hizo hacer lo mismo en Māyāpur, donde pusimos colchones de un extremo a otro de la habitación con almohadas cilíndricas contra la pared. “Ahora tienes cubiertas de sábanas blancas”, dijo, “las cambias todos los días”. Cuando los caballeros bengalíes visitaban a Śrīla Prabhupāda en su habitación, se sentaban en estos colchones alrededor del borde de la habitación, con la espalda apoyada en los almohadones.
| | Era muy aristocrático. Todo el estado de ánimo era que él era el mahant, el amo de la casa, el ācārya, también los caballeros aristocráticos bengalíes vieron que estaba restableciendo el antiguo estado de ánimo aristocrático de principios de los años 1900 o 1920. Era de los viejos tiempos de Prabhupāda con la familia Mullik que estaba disminuyendo rápidamente. En ese momento no se podía encontrar la apariencia de la vieja cultura en ninguna parte, porque todas esas familias se habían degradado y su riqueza se había ido.
| | Cuando la multitud de variedades de insectos de la tarde se reunía alrededor de la luz de Prabhupāda, a veces comentaba cómo estas son creaciones tan maravillosas de Dios. Este pequeño insecto, dijo una noche, es a la vez piloto y máquina voladora. Aquí hay cientos de insectos volando juntos, sin embargo, no hay colisiones. Ese es el arreglo de Dios. Nunca chocan, porque la Superalma está presente, una en cada corazón. Que los científicos materiales fabriquen una máquina tan maravillosa con un piloto incorporado que no se estrelle. Cuando un hombre vuela y hay dos aviones, tienen que tener mucho cuidado.
| | Mientras algunos devotos se sentaban en los colchones cubiertos con sábanas en su habitación, Prabhupāda se sentó en su āsana ligeramente elevado, reclinándose contra un almohadón blanco. Tanto el maestro espiritual como el discípulo disfrutaron de la dicha de hablar y escuchar la Conciencia de Kṛṣṇa. Los devotos querían escuchar las palabras de Prabhupāda y seguir su voluntad y él quería instruirlos.
| | Estos insectos, continuó Prabhupāda, no son perfectos. Están volando hacia la luz. Eso también significa que se sienten atraídos por la muerte. Así que son como los materialistas. Los materialistas están construyendo rascacielos, pero no saben lo que sucederá con la muerte. Henry Ford y otros grandes capitalistas tuvieron que morir. Muchos otros están tratando de ser como ellos. Ellos no saben que también significa su muerte. Son como estos pequeños insectos. Por la mañana simplemente encontramos montones de ellos, todos muertos.
| | A menudo, mientras Prabhupāda estaba hablando en su habitación, las luces se apagaban repentinamente y los devotos traían lámparas de queroseno. Cada noche, mientras Prabhupāda hablaba, llegaba el pūjārī, llenando la habitación con humo de incienso. Las lámparas de ghī iluminaban débilmente el gran bajorrelieve de madera de teca de Rādhā y Kṛṣṇa en la pared opuesta al escritorio de Prabhupāda.
| | Durante esta visita de verano, Prabhupāda reveló aún más su visión para el desarrollo de Māyāpur de ISKCON. Los devotos ya sabían que el plan era enorme y costaría millones de dólares. Ahora tenían un edificio, esto era solo el comienzo. En el plan total, este edificio era casi insignificante. Prabhupāda habló sobre un templo colosal, su gran cúpula se eleva sobre una ciudad trascendental. Este Mayapur Chandrodaya Mandir albergaría el mayor planetario del mundo y representaría el universo tal como se describe en la literatura védica.
| | Para ejecutar tal proyecto, Prabhupāda quería entrenar a sus discípulos en las artes védicas, ahora moribundas en Bengala. Bhaktisiddhānta Sarasvatī estuvo muy interesado en usar dioramas para representar el līlā de Kṛṣṇa y del Señor Caitanya, ahora Prabhupāda quería que sus propios discípulos aprendieran el arte estudiando con artistas locales de Māyāpur.
| | En junio llegaron Baradrāja, Ādideva, Mūrti e Īśāna para comenzar a aprender el arte de hacer muñecos. Prabhupāda también quería que un discípulo aprendiera a hacer mṛdaṅgas, un alfarero comenzó a venir todos los días para enseñarle a Īśāna cómo moldear y cocer las conchas de arcilla. Los devotos convirtieron la cabaña de paja original de Prabhupāda en un taller y Prabhupāda comenzó a invitar a otros discípulos a venir a Māyāpur.
| | «Mayapur ya es maravilloso, siendo el lugar de nacimiento trascendental del Señor Kṛṣṇa. Al utilizar los talentos occidentales para desarrollar este lugar, sin duda será único en el mundo».
| | La ciudad de Māyāpur, dijo Prabhupāda, será el cumplimiento de los deseos de los ācāryas anteriores. La ciudad crecerá a una población de cincuenta mil y se convertirá en la capital espiritual del mundo. Con su gigantesco templo en el centro y barrios separados para brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, la ciudad será un modelo para todas las demás ciudades. Llegará el día en que las ciudades del mundo quedarán en ruinas y la humanidad se refugiará en ciudades modeladas según Māyāpur. El desarrollo de Māyāpur marcará el comienzo de un mundo consciente de Kṛṣṇa. De ese modo, la influencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu aumentará y Su predicción se manifestará: En cada pueblo y aldea se cantará Mi nombre.
| | Prabhupāda dijo que Māyāpur eventualmente debería volverse más fácilmente accesible: por puente desde Navadvīpa, por lancha a motor por el Ganges desde Calcuta y desde todas partes por aire. En Bengala, millones son seguidores del Señor Caitanya de nacimiento y reconocerán y adoptarán la Conciencia de Kṛṣṇa como la forma pura de su propia cultura. Hay un dicho que reza: Lo que hace Bengala, el resto de la India lo sigue. Entonces, si Bengala se reforma y purifica por el ejemplo de la Coansciencia de Kṛṣṇa de los vaiṣṇavas estadounidenses, entonces toda la India seguirá. Cuando toda la India se vuelva consciente de Kṛṣṇa, el mundo entero la seguiría. Les he dado el reino de Dios, dijo Prabhupāda a sus administradores de Māyāpur. Ahora tómenlo, desarróllenlo y disfrútenlo.
| | A lo largo del mes de junio, Prabhupāda continuó viviendo feliz y en paz en el edificio del Mandir de Mayapur Chandrodaya, que aún no estaba terminado. Aunque estuvo enfermo de tos desde Los Ángeles, una tos que no se había podido curar mientras viajaba por el oeste, al llegar a Māyāpur recuperó su salud.
| | En Mayapur estoy mucho mejor que en Los Ángeles. La gran ventaja aquí es que siempre hay aire libre y una buena brisa natural que es muy buena para cualquier dificultad respiratoria... Ciertamente, Mayapur es, con mucho, un lugar mejor que Los Ángeles porque aquí puedes disfrutar del aire libre. El clima no es demasiado caluroso, un poco de neblina con humedad pero en general es muy agradable. Nuestro edificio está situado en una ubicación muy excelente, según la experiencia de muchos forasteros respetables, mientras que la atmósfera exterior es insoportablemente calurosa, en nuestro edificio es agradable.
| | Prabhupāda elogió las constantes brisas placenteras que pasaban a través del edificio; las llamó “brisas de Vaikuṇṭha”. A veces, sin embargo, aparecía de repente una violenta tormenta. Aunque severas, estas tormentas también fueron hermosas, con relámpagos continuos como luces de neón que llenaban el cielo. Un día se levantó una tormenta y los vientos comenzaron a aullar a través del edificio. Al darse cuenta de que las puertas y ventanas de Prabhupāda estaban abiertas, Śatadhanya se apresuró a entrar en la habitación y comenzó a cerrarlas frenéticamente. Pero Prabhupāda, sentado en su escritorio, dijo: Detente, deja todas las ventanas abiertas.
| | Prabhupāda, protestó Śatadhanya, la tormenta está aquí.
| | Solo déjalas abiertas, dijo Prabhupāda, mientras el viento soplaba a través de su habitación a más de 80 kilómetros por hora. Prabhupada sonrió. ¡No hay lugar en el mundo como este! dijo, su túnica color azafrán ondeando.
| | Prabhupāda se paró en el techo de su edificio de Māyāpur, mirando hacia el lugar de nacimiento de Caitanya Mahāprabhu a menos de kilómetro y medio de distancia. En realidad, le dijo a Bhavānanda Mahārāja, su afirmación sobre el lugar de nacimiento de Caitanya Mahāprabhu no es muy importante. ¿Es Kṛṣṇa famoso por haber nacido en Maṭhurā? No. Él es famoso por Sus actividades. De manera similar, Caitanya Mahāprabhu no es famoso por haber nacido en Māyāpur. Él es famoso por Sus actividades, por Su prédica de saṅkīrtana. Este Mandir de Mayapur Chandrodaya es la prédica de Caitanya Mahāprabhu. ¡Por lo tanto, quiero un lugar que sea tan atractivo debido a las actividades de Caitanya Mahāprabhu que todos vengan aquí!
| | Mientras estaba en Calcuta, antes de ir a Māyāpur, Prabhupāda llamó a varios discípulos mayores a su habitación. He tenido muchas solicitudes, les dijo, para traducir el Caitanya-bhāgavata. Pero voy a traducir todo el Caitanya-caritāmṛta. ¿Esta todo bien?
| | Oh, sí, Prabhupāda, respondió Bhavānanda Gosvāmī, eso es maravilloso.
| | Décadas atrás, Prabhupāda escribió ensayos basados en el Caitanya-caritāmṛta y a lo largo de los años, tradujo algunos de los versos y escrito los significados para estos. Luego, en Norteamérica, en 1968, completó Las Enseñanzas del Señor Caitanya, un estudio resumido basado en ciertos pasajes importantes del Caitanya-caritāmṛta. Sin embargo, durante su estadía en Māyāpur, comenzó de nuevo su traducción y comentario del Caitanya-caritāmṛta de Kṛṣṇadāsa Kavirāja, comenzando con el Capítulo Siete. A medida que avanzaba, encontró un impulso maravilloso y dijo que publicaría un volumen, comenzando con el Capítulo Siete, para el día de la aparición del Señor Caitanya en marzo. Decidido a completar todo el Caitanya-caritāmṛta, suspendió su trabajo del Śrīmad-Bhāgavatam.
| | En uno de los primeros versos del Capítulo Siete, Kṛṣṇadāsa Kavirāja afirma: Permítanme ofrecer mis reverencias al Señor Śrī Kṛṣṇa, quien se ha manifestado en cinco, como devoto, expansión de un devoto, encarnación de un devoto, devoto puro y energía devocional. Prabhupāda escribió que la única forma en que las personas se elevan en el amor por Kṛṣṇa en la Era de Kali es por la misericordia del Pañca-tattva, o el Señor Caitanya en Su forma de cinco personalidades. Uno debe ofrecer reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu cantando el mantra Pañca-tattva, śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Este mantra debe recitarse antes de cantar el mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Hay diez ofensas en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, escribió Prabhupāda, pero éstas no se consideran en el canto del mahā-mantra Pañca-tattva… Uno primero debe refugiarse en Śrī Caitanya Mahāprabhu, aprender el Pañca-tattva mahā-mantra y luego canta el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
| | Verso tras verso del Séptimo Capítulo confirmó los principios esenciales de la misión de Śrīla Prabhupāda y atestiguó que estaba enseñando exactamente según el método aconsejado por el Señor Caitanya Mahāprabhu.
| | Se entiende que las características de Kṛṣṇa son un depósito de amor trascendental. Aunque ese depósito de amor ciertamente vino con Kṛṣṇa cuando Él estuvo presente, estaba sellado. Pero cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu vino con Sus otros asociados, el Pañca-tattva, rompieron el sello y saquearon el depósito para saborear el amor trascendental por Kṛṣṇa. Cuanto más lo probaban, más crecía su sed.
| | Los miembros del Śrī Pañca-tattva bailaron una y otra vez, así hicieron más fácil beber el amor nectáreo por Dios. Bailaron, lloraron, rieron y cantaron como locos, de esta manera repartieron amor por Dios.
| | Al comentar estos versos, Prabhupāda escribió:
| | «El actual movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa sigue el mismo principio, por lo tanto, simplemente por cantar y bailar hemos recibido buenas respuestas en todo el mundo. Debe entenderse, sin embargo, que este canto y danza no pertenecen a este mundo material. En realidad, son actividades trascendentales, pues cuanto más se ocupa uno en cantar y bailar, más puede saborear el néctar del amor trascendental por Dios».
| | Con la frase movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, Prabhupāda habló no solo de sus propios discípulos y su sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa, sino también del movimiento inaugurado por el Señor Caitanya. Así como la Personalidad de Dios original y la Deidad de Kṛṣṇa en el templo son iguales, el movimiento del Señor Caitanya Mahāprabhu y el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa de Prabhupāda son idénticos.
| | Al distribuir el amor por Dios, Caitanya Mahāprabhu y Sus asociados no consideraron quién era un candidato apto y quién no, ni dónde debía o no llevarse a cabo tal distribución. No pusieron condiciones. Dondequiera que tuvieron la oportunidad, los miembros del Pañca-tattva distribuyeron amor por Dios.
| | Para Śrīla Prabhupāda, este verso confirmó directamente la instrucción que recibió de su maestro espiritual, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, de que las personas de todos los nacimientos podían convertirse en vaiṣṇavas, brāhmaṇas y sannyāsīs. Aquí hay evidencia directa de las escrituras, sin embargo, Prabhupāda, al igual que su propio maestro espiritual, a menudo recibió críticas de los brāhmaṇas conscientes de la casta de la India. Con la prueba en la mano, Prabhupāda desafió a sus críticos envidiosos.
| | Hay algunos sinvergüenzas que se atreven a hablar en contra de la misión del Señor Caitanya al criticar al Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa por aceptar a europeos y estadounidenses como brāhmaṇas y ofrecerles sannyāsa. Pero aquí hay una declaración autorizada de que al distribuir el amor por Dios no se debe considerar si los destinatarios son europeos, estadounidenses, hindúes, musulmanes, etc. siendo mayor que los brāhmaṇas, los hindúes o los indios. Caitanya Mahāprabhu deseaba que Su nombre se difundiera en todos y cada uno de los pueblos y aldeas de la superficie del globo. Por lo tanto, cuando el culto de Caitanya Mahāprabhu se extienda por todo el mundo, ¿no deberían ser aceptados como vaiṣṇavas, brāhmaṇas y sannyāsīs aquellos que lo abrazan? Estos estúpidos argumentos son planteados por sinvergüenzas envidiosos, pero a los devotos conscientes de Kṛṣṇa no les importan. Seguimos estrictamente los principios establecidos por el Pañca-tattva.
| | Otra crítica que Śrīla Prabhupāda encontró fue que su énfasis en el proselitismo era en realidad ajeno a la espiritualidad india. Incluso los hermanos espirituales de Prabhupāda ocasionalmente hicieron tales comentarios. Sin embargo, con más frecuencia, este sentimiento provenía de los impersonalistas, quienes argumentaban que se debería dejar que la gente conciba la religión a su manera; la religión, siendo un asunto espiritual interno, no debe ser propagada por el evangelismo celoso. La prédica y la conversión, dijeron, son para los cristianos, no para los seguidores de la religión india. Sin embargo, en el Séptimo Capítulo del Ādi-līlā del Caitanya-caritāmṛta, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, la Suprema Personalidad de Dios, revela Su corazón y Su emoción como el predicador ideal.
| | Aunque los miembros del Pañca-tattva saquearon el almacén del amor por Dios y comieron y distribuyeron el contenido, no hubo escasez, pues este maravilloso almacén es tan completo que a medida que se distribuye el amor, la provisión aumenta cientos de veces.
| | La inundación del amor por Dios creció en todas direcciones, así los jóvenes, los ancianos, las mujeres y los niños se sumergieron en esa inundación.
| | El movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa inundará el mundo entero y ahogará a todos, ya sea un caballero, un pícaro o incluso cojo, inválido o ciego.
| | Cuando los primeros cinco miembros del Pañca-tattva vieron el mundo entero sumergido en el amor por Dios y la semilla del disfrute material en las entidades vivientes completamente destruida, todos se volvieron extremadamente felices.
| | Cuanto más hacían caer la lluvia del amor por Dios los cinco miembros del Pañca-tattva, más aumentaba la inundación y se extendía por todo el mundo.
| | Este fue el espíritu de Śrīla Prabhupāda al capacitar a hombres y mujeres jóvenes de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, estuvo ofreciendo estas palabras del Señor Caitanya para fortalecer a todos los devotos del Señor. Los miembros del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa deben estar seguros de que al predicar puramente tendrán éxito. Prabhupāda estaba confiado. Aquí estaban las palabras de śāstra, palabras pronunciadas por la Suprema Personalidad de Dios. La experiencia personal de Prabhupāda confirmó lo mismo. Así pudo escribir,
| | «Nuestro movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa se inició sin ayuda, nadie proveyó para nuestro sustento, pero en la actualidad estamos gastando cientos y miles de dólares en todo el mundo y el movimiento crece cada vez más. Aunque las personas celosas puedan ser envidiosas, si nos apegamos a nuestros principios y seguimos los pasos del Pañca-tattva, este movimiento continuará sin que los imitadores swamis, sannyāsīs, religiosos, filósofos o científicos lo controlen, pues es trascendental a todas las consideraciones materiales. Por lo tanto, aquellos que propagan el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa no deben temer a esos sinvergüenzas y necios».
| | Los versos del Séptimo Capítulo describen una inundación mundial de Conciencia de Kṛṣṇa. Así, las objeciones de que los europeos y los estadounidenses no podían convertirse en brāhmaṇas o sannyāsīs seran barridas cuando la misericordia del Señor Caitanya inunde el mundo entero. Nada más podrá comprobarlo.
| | Las palabras de Kṛṣṇadāsa Kavirāja intensificaron el deseo de Prabhupāda de basar su movimiento mundial en la tierra donde apareció el Señor Caitanya y comenzó Su movimiento de saṅkīrtana. El Pañca-tattva inició en Navadvīpa y desde allí las olas de amor por Dios se elevaron hacia el exterior.
| | En Śrīdhāma Māyāpur, a veces hay una gran inundación después de la temporada de lluvias. Esta es una indicación desde el lugar de nacimiento del Señor Caitanya, la inundación del amor por Dios debe extenderse por todo el mundo, pues esto ayudará a todos, incluidos los ancianos, los jóvenes, las mujeres y los niños. El Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa de Śrī Caitanya Mahāprabhu es tan poderoso que puede inundar el mundo entero e interesar a toda clase de hombres en el tema del amor por Dios.
| | En este Séptimo Capítulo del Ādi-līlā, Prabhupāda encontró muchas otras evidencias que autorizan a ISKCON bajo los principios de las enseñanzas y actividades del Señor Caitanya. Kṛṣṇadāsa Kavirāja dice que el hecho de que el Señor Caitanya tomara sannyāsa fue un truco para liberar a ciertas clases de la sociedad que, de otro modo, no Le habrían mostrado respeto. Prabhupāda, en su comentario, explicó que él también ideo esquemas para ofrecer los beneficios de la Conciencia de Kṛṣṇa al espectro más amplio posible de la sociedad y citó su aceptación de las mujeres en el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, es un principio, escribió, que un predicador debe seguir estrictamente las reglas y regulaciones establecidas en el śāstra, pero al mismo tiempo idear un medio por el cual el trabajo de prédica para recuperar a los caídos pueda continuar con plena libertad. fuerza.
| | 27 de junio de 1973
| | De Māyāpur Śrīla Prabhupāda fue a Calcuta. Le escribió a Tamala Kṛṣṇa Gosvāmī: «...Hay una sugerencia de Shyamsundar de que puedo ir a Londres para reunirme con hombres muy importantes allí en la nueva casa que nos dio George... Pero quiero llegar a un acuerdo definitivo sobre los asuntos de Bombay antes de regresar a Europa o Norteamérica. Si hay un lugar adecuado para que me quede unos días en Bombay, puedo ir allí de inmediato y de allí ir a Londres».
| | Mientras consideraba su itinerario, Prabhupāda pasó algunos días en el templo de Calcuta en la Carretera Albert. Tenía mucha libertad para permitir que la gente lo viera y su habitación a menudo estaba llena de bengalíes locales, así como de sus propios discípulos, sentados en la sábana blanca frente a él. Él iba por las tardes, incluso cuando eso significaba viajar kilómetros a través de zonas congestionadas de la ciudad, para pasar una hora en la casa de alguien, predicando la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | La hermana de Śrīla Prabhupāda, Bhavatāriṇī (conocida como Pisimā por los discípulos de Prabhupāda), también visitaba el templo de Calcuta para ver a su amado hermano y como de costumbre, cocinar para él. Sin embargo, un día, pocas horas después de comer sus kacaurīs, Prabhupāda sintió fuertes dolores en el estómago. Cerró las puertas y se fue a la cama. Sus seguidores se preocuparon mucho. Cuando su sirviente, Śrutakīrti, entró en la habitación, lo encontró dando vueltas.
| | Śrīla Prabhupāda, ¿qué pasa?
Mi estómago, respondió Prabhupāda. Ese kacaurī de coco, no estaba cocido.
| | La convulsión continuó toda la noche, varios devotos masajearon continuamente el cuerpo de Prabhupāda, especialmente su estómago. Pero con cada respiración gemía. Pisimā estaba esperando, pero los discípulos de Prabhupāda temían su presencia, pensando que ella podría querer cocinar algo más para él, incluso en su enfermedad.
| | Prabhupāda pidió que se quitara del altar la imagen del Señor Nṛsiṁha y que se pusiera al lado de su cama. Algunos devotos temían que Prabhupāda pudiera estar a punto de fallecer. A la mañana siguiente, cuando la enfermedad continuaba, los devotos llamaron al kavirāja local (médico ayurvédico).
| | El anciano kavirāja vino y diagnosticó la enfermedad de Prabhupāda como disentería sanguínea severa. Dejó la medicina, pero fue ineficaz. Más tarde, cuando Prabhupāda llamó a Bhavānanda a su habitación y le pidió purīs fritos con un poco de paṭala [una verdura india similar a una pequeña calabaza] y sal, Bhavānanda protestó; tales alimentos fritos serían lo peor para él. Prabhupāda dijo que esta era la cura para la disentería sanguínea que su madre le dio durante su infancia. Luego llamó a su hermana y hablándole en bengalí, le dijo que preparara purīs y paṭala. Unas pocas horas después de tomar la comida, Prabhupāda volvió a llamar a Bhavānanda; se sentía mejor. Mi madre tenía razón, comentó.
| | Llegó un extenso telegrama de Śyāmasundara, glorificando las oportunidades de prédica que le esperaban a Prabhupāda en Londres, donde lo recogerían en el aeropuerto en un helicóptero y lo llevarían al evento principal, el mayor Ratha-yātrā jamás realizado. El desfile continuaría por El Callejón Picadilly, culminando bajo un gran pabellón en la Plaza Trafalgar. El telegrama continuó diciendo que millones de ingleses, incluyendo a ciertas personas muy, muy importantes, estaban ansiosos por ver a Śrīla Prabhupāda y que se estaban haciendo arreglos para que Prabhupāda instruyera al hijo mayor de la reina, el príncipe Carlos, en la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda sabía que algunas de las promesas eran exageradas, pero su deseo de volver a predicar en Inglaterra era fuerte. George Harrison le dio a los devotos una gran propiedad a cuarenta y cinco minutos de Londres, Prabhupāda habló de ir allí e instalar Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa en el día de Janmāṣṭamī. Sin embargo, incluso ahora, más de un mes antes de Janmāṣṭamī, se sentía profundamente afectado por la invitación de Śyāmasundara. Aunque todavía estaba exhausto por la disentería, consideró volar de inmediato a Londres.
| | Llamo a sus secretarios GBC y sannyāsīs con él en Calcuta, sentados en la cama mientras se sentaban frente a él en el suelo, Prabhupāda les pidió consejo. Llegaron a la conclusión de que debería ir a un clima más saludable, Los Ángeles o Hawái, para descansar y recuperarse. Prabhupāda estuvo de acuerdo levemente ya que sus asesores decidieron que Hawái sería el mejor lugar, un lugar donde el clima era ideal y donde tendría pocas interrupciones. De repente, sin embargo, se enderezó. Regresaría a Occidente, dijo, pero a Londres, no a Hawái. ¡Y no para recuperarse, sino para predicar!
| | Déjame golpear mientras el hierro está caliente, dijo. Creo que es una máxima inglesa. Si haces eso, entonces puedes mantener la plancha en forma. En Occidente, la gente está harta. Así que queremos darles iluminación espiritual.
| | Prabhupāda inmediatamente convenció a sus discípulos con sus contundentes declaraciones. Hay dos teorías engañosas en Occidente, continuó. Una es que la vida proviene de la materia, la otra es que no hay vida después de la muerte, simplemente puedes disfrutar de esta vida. Dicen que todo es materia. Así que a medida que crezca este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa, los comunistas serán reprimidos. La gente dice que está tratando de lograr la unidad, pero no tiene cerebro para ver cómo logrará la unidad. Han formado una Liga de Naciones grande y complicada y ahora Naciones Unidas, todos fracasan. Pero este sencillo método de Ratha-yātrā se está extendiendo por todo el mundo. Jagannātha significa 'Señor del universo'. Entonces, el Señor Jagannātha es ahora un Dios internacional, a través de nuestro ISKCON. Por lo tanto, quiero ir a Occidente y darles estas cosas.
| | Aunque Prabhupāda parecía físicamente incapacitado para volar de inmediato a Londres a la prédica activa que lo esperaba, sus discípulos se sometieron, aceptando esto como otro milagro de Kṛṣṇa.
| | Londres, 7 de julio de 1973
| | Paravidha: Era el día de Ratha-yātrā. Vi a Prabhupāda entrar al templo, no se veía muy fuerte. Estaba realmente asombrado, pero pude entender que su fuerza era algo espiritual.
| | Dhruvanātha: En el lugar del desfile esperábamos recibir a Śrīla Prabhupāda en el Arco de Mármol, donde comienza la procesión. El vyāsāsana estaba muy bien decorado, todos esperaban que Prabhupāda simplemente se sentara en su vyāsāsana en el carro y paseara por las calles, tal como lo había hecho en los otros Ratha-yātrās. Así que fue para nuestro gran asombro y alegría que cuando llegó Prabhupāda, se negó a sentarse en el vyāsāsana. ¡Él indicó que bailaría y encabezaría la procesión!
| | Yogeśvara: Trajeron escaleras para que Prabhupāda pudiera montar el carro ratha y sentarse en vyāsāsana. Pero él les hizo señas y simplemente comenzó a caminar con los carros, dirigiendo el baile.
| | Dhīraśānta: Me torcí el tobillo y no podía caminar, así que monté en el carro. Por lo tanto pude ver a Prabhupāda muy claramente. Revatīnandana Mahārāja estaba cantando en el micrófono desde el carro, pero después de unos quince minutos de la procesión, Prabhupāda les dijo a los devotos que le dijeran a Revatīnandana Mahārāja y a los demás que bajaran y dirigieran el kīrtana en la calle con él.
| | Revatīnandana: Cuando Prabhupāda vio su vyāsāsana en el carro, dijo: “No, yo solo soy un devoto. Iré en la procesión. Tuvimos un gran, gran kīrtana. Haṁsadūta lideró, yo lideré, Śyāmasundara lideró: diferentes devotos intercambiaron, liderando este fantástico kīrtana. Prabhupāda estuvo justo en medio del kīrtana con sus karatālas todo el tiempo. Estaba bailando de un lado a otro, saltando arriba, abajo y bailando.
| | Rohiṇī-nandana: El carro iba bastante lento. Prabhupāda caminó unos veinte o treinta metros por delante del carro, encabezando la procesión. Mientras tanto, el kīrtana venía del carro ratha a través de los micrófonos. Prabhupāda los llamó a todos, los hizo rodearlo, estaban cantando Hare Kṛṣṇa. De vez en cuando se daba la vuelta y levantaba majestuosamente ambos brazos en el aire y decía: “¡Jaya Jagannātha!”. A veces avanzábamos un poco más, entonces él se daba la vuelta y esperaba a que pasara el carro. A veces bailaba, a veces se paraba, levantando las manos en el aire.
| | Śāradīyā dāsī: Prabhupāda bailaba, luego, después de unos pocos pasos, se daba la vuelta y miraba a las deidades con los brazos levantados. Luego bailaba por unos momentos, meditando en las deidades, y luego se daba la vuelta y continuaba. De esta manera bailó todo el camino. Los devotos se tomaron de las manos en un círculo a su alrededor para protegerlo de la multitud. Fue un asunto maravilloso y trascendental. Prabhupāda estaba mirando a las deidades y todos los devotos estaban detrás de él.
| | Sudurjaya: Prabhupāda nos sorprendió. No sabíamos si estaba enfermo o no, si se sentía débil y mareado o no. A veces parecía muy enfermo, a veces parecía un muchacho de dieciocho años. Nos sorprendió. Tenía su bastón en la mano pero lo levantó en el aire mientras bailaba. Después de un rato, Śyāmasundara se me acercó y me dijo: “Escucha, no lo logrará. Prabhupāda está muy enfermo. Quiero que me sigas en un coche. Mantente dentro de los treinta segundos de alcance para que podamos poner a Prabhupāda en el automóvil de inmediato”. Prabhupāda iba por el Camino Park, de vez en cuando se daba la vuelta y levantaba las manos. Iba tan rápido que no podían jalar el carro lo suficientemente rápido para seguirlo. Tendría que esperar a que el carro lo alcanzara. Se daba la vuelta, levantaba las manos y decía: “¡Haribol!.” Varias veces hizo esto. Iba tan rápido que tuvo que esperar. Los devotos estaban bailando, el clima era hermoso y la multitud era maravillosa.
| | Dhruvanātha: Los transeúntes estaban clavados en el lugar, mirando a Prabhupāda. ¡Un hombre de esa edad simplemente bailando y saltando en el aire como un niño pequeño fue la vista más asombrosa! Y luego, cada cinco minutos aproximadamente, Prabhupāda se daba la vuelta y miraba hacia Jagannātha. Los devotos despejaban el camino para que nadie bloqueara su vista, tenía una vista perfecta de Jagannātha, Balarāma y Subhadrā. Después de un rato vino la policía y nos hizo señas de que no podíamos seguir parando así. Tuvimos que mantener todo en marcha, porque los atascos de tráfico se estaban volviendo críticos. Los devotos lloraban, cantaban y bailaban, había mucha conmoción.
| | Śrutakīrti: Cuando Prabhupāda estaba bailando, los policías seguían viniendo y buscando a alguien oficial. Finalmente se me acercaron y me dijeron: “Tendrás que decirle a tu líder que se siente. Está causando demasiado alboroto. Todos se están volviendo salvajes y no podemos controlar a la multitud, ¿sabes? Así que dije: “Está bien". Pero no le dije nada a Prabhupāda.
| | Entonces vinieron de nuevo y dijeron: “Tienes que decirle que tendrá que sentarse”. Así que dije, “Está bien”, y toqué a Prabhupāda. Todo el tiempo había estado en éxtasis, bailando delante del carro y animando a todos a bailar. Movía con sus manos y animaba a los devotos a seguir bailando. Mantuvo el ímpetu del festival. Así que dije, “Prabhupāda, los policías quieren que te sientes. Dicen que estás creando estragos en el desfile”. Prabhupāda me miró, se giró y siguió adelante. Él lo ignoró por completo y siguió bailando. No pudieron hacer nada. Prabhupāda no se detenía y la policía no le decía nada.
| | Paravidha: Estaba distribuyendo revistas De vuelta al Supremo a lo largo de toda la ruta del desfile. Estaba exhausto y me costaba mucho seguir el ritmo de la procesión. Pero Prabhupāda estaba ahí, estaba bailando como un niño. Me asombró su energía espiritual.
| | Dhruvanātha: Cuando llegamos a la gorieta de Picadilly Circus, Prabhupāda de repente detuvo toda la procesión. Picadilly Circus, por supuesto, estaba repleto de gente. Durante unos tres minutos, Prabhupāda detuvo la procesión y simplemente bailó, bailó con los devotos a su alrededor.
| | Rohiṇī-nandana: Cuando llegamos a Picadilly Circus, Prabhupāda realmente comenzó a bailar. Estaba saltando del suelo. El carro estaba detenido. De hecho, era muy similar a la descripción en el Caitanya-caritāmṛta de cómo el Señor Caitanya encabezó la procesión de Ratha-yātrā. Así que el carro se detuvo y Prabhupāda esperó a que lo alcanzara.
| | Yogeśvara: Cuando finalmente llegamos a la Plaza Trafalgar y Prabhupāda vio la gran carpa y los demás arreglos que hicieron los devotos, levantó las manos nuevamente. Estuvo bailando y caminando durante toda la ruta del desfile. Debe haber sido por lo menos una hora que estuvo caminando y bailando, todo el camino desde el Parque Hyde hasta la Plaza Trafalgar.
| | Rohiṇī-nandana: Cuando Prabhupāda llegó a la Plaza Trafalgar, inmediatamente se sentó en el pedestal de la Columna de Nelson en un pequeño vyāsāsana y pronunció una conferencia sobre el santo nombre de Kṛṣṇa. Esto fue inmediatamente después de su maratón de canto y baile.
| | Los periódicos del día siguiente publicaron noticias favorables sobre el festival y Prabhupāda se lo escribió a un discípulo en Los Ángeles.
| | «Te alegrará saber que el Rathayatra en Londres fue un gran éxito. The Daily Guardian tenía una foto en la portada de nuestro carro y dijo que éramos competencia para el monumento en memoria del Señor Nelson en la Plaza Trafalgar. Mi salud es buena, doy caminatas diarias y hablo en la clase por la mañana».
| | En otra carta Prabhupāda escribió, «Nuestro festival aquí fue muy bien recibido y me animó tanto que pude caminar y bailar todo el camino desde el Parque Hyde hasta la Plaza de Trafalgar».
| | Śrīla Prabhupāda se instaló en una rutina regular en la Finca Bhaktivedanta (El Bhaktivedanta Manor). Aquí en la Finca Bhaktivedanta, escribió, el lugar es lo más agradable posible. Es tranquilo y silencioso, y el pueblo está limpio y ordenado. La habitación de Prabhupāda en el segundo piso era lo suficientemente espaciosa para acomodar cómodamente a cincuenta invitados, y sus grandes ventanas daban a los amplios terrenos.
| | Prabhupāda dijo que si los devotos limpiaban el lago y cuidaban los terrenos, él se quedaría siempre en la Finca Bhaktivedanta y traduciría aquí en paz. Deberían conseguir algunas vacas, dijo y usar algunos de los acres adicionales para la agricultura.
| | Aunque los devotos no habían vivido mucho tiempo en la mansión y habían hecho poco para mejorar los edificios y los terrenos, Prabhupāda señaló un lugar donde algún día podrían construir un templo de treinta pisos, el edificio más grandioso de todo Londres. Él propuso quedarse por lo menos dos meses e instalar las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa en el día de Janmāṣṭamī; también supervisaría la construcción de la sala del templo y el altar.
| | Cada mañana, alrededor de las seis, Prabhupāda salía de la mansión para caminar una hora. No había restricciones en cuanto a quién podía unirse a él, a veces, hasta veinte devotos lo seguían, tratando de escuchar cualquier cosa que pudiera decir. Mirando hacia el horizonte, comentó que Letchmore Heath le recordaba a Vṛndāvana.
| | Prabhupāda caminaba por el camino hasta un lugar llamado Round Bush, paseaba por un campo de trigo y finalmente regresaba a Letchmore Heath y a la Finca. Un policía local se había hecho amigo de los devotos y regularmente intercambiaba saludos con Prabhupāda. Particularmente a Prabhupāda le gustaba la limpieza de la pequeña aldea, a menudo señalaba incluso los pedazos de basura más pequeños en los terrenos de la mansión. El pueblo, dijo, estaba mucho más limpio que las ciudades norteamericanas.
| | Śyāmasundara le prometí a Śrīla Prabhupāda muchos visitantes interesados y Śrīla Prabhupāda correspondió, prometiendo que mientras la gente interesada siguiera viniendo, él permanecería en Inglaterra. Cada noche, uno o dos invitados, incluidos eruditos, sacerdotes y celebridades ocasionales, venían y visitaban a Prabhupāda durante un par de horas. Prabhupāda parecía especialmente ansioso por presentar la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa a personas inteligentes. Como el principal filósofo del paramparā vaiṣṇava del mundo, del Gītā y el Bhāgavatam, se realizó totalmente las conclusiones de la literatura védica. Tenía experiencia en contrarrestar todos los desafíos, las filosofías ateas y sabía qué esperar de cristianos, māyāvādīs, ateo, cualquiera. Si un invitado mencionaba el nombre de un filósofo o una escuela de pensamiento desconocida para Prabhupāda, entonces Prabhupāda simplemente preguntaba: ¿Cuál es su filosofía? Inevitablemente reconocería la “nueva” filosofía por lo que era: una filosofía mundana antigua y familiar, quizás con un nuevo giro, fácilmente derrotada o llevada a su perfección con la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Prabhupāda siempre estaba ansioso por glorificar a Kṛṣṇa y repetir el mensaje de Kṛṣṇa, con total y entusiasta frescura, presentaba de nuevo los mismos puntos que ya había presentado muchas, muchas veces antes. Dijo que era como una vaca que da leche en cualquier campo. Póngalo en India, Norteamérica o Inglaterra; él siempre daba la misma leche nectárea del Bhagavad-gītā.
| | Todo el día de Prabhupāda, su dictado matutino de Caitanya-caritāmṛta, su caminata matutina, su lectura del Bhagavad-gītā, sus conversaciones con los invitados, giraba en torno a la filosofía. En Escocia, cuando un hombre desafió que Dios no necesita ser presentado a través de la filosofía, Prabhupāda respondió: ¿Qué esperas que hable, algunos cuentos de hadas? La filosofía es necesaria, especialmente para las personas llamadas inteligentes, cuyas mentes suscitan tantas dudas intelectuales. Además, Prabhupāda dijo que estar siempre contándole a otros acerca de Kṛṣṇa es un síntoma de amor.
| | Movido por la compasión por el sufrimiento de los demás, Prabhupāda siempre hablaba el mensaje de Kṛṣṇa y nunca se canso de repetirlo. Estaba realmente enojado con los especuladores ateos que engañan a la gente, porque las filosofías materialistas e impersonalistas arruinan las posibilidades de una persona de encontrar la solución al sufrimiento de la vida. Cada vez que Prabhupāda escuchaba a alguien discutiendo la doctrina Māyāvāda, se volvía como el fuego. No podía tolerarlo. Tuvo que corregirlo. Cuando, después de una de las conferencias de Prabhupāda en la Finca, un joven dijo que había escuchado a alguien decir que el canto de Hare Kṛṣṇa era un poco fanfarrón, Prabhupāda respondió: ¿Quién dice fanfarronería? ¿Quién es ese tonto? ¿Quién es ese bribón? Él estaba listo para luchar contra el ateo para glorificar a Kṛṣṇa.
| | Estos fueron los impulsos naturales de Prabhupāda; por lo tanto, podía seguir y seguir, sin detenerse. Quería dar a la gente la Conciencia de Kṛṣṇa. No tenía otra vida. Incluso mientras se relajaba en la privacidad de su habitación, siempre hablaba de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Los devotos invitaron a muchos ciudadanos británicos prominentes a conocer a Śrīla Prabhupāda y las respuestas fueron buenas. El economista Ernst Schumacher prometió visitarlo, al igual que el filósofo Sir Alfred J. Ayer. Cuando Śyāmasundara le informó a Prabhupāda que el Sr. Ayer era muy conocido, Prabhupāda respondió: ¿Cuál es su filosofía?
| | Bueno, respondió Śyāmasundara, él no cree en la existencia de Dios.
| | Le daré evidencia, respondió Prabhupāda. Le preguntaré qué quiere decir con ‘la existencia de Dios’. Le pediré que haga una lista de las deficiencias de la existencia de Dios. A Prabhupāda le gustaba reunirse con hombres filosóficos para arrinconarlos y derrotarlos.
| | El historiador Arnold Doyenne era anciano e inválido; por lo tanto, Prabhupāda accedió a visitarlo en su residencia. Interesado en discutir la vida después de la muerte, el Dr. Doyenne le preguntó a Prabhupāda sobre el karma. La mayoría de la gente, dijo, tiene miedo a la muerte. Prabhupāda estuvo de acuerdo y agregó que, según cierto astrólogo, uno de los líderes recientes de la India [re]nació como un perro. Así que tienen miedo de caer, dijo. Cuando Doyenne preguntó si se podía cambiar el karma, Prabhupāda respondió que sí, pero solo mediante el bhakti, la devoción a Dios.
| | Arnold Doyenne: No mucha gente en Occidente piensa en esto.
| | Prabhupāda: Son menos inteligentes. No es bueno. Si adoptan la Conciencia de Kṛṣṇa, pueden continuar trabajando y viviendo en la ciudad, pero pueden cambiar su conciencia. Entonces automáticamente todo vendrá.
| | Śrīla Prabhupāda le preguntó al Dr. Toynbee sobre el libro que estaba escribiendo, el profesor respondió que se refería a la influencia de la antigua Grecia en la Grecia actual. Los griegos vinieron de la India, dijo Prabhupāda. La cultura védica alguna vez estuvo en todo el mundo. Gradualmente, se produjo un nuevo tipo de cultura, al igual que esta reciente partición de India y Pakistán.
| | Prabhupāda explicó cómo en el futuro los gobiernos caerán en manos de sinvergüenzas y ladrones, cuyo único negocio será explotar a los ciudadanos. La comida será escasa. Y los gobiernos recaudarían tantos impuestos que la gente será acosada e irá a los bosques en busca de refugio. Sólo las personas conscientes de Dios serán libres. El futuro será un océano de fallas, con un solo factor salvador: simplemente por cantar los nombres de Kṛṣṇa uno puede liberarse. Incluso ahora, dijo Prabhupāda, los hippies se van al bosque, los hombres estan separados de sus esposas y dinero, se van a las colinas y los bosques desilusionados. Puedes predecir el futuro de esta manera, dijo Prabhupāda.
| | Arnold Toynbee: ¿En la India, los políticos mantienen los Vedas?
| | Prabhupāda: No, los hicieron a un lado. Los políticos indios actuales no están muy satisfechos con los Vedas. Los tiraron al agua. He comenzado, entre los indios y los norteamericanos y durante los próximos diez mil años la Conciencia de Kṛṣṇa aumentará. Entonces habrá una imagen sombría de Kali-yuga. Diez mil años no es poco tiempo. Es nuestro deber en nombre de Kṛṣṇa.
| | Arnold Toynbee: ¿Viajas mucho?
Prabhupāda: Por todo el mundo.
| | Un joven sacerdote barbudo activo en el servicio social visitó a Prabhupāda, ante la insistencia de Prabhupāda, debatió con él sobre el consumo de carne y la Biblia. Durante el debate, Haṁsadūta y Pradyumna citaron pasajes de la Biblia contra el consumo de carne. Más tarde, después de que el sacerdote se fue, Prabhupāda llamó a Haṁsadūta a su habitación y dijo: No es muy bueno para nosotros hablar sobre la base de la Biblia. Mejor nos apegamos al Gītā. ¿Por qué molestarse en acercarse a ellos para el compromiso o la cooperación? Nunca se convencerán. ¿De qué sirve reunirse con el Papa? Aquellos inclinados a comer carne, dijo Prabhupāda, siempre podían encontrar alguna cita en la Biblia, como el pacto con Noé después del diluvio. Ni siquiera sabemos qué cosas espantosas están ocurriendo en el matadero, dijo. Nadie ve esas cosas.
| | A la mañana siguiente, en su caminata, Prabhupāda continuó disertando sobre su charla con el sacerdote. En nombre de la religión, dijo Prabhupāda, ellos están matando. El Bhāgavatam dice que esta religión engañosa es expulsada y simplemente se instaura la adoración a Dios.
| | Devoto: El sacerdote dijo anoche que Jesús comía carne.
| | Prabhupāda: Entonces Jesús se contradijo. También dijo, ‘No matarás’. Uno no debe imitar a los īśvaras. Un mendigo tipo hippie en la India toma gāñjā y dice ser un devoto de Śiva. No, no debemos imitar a los poderosos controladores. Ese sacerdote también dijo que la Biblia no dice, 'No matarás', sino 'No asesinarás'. Así que le dije que si la palabra en realidad es 'No matarás' en el hebreo original, entonces Jesús debe han estado predicando a los hombres de cuarta y décima clase: asesinos. La prueba es que lo asesinaron. Así que esas personas, ¿qué pueden entender acerca de Dios? Cuando le dije, el sacerdote se quedó en silencio. No pudo responder.
| | Otro sacerdote vino a ver a Prabhupāda y nuevamente surgió la pregunta. Prabhupāda le preguntó: ¿Entonces estás a favor de matar?
| | El sacerdote respondió: Bueno, es un mundo caído.
| | Es un mundo caído, dijo Prabhupāda, pero no tenemos que estar entre los caídos. El sacerdote citó el pacto con Noé.
| | Prabhupāda respondió: Tal vez Noé lo permitió en ese momento, el momento de la devastación, pero eso no significa que siempre tengas que hacerlo. Para vivir en una época así, uno puede comer cualquier cosa para mantenerse con vida, pero ahora hay tantas cosas en abundancia para mantenerse saludable sin tener que mantener un matadero. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: ‘Protege las vacas; es el deber de los vaiśyas.’
| | Aunque Prabhupāda discutió voluntariamente con los cristianos, admitió en privado que discutir con ellos era una pérdida de tiempo. Nunca estarán de acuerdo, dijo, incluso si son derrotados. La mejor forma de predicar a la gente en general era mediante el canto de Hare Kṛṣṇa, como en el festival de Ratha-yātrā. Canta, baila, toma prasādam e invita a todos a unirse. De todos modos, dijo, ni siquiera siguen sus enseñanzas. Un muchacho se me acercó y me dijo que quería hablar. Él dijo: 'Soy cristiano', y yo le dije: 'Tú no eres cristiano'. No matarás.'
| | Un hombre de Calcuta vino a ver a Prabhupāda. Pero tan pronto como el hombre comenzó a decir algo acerca de Kṛṣṇa, Prabhupāda interrumpió: Kṛṣṇa es algo muy difícil de entender. Solo estamos tratando de entender que hay una próxima vida.
| | Pero los cristianos dicen que no hay vida futura, dijo el hombre. Al final de esta, o vas al cielo o al infierno.
| | Pero si hablan de ir al cielo, dijo Prabhupāda, entonces esa es la próxima vida. El conocimiento de Kṛṣṇa es sólo para los más perfectos entre miles de hombres..
| | El Sr. Kumar, que a veces vivía en el templo de Londres, visitó a Prabhupāda con muchas preguntas. Quería trabajar para ISKCON, dijo, pero necesitaba dinero para enviar a su madre a la India. No, le dijo Prabhupāda, nuestros hombres trabajan las veinticuatro horas del día sin un centavo. El Sr. Kumar sugirió formas de mejorar ISKCON. Dijo que los devotos necesitaban estudiar más, especialmente sánscrito y convertirse en eruditos.
| | Prabhupāda no estuvo de acuerdo. Todo lo que necesitamos es dedicación, dijo. No soy un gran erudito en sánscrito, pero sigo adelante. Incluso los eruditos dicen que es bueno. El Guru Mahārāja de mi Guru Mahārāja [Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja] era analfabeto. Aun así, su discípulo, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda, fue el mayor erudito de la época. Cuando Gaurakiśora habló, fue exactamente del śāstra. Nuestro principio es no tomarnos el tiempo de aprender algo y convertirnos en expertos y luego predicar. Lo que sea que sepas, predica. Clase por la mañana, clase por la tarde y leer mis libros, eso es suficiente.
| | Un día, los devotos trajeron a Prabhupāda un recorte de periódico en el que un profesor de Oxford, el Dr. D. Zaehner, dijo en una conferencia de religión que el Señor Kṛṣṇa y Su Bhagavad-gītā eran “inmorales”. El Dr. Zaehner dijo que un famoso asesino quizás fue influenciado por el Bhagavad-gītā, porque Kṛṣṇa dice que el alma es inmortal, por lo que uno puede matar. Śrīla Prabhupāda estaba disgustado por la ignorancia del profesor. En su paseo matutino, le dictó a su secretaria argumentos para escribirle al Dr. Zaehner.
| | George Harrison se acercó a Prabhupāda en un estado de ánimo sumiso similar al de los discípulos de Prabhupāda. Prabhupāda y George tomaron prasādam juntos, un almuerzo especial de samosās, halavā, verduras, crema agria y purīs. Mientras disfrutaban del prasādam, Prabhupāda mencionó que ciertos paṇḍitās de Vṛndāvana (guías profesionales en un lugar sagrado) comen demasiado. Una vez uno comió tanto que prácticamente se estaba muriendo, pero le aseguró a su hijo: Por lo menos me muero de comer y no de hambre. Morir de hambre no es glorioso. Prabhupāda sonrió mientras hablaba con George, reconociendo con gratitud su donación de la mansión. ¿Has visto mi habitación? preguntó Prabhupada. En realidad es tu casa, pero mi habitación.
| | No, protestó George, prefiriendo el humor de un humilde discípulo, es la casa de Kṛṣṇa y tu habitación.
| | Cuando George le confió a Prabhupāda que al volverse consciente de Kṛṣṇa estaba perdiendo amigos, Prabhupāda le dijo que no se preocupara. Le leyó a George del Gītā, donde Kṛṣṇa explica que solo se le puede conocer mediante el servicio devocional.
| | En el futuro, dijo George, ISKCON será tan grande que requerirá una dirección ejecutiva.
| | Prabhupāda: He dividido el mundo en doce zonas con doce representantes. Mientras se mantengan en los principios espirituales, Kṛṣṇa los ayudará.
| | Antes de irse, George le aseguró a Prabhupāda que lo ayudaría a aumentar sus templos. Más tarde, Prabhupāda comentó: George está recibiendo esperanza interna de Kṛṣṇa.
| | Un día, un viejo conocido pasó por allí: Allen Ginsberg, que vestía pantalones de mezclilla, tirantes, una camisa desteñida y llevaba un pequeño armonio hecho en la India. ¿Sigues cantando Hare Kṛṣṇa? preguntó Prabhupada.
| | Sí, respondió Allen, todavía canto Hare Kṛṣṇa, pero también canto otras cosas.
| | Allen preguntó si a Prabhupāda le gustaría escuchar su canto y su interpretación. Prabhupāda asintió. Allen comenzó a tocar su armonio y a cantar oṁ. Con cada recitación de la palabra oṁ, su voz se hizo más profunda: Oooom.
| | Cuando terminó el canto, Prabhupāda comenzó a reír. Puedes cantar lo que quieras cantar, dijo. Pero sigue cantando Hare Kṛṣṇa. Mientras estés cantando Hare Kṛṣṇa, entonces todo lo demás está bien. Prabhupāda luego permitió que muchos devotos se unieran a ellos para un kīrtana grande y dichoso.
| | A través de George Harrison, otro famoso cantante pop y músico, Donovan, se sintió atraído a ir y ver al renombrado líder del movimiento Hare Kṛṣṇa. Donovan, acompañado por un amigo músico y sus dos novias en minifalda, se sentó en un silencio incómodo ante Prabhupāda. Prabhupāda habló: Hay un verso en los Vedas que dice que la música es la forma más elevada de educación y comenzó a explicar cómo un músico podría servir a Kṛṣṇa. Deberías hacer como tu amigo George, dijo Prabhupāda. Te daremos los temas y tú puedes escribir las canciones. Prabhupāda dijo que cualquier cosa, incluso el dinero, podía usarse en el servicio de Kṛṣṇa.
| | Pero el dinero es material, interrumpió una novia de Donovan.
| | ¿Qué sabes tú de lo material y lo espiritual? Prabhupada dijo. Se volvió hacia Donovan, ¿Entiendes? Donovan respondió humildemente que era un tonto pero que lo intentaba. Una novia de Donovan luego se inclinó y le susurró algo al oído, luego de lo cual Donovan se puso de pie y dijo: Bueno, tenemos que irnos ahora. Prabhupāda insistió en que al menos primero tomaran un poco de prasādam.
| | Tan pronto como los invitados se fueron, Prabhupāda y sus discípulos comenzaron a reír. Prabhupāda dijo: Ella estaba pensando... y animó a sus discípulos a terminar la oración.
| | Sí, dijo Yogeśvara, ella estaba pensando que si Kṛṣṇa lo atrapa, entonces ella lo perderá.
| | A Prabhupāda le gustaba tanto predicar a invitados importantes que quería continuar haciéndolo dondequiera que viajara. Dondequiera que vaya ahora, escribió Prabhupāda en una carta a un discípulo, esta política de invitar a hombres importantes a hablar conmigo sobre nuestro Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa debe implementarse.
| | Pasó un mes en la finca, todavía quedaban varias semanas antes de Janmāṣṭamī y la instalación de la Deidad. Entonces, cuando Bhagavān le pidió a Prabhupāda que fuera de visita a París e instalara las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa, Prabhupāda estuvo de acuerdo.
| | París, 9 de agosto de 1973
| | Los devotos organizaron una recepción oficial en el Ayuntamiento para Śrīla Prabhupāda. En presencia del alcalde de París y su séquito gubernamental, Śrīla Prabhupāda dijo que si los líderes del gobierno no enseñan a los ciudadanos la genuina conciencia de Dios, entonces no son líderes responsables. Al informar sobre esta plática en el periódico del día siguiente, un periodista declaró que el swami incluso había criticado a Napoleón Bonaparte.
| | Bhagavān: Acabábamos de mudarnos a nuestro nuevo templo en 4 Rue le Sueur, París, recibimos las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa de metro veinte. Prabhupāda hizo que Pradyumna cantara los mantras y derramara las sustancias sobre las Deidades mientras Prabhupāda mismo miraba desde su vyāsāsana, dando instrucciones. Yo estaba ayudando, en un momento me di la vuelta y vi a Śrīla Prabhupāda parado justo a mi lado, tomando las sustancias en sus propias manos y untándolas sobre el rostro de loto de Śrīmatī Rādhārāṇī. Después de que las Deidades fueron instaladas en el altar, Śrīla Prabhupāda se acercó y ofreció el ārati, yo lo ayudé entregándole los artículos.
| | Después de la instalación subimos a la habitación de Śrīla Prabhupāda y le pedimos con mucha ansiedad que por favor diera un nombre para las Deidades. Se recostó en su silla y dijo que las Deidades serán conocidas como Rādhā-Paris-īśvara. Luego continuó diciendo que en la India la gente busca en Inglaterra la educación y en París la gratificación de los sentidos. Se echó a reír y dijo que Kṛṣṇa vino a París para conseguir algunas gopīs, algunas chicas francesas, porque los rostros de las mujeres en París se consideran los más hermosos. Rādhārāṇī es tan hermosa, dijo Prabhupāda, como una chica de París y Kṛṣṇa ha venido aquí para descubrir a la más hermosa de todas las gopīs. Así que Él es Paris-īśvara.
| | 15 de agosto
| | Prabhupāda regresó a Londres y recibió el último correo de la India. Surgió una complicación legal con respecto a la escritura de la tierra de ISKCON en Hyderabad. Prabhupāda le escribió a su discípulo Mahāṁsa, advirtiéndole que evitara enredarse en otro asunto como el de Bombay. Cuando Prabhupāda también recibió la noticia de que la construcción del templo estaba progresando en Vṛndāvana, respondió:
| | «Me complace escuchar que estás completamente absorto en el proyecto de nuestro templo de Vrindaban y que exiges a tu cerebro cómo se puede llevar a cabo. También estoy siempre orando a Kṛṣṇa para que te dé inteligencia para llevarlo a cabo correctamente».
| | En una carta a un discípulo en Hawai, Prabhupāda se disculpó por no responder a una carta. «Estuve muy ocupado en Bombay por la tierra de Juhu del Sr. N. Ahora él está muerto y se ha ido, pero creó tantos obstáculos... Todavía hay discrepancias. Espero que esto se solucione sin demora».
| | Al escribirle a Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī en Bombay, Prabhupāda estaba tan atento como siempre a los problemas en curso allí. Aunque los devotos permanecieron en posesión de la tierra y habían reconstruido su templo temporal, no se vislumbraba ningún acuerdo de compra. «Si la Sra. N. no nos va a vender el terreno, ¿cuál es el siguiente paso que tenemos que dar? ...Arreglamos una causa penal contra ella por intentar despojarnos de la tierra, ¿qué pasó con esa causa? La idea es que si ella no nos va a vender la tierra, al mismo tiempo no nos devuelve el dinero con daños e intereses y de vez en cuando trata de despojarnos de la tierra, entonces, ¿qué pasos tenemos que dar? Ella nos ha dado ya tantos problemas y molestias...»
| | Y Prabhupāda escribió a sus discípulos en Māyāpur, «Sí, la construcción de Mayapur debe estar completamente terminada antes de que regrese. La próxima vez que venga no debe haber más obreros ni carpinteros con su sonido de “tack-tack”. Me habría quedado en Mayapur pero los martillazos me ahuyentaron. Cuando haya terminado por completo iré allí, de lo contrario no».
| | Prabhupāda también respondió a docenas de cartas desde Estados Unidos, donde los devotos estaban cada vez más dispuestos a distribuir sus libros. Sus cartas contenían preguntas muy cruciales que solo Prabhupāda podía resolver: ¿Qué tan importante es la distribución de libros? ¿Podrían los devotos abandonar sus túnicas y usar ropa occidental normal para distribuir mejor los libros en público? ¿Es el canto en las calles más importante que la distribución de libros? ¿Hay de tomar autobuses y camionetas por todo el país? ¿Podrían viajar con Deidades en las furgonetas? Los devotos generalmente mencionaron su propio punto de vista en sus cartas a Prabhupāda, sin embargo, esperaron respetuosamente su respuesta definitiva.
| | El Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa ahora es grande, con potencial para crecer mucho más. Dentro de ISKCON, la voluntad de Prabhupāda era tan poderosa que una sola carta suya establecía una política para los años venideros. Prabhupāda parecía estar sentado tranquilamente en su habitación en la finca, siguiendo su rutina diaria de bañarse, comer y reunirse con invitados por la noche, pero al mismo tiempo estaba dirigiendo a miles de hombres y mujeres jóvenes de todo el mundo y enviándolos a la acción en la guerra contra māyā.
| | «No hay inconveniente en que vayan con ropa occidental para distribuir mis libros. No es necesario que siempre usemos túnicas, pero siempre debemos mantener sikha y tilaka. Sin embargo, se puede usar una peluca o un sombrero como describes. Tenemos que tomar cualquier posición favorable para ejecutar la Conciencia de Kṛṣṇa. No olvides nuestros principios, a veces podemos adoptar tales medios para distribuir libros. De una forma u otra distribuye libros y si puedes impresionar un poco a la gente para que cante, entonces no importa tu vestimenta.».
| | Los devotos continuaron solicitando aclaraciones sobre hasta qué punto los fines justificaban los medios para cumplir con la orden de Prabhupāda de distribuir libros profusamente. Śrīla Prabhupāda, al estar libre de toda motivación material, podía ver claramente como hacerlo con Consciencia de Kṛṣṇa.
| | «Con respecto a la pregunta que has planteado acerca de las fiestas itinerantes de sankirtana y la venta de libros, sí, queremos dinero. Así que esa es la verdadera prédica, vender libros. ¿Quién puede hablar mejor que los libros? Al menos el que compre, mirará por encima. La verdadera prédica es vender libros. Debes conocer la táctica de cómo vender sin irritar. Lo que hará su conferencia durante tres minutos, pero si lee una página, su vida puede cambiar. Sin embargo, no queremos irritar a nadie. Si se va con tus tácticas agresivas, entonces eres un tonto y es tu fracaso. Ni podrás vender el libro, ni se quedará. Pero si compra un libro, esa es la verdadera prédica exitosa. Ese es el certificado de mi Guru Maharaja, si algún brahmacari vendiera una revista de un país, si uno de nuestros brahmacaris va y vende algunas copias, yo estaría muy, muy contento y diría: “Oh, eres tan amable". “Así que la distribución de literatura es nuestra verdadera prédica. Ahora bien, si no puedes manejar el asunto bien, es tu culpa. El éxito de tu prédica se comprobará por la cantidad de libros que se vendan. Cualquier cosa que quieras vender, tienes que buscar un poco, así que él da algo de dinero para el servicio de Krsna. Esa es su buena suerte y tiene la oportunidad de leer un conocimiento trascendental. Pero si solo lo irritas y se va, esa es por tu menor inteligencia».
| | Las instrucciones de Prabhupāda son tan importantes para sus discípulos que una carta de él era tan efectiva como una visita personal. Mediante tales cartas mantuvo la vida y los asuntos de sus discípulos en todo el mundo. Todos los días, al final de la mañana, hacía que su secretario leyera en voz alta cada carta entrante y por lo general, dictaba la respuesta sin demora. A menudo decía que el vāṇī, u orden, del guru es más importante que el vapuḥ, o presencia personal. Así, mediante sus cartas, estableció e iluminó el camino de la Conciencia de Kṛṣṇa para sus seguidores sinceros.
| | Ahora, en Estados Unidos, la prédica de Prabhupāda se realizaba principalmente a través de la distribución de sus libros, mientras que en la India se realizaba a través del establecimiento de templos. Sin embargo, ambos métodos son uno y lo mismo para él. Aunque su visión abarcó el mundo entero, se sintió y se describió a sí mismo solo como el humilde servidor de su maestro espiritual. Ya sea sentado pacíficamente en el césped de la Finca y bromeando con uno de los niños pequeños o dirigiendo a uno de sus lugartenientes para que deje caer miles y millones de libros en el regazo de las almas condicionadas, ya sea meditando con gran energía en la siguiente frase de su Los significados del Śrīmad-Bhāgavatam o preocupado por lo que la Sra. N. estaba conspirando en Bombay, siempre trató de servir a su Guru Mahārāja.
| | Śrīla Prabhupāda recibió una llamada telefónica de emergencia desde Bombay. Girirāja quería que él viniera y arreglara personalmente con la Sra. N. la compra de la tierra de Juhu. Girirāja consultó a un nuevo abogado, el Sr. Bakhil, quien sintió que Prabhupāda debe estar presente para que haya un acuerdo. Otro abogado de ISKCON, el Sr. Chandawal, también aconsejó que Śrīla Prabhupāda fuera inmediatamente a Bombay. Girirāja, por lo tanto, telefoneó a Prabhupāda, rogándole que por favor viniera y arreglara el asunto con la Sra. N. de una vez por todas. Prabhupāda estuvo de acuerdo. Permanecería en Londres una semana más, hasta Janmāṣṭamī. Luego regresaría a Bombay.
| | 21 de agosto
| | M. Rasgotra, el embajador indio en Inglaterra, asistió a la celebración del día de Janmāṣṭamī, se presentó a Śrīla Prabhupāda, expresando su aprecio por el gran trabajo de Prabhupāda. Prabhupāda habló, describiendo el advenimiento de Kṛṣṇa como la clave para la paz en el atribulado mundo material. Especialmente en la India, dijo, tenemos muchos recursos para entender a Dios. Todo está ahí, listo. Pero no lo aceptamos. Entonces, ¿cuál es el remedio para tal enfermedad? Estamos buscando la paz, pero no aceptamos nada que realmente nos dé la paz. Esta es nuestra enfermedad. Entonces, el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa está tratando de despertar la Conciencia de Kṛṣṇa latente en el corazón de todos. De lo contrario, ¿cómo podrían estos europeos, estadounidenses y otros compatriotas que nunca habían oído hablar de Kṛṣṇa hace cuatro o cinco años estar tomando tan en serio la Conciencia de Kṛṣṇa? Por lo tanto, la Conciencia de Kṛṣṇa está en el corazón de todos.
| | Prabhupāda recitó oraciones del Brahma-saṁhitā que describen la sublime y eterna existencia de Kṛṣṇa en Su planeta eterno, Kṛṣṇaloka. Kṛṣṇa también está en todas partes, explicó, si eres un devoto, entonces puedes atraparlo. Si quieres atraparlo, Él se adelanta diez veces más de lo que deseas. Por lo tanto, simplemente tenemos que recibirlo. Esta adoración de la Deidad en el templo significa adorar a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Ha aceptado muy amablemente asumir una forma que tu puedes manejar. Por lo tanto, no pienses que hemos instalado una estatua de mármol. Los sinvergüenzas dirán: “Son paganos”. No, estamos adorando a Kṛṣṇa personalmente. Kṛṣṇa amablemente ha asumido esta forma porque no podemos ver al gigantesco Kṛṣṇa o cómo Kṛṣṇa está en todas partes. Permanece veinticuatro horas al día al servicio de Kṛṣṇa. Este es el propósito de instalar la Deidad.
| | Bombay, 15 de septiembre de 1973
| | El día después de su llegada, Śrīla Prabhupāda se reunió con los abogados de la Sra. N. y escuchó sus ofertas. La situación comenzó a parecer esperanzadora, sin embargo, la conclusión los eludió. La Sra. N. había cambiado por la reacción del público a su intento de demoler el templo. Si Prabhupāda pagara el saldo total de doce lakhs de rupias por la tierra en un solo pago, le dijo a su abogado, estaría de acuerdo. Prabhupāda estuvo de acuerdo, pero no quiso hacer arreglos para reunir su dinero hasta que estuvo seguro de que la Sra. N. realmente hablaba en serio.
| | El Sr. Asnani, un abogado de Bombay y miembro vitalicio de ISKCON, se reunía regularmente con la Sra. N. y la persuadía para que cooperara con Prabhupāda. Sus abogados estuvieron de acuerdo. Sin embargo, después de que Prabhupāda estuvo en Bombay durante varias semanas, no tuvo lugar ninguna reunión con la Sra. N. Una vez, el Sr. Asnani fue a traer a la Sra. N. para que se reuniera con Prabhupāda, pero ella no se sentía bien. Día tras día, el Sr. Asnani le decía a Prabhupāda: la Sra. N. vendrá mañana. Prabhupāda se sintió decepcionado por la postergación, al ver esto, sus secretarios le dijeron al Sr. Asnani que, aunque sabían que tenía buenas intenciones, se inclinaban a que sus otros abogados manejaran el caso. El Sr. Asnani pidió otras cuarenta y ocho horas para cerrar el trato y ejecutar el traspaso.
| | La Sra. N. estaba en su otra casa, donde acababa de recuperarse de su enfermedad, cuando el Sr. Asnani la visitó. Mātājī, rogó, mi Guru Mahārāja se va mañana. Si no vienes esta noche, el problema con la tierra seguirá otro año. La Sra. N. estuvo de acuerdo y alrededor de las nueve de la noche. ella y el Sr. Asnani llegaron a la casa del Sr. Bogilal Patel, donde Śrīla Prabhupāda estaba presentando un programa de kīrtana y discursos del Bhāgavata. Prabhupāda estaba en el techo preparándose para dar una conferencia, pero al escuchar que la Sra. N. había llegado, interrumpió la reunión y bajó a su habitación para hablar con ella. Hablaron brevemente y Prabhupāda se excusó y regresó al techo para dar la conferencia.
| | Alrededor de la medianoche, regresó a su habitación nuevamente. La señora N. seguía esperando. Estalló en lágrimas y se inclinó a los pies de Prabhupāda. Lo siento por todo lo que he hecho, sollozó. Por favor perdoneme. Ella prometió hacer lo que Prabhupāda quisiera.
| | Prabhupāda la miró con compasión y entendió su corazón. Eres como mi hija, dijo. No te preocupes. Yo te cuidaré. Me ocuparé de todas tus necesidades por el resto de tu vida. Prabhupāda dijo que todavía aceptaba los mismos términos que ella había propuesto: que pagara el saldo restante de doce lakhs más cincuenta mil rupias de compensación por la demora.
| | Prabhupāda y la Sra. N. fijaron el 1º de noviembre como fecha límite tentativa para la firma final del traspaso. Poco después de su reunión, Prabhupāda se mudó de Bogilal Patel's a la casa del Sr. Sethi, donde trabajó intensamente y abordó los problemas restantes, como lograr que C. Company retirara su reclamo.
| | Luego se mudó a la casa del Sr. C. M. Khatau, a solo dos cuadras de la Tierra Hare Kṛṣṇa, donde vivió en una cabaña de verano, una estructura sencilla con estructura de bambú y paredes de chāṭāi. Por lo general, los traspasos tenían que firmarse en presencia del registrador de la ciudad en su oficina del centro, pero el Sr. Asnani hizo arreglos para que el registrador fuera a la casa de Prabhupāda.
| | A las seis y media de la tarde, Śrīla Prabhupāda estaba sentado en su escritorio bajo entre dos ventanas, con la espalda contra la pared. La Sra. N. y sus abogados, el registrador, el Sr. Asnani, el Sr. y la Sra. Sethi y unos ocho devotos estaban presentes, la sala llena se volvió calurosa y sofocante. La Sra. N. se sentó a la derecha de Prabhupāda mientras el registrador preparaba los papeles para firmar. Śrīla Prabhupāda se sentó gravemente. La habitación estaba en silencio excepto por el sonido de papeles crujiendo y el rayado de una pluma. Preparar y firmar los papeles de traspaso llevó más de veinte minutos. Prabhupāda pagó a la Sra. N., quien luego firmó el transporte. La tierra ya es legalmente de ISKCON.
| | Girirāja: La sala quedó en silencio durante la firma, todos sintieron como si estuviera ocurriendo un evento trascendental, como si dos grandes potencias mundiales estuvieran firmando un tratado. Después de que la Sra. N. firmó el documento, todos observaron en silencio cómo pasaban los papeles. Ella empezó a llorar. Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī le preguntó en voz baja por qué estaba llorando, la Sra. N. respondió que ese mismo día el Sr. Matar llegó y le dijo que había encontrado un comprador para la tierra por muchos más lakhs de los que estábamos pagando. En realidad, mientras observábamos a la Sra. N., pensábamos que ella debía estar recordando todos los eventos que habían ocurrido, los males que cometió, la muerte de su esposo. Fue muy intenso, como una combinación de meses de lucha. Entonces, para Prabhupāda, los devotos y los simpatizantes de Prabhupāda, sus sueños, deseos y esfuerzos durante los últimos años se estaban cumpliendo.
| | Śrīla Prabhupāda pidió que los devotos informaran a los periódicos, e invitó a todos al salón fuera de su habitación para un festín. Las esteras se desplegaron en dos filas, los devotos trajeron platos de hojas y los colocaron frente a todos. Los devotos comenzaron a servir los diversos platos a las dos filas de invitados sentados.
| | Prabhupāda estaba de pie. Ahora comencemos, dijo, mientras supervisaba el servicio. Los devotos prepararon varios platos: arroz, dāl, muchas variedades de pakorās (como patata, coliflor y berenjena), sabjī de papa, sabjī de coliflor húmedo, papars, barfī, laḍḍus, camcam (un dulce de leche), vermicelli khīr, halavā y una bebida de lima. Fue una ocasión festiva y feliz.
| | Sra. Warrier (inquilina de la Tierra Hare Kṛṣṇa): Todos los devotos dijeron ¡Jaya! después de la firma y todos estaban muy contentos. Entonces Prabhupāda dio una conferencia sobre el proyecto de Bombay. Le dio una idea a toda la gente de cómo sería todo el mármol. No habría una sola cosa que no estuviera construida de mármol. Algunos preguntaban cómo sería posible que todo fuera de mármol, Prabhupāda explicó que era posible y se podía hacer. Estaba visualizando el proyecto, todos estaban encantados de escuchar la forma en que lo estaba describiendo. Sería como una de las siete maravillas del mundo. La gente se sentiría atraída de todas partes para venir a verlo. Sería un éxito en Bombay. Prabhupāda explicó todo el proyecto como si lo viera con el ojo de su mente y dijo que después de que se construya será más de lo que podemos visualizar. ¡Sería fantástico!
| | Después de la fiesta tardía, cuando todos se habían ido, Prabhupāda regresó a su habitación. Recostándose en su escritorio, exclamó: ¡Fue una buena pelea!
| | Más tarde, Prabhupāda citaría la historia de la lucha por la tierra de Bombay como evidencia de que una persona consciente de Kṛṣṇa no tiene problemas. Ahora hemos gastado en Bombay de dieciocho a veinte lakhs de rupias, dijo meses después mientras estaba de gira por Europa. La propiedad en realidad vale cincuenta mil rupias. La gente está sorprendida y algunos de ellos son envidiosos. Pero si vienes, encontrarás que es un lugar muy, muy bueno. Es como un jardín del paraíso, veinte mil metros cuadrados y tenemos seis edificios. Entonces, en realidad, cuando llegamos a la Conciencia de Kṛṣṇa, no hay problemas.
| | Seguramente la tierra estaba llena de potencial, pero ¿cómo podía decir que no hubo problemas? Sin problemas significaba que Śrīla Prabhupāda vio cómo Kṛṣṇa arregló personalmente las cosas para Sus devotos. Cuando necesitó dinero, llegó, en una cantidad que normalmente habría sido imposible de conseguir. Kṛṣṇa eliminó la formidable oposición. Prabhupāda no tenía medios de ingresos organizados y poca influencia política para luchar contra personas como el Sr. y la Sra. N., pero debido a que estaba rendido a Kṛṣṇa, no hubo problema. Todos los problemas del mundo fueron creados por los no devotos, que desafiaron los mandatos del Supremo. Cualquiera que esté en el bhakti-yoga, dijo Prabhupāda, puede entender que todos los problemas están resueltos. Prácticamente lo podemos ver.
| | Y sin embargo, tuvo que tolerar los problemas creados por los no devotos. Durante casi dos años luchó para asegurar la tierra para el servicio de Kṛṣṇa. Ya sea en Bombay o en cualquier otro lugar, tuvo que preocuparse por cómo ayudar a sus discípulos sin experiencia, que estaban mal equipados para manejar las estratagemas de la parte contraria. Fue un calvario, una prueba de paciencia, un desafío de coraje. Pero debido a que no fue desconcertado por māyā, la ilusión, no hubo ningún problema.
| | Prabhupāda mostró con su ejemplo que si uno sigue estrictamente el bhakti-yoga, no es tocado por las modalidades de la naturaleza, por māyā. La misma ciencia trascendental que enseñó constantemente en sus conferencias y pláticas informales, también la demostró personalmente. Fue fiel en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa y todos sus problemas se solucionaron. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que si uno se entrega a Él, fácilmente supera todos los problemas. El devoto comprende que los problemas de māyā pueden superarse entregándose a Kṛṣṇa, entregándose a las órdenes del representante de Kṛṣṇa, el maestro espiritual.
| | Ahora que la tierra es de ISKCON, Prabhupāda podía proceder a promulgar su visión. Sin duda, al intentar construir edificios y propagar la Conciencia de Kṛṣṇa, se encontraría con más problemas creados por māyā, pero ya había ganado la lucha más grande. El magnífico templo de Śrī Śrī Rādhā-Rāsavihārī se manifestaría. En el futuro, los devotos e invitados podrían llegar a la puerta de entrada de la India y alojarse en un hotel de primera clase en la Tierra Hare Kṛṣṇa y empaparse convenientemente de la atmósfera espiritual del templo. Y los devotos, mientras no olvidaran el ejemplo y la instrucción de Prabhupāda, podrían utilizar con éxito la instalación con el espíritu de servicio a Kṛṣṇa. El precio que Prabhupāda pagó en tolerancia y dependencia de Kṛṣṇa nunca sería en vano.
| | Lo que Śrīla Prabhupāda produjo por su tolerancia no fueron solo las instalaciones y la misión en curso en la Tierra Hare Kṛṣṇa, sino un monumental ejemplo viviente del comportamiento de un sādhu. En el Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Kapiladeva describe al sādhu:
| | titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntā
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ
| | «Los síntomas de un sādhu son que es tolerante, misericordioso y amistoso con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, acata las escrituras y todas sus características son sublimes».
| | Debido a que el sādhu es tolerante (titikṣavaḥ), las dificultades impuestas por la naturaleza material no lo perturban. En los intentos de Prabhupāda de asegurar la propiedad de Juhu, se encontró con enemigos y dificultades, él fue tolerante. Prabhupāda a veces dijo: Tienes que tolerar.
| | Un sādhu no solo es tolerante sino también misericordioso (kāruṇikāḥ). Cuando el templo provisional de ISKCON fue atacado por la policía, Prabhupāda pudo haberlo considerado una señal para abandonar el lugar y dejar de intentar ayudar a esos ingratos llevándoles la Conciencia de Kṛṣṇa: ¿Por qué molestarse tanto? ¿De qué sirve intentarlo? Ya tenía casi cien templos fuera de la India. Si a la gente de Bombay no le gustaba la Conciencia de Kṛṣṇa, ¿por qué no marcharse y dejarlos a su suerte?
| | Pero no. Como un sādhu genuino, Prabhupāda fue misericordioso. Debido a que vino a entregar el mensaje compasivo de la Conciencia de Kṛṣṇa, tenía que dar ese mensaje a todos con tolerancia. Las personas estaban descarriadas y viven como animales, solo para complacer los sentidos y por las leyes del karma sufrirían en su próxima vida. Al ver esta situación infeliz, Prabhupāda se sintió impulsado a ayudar a estas almas caídas, incluso si no lo apreciaban.
| | El Śrīmad-Bhāgavatam también describe a un sādhu como suhṛdaḥ sarva-dehinām: el único deseo en su corazón es el bienestar de todos los demás. Al no estar atado por el nacionalismo, no se considera a sí mismo como un indio o un estadounidense, ni siquiera como un ser humano, sino como un alma espiritual eterna, destinada a beneficiar a todas las entidades vivientes.
| | Un sādhu, describe el Śrīmad-Bhāgavatam, es ajāta-śatru, que nunca crea enemigos. Aunque las personas envidiosas pueden declararse enemigas del sādhu, el sādhu se comporta como el mejor amigo de todos, tratando de llevar a todos a Kṛṣṇa. Debido a que Prabhupāda estaba tratando de difundir la Conciencia de Kṛṣṇa, las personas envidiosas continuarían oponiéndose a él. Pero como mostró sublimemente en Bombay, ¿Qué se puede hacer? Tenemos que tolerar. Por lo tanto, incluso antes de que se colocaran los cimientos para los edificios, Prabhupāda ya había demostrado completamente todos los ornamentos del sādhu. Permaneciendo en paz (śānta) y dependiente de Kṛṣṇa, se volvió victorioso. Dice el Śrīmad-Bhāgavatam que la puerta a la liberación está abierta para quien sirve a esta gran personalidad.
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