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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen I — Toda una vida en preparación
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| «Tengo todas las esperanzas de que puedas convertirte en un muy buen predicador en inglés si cumples la misión de inculcar la impresión novedosa de las enseñanzas del Señor Caitanya a la gente en general, así como a los filósofos y religiosos».
— Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī en una carta a Śrīla Prabhupāda, diciembre de 1936
| | EN OCTUBRE DE 1932, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī dirigió a un grupo de cientos de discípulos y peregrinos en un parikrama, o circunvalación de un mes de duración, en los lugares sagrados de Vṛndāvana. Los residentes y visitantes de Vṛndāvana realizan el parikrama siguiendo el lecho viejo y seco del río Yamunā y circunvalando el área de Vṛndāvana, deteniéndose en los lugares donde Kṛṣṇa realizó sus pasatiempos cuando vagó en Vṛndāvana hace cinco mil años. Abhay quiso asistir al parikrama de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī pero no pudo debido a su trabajo. Sin embargo, el vigésimo día de la peregrinación viajó desde Allahabad, con la intención de volver a ver a Bhaktisiddhānta Sarasvatī y con la esperanza de unirse a la fiesta del parikrama en Kosi, a las afueras de Vṛndāvana por al menos un día.
| | El parikrama que Śrīla Bhaktisiddhānta había organizado fue uno de los más grandes jamás vistos en Vṛndāvana. Al involucrar a tanta gente, estaba usando el parikrama como método de predica masiva. Incluso en 1918, cuando había comenzado su trabajo misionero, la contribución específica de Śrīla Bhaktisiddhānta había sido su énfasis en la predica. Antes de su advenimiento, los vaiṣṇavas generalmente evitaban los lugares poblados y realizaban su adoración en lugares sagrados y apartados como Vṛndāvana. Incluso cuando viajaban para predicar, mantenían el modo sencillo del mendigo empobrecido. Los seguidores de los Gosvāmīs durante el tiempo del Señor Caitanya habían vivido en Vṛndāvana debajo de los árboles; una noche debajo de un árbol, la noche siguiente debajo de otro.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, cuyo objetivo era predicar en todo el mundo, sabía que la renuncia de los Gosvāmīs no era posible para los occidentales; por lo tanto, quería presentar la idea de que los devotos podrían incluso vivir en un gran templo palaciego. Aceptó una gran donación de un rico comerciante vaiṣṇava que en 1930 había construido un gran templo de mármol en la sección de Bagdad en Calcuta. En el mismo año se mudó junto con muchos seguidores, de sus pequeñas habitaciones alquiladas en Ultadanga a la impresionante nueva sede.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta estaba demostrando que aunque un devoto no debía gastar un centavo para su propia complacencia sensorial si podía gastar millones de rupias al servicio de Kṛṣṇa. Mientras que anteriormente los vaiṣṇavas no habían tenido nada que ver con los artilugios mecanizados introducidos por los británicos, Śrīla Bhaktisiddhānta, bajo la autoridad de las Escrituras, estaba demostrando un mayor entendimiento. Fue Rūpa Gosvāmī, el gran discípulo del Señor Caitanya, quien escribió: “Uno está perfectamente desapegado de todo enredo materialista del mundo, no cuando se renuncia a todo, sino cuando emplea todo para el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Esto se entiende en el yoga como renuncia perfecta". Si todo es la energía de Dios, ¿por qué se debe renunciar a algo? Si Dios es bueno, entonces su energía también es buena; las cosas materiales no deben usarse para el disfrute de los sentidos, pero pueden y deben usarse para el servicio de Kṛṣṇa. Entonces Śrīla Bhaktisiddhānta quería usar las imprentas más modernas. Quería invitar a personas mundanas a escuchar kṛṣṇa-kathā en templos magníficamente construidos. Para realizar su prédica los devotos no deben dudar en viajar en los mejores medios de transporte, usar ropa cosida o vivir en medio de la opulencia material.
| | Fue con este espíritu que construyó el edificio en Baghbazar, allí instaló una exposición teísta, una serie de dioramas ensamblados a partir de muñecos de arcilla finamente terminadas, pintados y vestidos. Tales muñecos son una forma de arte tradicional en Bengala, pero nunca se había visto la puesta en escena de casi cien exhibiciones elaboradas que representan la filosofía vaiṣṇava y los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. La exposición teísta creó una positiva sensación, miles asistieron diariamente.
| | En ese mismo año, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī había llevado a unos cuarenta discípulos a un parikrama por toda la India, una gira con muchas conferencias públicas y reuniones de Śrīla Bhaktisiddhānta con hombres importantes. Para 1932 tenía tres imprentas en diferentes partes de la India imprimiendo seis revistas en varios dialectos indios.
| | En Calcuta, un político le había preguntado a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī cómo podía imprimir su Nadiyā Prakāśa como un diario. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī respondió que no era tan sorprendente si uno consideraba que solo en Calcuta había casi media docena de periódicos diarios, aunque Calcuta era solo una ciudad entre todas las ciudades de India, India era solo una nación entre muchas naciones en la tierra, la tierra no era más que un planeta insignificante en medio de todos los otros planetas del universo, este universo era uno entre universos tan numerosos que cada uno era como una semilla de mostaza en una gran bolsa de semillas de mostaza, toda la creación material es solo una pequeña fracción de la creación de Dios. Nadiyā Prakāśa no estaba imprimiendo las noticias de Calcuta o la tierra, sino las noticias del ilimitado cielo espiritual, que es mucho mayor que todos los mundos materiales combinados. Si los periódicos diarios de Calcuta podían informar noticias terrenales limitadas, entonces no es de extrañar que Nadiyā Prakāśa pudiera aparecer diariamente. De hecho, un periódico sobre el mundo espiritual podría imprimirse en todo momento mientras no hubiera escasez de lectores interesados.
| | Una de las publicaciones de Śrīla Bhaktisiddhānta era en inglés, El Armonista y anunció allí el parikrama de Vṛndāvana de 1932.
| | Circunvalación del Mandal de Sri Braja
| | Su Divina Gracia Paramahamsa Śrī Śrīmad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvāmī Maharaj, el jefe espiritual de la comunidad Madhva-Gauḍīya Vaishnava, siguiendo a Sri Kṛṣṇa Caitanya Mahaprabhu, se complace en invitar a la cooperación de todas las personas de todas las nacionalidades, independientemente de su casta, credo, color, edad o sexo, en la función devocional de la circunvalación de la esfera sagrada de Braja siguiendo los pasos del Señor Supremo Sri Kṛṣṇa Caitanya, quien exhibió el pasatiempo de realizar la circunvalación de Śrī Braja Mandal durante el invierno de 1514 d.C.
| | Cuando Abhay se enteró de los miembros del Allahabad Gauḍīya Maṭh sobre el parikrama, estaba completamente ocupado con su negocio local de Farmacia Prayag y viajó para asegurar nuevos clientes. Calculó cómo podría unirse al menos durante un día o dos y decidió concentrarse nuevamente en obtener el darśana de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | Śrīla Prabhupāda: No fui iniciado en el momento del parikrama, pero tenía una muy buena admiración por estas personas del Maṭh Gauḍīya. Fueron muy amables conmigo, así que pensé: “¿Qué están haciendo estas personas en este parikrama? Déjame ir..” Entonces los encontré en Kosi.
| | El grupo del parikrama viajó con una organización eficiente. Una avanzada llevaba toda la ropa de cama y las carpas, iría al lugar del día siguiente, donde acamparían y prepararían la cocina. Mientras tanto, el grupo principal, con la Deidad del Señor Caitanya Mahāprabhu acompañada por cantantes de kīrtana, visitaría los lugares de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y por la tarde llegaría al campamento.
| | El campamento se dividió en secciones y se organizó en un semicírculo, los peregrinos fueron asignados a una sección particular para la noche. En el centro estaban las habitaciones de Śrīla Bhaktisiddhānta y la Deidad del Señor Caitanya y cerca, las carpas de los sannyāsīs. Había campamentos separados para damas y caballeros: las parejas casadas no se quedaban juntas. También había un cuerpo de guardias voluntarios que se quedaron despiertos toda la noche, patrullando el área. Por la noche el campamento, con sus cientos de carpas con luces de gas y fogatas, se parecía a un pequeño pueblo, la gente local venía a ver, asombrada por los arreglos. Por la noche, todos se reunían para escuchar un discurso de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | Los peregrinos se levantaban temprano cada mañana y cantaban Hare Kṛṣṇa juntos. Luego, llevando a la Deidad del Señor Caitanya, salían en procesión: grupos de kīrtana, la banda de policía, el caballo principal, los portadores de la bandera y todos los peregrinos. Viajaron a los lugares sagrados: el lugar de nacimiento del Señor Kṛṣṇa, el lugar donde el Señor Kṛṣṇa mató a Kaṁsa, el templo Ādi-keśava, Rādhā-kuṇḍa, Śyāma-kuṇḍa y muchos otros.
| | La peregrinación masiva de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī había estado rodando con gran éxito cuando se encontró con una seria oposición. Los propietarios del templo local en Vṛndāvana se opusieron a que Śrīla Bhaktisiddhānta otorgara el cordón sagrado brahmínico a los devotos que no nacieron en las familias de los brāhmaṇas. A lo largo de sus conferencias y escritos Śrīla Bhaktisiddhānta había demostrado repetidamente a través de las escrituras védicas que uno es un brāhmaṇa no por nacimiento sino por cualidades. A menudo citaba un verso del Hari-bhakti-vilāsa de Sanātana Gosvāmī que decía que así como el metal base cuando se mezcla con mercurio puede convertirse en oro, un hombre común puede convertirse en un brāhmaṇa si es iniciado por un maestro espiritual genuino. También a menudo citaba un verso del Śrīmad-Bhāgavatam en el que el gran sabio Nārada le dice al Rey Yudhiṣṭhira que si uno nace en la familia de un śūdra pero actúa como un brāhmaṇa, debe ser aceptado como un brāhmaṇa y si uno nace en la familia de un brāhmaṇa pero actúa como un śūdra, debe ser considerado un śūdra. Debido a que el método principal de avance espiritual en la era de Kali es el canto del santo nombre de Dios, cualquier persona que canta Hare Kṛṣṇa debe ser reconocida como una persona santa.
| | Cuando los paṇḍitas locales se acercaron a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī para discutir cuestionaron su indulgencia para dar iniciación y su concesión del cordón brahmínico y la vestimenta de sannyāsa a personas de castas inferiores. Debido a la presentación académica y contundente de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, los paṇḍitas parecían satisfechos con lo hablado, pero cuando el grupo del parikrama llegó a los siete templos principales de Vṛndāvana, que habían sido erigidos por los discípulos inmediatos del Señor Caitanya, el grupo encontró las puertas cerradas. Los comerciantes de Vṛndāvana cerraron sus negocios y algunas personas incluso arrojaron piedras a los peregrinos que pasaban. Pero el grupo del parikrama, dirigida por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, continuó de buen humor, a pesar de la animosidad y el 28 de octubre el grupo llegó a Kosi, el sitio de la tesorería del padre de Kṛṣṇa, el rey Nanda.
| | Abhay llegó a Maṭhurā en tren desde Allahabad y se acercó a Kosi en ricksha. El campo estaba lleno de encanto para Abhay; en lugar de fábricas y grandes edificios, en su mayoría había bosques, aparte del camino principal pavimentado por el que viajaba, solo había caminos de tierra y senderos de arena suave. Como vaiṣṇava, Abhay sintió sensaciones que un hombre común no sentiría. De vez en cuando veía un pavo real en el campo, su exótico plumaje proclamaba las glorias de Vṛndāvana y Kṛṣṇa. Sin embargo incluso un no devoto podría apreciar las muchas variedades de aves, sus interesantes cantos y canciones llenando el aire. De vez en cuando un árbol se llenaba de gorriones chirriantes que hacían su urgente clamor crepuscular antes de descansar por la noche. Incluso alguien que desconoce el significado especial de Vṛndāvana podría sentir un alivio mental en este campo sencillo donde la gente encendía fuegos de estiércol de vaca y cocinaba sus cenas al aire libre, sus fuegos agregaban olores naturales y ricos a la mezcla indefinible que era el olor de la tierra. Había muchos árboles viejos nudosos y flores coloridas: arbustos de camelia violeta brillante, árboles en flor con delicadas flores blancas de pārijāta y grandes flores amarillas de kadamba, raramente vistas fuera de Vṛndāvana.
| | En el camino había un intenso tráfico de ṭāṅgās tiradas por caballos. El mes de Kārttika, octubre-noviembre, fue una de las varias veces del año que atrajo a muchos peregrinos a Vṛndāvana. Las ṭāṅgās de un caballo llevaban familias numerosas, algunas de ellas a cientos de kilómetros de distancia. Grandes grupos de peregrinos, agrupados por pueblo, caminaron juntos, las mujeres vestidas con sārīs de colores brillantes, hombres y mujeres de piel marrón que a veces cantaban bhajanas, llevando solo algunas sencillas posesiones mientras se dirigían a la ciudad de miles de templos, Vṛndāvana. Y había hombres de negocios como Abhay, vestidos más formalmente, procedentes de una ciudad, tal vez para pasar el fin de semana. La mayoría de ellos tenían al menos una especie de motivo religioso: ver a Kṛṣṇa en el templo, bañarse en el río sagrado de Yamunā, visitar los lugares donde el Señor Kṛṣṇa había realizado sus pasatiempos, como el levantamiento de la colina Govardhana, el asesinato de el demonio Keśī, o el baile nocturno con las gopīs.
| | Abhay era sensible a la atmósfera de Vṛndāvana, notó la actividad a lo largo del camino. Pero más que eso, apreciaba con anticipación el cumplimiento de su viaje: su encuentro nuevamente, después de una larga separación, con la persona santa en la que siempre había pensado, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, que le había hablado en Calcuta y lo había convencido de la misión del Señor Caitanya, de predicar la Conciencia de Kṛṣṇa. Abhay pronto lo volvería a ver, este propósito llenó su mente.
| | Al llegar al campamento del Maṭh Gauḍīya, iluminado con faroles e indagar en el puesto de registro, se le permitió unirse a la aldea del parikrama. Fue asignado a una carpa de hombres gṛhasthas y se le ofreció prasādam. La gente era amigable y estaba de buen humor, Abhay habló de sus actividades con los miembros del maṭh en Calcuta y Allahabad. Luego hubo una reunión: un sannyāsī estaba haciendo un anuncio. Esta noche habría una visita programada a un templo cercano para ver a la Deidad de Śeṣaśāyī Viṣṇu. Algunos de los peregrinos vitorearon: “¡Haribol! ¡Hare Kṛṣṇa!” El sannyāsī también anunció que Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hablaría esa tarde por última vez y se iría del grupo de parikrama al día siguiente. Así que había la opción de ir al parikrama o quedarse para la conferencia.
| | Śrīla Prabhupāda: Entonces los encontré en Kosi, Keśava Mahārāja estaba informando que Śrīla Bhaktisiddhānta irá a Maṭhurā mañana por la mañana y hablará hari-kathā esta tarde. Cualquiera que quiera puede permanecer. O de lo contrario, pueden ir a ver a Śeṣaśāyī Viṣṇu. Entonces, en ese momento creo que solo quedaban diez o doce hombres: Śrīdhara Mahārāja era uno de ellos. Y pensé que tenía razón: “¿Qué puedo ver en este Śeṣaśāyī? Déjame escuchar lo que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī hablará. Dejame escuchar".
| | Cuando llegó Abhay, Śrīla Bhaktisiddhānta ya estaba hablando. Se sentó con la espalda erguida, con un chal sobre los hombros, no hablaba como un profesor profesional dando una actuación programada, sino dirigiéndose a una pequeña reunión en su habitación. Por fin Abhay volvió a estar en su presencia. Abhay se maravilló al verlo y escucharlo, esta alma única obsesionada por al kṛṣṇa-kathā, que habla ininterrumpidamente sobre Kṛṣṇa con su voz grave y profunda, en éxtasis y conocimiento profundo. Abhay se sentó y escuchó con gran atención.
| | Bhaktisiddhānta Sarasvatī había estado hablando regularmente sobre sambandha, abhidheya y prayojana. Sambandha es la etapa del servicio devocional en la que se despierta la conciencia de Dios, abhidheya está prestando un servicio amoroso al Señor y prayojana es la meta final, el amor puro de Dios. Hizo hincapié en que sus explicaciones eran una recapitulación exacta de lo que Kṛṣṇa había dicho originalmente y transmitido a través de la sucesión discipular. Las palabras de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, principalmente en bengalí pero a veces en inglés, con citas frecuentes del sánscrito de los śāstras, fueron profundas y con erudición. “Es Kṛṣṇa”, dijo Bhaktisiddhānta Sarasvatī, “quien es el único Superser sobre todo el universo y más allá, de Vaikuṇṭha, la región trascendental. Como tal, nadie puede levantar ningún obstáculo contra su gozo".
| | Pasó una hora, dos horas ... La ya pequeña reunión en la habitación de Śrīla Bhaktisiddhānta se fue disminuyendo gradualmente. Unos pocos sannyāsīs se fueron, excusándose para atender tareas relacionadas con el campamento de parikrama. Solo quedaban unos pocos líderes íntimos. Abhay era el único extraño. Por supuesto, él era un devoto, no un extraño, pero en el sentido de que no era un sannyāsī, no estaba cumpliendo ningún deber, ni siquiera estaba iniciado y no viajaba con el parikrama, sino que se había unido solo por un día, esa sensación de que era un extraño. Sin embargo la filosofía que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī estaba hablando era democráticamente abierta a quien quisiera escuchar fervorosamente. Y eso es lo que Abhay estaba haciendo.
| | Estaba escuchando con asombro. A veces ni siquiera entendía cosas, pero seguía escuchando atentamente, sumisamente, su inteligencia absorbiendo las palabras. Sintió que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī le reveló la visión directa del mundo espiritual, así como una persona revela algo abriendo una puerta o apartando una cortina. Él estaba revelando la realidad, esta realidad era un servicio amoroso a los pies de loto de Rādhā-Kṛṣṇa, la Suprema y Adorable Personalidad de Dios. ¡Cuán magistralmente habló! ¡Y con absoluta convicción y fuerza!
| | Con tanto asombro, Abhay escuchó con atención fija. Por supuesto que todos los vaiṣṇavas aceptan a Kṛṣṇa como su adorable Señor, pero ¡cuán concluyente y con qué lógica tan sólida es la fe de los vaiṣṇavas establecida por este gran maestro! Después de varias horas, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī dejó de hablar. Abhay se sintió preparado para seguir escuchando sin cesar y sin embargo, no tenía dudas ni preguntas desconcertantes que plantear. Solo quería escuchar más. Cuando Śrīla Bhaktisiddhānta hizo su salida, Abhay se inclinó, ofreciéndole reverencias y dejó el círculo íntimo de sannyāsīs en su fila de carpas y se fue al círculo exterior de tiendas de campaña, su mente cargada con las palabras de su maestro espiritual.
| | Ahora su relación parecía más tangible. Todavía atesoraba su impresión original sobre Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, la persona santa que le había hablado en la azotea de Calcuta; pero esta noche esa única impresión que lo había sostenido durante años en Allahabad se había enriquecido y llenado de nueva vida. Su maestro espiritual y la impresión de sus palabras eran tan reales como las estrellas en el cielo y la luna sobre Vṛndāvana. Esa impresión de escuchar de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī lo estaba llenando de su realidad y otra realidad se estaba formando alrededor de la realidad absoluta de Śrīla Gurudeva, tal como todos los planetas giran alrededor del sol.
| | A la mañana siguiente, Abhay se levantó con los demás una hora antes del amanecer, se bañó y recitó mantras en la congregación. Más tarde en la mañana, la figura alta y majestuosa de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, vestido sencillo de azafrán, se subió al asiento trasero de un automóvil y se alejó del campamento. Pensativo y serio, miró hacia atrás y saludó, aceptando los gestos de despedida amorosa de sus seguidores. Abhay se paró entre ellos.
| | Poco más de un mes después, Abhay nuevamente anticipaba una reunión inminente con Śrīla Bhaktisiddhānta, esta vez en Allahabad. Abhay había regresado recientemente de Vṛndāvana a su trabajo en la Farmacia Prayag cuando los devotos del Maṭh Gauḍīya de Allahabad le informaron de las buenas noticias. Habían asegurado tierras y fondos para construir un edificio, Śrī Rūpa Gauḍīya Maṭh y Śrīla Bhaktisiddhānta vendrían el 21 de noviembre para presidir la ceremonia de colocación de la primera piedra. Sir William Malcolm Haily, gobernador de las Provincias Unidas, sería el invitado prominente y en una gran ceremonia pondría la primera piedra en presencia de Śrīla Bhaktisiddhānta. Cuando Abhay se enteró de que también habría una ceremonia de iniciación, preguntó si podía ser iniciado. Atulānanda, el presidente del maṭha, le aseguró a Abhay que lo presentaría a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | En casa, Abhay comentó sus planes de iniciación con su esposa. Ella no tenía objeciones, pero no quería iniciarse ella misma. Ya estaban adorando a la Deidad en casa y ofreciendo su comida a la Deidad. Creía en Dios y vivían en paz.
| | Pero para Abhay eso no era suficiente. Aunque no forzaría a su esposa, sabía que debía ser iniciado por un devoto puro. Evitar la vida pecaminosa, vivir piadosamente: estas cosas eran necesarias y buenas, pero en sí mismas no constituían vida espiritual y no podían satisfacer el anhelo del alma. El objetivo final de la vida y la necesidad absoluta de uno mismo era el amor por Kṛṣṇa. Ese amor por Kṛṣṇa que su padre ya había inculcado dentro de él, ahora tenía que dar el siguiente paso. A su padre le hubiera encantado verlo hacerlo.
| | Lo que había aprendido de su padre ahora estaba siendo solidificado por alguien capaz de guiar a todas las almas caídas del mundo hacia el amor trascendental por Dios. Abhay sabía que debía avanzar y refugiarse por completo en las instrucciones de su maestro espiritual. Las Escrituras ordenaban: “El que desee conocer la Verdad Absoluta debe refugiarse en un maestro espiritual que está en sucesión discipular y que está fijo en la Conciencia de Kṛṣṇa". Incluso el Señor Caitanya, quien era Kṛṣṇa mismo, había aceptado a un maestro espiritual y solo después de la iniciación manifestó todos los síntomas del amor extático por Kṛṣṇa mientras cantaba el santo nombre.
| | En cuanto a la iniciación ritual que había recibido a los doce años de un sacerdote familiar, Abhay nunca lo había tomado muy en serio. Había sido una formalidad religiosa. Pero un guru no era un simple sacerdote ritualista oficiante; así que Abhay había rechazado la idea de que él ya tuviera un guru. Nunca había recibido instrucciones de él en bhakti y su guru familiar no lo había vinculado con Kṛṣṇa a través de la sucesión discipular. Pero al tomar la iniciación de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, él estaría finalmente vinculado con Kṛṣṇa. Bhaktisiddhānta, hijo de Bhaktivinoda Ṭhākura y discípulo de Gaurakiśora dāsa Bābājī, fue el guru en la duodécima generación discipular del Señor Caitanya. Era el erudito védico más importante de la época, un vaiṣṇava experto que podía guiar a uno de regreso a Dios. Sus predecesores le dieron el poder para trabajar por el mayor bienestar al darles a todos la Conciencia de Kṛṣṇa, el remedio para todos los sufrimientos. Abhay sintió que ya había aceptado a Śrīla Bhaktisiddhānta como su maestro espiritual y que desde su primer encuentro ya había recibido sus instruciones. Ahora si Śrīla Bhaktisiddhānta lo aceptaba como su discípulo, la relación se confirmaría.
| | ¡Era tan pronto después de que Abhay lo había visto y oído en Vṛndāvana! Así fue como Kṛṣṇa actuó, a través de Su representante. Era como si su maestro espiritual al llegar a donde Abhay tenía su familia y negocios, iba a atraerlo más a la vida espiritual. Sin que Abhay hubiera intentado hacerlo, su relación con Śrīla Bhaktisiddhānta se estaba profundizando. Ahora Śrīla Bhaktisiddhānta se acercaba a él, como por un arreglo superior.
| | El día de la ceremonia, Bhaktisiddhānta Sarasvatī se reunió con sus discípulos en la Gauḍīya Maṭh de Allahabad en la calle South Mallaca. Mientras hablaba hari-kathā y respondía preguntas, Atulānanda Brahmacārī aprovechó la oportunidad para presentar a varios devotos, Abhay entre ellos, como candidatos para la iniciación. Los devotos de Allahabad estaban orgullosos del Sr. De, que asistía regularmente al maṭh por la noche y dirigía bhajanas, escuchaba las enseñanzas y las hablaba él mismo y a menudo traía invitados respetables. Había aportado dinero y había inducido a sus colegas de negocios a hacerlo también. Con las palmas juntas, Abhay miró humildemente a su maestro espiritual. Él y Śrīla Bhaktisiddhānta ahora estaban cara a cara, Śrīla Bhaktisiddhānta lo reconoció y se sintió visiblemente complacido de verlo. Él ya lo conocía. “Sí", dijo, intercambiando miradas con Abhay, “le gusta escuchar. Él no se va. Ya lo noté, lo aceptaré como mi discípulo.
| | Cuando el momento y las palabras quedaron impresas en su ser, Abhay estaba en éxtasis. Atulānanda se sorprendió gratamente de que su Gurudeva aprobara al Sr. De. Otros discípulos en la sala también se complacieron de presenciar la aceptación inmediata por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī del Sr. De como un buen oyente. Algunos de ellos se preguntaban cuándo o dónde Śrīla Bhaktisiddhānta había llegado a tal estimación del joven farmacéutico.
| | En la iniciación, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī estaba sentado en un vyāsāsana, la sala estaba llena de invitados y miembros del Maṭh Gauḍīya. Los iniciados se sentaron alrededor de un pequeño montículo de tierra, donde uno de los sannyāsīs de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī preparó un fuego y ofreció granos y frutas a las llamas, mientras todos cantaban mantras para la purificación. La hermana y el hermano de Abhay estaban presentes, pero no su esposa.
| | Abhay se regodeó en presencia de su Gurudeva. “Sí, le gusta escuchar": las palabras de su maestro espiritual y su mirada de reconocimiento habían permanecido con Abhay. Abhay continuaría complaciendo a su maestro espiritual al escuchar bien. “Entonces", pensó,. “podré hablar bien". La literatura védica describe los nueve procesos del servicio devocional, el primero de los cuales es śravaṇam escuchar de Kṛṣṇa; Luego viene kīrtanam, cantar y glorificarlo. Al sentarse pacientemente y escuchar en Kosi, había complacido al representante de Kṛṣṇa y cuando el representante de Kṛṣṇa estaba complacido, Kṛṣṇa estaba complacido. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī no lo había elogiado por donar dinero al maṭh ni le había aconsejado que abandonara a su familia y sus negocios y viajara con él, ni le había pedido a Abhay que realizara grandes austeridades, como los yogīs que mortifican sus cuerpos con ayunos y votos difíciles. Pero “le gusta escuchar,” había dicho. “Lo he notado". Abhay lo pensó y nuevamente, escuchó atentamente mientras su maestro espiritual conducía la iniciación.
| | Finalmente, Śrīla Bhaktisiddhānta llamó a Abhay a presentarse, recibir la iniciación hari-nāma y aceptar sus cuentas. Después de ofrecer reverencias postradas, Abhay extendió su mano derecha y aceptó el rosario de cuentas de japa de la mano de su maestro espiritual. Al mismo tiempo, también recibió el cordón sagrado brahmínico, lo que significa una segunda iniciación. Usualmente, Śrīla Bhaktisiddhānta daba la primera iniciación harināma y solo después de algún tiempo, cuando estaba satisfecho con el progreso del discípulo, daría la segunda iniciación. Pero le ofreció a Abhay ambas iniciaciones al mismo tiempo. Ahora Abhay era un discípulo de pleno derecho, un brāhmaṇa, que podía realizar sacrificios, como este fuego yajña para la iniciación; él podría adorar a la Deidad en el templo y se esperaría que predicara ampliamente. Śrīla Bhaktisiddhānta agregó aravinda, “loto", a su nombre; ahora era Abhay Charanaravinda.
| | Después de que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī dejó Allahabad hacia Calcuta, Abhay sintió profundamente la responsabilidad de trabajar en nombre de su maestro espiritual. En la iniciación, Śrīla Bhaktisiddhānta le había ordenado a Abhay que estudiara el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Rūpa Gosvāmī, que describía los intercambios amorosos entre Kṛṣṇa y Sus devotos y explicaba cómo un devoto puede avanzar en la vida espiritual. Bhakti-rasāmṛta-sindhu era un “libro de leyes” para el servicio devocional, Abhay lo estudiaría cuidadosamente. Se alegró de aumentar sus visitas al centro de Allahabad y de traer nuevas personas. Incluso en su primer encuentro con su maestro espiritual, había recibido la instrucción de predicar la misión del Señor Caitanya, ahora comenzó a considerar de manera constante y cuidadosa cómo hacerlo. La predica era una responsabilidad al menos tan vinculante como la del hogar y el negocio. Incluso en su casa quería participar lo más posible en la predica. Habló con su esposa sobre sus planes para invitar a las personas a su hogar, ofrecerles prasādam y mantener conversaciones sobre Kṛṣṇa. Ella no compartió su entusiasmo.
| | Śrīla Prabhupāda: Mi esposa era devota de Kṛṣṇa, pero tenía otra idea. Su idea era simplemente adorar a la Deidad en casa y vivir en paz. Mi idea era predicar.
| | Abhay no podía viajar con su maestro espiritual ni verlo a menudo. Su negocio farmacéutico lo mantuvo ocupado y viajaba con frecuencia. Sin embargo, siempre que le fue posible, trató de programar un viaje de negocios a Calcuta cuando su maestro espiritual también estaba allí. Así, durante los siguientes cuatro años, logró ver a su maestro espiritual tal vez una docena de veces.
| | Cada vez que Abhay visitaba Calcuta, el bibliotecario asistente del Maṭh Gauḍīya, Nityānanda Brahmacārī, lo encontraba en la estación de tren de Howrah con un carruaje de dos caballos perteneciente al maṭh. Nityānanda vio a Abhay como una persona inusualmente humilde y tolerante. Mientras cabalgaban juntos hacia el maṭh, Abhay indagaría ansiosamente sobre las últimas actividades de Śrīla Bhaktisiddhānta: sus viajes, su publicación, cuántos centros estaban abiertos actualmente, cómo estaban sus discípulos. No hablarían mucho sobre los negocios de Abhay. Abhay se quedaba en la Gauḍīya Maṭh, generalmente durante unos cinco días. Algunas veces visitaba a una de sus hermanas que vivía en Calcuta, pero su razón principal para venir era Śrīla Bhaktisiddhānta; y Abhay aprovecharía cada oportunidad para escucharlo.
| | Abhay no trató de convertirse en un líder en la gestión interna del Maṭh Gauḍīya. Su maestro espiritual había iniciado dieciocho sannyāsīs, quienes llevaron a cabo la mayor parte de la predica y el liderazgo de la misión. Abhay siempre fue el jefe de familia, ocupado con su propio negocio y familia, nunca viviendo dentro del maṭh, excepto por breves visitas. Sin embargo, comenzó a desarrollar una relación cercana con su maestro espiritual.
| | A veces, Abhay iba a verlo al Caitanya Maṭh, en el lugar de nacimiento del Señor Caitanya en Māyāpur. Un día en el Caitanya Maṭh, Abhay estaba en el patio cuando una gran serpiente venenosa se arrastró frente a él. Abhay llamó a sus hermanos espirituales, pero cuando vinieron todos simplemente se quedaron mirando, sin saber qué hacer. Śrīla Bhaktisiddhānta salió a la terraza del segundo piso, miró hacia abajo, vio la serpiente e inmediatamente ordenó: “Mátala". Un joven tomó un palo grande y mató a la serpiente.
| | Śrīla Prabhupāda: Entonces pensé: “¿Cómo es que Guru Mahārāja ordenó que mataran a la serpiente?.” Me sorprendió un poco, pero más tarde vi este verso y me alegré mucho: modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā,. “Incluso las personas santas se complacen cuando matan a un escorpión o una serpiente". Le permaneció la duda de cómo Guru Mahārāja ordenó que mataran a la serpiente, pero cuando leí este verso, me complació mucho que a esta creatura o creaturas no se le mostrara ninguna misericordia.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta tenía fama de ser tan austero y tan fuerte en el argumento contra otras filosofías que incluso sus propios discípulos fueron cautelosos al acercarse a él si estaba sentado solo o si no tenían asuntos específicos con él. Sin embargo, aunque el contacto de Abhay con él era bastante limitado, Śrīla Bhaktisiddhānta siempre lo trataría con amabilidad.
| | Śrīla Prabhupāda: Cada vez que me encontraba con mi Guru Mahārāja me trataba con mucho cariño. A veces, mis hermanos espirituales criticaban porque hablaba tan libremente con él y citaban este dicho en inglés: “Los tontos se apresuran donde los ángeles temen pisar". Pero yo pensaría: “¿Tonto? Bueno, tal vez, pero así soy yo. Mi Guru Mahārāja siempre fue muy, muy cariñoso conmigo. Cuando le ofrecía reverencias, él solía contestar, “Dāso’ smi “: ”Soy tu sirviente".
| | A veces, mientras Śrīla Bhaktisiddhānta caminaba de un lado a otro rezando el mantra Hare Kṛṣṇa en voz alta mientras tocaba sus cuentas, Abhay entraba en la habitación y también rezaba, caminando junto a su maestro espiritual. Una vez, cuando Abhay entró en la habitación de Śrīla Bhaktisiddhānta, su maestro espiritual estaba sentado en un sofá, Abhay se sentó a su lado al mismo nivel. Pero luego notó que todos los otros discípulos en la sala estaban sentados en un nivel inferior, a los pies de su maestro espiritual. Abhay mantuvo su asiento y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī no dijo nada al respecto, pero Abhay nunca más se sentó al mismo nivel que su maestro espiritual.
| | Una vez en una habitación con muchos discípulos, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī estaba hablando y Abhay escuchaba cuando un anciano junto a Abhay le hizo señas. Cuando Abhay se inclinó para escuchar lo que el hombre quería, Śrīla Bhaktisiddhānta repentinamente habló molesto a los dos estudiantes aparentemente desatentos. “Bābū", se dirigió por primera vez al anciano junto a Abhay, “¿crees que me has comprado con tu donación de 150 rupias por mes?” Y luego, volviéndose hacia Abhay: “¿Por qué no vienes aquí y hablas en mi lugar?” Abhay estaba mortificado exteriormente, pero atesoró la reprimenda.
| | Fue en una reunión privada que Śrīla Bhaktisiddhānta le comentó una vez a Abhay sobre los riesgos que corría al predicar con tanta audacia.
| | Śrīla Prabhupāda: La contribución de mi Guru Mahārāja es que derrotó a la casta de los gosvāmīs. Él derrotó a este brahmanismo. Lo hizo de la misma manera que Caitanya Mahāprabhu. Como dijo Caitanya Mahāprabhu, kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya / yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya: “No se tiene en cuenta si uno es un sannyāsī, un brāhmaṇa, un śūdra o un gṛhastha. No. Cualquiera que conozca la ciencia de Kṛṣṇa, está bien, es gosvāmī y es brāhmaṇa".
| | Pero nadie más enseñó eso desde el Señor Caitanya. Esta fue la contribución de mi Guru Mahārāja. Y por esta razón, tuvo que enfrentar tantas protestas vehementes de estos gosvāmīs brāhmaṇas de casta.
| | Una vez conspiraron para matarlo, mi Guru Mahārāja me lo dijo personalmente. Por su gracia, cuando solíamos encontrarnos solos, él hablaba de tantas cosas. Era tan amable que solía hablar conmigo, personalmente me dijo que estas personas “querían matarlo".
| | Colectaron veinticinco mil rupias y fueron a sobornar al oficial de policía a cargo del área, diciendo: “Toma estas veinticinco mil rupias. Haz algo contra Bhaktisiddhānta Sarasvatī y no escatimes ninguna medida". Podía entender que querían matarlo. Entonces, el oficial de policía fue directamente ante Bhaktisiddhānta Sarasvatī: “Por supuesto, aceptamos sobornos y nos entregamos a tales cosas, pero no para un sādhu, no para una persona santa. No me puedo atrever. Entonces, el oficial de policía se negó y le dijo a mi Guru Mahārāja: “Cuídate. Esta es la situación". ¡Tan vehementemente protestaron!
| | Pero le gustaba la audacia en sus discípulos. Abhay se enteró de una ocasión en que uno de los discípulos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī había sido muy franco en una reunión pública y había denunciado a un monje māyāvādī considerado como. “un sacerdote tonto". La observación había causado la interrupción de la reunión, algunos de los discípulos informaron el incidente a Śrīla Bhaktisiddhānta, pensando que le disgustaría que su discípulo hubiera causado un disturbio. Pero Śrīla Bhaktisiddhānta se mostró complacido y comentó: “Lo ha hecho bien". Su disgusto ocurrió, más bien, cuando escuchó sobre el compromiso de alguien.
| | Śrīla Prabhupāda: Cuando mi Guru Mahārāja estaba presente, incluso los grandes, grandes eruditos tenían miedo de hablar inclusive con sus alumnos principiantes. Mi Guru Mahārāja fue llamado “enciclopedia viviente". Podía hablar con cualquier persona sobre cualquier tema, era muy erudito. Sin comprometerse. Los llamados santos, avatāras, yogīs: todos los que eran falsos eran enemigos de mi Guru Mahārāja. Nunca se comprometió. Algunos hermanos espirituales se quejaron de que esta prédica era una “técnica de corte” y que no sería exitosa. Pero los que lo criticaron se cayeron.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta era conocido como el siṁha ("león") guru. En ocasiones, cuando veía a alguien conocido como defensor del impersonalismo, llamaba a esa persona y lo desafiaba: “¿Por qué engañas a las personas con la filosofía māyāvādī?” A menudo les decía a sus discípulos que no se comprometieran. “¿Por qué deberías halagar?” él decía. “Debes decir la verdad, sin ningún tipo de adulación. El dinero vendrá de todos modos.
| | Cada vez que Śrīla Bhaktisiddhānta escribió o habló la filosofía vaiṣṇava, fue intransigente; la conclusión estaba de acuerdo con el śāstra y la lógica contundente. Pero a veces Abhay escuchaba a su maestro espiritual expresar las enseñanzas eternas de una manera única que Abhay sabía que nunca olvidaría. “No trates de ver a Dios", diría Śrīla Bhaktisiddhānta, “sino actúa de tal manera que Dios te vea".
| | Śrīla Bhaktisiddhānta condenó a los propietarios de templos que se dedicaban a mostrar a la Deidad para ganarse la vida. Ser barrendero en la calle es más honorable, dijo. Él acuñó una frase bengalí, śālagrām-dvārā bādāṁ bhaṅga: “Los sacerdotes están tomando a la Deidad śālagrāma como una piedra para romper nueces". En otras palabras, si una persona muestra la forma śālagrāma del Señor (o cualquier forma de la Deidad) simplemente con el fin de ganar dinero, entonces está viendo a la Deidad no como el Señor sino como una piedra, un medio para ganar su sustento.
| | Abhay tuvo la oportunidad de ver la reunión de su maestro espiritual con el nacionalista Subhas Chandra Bose, quien había sido compañero de escuela de Abhay en el Colegio de Iglesias de Escocia. Bose había venido con un humor algo crítico, preocupado por el hecho de que Śrīla Bhaktisiddhānta reclutara hombres jóvenes para la vida religiosa.
| | Śrīla Prabhupāda: Subhas Chandra Bose fue con mi Guru Mahārāja y le dijo: “Tantas personas has atraído. No están haciendo nada por el nacionalismo".
| | Mi Guru Mahārāja respondió: “Bueno, para tu propaganda nacional necesitas hombres muy fuertes, pero estas personas son muy débiles. Puedes ver, son muy flacos. Así que no los veas. Permíteles comer algo y cantar Hare Kṛṣṇa”, de esta manera lo evitó.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta solía decir que cuando llegara el día en que los jueces de los tribunales superiores fueran devotos de Kṛṣṇa con tilaka vaiṣṇava en la frente, entonces sabría que la misión de difundir la Conciencia de Kṛṣṇa se estaba volviendo exitosa.
| | Dijo que Jesucristo era un śaktyāveśa-avatāra, una encarnación de Dios empoderada. “¿Cómo puede ser de otra manera?,” dijo, “él sacrificó todo por Dios".
| | En su lenguaje académico declaró: “El comportamiento materialista no puede extenderse al autócrata trascendental". Pero en ocasiones lo expresó de una manera más realista: “Los eruditos mundanos que están tratando de entender al Señor Supremo con sus sentidos y la especulación mental son como una persona que trata de saborear la miel en una botella lamiendo por fuera de la botella". Dijo: la filosofía sin religión es una mera especulación; y la religión sin filosofía es sentimentalismo y a veces, fanatismo.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta dijo que el mundo entero es simplemente una sociedad de engañadores y engañados. Dio el ejemplo de que mujeres libertinas a menudo visitan ciertos lugares sagrados en la India con la idea de seducir a los sādhus, pensando que tener un hijo con un sādhu es prestigioso y que hombres inmorales se visten como sadhus, con la esperanza de ser seducidos por mujeres libertinas. Su conclusión: una persona debe aspirar a dejar el mundo material y regresar con Dios, porque «este mundo material no es un lugar apropiado para un caballero».
| | Abhay vio que cuando los discípulos le preguntaron a su maestro espiritual acerca de algo en el futuro, nunca respondió: “Sí, va a suceder” o “sí, lo haremos". Más bien decía: “Sí, si Kṛṣṇa lo desea, puede ser". Aunque en su juventud fue astrólogo y era capaz de predecir el futuro, lo había dejado.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta fue un brahmacārī de por vida y fue muy estricto al evitar la asociación con mujeres. Una vez Abhay estaba sentado con su maestro espiritual cuando otro discípulo estaba presente, junto con su joven esposa. La esposa le preguntó a Śrīla Bhaktisiddhānta si podía hablar con él en privado, pero él respondió: No, sea lo que sea, puedes preguntar aquí. No puedo verte en privado. Abhay quedó impresionado por esto, ya que Śrīla Bhaktisiddhānta tenía más de sesenta años y la niña podría haber sido su nieta; de todos modos, él no hablaría con ninguna mujer a solas.
| | A Śrīla Bhaktisiddhānta le gustaba convertir a sus discípulos en sannyāsīs. Pero un día, uno de sus discípulos sannyāsa fue arrastrado a la fuerza por su esposa. Llorando, Śrīla Bhaktisiddhānta se lamentó de que no pudo salvar a esa alma. Sin embargo, no habló despectivamente de la vida familiar en Conciencia de Kṛṣṇa: “Yo tendría relaciones sexuales cientos de veces si creyera que pudiera tener hijos conscientes de Kṛṣṇa".
| | Enviaba a sus brahmacārīs a vender la revista y los libros del Maṭh Gauḍīya, si un brahmacārī podía vender solo uno o dos ejemplares, le complacía mucho y exclamaría: “Eres tan amable". Al considerar si los ensayos eran dignos de publicación, contaba cuántas veces se había usado la palabra Kṛṣṇa o Caitanya; si estos nombres sagrados se citaban lo suficiente, él decía: “Está bien. Esto puede ser usado".
| | Decía en bengalí: “Prāṇ āche yār, se hetu pracār:.”. “Una persona debe tener vida para ser un predicador; un hombre muerto no puede predicar". Cuando algunos de sus predicadores que habían ido a cantar y hablar informaron que nadie había asistido a su reunión, Śrīla Bhaktisiddhānta respondió: “Eso no importa, las cuatro paredes te oirán. Eso es suficiente No te decepciones. Sigue cantando. Al comentar sobre el hecho de que algunos de sus discípulos se habían alejado: “Algunos de los soldados morirán", dijo.
| | Pero no quería que sus discípulos llevaran una vida tranquila, una vez criticó a un discípulo como “amante de la tranquilidad", ni deberían intentar practicar austeridades en reclusión. Cantaba una canción de su propia composición, Duṣṭa mana, tumi kisera vaiṣṇava? “Mi querida mente, ¿qué clase de vaiṣṇava eres? Estás cantando Hare Kṛṣṇa en un lugar solitario, imitando a los grandes santos Haridāsa Ṭhākura y Rūpa Gosvāmī, pero tu meditación es en realidad pensar en las mujeres y el dinero. Tu mente está llena de cosas tan sucias, así que tu bhajana simplemente te está engañando”. Enseñó que si un devoto renunciaba a su predica en la ciudad en favor de la meditación solitaria, ese era un método de engaño imitando a los grandes santos con la esperanza de obtener una adoración barata de los demás. Por lo tanto, a Śrīla Bhaktisiddhānta nunca le gustó abrir una rama del Maṭh Gauḍīya en un lugar que no estuviera muy poblado.
| | Abhay siguió escuchando a su maestro espiritual en cada oportunidad, pero rara vez Abhay le planteó una pregunta filosófica. Prefería simplemente escuchar.
| | Śrīla Prabhupāda: Nunca le hice una pregunta a mi maestro espiritual, excepto esta: “¿Cómo te puedo servir?"
| | Abhay Charan De se hizo prominente en el negocio farmacéutico, trabajó bien para el Laboratorio de Bose y otras compañías lo querían como su agente. Tenía la esperanzas de hacerse rico.
| | Śrīla Prabhupāda: Mi Guru Mahārāja me ordenó: “Tú harás esto". Pero pensé: “Primero, permítanme convertirme en un hombre rico. Entonces lo haré. Al principio pensaba: “Ahora mis hermanos espirituales han tomado sannyāsa. Mendigan de puerta en puerta. ¿Por qué debo rogar? Déjame ganar dinero y comenzar la Conciencia de Kṛṣṇa“.
| | La compañía farmacéutica más grande de la India, Bengal Chemical, le hizo una oferta, pero cuando no cumplieron con todas sus condiciones, las rechazó, aunque más tarde se arrepintió. Aún así, había buenas señales. El astrólogo predijo que podría convertirse en uno de los hombres más ricos de la India y el Dr. Kartick Bose le había dicho a su suegro: “¡Es un hombre muy inteligente!"
| | Pero también hubo otros signos. Tantas cuentas que había asegurado por sus amplios viajes, también había muchas facturas para cobrar. Muchas de las cuentas comenzaron a retrasarse en sus pagos, la deuda acumulada comenzó a crecer, hasta que le debió al Laboratorio de Bose un total de diez mil rupias. Abhay tenía enemigos. El gerente que se había hecho cargo de la antigua posición de Abhay como gerente de oficina en el Laboratorio de Bose en Calcuta trató de poner al Dr. Bose en contra de Abhay, insinuando que era demasiado independiente: habían oído hablar de su negociación con Bengal Chemical, y el nuevo gerente atribuyó la acumulación de deuda con la falta de lealtad de Abhay a la oficina central. Kartick Bose se mantuvo favorablemente inclinado hacia Abhay, pero cuando la deuda se convirtió en una tensión financiera fue a Allahabad para investigar. En Prayag Pharmacy habló con el Dr. Ghosh, quien le dijo: “Es un hombre muy honesto. No es culpa suya. De buena fe les dio estos químicos medicinas y crédito, pero no puede recuperar el dinero".
| | "Está bien", dijo el Dr. Bose, “pero no puedo seguir dándole crédito". Abhay revisó las cuentas con el Dr. Kartick Bose y ambos acordaron que la mejor manera de resolver el problema era que el Dr. Bose se hiciera cargo de la Farmacia Prayag y de todas las cuentas de Abhay. Así, Abhay fue absuelto de la deuda pero quedó desempleado.
| | Atulānanda Brahmacārī se le acercó: “¿Por qué no vienes al maṭh? Ahora eres libre”. Abhay comenzó a visitar con mayor frecuencia el cercano Maṭh de Rupa Gosvāmī, donde los hombres del Maṭh de la Gauḍīya, en su espíritu de brahmacārī renunciado, sugirieron que dependiera completamente de Kṛṣṇa, abandonara el mundo, se mudara con ellos y se convirtiera en un predicador de tiempo completo. Pero para Abhay no se trataba de abandonar los negocios. Si lo hacía, ¿qué pasaría con su esposa e hijos? Él y Radharani ahora tenían un tercer hijo, un hijo, por lo que la responsabilidad financiera estaba aumentando. Los brahmacārīs tenían buenas intenciones al pedirle que renunciara al mundo y estaba bien que lo hicieran, pero Abhay no podía tomarlo muy en serio.
| | Sin trabajo estaba en una situación crítica; pero se mantuvo confiado y ansioso por tomar un nuevo empleo. Había otras compañías que quisieran tenerlo como su agente. Y algunos de sus antiguos clientes querían que los atendiera, incluso si no fuera el hombre de Bose. Abhay pensó en comenzar su propio laboratorio farmacéutico. Finalmente decidió que comenzaría su propia fábrica, pero en una ciudad mucho más grande que Allahabad. Se instaló en Bombay.
| | Decidió que su familia debería permanecer en Allahabad y que él y su hermano viajarían a Bombay, tomarían un departamento y examinarían las perspectivas de comenzar una fábrica allí. Aunque Radharani estaba acostumbrada a los viajes de su esposo, nunca habían sido tan extensos como prometía. Abhay habló con ella y le explicó que su reciente pérdida de negocios había sido el arreglo de Kṛṣṇa. Ahora, nuevamente para mantener a su familia, tendría que iniciar un gran negocio y eso podría hacerse mejor en una ciudad importante como Bombay. Pero la vida familiar en Allahabad se vería temporalmente interrumpida. Estableció una operación de fabricación farmacéutica muy pequeña allí en Allahabad, puso a su sobrino Tulasi a cargo y se fue a Bombay con su hermano.
| | En Bombay, Abhay alquiló un departamento en la calle Grant y aplicando el conocimiento que había adquirido como gerente del Laboratorio de Bose, comenzó su propia fábrica farmacéutica. El negocio iba bien, cuando una gran empresa, el Instituto Smith, lo quiso como su agente de ventas. Abhay tomó el trabajo, pensando que podría ganar dinero como representante de Smith y al mismo tiempo desarrollar su propio negocio. Estaba seguro de su capacidad para ganar dinero en la línea farmacéutica.
| | Mientras viajaba por Bombay por negocios, Abhay se encontró con algunos miembros del Maṭh Gauḍīya: Bhaktirakṣaka Śrīdhara Mahārāja y Bhaktisāraṅga Gosvāmī, discípulos sannyāsī de Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Abhay los reconoció como respetados hermanos espirituales, bien versados en las escrituras y la filosofía vaiṣṇava. Parecía que estaba destinado a encontrar a sus hermanos espirituales donde quiera que fuera. Tanto él como los sannyāsīs consideraron su reunión aparentemente extraña en la ciudad, así como auspiciosa. Al igual que los miembros del Maṭh Gauḍīya que había conocido en Allahabad, estos predicadores no tenían un centro permanente, pero estaban tratando de comenzar uno. En nombre de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, iban de puerta en puerta solicitando partidarios para una sucursal en Bombay del Maṭh Gauḍīya.
| | Abhay quería ayudar. Como un hermano espiritual en el servicio de su maestro espiritual, les ofreció sus servicios. Aunque como sannyāsīs se encontraban en una posición superior, en su condición algo indefensa, buscaron ayuda de Abhay. Se habían quedado en un lugar pequeño en Proctor Road y habían encontrado pocas oportunidades para hacer contactos importantes. Ahora formaron un equipo, Abhay presentó a los sannyāsīs a sus conocidos de negocios y los sannyāsīs tomaron donaciones para el nuevo centro. Abhay Charanaravinda era bueno recaudando fondos, voluntariamente dio su tiempo. Una vez más, sus hermanos espirituales comenzaron a jalarlo para que participara plenamente en la predica del Maṭh Gauḍīya.
| | Śrīla Prabhupāda: Hicimos una fiesta para colectar donativos: Śrīdhara Mahārāja, Gosvāmī Mahārāja y yo. Llevé a algunos de mis amigos químicos y médicos, y en dos días recolectamos quinientas rupias. Śrīdhara Mahārāja hablaba, yo presentaba, y Gosvāmī Mahārāja pedía donativos. Así que Gosvāmī Mahārāja me apreció mucho y comenzó a hablar muy bien sobre mí: “Para un bābū, él es muy experto. Tiene tantos amigos y ha recolectado mucho. ¿Por qué no está a cargo de nuestro maṭh? ¿Por qué no viene a vivir con nosotros? ¿Por qué está viviendo por separado?
| | Abhay visitó el cuartel del maṭh en la calle Proctor, donde se unió a los devotos en kīrtana y los escuchó hablar del Bhāgavatam. A pedido de los sannyāsīs, Abhay asumió la responsabilidad de encontrar un lugar más adecuado para el centro de Bombay. A d ondequiera que fuera en la ciudad, buscaba lugares probables. Del mismo modo que tenía responsabilidades con su esposa y su familia en Allahabad, por su iniciación estaba obligado a ayudar a sus hermanos espirituales. Tenía que participar en la predica, no simplemente luchar para poder existir en el mundo de la competencia empresarial. Pero no creía que podría vivir como los sannyāsīs: sin posesiones, sin negocios, durmiendo en el suelo desnudo, tomando solo comidas sencillas.
| | 25 de febrero de 1935
| | Era el sexagésimo segundo cumpleaños de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. En Jagannātha Purī, donde residía Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, los devotos observaron el día con una ceremonia. En el pequeño centro de Bombay, los pocos discípulos planearon una celebración vespertina e invitaron a la gente local. Para la ocasión Abhay escribió un poema.
| | Adoren adoren todos ustedes
El feliz día,
Bendito que el cielo,
Más dulce que mayo,
Cuando apareció en Puri
El lugar sagrado,
Mi señor y maestro
Su Divina Gracia.
¡Oh! mi maestro
El ángel predicador,
Danos tu luz,
Enciende tu vela.
Lucha por la existencia
Una raza humana.
La única esperanza
Su Divina Gracia.
Si nos confundimos
Todo irá por mal camino.
Sálvanos Señor
Nuestra ferviente oración.
Maravillosos son tus caminos
Para voltear nuestro rostro.
Adoro tus pies
Su divina gracia.
Hemos olvidado a Kṛṣṇa
Nosotros almas caídas,
Y tenemos que pagar
El mas alto precio de la ilusión.
Oscuridad alrededor
Todo falso.
La única esperanza
Su Divina Gracia.
Mensaje de servicio
Has traído.
Una vida saludable
Como Caitanya has forjado.
Desconocido para todos
Es todo fortaleza.
Ese es tu regalo
Su divina gracia.
El absoluto es sensible
Has demostrado,
La calamidad impersonal
has removido.
Esto nos da una vida
Nueva y fresca.
Adorar a tus pies
Su divina gracia.
Si no hubieras venido
¿Quién habría proclamado
El mensaje de Kṛṣṇa
Contundente y audazmente?
Ese es tu derecho.
Tienes el mazo.
Salva a este caído
Su divina gracia.
La línea de servicio
Según lo trazado por ti
Es agradable y saludable
Como el rocío de la mañana.
La más antigua de todas
Pero con vestido nuevo.
Milagro hecho
Su divina gracia.
- Abhay Charan das
| | Abhay también escribió un discurso que leyó ante los invitados reunidos y los miembros del Maṭh Gauḍīya. Aunque su lengua materna era el bengalí, su inglés era claro y natural.
| | Señores, las ofrendas de un homenaje que se ha organizado esta noche al Acaryadeva no es una preocupación sectaria, porque cuando hablamos del principio fundamental de Gurudeva o Acaryadeva, hablamos de algo de aplicación universal. No surge ninguna cuestión de discriminar a mi Guru del tuyo o de cualquier otra persona. Solo hay un Guru que aparece en infinidad de formas para enseñarte a ti, a mí y a todos los demás. El Guru o Acaryadeva, como aprendemos de las escrituras genuinas, entrega el mensaje del mundo absoluto, me refiero a la morada trascendental de la Personalidad Absoluta, donde todo sirve sin diferencia a la Verdad Absoluta.
| | Al igual que el poema, el discurso era personal, pero incluso más que el poema era una predica filosófica autorizada. Los hermanos espirituales quedaron impresionados al escuchar a Abhay presentar la filosofía vaiṣṇava de manera tan experta. ¿Cómo fue posible? Por supuesto, no debería haber sido una sorpresa pues había escuchado la filosofía vaiṣṇava de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī al igual que sus hermanos espirituales. ¿Por qué no debería poder enumerar las enseñanzas de su maestro espiritual, después de haber escuchado de él y haber leído el Gītā, el Bhāgavatam y el Bhakti-rasāmṛta-sindhu? ¿No era un devoto en el paramparā? Pero hasta ahora, nadie sabía que podía predicar en inglés de manera tan experta.
| | Por lo tanto, si la Verdad Absoluta es una, sobre la cual creemos que no hay diferencia de opinión, el Guru tampoco pueden ser dos. El Acaryadeva por quien nos hemos reunido esta noche para ofrecer nuestro humilde homenaje no es el Guru de una institución sectaria o uno de los muchos exponentes diferentes de la verdad. Por el contrario, él es el Jagatguru, o el Guru de todos nosotros, la única diferencia es que algunos lo obedecen de todo corazón, mientras que otros directamente no lo obedecen.
| | El guru al que Abhay se refirió, por supuesto, era Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, el representante del compilador original de las Escrituras, Vyāsadeva. Abhay explicó cómo el Señor Kṛṣṇa había entregado el conocimiento trascendental a Brahmā, el creador de este universo particular. De Brahmā el conocimiento había descendido a Nārada, de Nārada a Vyāsa, de Vyāsa a Madhva ... Debido a que Śrīla Bhaktisiddhānta estaba presentando el conocimiento védico tal como es, sin ninguna interpretación, en paramparā, él era el ācārya fidedigno que podía iluminar a otros con el conocimiento revelado de los Vedas.
| | Abhay continuó:
Señores, nuestro conocimiento es tan pobre, nuestros sentidos son tan imperfectos y nuestras fuentes son tan limitadas que no es posible que tengamos el más mínimo conocimiento de la región absoluta sin entregarnos a los pies de loto de Sri Vyasadeva o de su representante genuino.
| | Este conocimiento trascendental, explicó Abhay, se conocía en India desde hace miles de años, este conocimiento, aunque actualmente oculto, es el verdadero regalo de la India al mundo.
| | Debemos concluir que la obscuridad de la era actual no se debe a la falta de avance material, sino que hemos perdido la pista de nuestro avance espiritual, que es la principal necesidad de la vida humana y el criterio del tipo más elevado de civilización. Lanzar bombas desde aviones no es un avance de la civilización desde la forma primitiva e incivilizada de arrojar grandes piedras sobre las cabezas de los enemigos desde las cimas de las colinas. La mejora del arte de matar a nuestros vecinos inventando ametralladoras y por medio de gases venenosos ciertamente no es un avance de la barbarie primitiva que se enorgullece de su arte de matar con arcos y flechas, ni el desarrollo de una sensación de egoísmo mimado prueba nada más que el animalismo intelectual...
| | Así, mientras otros aún estaban en el útero del olvido histórico, los sabios de la India desarrollaron un tipo diferente de civilización que nos permite conocernos a nosotros mismos. Descubrieron que no somos entidades materiales en absoluto, sino que todos somos servidores espirituales, permanentes y no destructibles sirvientes del Absoluto.
| | El discurso continuó, describiendo las horribles consecuencias de una mala vida humana, los sufrimientos de los repetidos nacimientos y muertes. Una y otra vez, Abhay enfatizó la necesidad de rendirse al maestro espiritual. Criticó a los filósofos empíricos, mundanos, políticos impíos y ciegos gratificadores de los sentidos. En repetidas ocasiones señaló la posición natural y sublime del alma como sirviente de Dios y como sirviente del devoto puro de Dios. Abhay, un discípulo iniciado de su maestro espiritual hace un poco más de dos años, refiriéndose a sí mismo como estudiante, continuó:
| | Señores, aunque somos como niños ignorantes en el conocimiento de la trascendencia, Su Divina Gracia, mi Gurudeva, ha encendido un pequeño fuego dentro de nosotros para disipar la invencible oscuridad del conocimiento empírico, estamos tan seguros de que ninguna cantidad de argumentos filosófico de las escuelas empíricas del pensamiento puede desviarnos una pulgada de la posición de nuestra eterna dependencia de los pies de loto de Su Divina Gracia y estamos preparados para desafiar a los eruditos más entendidos de la escuela mayavada en este asunto vital: que la Personalidad de Dios y Sus actividades trascendentales en Goloka por sí solos constituyen el sublime conocimiento de los Vedas.
| | Y terminó su discurso con una elocuente oración de sumisión.
| | Personalmente no tengo esperanzas de tener ningún servicio directo para los próximos millones de nacimientos de la estancia de mi vida, pero estoy seguro de que un día u otro seré liberado de este fango de engaño en el que estoy tan profundamente sumergido actualmente. Por lo tanto, permítanme con toda mi sinceridad orar a los pies de loto de mi Divino Maestro para que sufra todo lo que estoy destinado a padecer por todas mis malas acciones pasadas, pero me deje tener este poder de recordar que no soy nada más que un pequeño sirviente del Dios Todopoderoso Absoluto, realizado a través de la misericordia inquebrantable de mi Divino Maestro. Por lo tanto, permítanme postrarme ante sus pies de loto con toda la humildad que poseo.
| | Envió tanto el poema como el discurso a El Armonista. El poema, la primera publicación de Abhay, lo anunció como un escritor competente en inglés, Svāmī Bhaktipradīpa Tīrtha, editor de El Armonista, apodó informalmente a Abhay como kavi, “poeta erudito". Algunos de los hermanos espirituales de Abhay también captaron el nombre y comenzaron a llamarlo kavi. La mayoría de ellos, incluso los sannyāsīs, no eran tan competentes en inglés. Pero Abhay no era ordinario. Podrían apreciar que el poema era personal, escrito a partir de la adoración genuina de Abhay y su alegría por haber aceptado a un maestro espiritual genuino, pero también fue escrito estrictamente de acuerdo con las conclusiones de las Escrituras.
| | Sin embargo para Abhay la gloria de su “Ofrenda de Sri Vyasa Puja” fué cuando el poema llegó a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y lo complació. Una estrofa específicamente hizo a Śrīla Bhaktisiddhānta tan feliz que se la mostró a todos sus invitados.
| | El absoluto es sensible
has demostrado,
La calamidad impersonal
has removido.
| | De alguna manera, en esta siencilla estrofa, Abhay había capturado la esencia de la prédica de su maestro espiritual contra los māyāvādīs, Śrīla Bhaktisiddhānta lo tomó como una indicación de cuán bien Abhay conocía la mente de su Gurudeva. Abhay se alegró cuando escuchó que la estrofa complació a su maestro espiritual. Uno de los hermanos espirituales de Abhay comparó este verso de Abhay con un verso en el que Rūpa Gosvāmī había expresado el pensamiento interno de Caitanya Mahāprabhu y lo había llevado al éxtasis.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī también encontró el ensayo agradable y se lo mostró a algunos de sus devotos de confianza. Dio la instrucción al editor de El Armonista: “todo lo que escriba, publíquelo".
| | Abhay pensó que era natural que tuviera muchos enemigos comerciales o competidores, era una señal de éxito. Pero su competencia en Bombay le hizo perder otra buena oportunidad de hacerse rico. El “enemigo” era el hijo del supervisor de Abhay en el Instituto Smith. Tanto el hijo como el padre se quejaron ante los ejecutivos del Instituto Smith de que Abhay Charan De estaba promocionando productos de su propio laboratorio y no del de Smith. Por esta intriga, Abhay perdió su puesto en el Instituto Smith y su supervisor colocó a su propio hijo como el nuevo agente. Abhay estaba nuevamente por su cuenta.
| | Mientras continuaba ayudando a sus hermanos espirituales sannyāsīs en Bombay, encontró un edificio de dos pisos en alquiler en la calle Gawlia Tank. Todos acordaron que sería un centro adecuado, Abhay arregló el alquiler y las reparaciones iniciales y ayudó a los sannyāsīs a mudarse. Parecía que sus esfuerzos por las cosas espirituales siempre fueron exitosos, mientras que sus esfuerzos comerciales fracasaron constantemente. Por supuesto que unos cuantos enemigos comerciales no fueron motivo de desaliento: las intrigas y las pérdidas siempre fueron parte del juego y todavía era conocido en el negocio farmacéutico en toda la India. Pero no fue tanto el dar y recibir en los negocios lo que lo perturbó como sus propias dudas sobre si esta era la mejor manera de servir a su maestro espiritual. El negocio era bueno solo si podía ir al lado de su vida espiritual. El Señor Caitanya había dicho que el canto de Hare Kṛṣṇa debería extenderse a todos los pueblos y aldeas, Abhay quería ayudar a su maestro espiritual a cumplir esa profecía, especialmente aportando dinero y ayudando a establecer centros. Sus ganancias no deberían ser exclusivamente para su familia.
| | Idealmente la vida familiar y la vida espiritual deben progresar lado a lado. Pero la dificultad era la esposa de Abhay. Estaba perturbada por las pérdidas comerciales y apática a los éxitos espirituales. Quería permanecer dentro de la órbita del hogar y la familia, a pesar de las sugerencias de Abhay, se negó a aceptar la iniciación de Śrīla Bhaktisiddhānta. Fue su propia esposa quien fue su competidor más formidable. Ella libró su oposición justo en el hogar, donde era menos bienvenido.
| | Cuando Abhay visitaba ocasionalmente a su familia en Allahabad, trataba de satisfacerlos con sus buenas intenciones. Los negocios no habían ido tan bien en Bombay, pero tenía nuevos planes y aseguró a su familia que no había necesidad de preocuparse. Planeaba predicar más en su hogar: toda la familia podría involucrarse más en las actividades espirituales. Quería invitar a huespedes, mantener conversaciones sobre el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, realizar kīrtana, distribuir prasādam. Él quería predicar, tal como su maestro espiritual y sus hermanos espirituales estaban predicando. Tal programa no requeriría que un sannyāsī o brahmacārī viniera y presidiera. Abhay podía hacerlo por él mismo. Este sería un ejemplo de la vida doméstica ideal, pero Radharani no se mostraba sumisa. En lugar de ir a escucharlo hablar, se quedó con los niños en otra habitación, tomando té.
| | En Bombay, Abhay se asoció con Śrīdhara Mahārāja y Bhaktisāraṅga Gosvāmī. Ambos sannyāsīs eran eruditos altamente letrados. Śrīdhara Mahārāja fue respetado por su erudición en los śāstras y Bhaktisāraṅga Gosvāmī por su escritura y predica en inglés. A veces Abhay exponía sus realizaciones con ellos.
| | Abhay también estudió las Escrituras por su cuenta: los comentarios de su maestro espiritual sobre el Gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, así como los comentarios de los ācāryas anteriores. Mientras leía el comentario de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sobre el Bhagavad-gītā (Segundo Capítulo, verso cuarenta y uno), leyó que el discípulo debería considerar la orden del maestro espiritual como su vida y alma. Estas palabras produjeron un profundo efecto en Abhay, fortaleciendo su deseo de ejecutar la orden de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. En el Capítulo Ochenta y ocho del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, se encontró con un verso en el que el Señor Kṛṣṇa dijo algo que lo sorprendió:
| | yasyāham anugṛhṇāmi
hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ
tato ’dhanaṁ tyajanty asya
svajanā duḥkha-duḥkhitam
| | «Cuando me siento especialmente misericordioso y dispuesto hacia alguien, gradualmente le quito todas sus posesiones materiales. Entonces sus amigos y parientes rechazan a este hombre pobre y muy desdichado».
| | Abhay se estremeció mientras leía el verso. Parecía hablar directamente con él. Pero ¿qué significaba? “¿Qué significa,” pensó, “que Kṛṣṇa me quitará todo mi dinero?” ¿Era eso lo que realmente estaba sucediendo? ¿Era por eso que sus planes de negocios estaban fallando? Platicó sobre el significado del verso con Śrīdhara Mahārāja. Sí, lo confirmó Śrīdhara Mahārāja, esto puede muy bien ser lo que esta sucediendo entre el Señor Kṛṣṇa y Abhay.
| | En julio de 1935, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī vino a instalar la Deidad del Señor Kṛṣṇa y a instituir el culto a la Deidad en el centro de Bombay. Estaba satisfecho con lo que sus discípulos habían hecho hasta ahora, Bhaktisāraṅga Mahārāja admitió que gran parte del trabajo se debía a Abhay Bābū, que había recaudado fondos y establecido el nuevo centro. “¿Por qué vive Abhay por separado?” Bhaktisāraṅga preguntó. “Debería ser presidente de este centro de Bombay".
| | Bhaktisiddhānta Sarasvatī respondió: “Es mejor que esté viviendo fuera de tu compañía. Él lo hará cuando llegue el momento, él hará todo por sí mismo. No tienes que recomendárselo".
| | Abhay no estuvo presente cuando se habló esto, pero sus hermanos espirituales le dijeron lo que Śrīla Bhaktisiddhānta había dicho. Estas palabras de su maestro espiritual, con su aire misteriosamente profético, fueron importantes para Abhay. Él atesoraba las palabras dentro de sí mismo y meditaba sobre su significado.
| | En noviembre de 1935 volvió a estar con su maestro espiritual en Vṛndāvana. Era la temporada de Kārttika, el momento ideal para visitar Vṛndāvana, Śrīla Bhaktisiddhānta se quedaba con sus discípulos durante un mes en el pacífico Rādhā-kuṇḍa, el lago sagrado donde Rādhā y Kṛṣṇa solían hacer sus pasatiempos.
| | Después de abandonar Bombay en julio, Bhaktisiddhānta Sarasvatī fue a Calcuta, donde habló por radio, pronunció numerosas conferencias públicas, dio la bienvenida a los predicadores que había enviado a Europa y terminó de publicar su traducción y comentario del Śrīmad-Bhāgavatam. Entonces en octubre, fue al Rādhā-kuṇḍa. Ocupando la pequeña casa de un piso que Bhaktivinoda Ṭhākura había construido, estuvo leyendo y hablando con los devotos reunidos sobre los Upaniṣads, el Caitanya-caritāmṛta y el Śrīmad-Bhāgavatam. También había instalado Deidades en el Maṭh Śrī Kuñjavihārī.
| | Las orillas del Rādhā-kuṇḍa estaban con colgajes de un follaje verde brillante que crecía en las nudosas ramas de los antiguos árboles de tamarindo, tamāla y nim. En las aguas poco profundas, las grullas se alzaban sobre sus patas como zancos, mientras las golondrinas de río cruzaban el lago, a veces abruptamente buscando peces. A veces una tortuga asomaba su nariz desde la profundidad del agua, o un pez saltaba. Los loros verdes, generalmente en parejas, entraban y salían de los árboles verdes y los gorriones cantaban y saltaban de un lugar a otro. También había pavo reales, principalmente en los jardines cercanos, al igual que conejos ocasionales e incluso ciervos.
| | La atmósfera se enriqueció con la historia del kṛṣṇa-līlā. Hace cinco mil años, Rādhā y Kṛṣṇa se habían involucrado en sus pasatiempos trascendentales aquí y tan solo hace quinientos años el Señor Caitanya había redescubierto el Rādhā-kuṇḍa. El gran seguidor del Señor Caitanya, Raghunātha dāsa Gosvāmī, residió aquí durante muchos años, cantando constantemente Hare Kṛṣṇa y disertando sobre las actividades del Señor Caitanya Mahāprabhu. Y aquí, en un pequeño bhajana-kuṭīra, Kṛṣṇadāsa Kavirāja escribió el Caitanya-caritāmṛta, la narración de los pasatiempos del Señor Caitanya que Bhaktisiddhānta Sarasvatī disfrutaba tanto. Muchos de los habitantes del Rādhā-kuṇḍa eran bābājīs, vivían en pequeños bhajana-kuṭīras y pasaban el tiempo cantando Hare Kṛṣṇa.
| | Habiendo escuchado sobre la estadía de su maestro espiritual aquí, Abhay, trayendo a su hijo con él, viajó desde Bombay, solo para tener darśana de su maestro espiritual. Ver a Śrīla Bhaktisiddhānta siempre fue una ocasión de júbilo, pero verlo en Vṛndāvana fue la perfección añadida. Esta reunión con su querido guía y amigo fue diferente de cuando en 1932 Abhay lo había visto en el parikrama de Vṛndāvana. Ahora Abhay ya no estaba sentado anónimamente en el fondo de una habitación. Ahora él era un discípulo genuino, reconocido como “kavi", que había escrito un poema y ensayo dignos de elogio, el joven que escuchaba atentamente, el devoto que había ayudado al maṭh de Allahabad y que había establecido el maṭh en Bombay. Ya en esta visita, Abhay había tenido la oportunidad de estar a solas con su maestro espiritual, quien recordaba al hijo de Abhay y le regaló un pequeño bandhī (chaqueta). Ahora, mientras caminaban solos en la orilla de Rādhā-kuṇḍa, Śrīla Bhaktisiddhānta se volvió y habló confidencialmente con Abhay.
| | Hubo algunas disputas entre sus principales discípulos en Calcuta, dijo, esto lo angustió mucho. Incluso ahora, en Vṛndāvana, pesaba mucho en su mente. Algunos de sus discípulos habían estado discutiendo sobre quién usaría varias habitaciones e instalaciones en la sede del Maṭh Gauḍīya en Calcuta. Estos devotos eran todos miembros del mismo maṭh, el edificio era para propagar la Conciencia de Kṛṣṇa bajo el liderazgo de Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Sin embargo, incluso en presencia de su maestro espiritual, estaban discutiendo. Se suponía que los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas estaban libres de la envidia a cualquier criatura, ni qué hablar de la envidia a los demás. Si estaban por pelear ahora, ¿qué harían después de que su maestro espiritual falleciera? Abhay no participó en estos asuntos y ni siquiera sabía los detalles o quién estaba involucrado. Pero mientras escuchaba a su maestro espiritual, también se angustió.
| | Profundamente preocupado, Śrīla Bhaktisiddhānta le dijo a Abhay: “Āgun jvalbe" “habrá fuego": un día habría fuego en la Gauḍīya Maṭh de Calcuta y ese fuego de intereses se extendería y la destruiría. Abhay escuchó pero no sabía qué hacer con eso. Śrīla Bhaktisiddhānta había luchado tanto y tan audazmente para establecer que cualquier persona de cualquier nacimiento pudiera ser elevado para convertirse en un brāhmaṇa, un sannyāsī o un Vaiṣṇava. Pero si sus seguidores se contaminan con un poco de riqueza y el deseo de prestigio y se muestran como hombres de clase baja a pesar de su entrenamiento y purificación, entonces su misión se vería afectada. Si en nombre de la religión se apegan a la facilidad, la posición y el prestigio, solo podría significar que no habían captado las enseñanzas de su maestro espiritual.
| | Śrīla Prabhupāda: Se lamentaba de que estos hombres simplemente estuvieran tras las piedras y los ladrillos del edificio. Él lo condenó. Él estaba muy, muy apenado.
| | “Cuando vivíamos en una casa alquilada”, dijo Śrīla Bhaktisiddhānta, “si podíamos recolectar doscientas o trescientas rupias estabamos viviendo muy bien en Ultadanga. Estábamos más felices entonces. Pero desde que nos dieron este palacio de mármol en Bagdad, existe fricción entre nuestros hombres. ¿Quién ocupará esta sala? ¿Quién ocupará esa habitación? ¿Quién será el propietario de esta sala? Todos planean de diferentes maneras. Sería mejor sacar el mármol de las paredes y asegurar el dinero. Si pudiera hacer eso e imprimir libros, sería mejor".
| | Abhay sintió que su maestro espiritual le hablaba con urgencia, como pidiéndole ayuda o advirtiéndole que evite un desastre. Pero ¿qué podía hacer?
| | Śrīla Bhaktisiddhānta le dijo directamente a Abhay: “Āmār icchā chila kichu bai karānā” “tenía el deseo de imprimir algunos libros. Si alguna vez obtienes dinero, imprime libros". De pie junto a Rādhā-kuṇḍa y contemplando a su maestro espiritual, Abhay sintió que las palabras entraban profundamente en su misma vida: “Si alguna vez obtienes dinero, imprime libros".
| | Diciembre de 1936
| | Śrīla Bhaktisiddhānta tenía mala salud en Jagannātha Purī. Abhay estaba en Bombay, y quería escribirle una carta a su Guru Mahārāja. “Él es amable conmigo", pensó Abhay. “Él entenderá mi pedido". Y comenzó a escribir:
| | «Querido Guru Mahārāja:
Acepte mis humildes reverencias a sus pies de loto. Usted tiene muchos discípulos, y yo soy uno de ellos, pero ellos le están haciendo un servicio directo. Algunos de ellos son brahmacharis, otros son sannyasis, pero yo soy jefe de familia. No puedo. A veces doy ayuda monetaria, mientras no pueda darle un servicio directo. ¿Hay algún servicio en particular que pueda hacer?».
| | Dos semanas después, Abhay recibió una respuesta.
| | «Estoy completamente seguro de que puedes explicar en inglés nuestros pensamientos y argumentos a las personas que no están familiarizadas con los idiomas de nuestros miembros.
Esto te hará mucho bien a ti mismo y a tu audiencia.
Tengo grandes esperanzas de que puedas convertirte en un muy buen predicador en inglés, si sirves a la misión de inculcar la nueva imagen de las enseñanzas del Señor Caitanya en la gente en general, así como en filósofos y religiosos».
| | Abhay reconoció de inmediato que se trataba de la misma instrucción que había recibido en su primera reunión en 1922. Lo tomó como una confirmación. Ahora no había duda sobre el propósito de su vida. Lo que su maestro espiritual había dicho en Calcuta en 1922 no había sido un comentario casual, ni tampoco había sido una reunión casual. La instrucción era la misma: “Conviértete en un muy buen predicador en inglés. Esto te hará mucho bien a ti mismo y a tu audiencia".
| | Śrīla Bhaktisiddhānta partió del mundo mortal el 1 de enero de 1937. Había pasado sus últimos días leyendo el Caitanya-caritāmṛta y rezando en sus cuentas. Cuando un médico lo visitó queriendo ponerle una inyección, Śrīla Bhaktisiddhānta protestó: “¿Por qué me molestas de esta manera? Simplemente canta Hare Kṛṣṇa, eso es todo". Entre sus últimas palabras a sus discípulos fueron:
| | Aconsejo a todos predicar las enseñanzas de Rupa-Raghunatha [discípulos del Señor Caitanya] con toda su energía y recursos. Nuestro objetivo final será convertirnos en el polvo de los pies de loto de Śrī Śrī Rupa y Raghunatha Gosvamis. Todos deben trabajar conjuntamente bajo la guía de su maestro espiritual con el fin de servir al Conocimiento Absoluto, la Personalidad de Dios. Deben vivir de una forma u otra sin ninguna disputa en este mundo mortal, solo para el servicio de Dios. Por favor no renuncien al servicio de Dios, a pesar de todos los peligros, todas las críticas y todas las molestias. No se decepcionen porque la mayoría de las personas en el mundo no sirven a la Personalidad de Dios; no abandonen su propio servicio, que es su todo, ni rechacen el proceso de cantar y escuchar el trascendental santo nombre de Dios. Siempre deben cantar el nombre trascendental de Dios con paciencia y autodominio como un árbol y ser humilde como una paja... Hay muchos entre ustedes que son trabajadores bien cualificados y capaces. No tenemos otro deseo en absoluto.
| | En sus últimos días permaneció completamente consciente y dio instrucciones hasta el final. Ordenó específica y abiertamente que los asuntos de su Maṭh Gauḍīya fueran mantenidos por un cuerpo gobernante de doce hombres, que los devotos deberían elegir de entre ellos mismos. Finalmente dijo: “Por favor, acepten mis bendiciones para todos ustedes, presentes y ausentes. Tengan en cuenta que nuestro único deber y religión es difundir y propagar el servicio al Señor y a Sus devotos". A las 5:30 a.m. el 1 de enero respiró por última vez.
| | La noticia llegó muy pronto a Abhay en Bombay. Su respuesta inmediata fue llorar de dolor: no más la alegría de anticipar una reunión, no más viajes a Calcuta o Vṛndāvana con el pretexto de los negocios solo para ver la forma alta y dominante de Śrīla Bhaktisiddhānta, el “ángel predicador". Esta sensación de no volver a encontrarse nunca más fue difícil de soportar. Filosóficamente, Abhay sabía que no había razón para lamentarse. Bhaktisiddhānta Sarasvatī había venido al mundo para ejecutar la misión del Señor Caitanya, ahora se requería que abandonara este lugar y se fuera a otro, donde volvería a participar en la misma actividad. Sin embargo, incluso armado con esta filosofía, Abhay se sintió solo. Sus dos grandes bienquerientes se han ido: su padre y ahora su maestro espiritual. Pero se sintió agradecido de haber recibido una misericordia especial, una instrucción final, solo dos semanas antes de la partida de su maestro espiritual. Abhay leyó su carta una y otra vez, no habría otra. Las conversaciones y reuniones íntimas se han terminado, exactamente con esta carta. Abhay viviría siguiendo las instrucciones de Bhaktisiddhānta Sarasvatī. La carta había llegado justo a tiempo. Ahora sabía con certeza, sin importar lo que alguien más dijera cómo complacer a su maestro espiritual y mantenerse vinculado con Kṛṣṇa. Siguiendo su orden, conquistaría la sensación de pérdida ante la desaparición de su bienqueriente más afectuoso.
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