Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen 5 — Que haya un templo
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DESDE 1965 HASTA 1970 Śrīla Prabhupāda se concentró principalmente en restablecer la Conciencia de Kṛṣṇa en Norteamérica. Su plan fue que si los estadounidenses se volvían a la Conciencia de Kṛṣṇa, el resto del mundo los seguiría. Aunque su prédica a la gente de habla inglesa comenzó en la India, unos sesenta años de esfuerzo en solitario lo convencieron de que los indios estaban demasiado absortos en la política, demasiado ignorantes de su herencia espiritual o demasiado paralizados por la pobreza para aceptar seriamente la Conciencia de Kṛṣṇa. Por lo que, no había tenido éxito.

Pero en Estados Unidos el éxito había llegado. Claramente, Estados Unidos fue el principal campo para implantar la Conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, Prabhupāda encontró a Occidente inculto e incivilizado. Si quedaba un rastro de civilización en alguna parte, solía decir que sería en la India, el corazón de la cultura védica original.

Para 1970 demostró a través de sus extensos viajes y prédica que tenía la intención de establecer el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa no solo en EEUU sino en todo el mundo, especialmente en la India. Incluso aceptando que la prédica en los Estados Unidos y la prédica en la India eran igualmente importantes, aún así la prédica en los Estados Unidos iba bien sin la gestión constante y directa de Prabhupāda; lo que él comenzó, sus discípulos norteamericanos podrían continuarlo.

Pero en la India, Prabhupāda no podía permitir que sus discípulos administraran ISKCON. Vio con qué frecuencia y con qué facilidad los indios podían engañar a sus discípulos. Dijo que la mitad del trabajo de ISKCON en la India se estaba estropeando debido a que sus discípulos habían sido engañados. Si ponen un programa paṇḍāl, podrían terminar pagando varias veces el costo estándar. La única manera de que ISKCON se desarrolle en la India sería bajo la gestión directa de Prabhupāda.

Comenzando en 1970 con un pequeño grupo de discípulos estadounidenses, Prabhupāda viajó de un lugar a otro en la India como un sannyāsī modelo, abriendo un gran campo nuevo para ISKCON. Ahora quería construir grandes templos en India, tres en particular: uno en Vṛndāvana, uno en Māyāpur y uno en Bombay. Ya en 1967 había intentado hacer una “Casa Norteamericana” para sus discípulos en Vṛndāvana. Māyāpur, siendo el lugar de nacimiento del Señor Caitanya, fue especialmente importante. Bombay era la ciudad principal de la India, “la puerta de entrada a la India”. Como con la mayoría de los grandes planes de Prabhupāda, incluso sus discípulos más cercanos no pudieron comprender completamente el alcance de su visión. Pero Prabhupāda sabía lo que quería y sabía que todo dependía de Kṛṣṇa. Poco a poco comenzó a desarrollar sus planes.

La construcción del templo, dijo, es secundaria a la publicación y distribución de libros. Pero la Conciencia de Kṛṣṇa debe correr en dos líneas paralelas, tal como un tren corre sobre dos rieles. Un riel es bhāgavata-mārga; el otro, pañcarātrikī viddhi. Bhāgavata-mārga se refiere a la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa, escuchar y cantar acerca de Kṛṣṇa y difundir el mensaje de Kṛṣṇa. El segundo riel, pañcarātrikī viddhi, se refiere a las reglas y regulaciones para adorar a la Deidad en el templo. De los dos, bhāgavata-mārga es el más importante.

Aunque grandes almas liberadas como Haridāsa Ṭhākura podían permanecer en perfecta Conciencia de Kṛṣṇa simplemente cantando Hare Kṛṣṇa constantemente, Prabhupāda sabía que sus discípulos, con su naturaleza inquieta y sus hábitos pecaminosos del pasado, necesitaban la purificación especial de adorar al Señor en el templo. Por lo tanto, una de sus razones para querer establecer templos en la India fue purificar a sus discípulos dándoles un elaborado culto a la Deidad.

Los templos, sin embargo, también son para predicar. Nadie escucha a un hombre pobre, diría Prabhupāda. Por lo tanto, quería construir edificios palaciegos para atraer a las masas a la Conciencia de Kṛṣṇa. Especialmente quiso esto en la India, donde todavía existe la tradición de la adoración en el templo. Construir templos y adorar a la Deidad es secundario a la publicación y distribución de libros, pero no debía ser descuidado. Prabhupāda se preparó para prestar tanta atención como fuera necesaria a la construcción de templos en Māyāpur, Vṛndāvana y Bombay.



Bombay, noviembre de 1971

Durante un año, los devotos estuvieron viviendo en la dirección de Akash Ganga, dos apartamentos en el séptimo piso de un edificio en el corazón de Bombay. Pero Prabhupāda no estaba satisfecho con esto. Quería terrenos en Bombay, para construir y expandir. Él estaba decidido. En lugar de sus caminatas matutinas habituales, daba largos paseos en su automóvil para observar varias partes de la ciudad.

Debido a que muchos de los miembros vitalicios de ISKCON vivían en la aristocrática Colina Malabar, los discípulos de Prabhupāda pensaron que era un buen lugar para un templo. En varias ocasiones, Prabhupāda viajó hasta la cima de la Colina Malabar y caminó por varias propiedades, considerando ciertos edificios grandes como posibles templos. Pero por una u otra razón los juzgó a todos inaceptables.

Luego, en noviembre, el Sr. N. ofreció vender cinco acres de ISKCON en Juhu, prácticamente en la costa del Mar Arábigo. Tan pronto como Śrīla Prabhupāda se acercó a la tierra, recordó haberla visto y considerado años antes. En agosto de 1965, durante las semanas previas a su partida hacia Estados Unidos, se había hospedado en Scindia Colony. Por las noches, había ido a la casa de la señora Sumati Morarji, propietaria de la Compañía de barcos de vapor Scindia, en Juhu, donde leyó y explicó el Śrīmad-Bhāgavatam para ella y sus invitados. Varias veces pasó por esta misma propiedad y había pensado qué sería una buena ubicación para un āśrama y un templo de Rādhā-Kṛṣṇa. Aunque su atención estaba absorta en la tarea de dejar la India, todavía consideraba la tierra de Juhu. Ahora estaba de nuevo en Juhu, reconsiderando la misma tierra que vió años antes. Lo tomó como un recordatorio de Kṛṣṇa.

El terreno estaba cubierto de pastos altos y arbustos, tenía muchos cocoteros por todas partes. En la parte trasera de la propiedad varios edificios de viviendas. El terreno limitaba con la Avenida Juhu, la principal arteria de tráfico de regreso a Bombay, 29 kilómetros al sur. Una amplia extensión de playa en el Mar Arábigo estaba a un breve paseo.

La ubicación era buena, tranquila, pero no remota. Varios hoteles de cinco estrellas bordeaban la playa cercana y los desarrolladores estaban comenzando a trabajar en otros hoteles y edificios de apartamentos. Cuando Prabhupāda caminó por la playa, le gustó aún más la idea de comprar el terreno. Los hombres ricos tenían casas de fin de semana en la playa y miles de bombayitas salían a disfrutar de la playa los domingos. Diariamente, cientos de residentes de Juhu usaban la larga y ancha costa para caminar por la mañana antes de ir a trabajar. Casi siempre había gente paseando o reuniéndose allí, sin embargo, la playa estaba limpia. Las suaves olas y los cielos abiertos invitaban. El lugar era ideal no solo para hoteles, sino también para un centro de la Consciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda quería el terreno de Juhu, aunque sus discípulos continuaron mostrándole casas en la Colina de Malabar, él no cambió de opinión. Sus discípulos querían lo que él quisiera, pero tenían problemas para desarrollar entusiasmo por una propiedad tan lejos de la ciudad y sin viviendas disponibles ni instalaciones para el templo.

El Sr. N., el propietario de la parcela de cinco acres, fijó un precio razonable y parecía amable y sincero. Sin embargo, había riesgos involucrados en tales transacciones, en este caso, Prabhupāda incluso encontró motivos para sospechar. A través de su abogado, se enteró de que el Sr. N. había celebrado previamente un contrato para vender este mismo terreno a la Compañía C., pero luego lo había cancelado. La C. Company había presentado entonces una demanda contra el Sr. N. por incumplimiento de contrato. Si el Tribunal Superior de Bombay fallaba a favor de C. Company, se les otorgaría la tierra. Cuando el secretario de Prabhupāda le preguntó al Sr. N. sobre este enredo, el Sr. N. le aseguró que C. Company no podía ganar el juicio, pero que en cualquier caso, ISKCON podía retener una cierta parte de su pago hasta que el litigio con C. fuera resuelto.

El Sr. N. era una figura bien conocida en Bombay. Anteriormente, el sheriff de Bombay (un cargo honorario de la policía judicial), ahora era dueño y editor de uno de los diarios en inglés más importantes de Bombay. Era rico, poseía varias propiedades en Juhu y Bombay, e influyente, no era un hombre al que uno quisiera oponerse. Comprar la tierra de Juhu en las presentes circunstancias requería audacia.

A fines de diciembre, Prabhupāda se reunió con el Sr. y la Sra. N. en su casa en la Colonia Teosófica en Juhu. La casa del Sr. N. estaba en la playa, por lo tanto, la visita le brindó a Prabhupāda otra oportunidad de apreciar el valor y la belleza de la playa de Juhu, con su borde de palmeras que se inclina hacia el mar. La Colonia Teosófica era un barrio privado de atractivas casas con exuberantes jardines y jardines de flores y muchas aves exóticas. Los árboles Ashoka crecían a ambos lados del camino de entrada del Sr. N., y una línea de palmeras, de pie justo dentro del enorme muro de piedra, rodeaba la propiedad. Un jardinero abrió la puerta para Prabhupāda y los pocos discípulos que iban con él.

El Sr. N. era un hombre bajo y fornido con entrada de cabello. Llevaba el pelo corto y tenía la cara redonda picada de viruela. Parecía tener cincuenta y tantos años. La Sra. N. era de tez blanca y cosa inusual en una india, llevaba el pelo corto. Prabhupāda traía guirnaldas de flores y prasādam de las Deidades Rādhā-Kṛṣṇa de ISKCON Bombay, se las ofreció al Sr. y la Sra. N. El Sr. N. invitó a sus invitados a sentarse con él y su esposa en el porche delantero, que daba a un pintoresco jardín.

Śrīla Prabhupāda expresó abiertamente su aprecio por la tierra de Juhu pero admitió que tenía muy poco dinero. El Sr. N., sin embargo, parecía inclinado hacia Prabhupāda y dijo que quería venderle la propiedad. Rápidamente llegaron a un acuerdo verbal. A la Sra. N., sin embargo, el acuerdo le pareció demasiado liberal. Cuando ella se opuso, su esposo la anuló.

Prabhupāda y el Sr. N. acordaron un pago inicial de 200.000 rupias; después de realizar el pago inicial, ISKCON recibiría inmediatamente el terreno. ISKCON pagaría el saldo restante de 1.400.000 rupias más tarde, en cuotas regulares. Prabhupāda negoció aún más con respecto al pago inicial, ofreciendo pagar 50 000 rupias ahora y otras 50 000 después, momento en el cual se le permitiría a ISKCON mudarse a la tierra. Tan pronto como pagaran las 100.000 rupias restantes, el pago inicial estaría completo y el Sr. N. les daría la escritura. El Sr. N. estuvo de acuerdo.

Śrīla Prabhupāda siempre fue de los que pensaban detenidamente en tales transacciones comerciales. Él había dicho que si un hombre de negocios le dice: Señor, por usted no estoy obteniendo ningún beneficio, debe saber que está mintiendo. Por lo tanto, incluso en los primeros días de ISKCON en la ciudad de Nueva York, cuando el tiburón inmobiliario, el Sr. Price, se hizo pasar por un simpatizante de los devotos, Prabhupāda sospechó. El Sr. Price, de hecho, engañó a los devotos, a pesar de las advertencias de Prabhupāda para ellos. Ahora, como entonces, Prabhupāda sospechaba. Pero él quería la tierra de Juhu y correría el riesgo.

Prabhupāda corrió riesgos similares. En Jhansi en 1953 ocupó un edificio, aunque no tenía la posesión legal ni seguridad financiera. En su primer local en Nueva York, así como en su edificio más grande hasta la fecha, la iglesia de la Avenida Watseka en Los Ángeles, se mudó sin garantía de los pagos mensuales. Prácticamente todo el éxito de su movimiento se debió a que tomó un riesgo tras otro por Kṛṣṇa. Cuando los devotos en Boston le escribieron a Prabhupāda que habían alquilado una casa grande por mil dólares al mes, calculando que podrían hacer los pagos aumentando dramáticamente sus ventas de De vuelta al Supremo, Prabhupāda lo aprobó e incluso elogió su ejemplo para los demás. Entonces, si Bombay implicaba algunos riesgos, era algo natural.

Una vez comprometido con la tierra, Prabhupāda comenzó a desarrollar su visión para un gran proyecto en Bombay. El 22 de diciembre le escribió a Yamunā,

«Aquí en Bombay tenemos buenas perspectivas para comprar un terreno muy grande en Juhu a un precio muy bajo, justo en medio de un barrio rico. Construiremos nuestra estancia temporal allí y comenzaremos a construir un templo de inmediato, y más tarde desarrollaremos un gran hotel y una escuela. También existe la posibilidad de conseguir una bonita casa pequeña en la ciudad de Bombay. Entonces, en general, estableceremos nuestra sede en Bombay y también construiremos Vrindaban y Mayapur».

Mientras que los devotos de todo el mundo estaban encantados de escuchar el plan de Prabhupāda para un centro en Bombay, los devotos de Bombay tenían sentimientos encontrados. Imaginar un templo que se levantaba de lo que era poco más que un tramo de jungla no era fácil. Tampoco fue fácil imaginar el hotel ISKCON de cinco estrellas del que habló Prabhupāda. Los edificios de viviendas en la parte trasera del terreno estaban completamente ocupados y de acuerdo con la ley india, los inquilinos no podían ser desalojados. Si los devotos se mudaban a la tierra, tendrían que erigir una vivienda temporal, tal vez incluso un templo temporal, y la tierra estaba plagada de mosquitos y ratas. Juhu era un barrio pequeño, casi aislado, sin seguidores de ISKCON ricos. Aunque Prabhupāda (y los especuladores de tierras) predijeron que Juhu crecería, en ese momento solo era una aldea de unos dos mil habitantes. Residir en Juhu sería un contraste drástico con el cómodo edificio Akash Ganga en el centro de Bombay.

Tamāla Kṛṣṇa le explicó a Prabhupāda: Somos occidentales. No podemos vivir así. Necesitamos picaportes y agua corriente.

"¿No quieres ser purificado?.” Respondió Prabhupada.

Cuando los devotos de Bombay se enteraron de la respuesta de Śrīla Prabhupāda a Tamala Kṛṣṇa, las palabras ¿No quieres purificarte? penetró profundamente en sus corazones. Sabían que Prabhupāda les estaba pidiendo que se volvieran más austeros y que esto era para su máximo beneficio. Comenzaron a considerar mudarse a Juhu como un desafío espiritual formidable en lugar de una monotonía. El desarrollo de la propiedad de Juhu era importante para su maestro espiritual y era algo más grande y maravilloso de lo que ahora pensaban.

Prabhupāda sabía que les estaba pidiendo a sus discípulos que hicieran un gran sacrificio, pero no pudo evitarlo. Para predicar la Conciencia de Kṛṣṇa, un devoto tiene que estar preparado para tolerar muchas dificultades. Cualesquiera que fueran las dificultades que pedía a sus discípulos que asumieran, él mismo estaba dispuesto a emprenderlas en un grado mucho mayor. Por un lado, él no pensó que vivir en la propiedad no desarrollada de Juhu sería demasiado difícil para sus discípulos, siempre y cuando mantuvieran la limpieza y cantaran Hare Kṛṣṇa. Sin embargo, sabía que, como eran occidentales, les resultaría difícil.

No obstante, un predicador tenía que hacer sacrificios, no de manera artificial o arbitraria, sino para expandir el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. A veces servir a Kṛṣṇa era placentero, a veces difícil. En cualquier caso, un devoto no tenía más que hacer lo necesario, actuando como un sirviente del maestro espiritual.

Prabhupāda aconsejó a sus discípulos de Bombay, imprimiéndoles su visión para ISKCON Bombay. Aunque todos estaban listos para seguir su decisión, algunos se sintieron dudosos y débiles de corazón. Sin embargo, al ver el compromiso de su maestro espiritual con el proyecto, prometieron abandonar su mentalidad separatista. Prabhupāda luego fue a Jaipur, para un compromiso de prédica de una semana en el templo de Rādhā-Govinda.



Jaipur, 12 de enero de 1972

Jaipur es una ciudad antigua en el estado de Rajasthan. De vez en cuando, algunos de los discípulos de Prabhupāda iban allí a comprar deidades de mármol de Rādhā-Kṛṣṇa para los templos de ISKCON en la India y en todo el mundo. Los devotos en los centros de ISKCON en Detroit, Toronto, Dallas, así como en toda Europa, querían instalar Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa y con el permiso de Śrīla Prabhupāda, ordenaron mūrtis de Jaipur.

Dos mujeres, Kauśalyā y Śrīmatī, fueron a Jaipur en enero de 1972 en representación del templo de la ciudad de Nueva York. Cuando un funcionario del gobierno descubrió que Śrīmatī no llevaba su pasaporte, los funcionarios, que sospechaban de los espías debido a la guerra con Pakistán, insistieron en que las mujeres se quedaran en la ciudad hasta que llegara el pasaporte de Śrīmatī por correo. Mientras tanto, las muchachas visitaron diariamente el templo de Govindajī y algunas veces realizaron kīrtana en la calle frente al templo. Tuvieron conversaciones diarias con PK Gosvāmī, quien estaba a cargo del templo, así como con empresarios de Jaipur y otros ciudadanos respetables (casi todos en Jaipur visitan regularmente a las amadas Deidades de Rādhā-Govinda).

Los ciudadanos de Jaipur fueroon conmovidos por la devoción de las dos discípulas de Prabhupāda, cuando uno de los hombres preguntó: ¿Qué podemos hacer para ayudar a su movimiento? las jóvenes respondieron: Trae a Śrīla Prabhupāda aquí. Algunos de los ciudadanos prominentes de Jaipur idearon un plan para compartir los gastos y las responsabilidades al organizar un programa paṇḍāl y las dos mujeres enviaron una carta a Prabhupāda en Bombay, invitándolo a venir y predicar. Él estuvo de acuerdo.

A pedido de Śrīla Prabhupāda, devotos de Delhi y otros centros indios vinieron a Jaipur para unirse a él. Prabhupāda tomó una pequeña habitación dentro del complejo del templo de Govindajī y sus discípulos se mudaron a una casa cercana.

A Prabhupāda le gustó la ubicación. La única perturbación eran los muchos monos, grandes monos con cara de carbón y colas largas y rizadas. Trepando a través de los árboles y los tejados, bajaban corriendo inesperadamente para robar todo lo que podían. Las mujeres que cocinaban para Prabhupāda estaban exasperadas por las audaces incursiones de los monos para robar verduras de la cocina, incluso capātīs directamente del fuego y se quejaron con Śrīla Prabhupāda.

No sean sus amigos ni sus enemigos, aconsejó Prabhupāda. Si te haces amigo de ellos, simplemente serán una molestia. Si te conviertes en su enemigo, se volverán muy vengativos. Solo mantengan una posición neutral.

Sin embargo, los monos continuaron asaltando la cocina. Nuevamente los cocineros se quejaron con Prabhupāda. , dijo Prabhupāda, si quieres detener a los monos, entonces esto es lo que debes hacer. Compra un arco y una flecha y dispara a un mono en la copa de un árbol con la flecha. Luego, cuando se caiga, toma al mono y cuélgalo boca abajo por las piernas en una rama de un árbol. Junto a él también cuelgas el arco y la flecha. Esto les enseñará.

Prabhupāda sabía que dispararle a los monos era ilegal en Jaipur y no esperaba que sus discípulos realmente les dispararan. Pero entregó el consejo con una expresión seria. Indirectamente les estaba aconsejando que no se enfadaran tanto por unos cuantos monos.

Prabhupāda y sus discípulos se unieron inmediatamente a la intensa atmósfera devocional de Jaipur. Dado que el templo de Rādhā-Govinda estaba bajo la jurisdicción de la familia real de Jaipur, prácticamente se requería que todos los ciudadanos visitaran a la Deidad diariamente. Mañana y tarde, multitudes de adoradores entusiastas iban y venían, adorando las formas de Rādhā y Kṛṣṇa en el altar.

Estas son las Deidades Rādhā-Govinda originales de Rūpa Gosvāmī de Vṛndāvana. Hace casi quinientos años, cuando un gobernante mogol atacó el templo de Govindajī en Vṛndāvana, el rey de Jaipur dispuso que las Deidades fueran a Jaipur. Los adoradores del Mandira de Rādhā-Govinda mostraron un entusiasmo espontáneo al ver a las Deidades. Se adelantaban gritando: ¡Jayo! ¡Jayo!¡Govinda! ¡Govinda! Y cuando las cortinas se cierran, la gente se apresura a echar un último vistazo a sus divinas formas. Śrīla Prabhupāda evitó las grandes multitudes ante la Deidad, manteniendo su horario de levantarse temprano y traducir el Bhāgavatam.

Hablando con Kauśalyā y Śrīmatī, Prabhupāda las elogió por haber organizado el programa paṇḍāl de Jaipur. Muchachas, están llevando a cabo muy bien el movimiento del Señor Caitanya, dijo. ¡Sólo ve! Incluso sin esposos, siguen predicando. Dijo que las mujeres occidentales eran diferentes de las indias, que simplemente se quedan en casa.

Entonces Prabhupāda descubrió que sus dos discípulas en realidad no habían hecho un trabajo completo. Aunque el programa paṇḍāl comenzaría en dos días, nadie había hecho arreglos para que se levantara la gran carpa. Prabhupāda dijo que no era la naturaleza de una mujer hacer tal trabajo organizacional. Las mujeres se pusieron malhumoradas al escucharlo. Cuando le mostraron el volante que habían impreso anunciando el festival, Prabhupāda se enojó. No es estándar, dijo. No dice Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, sino solo A. C. Bhaktivedanta Svāmī y sus discípulos extranjeros.

¡Qué es esto! Prabhupāda gritó.

¿Qué, Śrīla Prabhupāda? Kauśalyā preguntó.

¡Extranjero! ¿Por qué dice extranjeros? Debe ser 'norteamericanos' y 'europeos'. Eso es lo atractivo, que sean norteamericanos y europeos. Pero eres solo una mujer. ¿Qué puedo esperar? Las dos mujeres comenzaron a llorar y salieron de la habitación.

Con la ayuda de Śyāmasundara, Kauśalyā y Śrīmatī imprimieron volantes nuevos y corregidos y regresaron para contárselo a Śrīla Prabhupāda. Ahora su estado de ánimo había cambiado por completo. Su ira se había ido. Él era suave; después de todo, estas discípulas hicieron todo lo posible. En una revelación desarmante, comenzó a explicar que ser un maestro espiritual es difícil.

Las castigo, dijo, porque es mi deber. Discípulo está relacionado con la disciplina, por lo que es mi deber para con mis discípulos. Lo contrario, no estoy molesto con nadie. Simplemente hago esto para disciplinarlas, porque son mis discípulas. Las consoló, diciendo que son sinceras y que carecen de experiencia debido a la mala educación. Los devotos presentes sintieron que Śrīla Prabhupāda les estaba expresando maravillosamente un poco de lo que él, como maestro espiritual, sentía al entrenarlos.

En un gran esfuerzo de último momento, los devotos obtuvieron el paṇḍāl y lo erigieron a tiempo para que Prabhupāda comenzara su programa como se anunció. El día de la inauguración, los devotos realizaron un desfile por las calles, con Prabhupāda sentado en un palanquín, un gran paraguas bordado protegiendo su cabeza. También en la procesión había elefantes decorados, bandas de música y devotos (indios, estadounidenses y europeos) que realizaban kīrtana.

El primer programa de Śrīla Prabhupāda fue en la mañana después del darśana de Govindajī, para atraer a la gran multitud de la mañana. La gente entraba apresuradamente al templo para ver a Rādhā-Govindajī y luego salía al gran paṛṣṇa Hare Kṇḍāl al lado del templo. En la mañana de apertura, Prabhupāda realizó una ceremonia abhiṣeka, bañando a las Deidades de mármol de Rādhā y Kṛṣṇa. Llamó a estas Deidades, que pronto serán enviadas al templo de ISKCON en Nueva York, “Rādhā-Govinda”. Después de que uno de los discípulos de Śrīla Prabhupāda realizó un sacrificio de fuego, Prabhupāda dio una conferencia a la multitud en hindi. El horario para los días restantes sería lectura matutina y vespertina, kīrtana y distribución de prasādam.



Mientras predicaba en Jaipur, Śrīla Prabhupāda simultáneamente reflexionaba y a través de cartas a sus discípulos, actuaba sobre asuntos en muchas otras partes del mundo. Aunque participaba plenamente, dando dos conferencias al día y aunque constantemente se reunía e interactuaba con invitados, amigos y devotos, también estaba absorto en pensamientos de otros lugares y preocupaciones. Dirigía su movimiento en muchos frentes. Dondequiera que se encontrara en la actualidad era su “campamento”, tal como un general hace campamentos en varios lugares mientras conduce muchas batallas en el esfuerzo general de una guerra. Su prédica en Jaipur, por lo tanto, era solo una pequeña fracción del alcance de su misión mundial.

Desde Jaipur, Prabhupāda escribió a sus discípulos en Calcuta, instándolos a desarrollar la tierra de Māyāpur; quería una gran ceremonia de apertura para el cumpleaños del Señor Caitanya en marzo. Desafortunadamente, el gobierno estaba restringiendo la entrada de extranjeros a Nadia debido a su proximidad a Bangladesh. Por favor, hagan un gran esfuerzo para obtener esos permisos, instó Prabhupāda a sus hombres en Calcuta, ya que debemos estar todos reunidos allí para el día de la aparición del Señor Caitanya. Prabhupāda mencionó repetidamente su preocupación por la restricción del gobierno a sus hombres.

No creo que haya dificultad si simplemente vamos allí como los peregrinos ordinarios y establecemos nuestro campamento para el kirtan continuo. Cualquiera verá que solo somos devotos serios del Señor Caitanya y no espías paquistaníes.

Prabhupāda escribió con anticipación a sus discípulos en Nairobi, impulsándolos hacia adelante con sus bendiciones. Continúen trabajando muy duro para Su placer y todos ustedes regresarán a casa, de regreso a Dios.

Al presidente del templo de San Diego, Śrīla Prabhupāda le escribió:

«Me complace mucho saber de ti que las ventas de libros están aumentando muy rápidamente. Escucho tan buenas noticias de toda la Sociedad, esto me complace más que nada».

Prabhupāda a menudo pensaba en el terreno de Bombay. A veces hablaba de ello o lo mencionaba en una carta a sus representantes allí. La compra del terreno de Bombay aún no estaba finalizada, Prabhupāda estaba particularmente ansioso de que sus discípulos pagaran el dinero según lo acordado y se mudaran de inmediato al terreno.



Tamāla Kṛṣṇa era el secretario de la Comisión del Cuerpo Gobernante de Śrīla Prabhupāda para la India. Algunos de los devotos decían que en realidad Prabhupāda era el GBC secretario de la India. Aunque permitió que sus secretarios en otras partes del mundo se las arreglaran principalmente por su cuenta y tomaran sus propias decisiones, en la India examinaba incluso los asuntos más pequeños y tomaría él mismo la mayoría de las decisiones. Aun así, contaba con Tamāla Kṛṣṇa como su asistente de confianza en asuntos importantes. Enviaba a Tamāla Kṛṣṇa de un centro indio a otro para ayudar a los devotos locales con problemas gubernamentales, legales, organizativos o de prédica.

En Bombay, justo antes de ir a Jaipur, Tamāla Kṛṣṇa le pidió permiso a Prabhupāda para tomar sannyāsa, la orden de renuncia. Śrīla Prabhupāda había otorgado sannyāsa solo a unos pocos hombres y había especificado sus deberes como. “viajar y predicar". Por lo tanto, tomar sannyāsa no solo significaba renunciar a la esposa y la familia, sino también renunciar a los puestos administrativos. Al mismo tiempo que Prabhupāda estableció su Comisión del Cuerpo Gobernante, también inició a varios sannyāsīs, deliberadamente no nombró a ninguno de ellos, a pesar de que eran algunos de sus hombres más capaces, como GBC secretarios Los gṛhasthas debían administrar los templos como presidentes y GBC secretarios y los sannyāsīs debían viajar y predicar. Śrīla Prabhupāda, por lo tanto, tuvo que considerar cuidadosamente si dar o no a Tamala Kṛṣṇa sannyāsa y así perder su GBC secretario de la India.

En principio, a Śrīla Prabhupāda le gustó la idea de darle a Tamāla Kṛṣṇa sannyāsa. Si un joven realmente estaba calificado para abandonar la vida familiar y usar su inteligencia y energía para predicar la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces Prabhupāda siempre estaba listo para alentarlo. El mundo tiene una gran necesidad de la Conciencia de Kṛṣṇa y ni siquiera cientos de sannyāsīs serían suficientes. Por estos motivos, ¿cómo podría no apreciar la petición de uno de sus principales discípulos de tomar sannyasa? Pero primero probaría la determinación de Tamāla Kṛṣṇa.

Tamāla Kṛṣṇa fue insistente. Al ver que Prabhupāda no se comprometía, Tamāla Kṛṣṇa adoptó la táctica de presentarse ante Prabhupāda temprano en la mañana sin decir una palabra. En Bombay entró en la habitación de Prabhupāda, condujo el maṅgala-ārati ante las Deidades y luego se sentó en silencio ante Śrīla Prabhupāda.

Conociendo la mente de su discípulo, Prabhupāda pudo entender que Tamāla Kṛṣṇa no solo estaba determinado sino que era obstinado. Después de varios días de tolerar la presencia silenciosa e insistente de Tamāla Kṛṣṇa todas las mañanas, Prabhupāda finalmente accedió a considerar seriamente la solicitud.

Prabhupāda también estaba interesado en Mādrī-devī dāsī, la esposa de Tamala Kṛṣṇa. Era una joven atractiva e inteligente que entregó su vida a la Conciencia de Kṛṣṇa, Tamala Kṛṣṇa, por elección propia, se había casado con ella hacía apenas un año. Espiritualmente, Mādrī era la hija de Śrīla Prabhupāda, Prabhupāda quería protegerla de perturbaciones indebidas. Incluso como renunciaron a ser cabeza de familia, Tamala Kṛṣṇa, viajaban con Prabhupāda por toda la India, con poco tiempo o facilidades para la vida privada como marido y mujer.

Tamāla Kṛṣṇa estaba en Bombay cuando Śyāmasundara le informó que Prabhupāda mencionó en una carta a Brahmānanda Svāmī en África que Tamāla Kṛṣṇa podría tomar sannyāsa. Estimulado, dejó a su esposa en Bombay y se unió a Prabhupāda en Jaipur. Sin embargo, al irse, Tamāla Kṛṣṇa le pidió a Mādrī sus copias personales de los tres primeros volúmenes del Śrīmad-Bhāgavatam, firmadas por Śrīla Prabhupāda. Mādrī sospechó. Ella le preguntó por qué los quería. Solo quiero leerlos, respondió Tamāla Kṛṣṇa. Pero ella sospechaba lo peor: No, no vas a volver. Pero asegurándole que definitivamente regresaría, se fue a Jaipur.

Una vez con Śrīla Prabhupāda, Tamāla Kṛṣṇa reasumió nuevamente su silenciosa insistencia. Siempre que hubiera una reunión abierta en la habitación de Prabhupāda, el GBC los líderes generalmente se sentaban en una posición privilegiada cerca de Prabhupāda, para recibir mejor la instrucción directa. Tamāla Kṛṣṇa, sin embargo, simplemente se sentaba afuera de la puerta. La primera vez que hizo esto, Prabhupāda miró hacia arriba y dijo: Tamāla Kṛṣṇa, ¿estás sentado afuera? Eso es muy bueno, los otros devotos entendieron que Prabhupāda estaba alabando la humildad de su discípulo.

Cuando en una ocasión Prabhupāda se dirigió a Tamala Kṛṣṇa como Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja, los devotos se sobresaltaron. Las devotas de Jaipur, siendo amigas cercanas de Mādrī, se enojaron por lo que tomaron como duplicidad de Tamāla Kṛṣṇa.

Aunque Prabhupāda no le había dado permiso, Tamāla Kṛṣṇa siguió adelante con sus planes, hasta el punto de preparar su danda de sannyāsa y teñir su ropa. Las mujeres estaban indignadas; Mādrī ni siquiera estaba allí para representarse a sí misma. Todas juntas, las mujeres fueron a ver a Śrīla Prabhupāda, quien con paciencia y simpatía escuchó su presentación.

Entonces Prabhupāda llamó a Tamala Kṛṣṇa y le dijo: Tu esposa es mi hija, mi discípula, también tengo que pensar por ella. Así que no sé cómo puedo hacer esto, porque ella estará en una gran dificultad. Tamāla Kṛṣṇa discutió, pero Prabhupāda lo tranquilizó y le pidió que tuviera paciencia. El tema de su sannyāsa se convirtió en un tema de controversia entre los devotos de Jaipur. Los hombres apoyaban su sannyāsa y las mujeres se oponían. Prabhupāda, sin embargo, permaneció serio.

A lo largo del festival de una semana, grandes multitudes continuaron llegando para las conferencias matutinas y vespertinas de Prabhupāda. Prabhupāda cantaba oraciones del Brahma-saṁhitā y luego disertaba en hindi. Los ciudadanos de Jaipur no solo honraron a Prabhupāda, sino que también honraron a sus discípulos. Aquí, más que en la mayoría de las otras ciudades indias, los devotos no eran tratados como extranjeros o forasteros sino como sadhus. Toda esta ciudad está hecha de devotos de Rādhā-Govindajī, comentó Prabhupāda. El jefe de policía, que lo visitaba a menudo, era cordial y respetuoso. Mientras Prabhupāda y sus discípulos iban de un lugar a otro en Jaipur durante el día, los policías los saludaban, deteniendo el tráfico para dejarlos pasar. La gente invitó a Śrīla Prabhupāda a sus hogares y lo trataron como a un rey.

Prabhupāda también le pidió a varias mujeres devotas que observaran cuidadosamente la adoración a la Deidad en Jaipur. Le informaron que observaron que todas las noches las Deidades se vestían con ropa de noche y que Sus ropas también se cambiaban en otros dos momentos, por la mañana y por la tarde. Las mujeres le contaron a Prabhupāda cómo un sacerdote ofreció a las Deidades aceites perfumados en palitos con punta de algodón, que los sacerdotes luego ofrecerían, junto con guirnaldas de flores de las Deidades, a los adoradores entrantes a cambio de guirnaldas frescas. Estas prácticas devocionales eran estándar, dijo Prabhupāda, y pueden introducirse en todo ISKCON.

Cada noche, Prabhupāda hablaba en el paṇḍāl, a menudo, un ciudadano respetable de Jaipur lo presentaba. Cuando la reina de Jaipur lo presentó una noche, expresó sus sentimientos devocionales por Prabhupāda y su movimiento.

Después de dar una conferencia cada noche, Prabhupāda se quedaba para una presentación de diapositivas de las actividades de ISKCON en todo el mundo. Una noche, durante la presentación de diapositivas, Śrīla Prabhupāda llamó a Tamāla Kṛṣṇa junto a su vyāsāsana. Tomar sannyāsa será difícil ahora, dijo en voz baja. Tu esposa sufrirá demasiado. Se recostó un momento mientras Tamāla Kṛṣṇa asimilaba lo que había dicho. Entonces Tamāla Kṛṣṇa se inclinó hacia delante y dijo con determinación: De una forma u otra, Śrīla Prabhupāda, ella va a sufrir. O ella sufrirá ahora cuando tomo sannyasa, o si tomo sannyasa más adelante, será igual de infeliz. Nunca habrá un momento en que ella quiera que lo haga. Entonces, dado que el sentimiento va a ser el mismo, es mejor que venga ahora. Liberame. Ella lo superará.

Prabhupāda no dijo más, pero permaneció pensativo. Más tarde esa noche, después del programa paṇḍāl, llamó a sus discípulos sannyāsīs, Subala, Madhudviṣa, Gargamuni y Devānanda y a su secretario personal, Śyāmasundara. Reuniéndolos junto con Tamāla Kṛṣṇa, dijo: Tamāla Kṛṣṇa quiere tomar sannyāsa. Así que ¿cuál es su opinión? ¿Debe tomarlo o no?

Todos estuvieron de acuerdo en que debería hacerlo. Finalmente, Prabhupāda consintió. Tendrás que preparar las cosas, dijo.

Las cosas ya están preparadas, dijo Tamāla Kṛṣṇa.

Entonces, dijo Prabhupāda, mañana por la mañana debemos tener la ceremonia.

A la mañana siguiente, Prabhupāda realizó una ceremonia especial en el paṇḍāl, encendió el fuego del sacrificio y le ofreció a Tamala Kṛṣṇa el daṇḍa de sannyāsa. Las mujeres estaban enojadas con Tamāla Kṛṣṇa, pero ya era demasiado tarde.

Después de la ceremonia, Prabhupāda llamó a Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja a su habitación. Has renunciado a una muy buena esposa y a una alta posición. Por lo tanto, te doy el título de Gosvāmī. Ahora tienes que estar en el mismo estado de ánimo que los Gosvāmīs, poder predicar por todo el mundo y aceptar discípulos. De repente, Prabhupāda comenzó a reír. Te he estado probando, dijo, para ver si estabas determinado o no. ¿Entonces que vas a hacer?

Pensé en ir con mi daṇḍa, dijo Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, sin nadie más, simplemente vagar de ciudad en ciudad en la India y predicar sobre Kṛṣṇa, sin ningún vehículo ni nada, tal como lo hizo el Señor Caitanya.

Muy bien, dijo Prabhupāda. Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja ofreció reverencias y se fue.

Sin embargo, apenas una hora más tarde, Prabhupāda lo llamó. Esta no es una muy buena propuesta, dijo. Si quieres hacer algo, debes tener algunos asistentes e instalaciones a tu disposición. Prabhupāda luego asignó a un par de brahmacārīs para ir con Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja a predicar. También le dio a su nuevo sannyāsī su primera asignación. Inmediatamente después de Jaipur, Prabhupāda planeaba ir a un festival en Nairobi, África, pero en Ahmedabad lo esperaba otro programa. Ve en mi nombre a Ahmedabad, dijo Prabhupāda.

En la iniciación de sannyasa de Tamāla Kṛṣṇa Gosvāmī, Śrīla Prabhupāda le dió el mantra de sannyāsa, un verso que describe la actitud de entrega y devoción del sannyāsī vaiṣṇava. El sannyāsī Vaiṣṇava enfatiza ocupar el cuerpo, la mente y las palabras de uno en el servicio extático a Kṛṣṇa, a diferencia del sannyāsa de los impersonalistas, quienes especulan sobre Brahman o se sientan solos en meditación silenciosa. El sannyāsī vaiṣṇava, al refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa, cruza el océano de la nesciencia y trae a otros con él.

Como Śrīla Prabhupāda estaba demostrando, un sannyāsī vaiṣṇava debe viajar por todo el mundo, trabajando con todas sus fuerzas para recuperar las almas caídas en nombre del Señor Kṛṣṇa. Sannyāsī Vaiṣṇava significa ir a lugares como Jaipur y predicar. Significa adorar a Govindajī en el templo y significa enviar a Rādhā-Govinda para que sea adorada por los devotos de la ciudad de Nueva York. Significa permitirle a las mujeres la misma oportunidad de convertirse en devotas puras en la Conciencia de Kṛṣṇa. Y significa separar a un hombre de su esposa por el propósito superior de sannyāsa.

Śrīla Prabhupāda, aunque más allá de la designación de varṇāśrama de sannyāsa, fue sin embargo el mejor sannyāsī y el creador de muchos otros sannyāsīs, a quienes instruyó para que siguieran sus pasos. Dijo que sus sannyāsīs deberían hacer incluso más que él: tener más seguidores, publicar más libros y establecer más centros de ISKCON.



Bombay, 24 de enero de 1972

Al regresar a Bombay, Prabhupāda se sintió decepcionado al descubrir que los devotos no le habían pagado al Sr. N. ni se habían mudado a Juhu. Madhudviṣa Svāmī, a quien Prabhupāda había puesto a cargo, admitió francamente su incapacidad para aceptar la responsabilidad de un proyecto tan difícil. El discípulo que Prabhupāda designó originalmente para manejar tales asuntos era Tamala Kṛṣṇa Mahārāja. Pero ahora que tomó sannyasa, renunció a su cargo como GBC a favor de sus deberes para viajar y predicar, Prabhupāda no tenía administrador para Bombay. Prabhupāda ya estaba haciendo la mayor parte de la administración, pero no podía hacerlo todo, no podía quedarse constantemente en Bombay.

Buscando un discípulo veterano para administrar Juhu, Prabhupāda pensó en Brahmānanda Svāmī, quien todavía estaba predicando en Nairobi. Prabhupāda decidió volar a África e invitó a Brahmānanda Svāmī a venir y administrar Bombay. Quería actuar con rapidez, para que ISKCON pudiera tomar posesión de la tierra. Incluso si el Sr. N. cambiaba de opinión más tarde, una vez que los devotos estuvieran viviendo en el terreno, conseguir que se fueran sería muy difícil para él.

Śrīla Prabhupāda planeaba volar a Nairobi de inmediato, quería llevar consigo unas grandes Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa. Las Deidades que envió previamente a Nairobi se rompieron en el envío, así que esta vez Prabhupāda trajo consigo a Madhudviṣa Svāmī, de cuerpo fuerte, para llevar las Deidades de mármol de casi un metro. Con un permiso especial de las aerolíneas, Prabhupāda abordó, seguido por Madhudviṣa Svāmī, quien sostenía en sus brazos a la Deidad de Kṛṣṇa de 45 kilos. Después de colocar a Kṛṣṇa junto al asiento de Prabhupāda, Madhudviṣa Svāmī salió del avión y regresó trayendo a Rādhārāṇī.

Prabhupāda pasó la mayor parte del vuelo debatiendo con Madhudviṣa Svāmī, quien tomó la posición del impersonalista. Prabhupāda siempre lo derrotaba. Así es como te conviertes en un predicador, dijo Prabhupāda. Debes ser capaz de tomar ambos lados del argumento y derrotar a tu adversario. Esto es lo que haría el Señor Caitanya.

Desde la primera visita de Prabhupāda a Nairobi hace cuatro meses, Brahmānanda Svāmī y algunos devotos estadounidenses alquilaron una casa cerca de la ciudad. Reclutaron a algunos devotos africanos pero aún no desarrollaban el templo y el āśrama. Apenas capaces de mantener su propio sencillo programa, no estaban preparados para recibir a Śrīla Prabhupāda adecuadamente.

Típico de la estadía de Prabhupāda en Nairobi fue su llegada: nadie estaba en el aeropuerto para recibirlo. Los devotos ni siquiera estaban seguros de si Prabhupāda vendría. El secretario de Prabhupāda había telefoneado a Brahmānanda Svāmī para decirle que Prabhupāda estaba dispuesto a venir a Kenia, pero que Brahmānanda Svāmī debería tratar de concertar una reunión con el presidente y programar un gran festival paṇḍāl. Brahmānanda Svāmī, sin embargo, nunca recibió un mensaje claro de cuándo vendría Prabhupāda.

En el aeropuerto, Prabhupāda y Madhudviṣa Svāmī colocaron cuidadosamente a las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa en un taxi y viajaron con Ellos hasta la dirección del centro de ISKCON. Prabhupāda tocó el timbre, cuando Brahmānanda Svāmī abrió la puerta y vio a su maestro espiritual, gritó: ¡Prabhupāda! y se inclinó.

¿Qué pasó? preguntó Prabhupāda, de pie junto a Rādhā y Kṛṣṇa. ¿Por qué nadie vino a recogernos al aeropuerto? Brahmānanda Svāmī no pudo responder.

Tan pronto como llegó Prabhupāda, su asistente, Madhudviṣa Svāmī, quedó postrado en cama con hepatitis. Prabhupāda dejó a su secretario habitual, Śyāmasundara, en la India para trabajar en un caso legal relacionado con el terreno de Māyāpur, por lo que ahora no tenía asistente personal.

En Nairobi, Prabhupāda siguió su horario habitual de bañarse por la tarde y luego ponerse ropa limpia, pero un día después de su baño descubrió que no había ropa lista. Cuando los pidió, Brahmānanda Svāmī explicó que el sirviente africano los había lavado y puesto a secar en el tendedero. Pero cuando Brahmānanda Svāmī fue a buscarlos, no estaban allí; al parecer alguien los había robado del tendedero. Prabhupāda toleró la inconveniencia sin mostrar ninguna emoción.

Esa noche, cuando los devotos de ISKCON Nairobi se reunieron en el templo para escuchar a Prabhupāda hablar del Bhagavad-gītā, Prabhupāda vio las diferentes prendas robadas en los niños africanos; un niño llevaba la kurtā, otro la pieza superior y otro el dhotī. Prabhupāda le señaló esto a Brahmānanda Svāmī, quien inmediatamente sacó a los niños y les quitó la ropa. Cuando Brahmānanda Svāmī devolvió la ropa, Prabhupāda no pareció tomarse la ofensa en serio, sino que solo se rió.

Sin embargo, Prabhupāda no se rió de la mala cocina de los devotos de Nairobi. Cuando le servían papilla de maíz blanco, la llamaba papilla, los garbanzos duros y blancos, decía, sólo servían para los caballos. Entonces Harikṛpā, un devoto negro de Norteamérica, fue a la cocina, hirvió algunos vegetales y se los sirvió a Prabhupāda sin ningún condimento. Prabhupāda lo llamó comida para perros. Todavía eres un africano sin educación, le dijo a Harikṛpā. Y fue a la cocina a cocinar para sí mismo. Casi una docena de devotos se unieron a él y lo vieron cocinar una comida completa de dāl, arroz, capātīs y sabjī. Cocinó suficiente para todos los devotos y todos quedaron satisfechos. Sin embargo, la mala cocina y la ropa robada continuaron siendo problemas durante la estadía de una semana de Prabhupāda en Nairobi.

Brahmānanda Svāmī descubrió que Prabhupāda estaba mayormente absorto en su proyecto de Bombay. La única razón por la que he venido, dijo Śrīla Prabhupāda a Brahmānanda Svāmī, es para atraparte por esto. Una vez le preguntó a Brahmānanda Svāmī: ¿Cuál es la ciudad más importante de la India?

¿Calcuta? Brahmānanda respondió.

¿Calcuta? Prabhupāda lo miró extrañado. ¿No sabes que Bombay es el número uno? Delhi es el número dos y Calcuta es el número tres.

Prabhupāda animó a Brahmānanda Svāmī a regresar con él y hacerse cargo del proyecto de Bombay. Este proyecto de Bombay, dijo, será único dentro de ISKCON, incorporando lo religioso con lo cultural en un magnífico templo, hotel internacional, teatro y exhibición de dioramas. Al ver el fuerte deseo de Prabhupāda, Brahmānanda Mahārāja acordó ceder de alguna manera sus responsabilidades de Nairobi a otros y ayudar en Bombay.

De otra manera, la visita de Prabhupāda a Nairobi se conectó con su proyecto de Bombay. Cuando Brahmānanda Svāmī y Cyavana le mostraron a Prabhupāda el Hilton de Nairobi, un edificio moderno con torres redondas gemelas, a Prabhupāda le gustó el diseño y quiso dárselo a su arquitecto para el hotel y el templo de Bombay.

Prabhupāda, Brahmānanda Svāmī, Bhāgavata y un devoto africano caminaban por los jardines públicos de Nairobi. Al ser presentado a Prabhupāda, el africano preguntó: Si quiero, ¿puedo casarme?

Oh, sí, dijo Prabhupāda.

Pero Prabhupāda, continuó el muchacho, si quieres casarte en nuestra comunidad, el joven tiene que pagarle dinero al padre de la novia.

Eso es exactamente opuesto al sistema védico, respondió Prabhupāda, en el que el padre de la novia presenta una dote a su yerno. Al escuchar esto, el nuevo discípulo de Prabhupāda parecía preocupado. Él preguntó: Entonces, ¿me darás dinero cuando quiera conseguir a mi esposa? Porque no estoy trabajando ahora, solo estoy trabajando para ti. Cuando quiera conseguir a mi esposa, ¿me darás dinero?

Prabhupāda negó con la cabeza. No te preocupes por todo esto, dijo, que si obtendrás una esposa, o si obtendrás dinero, o esto o aquello. Más tarde, cuando sea el momento de que te cases, te traeré una muchacha estadounidense y te casarás con ella.

Dondequiera que Prabhupāda miraba en su incipiente templo de Nairobi, encontraba discípulos neófitos y discrepancias. Al entrar en el āśrama de brahmacārīs, encontró libros, tableros y botes de pintura esparcidos por la habitación. Cuando dijo que las cosas deberían mantenerse más limpias y ordenadas, el comandante del templo, Harikṛpā, respondió: Prabhupāda, trato de decirles, pero estos muchachos no me escuchan.

Prabhupāda se inclinó y recogió algunos pedazos de madera. Si no lo hacen, dijo, ¡entonces deberías hacerlo tú! Pon esto aquí. Prabhupāda comenzó a involucrar a todos los hombres presentes. En cinco minutos la habitación estaba ordenada.

El Festival del Movimiento Mundial Hare Kṛṣṇa en el Estadio de la Ciudad de Nairobi fue una combinación de éxito y fracaso. Aunque Brahmānanda Svāmī logró entrevistarse con muchos funcionarios gubernamentales y diplomáticos de alto rango, muchos de los cuales prometieron asistir al festival, ninguno de ellos apareció, excepto el Sr. Y. Komora, director de educación de Kenia. Pero una audiencia de varios cientos asistió al kīrtana, escuchó el discurso de Prabhupāda y tomó prasādam.

Aunque los devotos invitaron a los principales ciudadanos de Kenia para realzar la glorificación de Kṛṣṇa, su invitado de honor, el Sr. Komora, aprovechó la oportunidad para hablar en alabanza de Kenia. Sin embargo, habló muy bien de Prabhupāda y del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa. Con respecto al Bhagavad-gītā, dijo: Su erudito fundador ha puesto a disposición este gran libro en la tradición inglesa con un comentario erudito.

Śrīla Prabhupāda también asistió a otros compromisos en Nairobi y sus alrededores. Les dijo a sus discípulos de Nairobi que al predicar a los africanos deberían enfatizar el canto de Hare Kṛṣṇa mediante la celebración de kīrtanas públicos. El Señor Caitanya, dijo, hablaba de filosofía solo con sabios eruditos como Sanātana y Rūpa Gosvāmī, nunca con hombres ordinarios. Solo canta Hare Kṛṣṇa, dijo. Esto debería ser apreciado.

Śrīla Prabhupāda instaló las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa y nombró al templo de Nairobi Kirāta-śuddhi, un lugar para purificar a los aborígenes. Sin embargo, un día, poco después de la instalación de la Deidad, Prabhupāda entró en la sala del templo y se sorprendió al encontrar a las Deidades fuera de Su lugar apropiado en el centro del altar. Kṛṣṇa estaba de pie en el extremo izquierdo junto al último escalón que conducía al altar y Rādhārāṇī estaba en el extremo derecho.

¿Quién ha hecho esto? Prabhupāda llamó en voz alta. Bhāgavata entró corriendo en la sala del templo. Él también estaba asombrado.

¿Quién ha puesto a Rādhā y Kṛṣṇa a diez kilómetros uno del otro? exigió Prabhupāda. ¿No sabes estas cosas? ¿Cuántas veces tengo que enseñarte?

Bhūta-bhāvana apareció de repente, admitiendo que él era el culpable. ¿Por qué están tan separados? preguntó Prabhupada.

No lo sé, Śrīla Prabhupāda, dijo Bhūta-bhāvana. Supongo que lo olvidé. Me estaban apurando para ir al festival.

Entonces, exigió Prabhupāda, ¿eso significa que deberían ser sacados a la calle? Bhūta-bhāvana se congeló, incapaz de responder. Prabhupāda cedió. Tómenlos y pónganlos juntos, dijo. No deben moverse a más de 7 centímetros entre ellos. Ahora hazlo bien.

Después de una semana, Prabhupāda dejó Nairobi y regresó a Bombay. Había ido allí para buscar a Brahmānanda Svāmī y cumplió su misión. A menos que accedas a hacerte cargo, dijo Prabhupāda, no podré seguir adelante y pagar tanto dinero. Ahora está decidido. Sintió una nueva esperanza.

Prabhupāda visualizó su proyecto de Bombay como extraordinario dentro de ISKCON e incluso entre todos los templos de la India. Muchos de los detalles del proyecto ya existían en su mente, pero necesitaba discípulos competentes para llevarlos a cabo. Todavía él era el líder solitario de ISKCON, avanzando para hacer realidad las nuevas fases del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Sus discípulos iban detrás de él, pero siempre era él quien dirigía. Incluso cuando quería a sus discípulos como líderes de varios proyectos de ISKCON, a veces no podían manejar la responsabilidad. Por lo tanto, Śrīla Prabhupāda fue a Nairobi con el sentimiento del dicho bengalí que cita: Si quieres lograr algo, hazlo con tus propias manos. Entonces, por su propia mano, trajo a Brahmānanda Svāmī de Nairobi a Bombay. Simultáneamente benefició a los devotos y al pueblo en general de Nairobi.



Bombay, 8 de febrero de 1972

Prabhupāda se reunió con el Sr. N. y reiteró que quería mudarse al terreno tan pronto como el Sr. N. recibiera las segundas cincuenta mil rupias. El Sr. N. se mantuvo firme en su acuerdo y Prabhupāda puso el asunto en manos de su abogado, el Sr. D., para su procesamiento legal.

Aunque Prabhupāda estaba tomando todas las decisiones administrativas, quería que los secretarios del GBC asumieran la responsabilidad de estos asuntos prácticos. Pensó que era mejor usar su energía en escribir y traducir libros. Si eres GBC hazlo todo bien, le dijo a su secretario Śyāmasundara, entonces mi cerebro no será exigido y podré utilizar mi tiempo por completo para producir más libros. Puedo darte los Vedas, Upaniṣads, Purāṇas, Mahābhārata, Rāmāyaṇa, tantos. Hay tantos trabajos devocionales en nuestra línea por los Gosvāmīs. Este trabajo administrativo está tomando demasiado tiempo. Podría estar hablando de filosofía. Mi cerebro está siendo exigido día y noche. Debido a esto, estoy descuidando mi verdadero trabajo.

Además de administrar directamente los proyectos indios, Prabhupāda respondía hasta una docena de cartas diarias de devotos de todo el mundo. ¿Por qué siguen escribiendo, haciendo tantas preguntas? le preguntó a su secretaria.

Los devotos prefieren preguntarte directamente, dijo Śyāmasundara, porque sus hombres del GBC no siempre saben la respuesta correcta.

Ya saben todo, respondió Prabhupāda. Les he dado todo. Si no saben la respuesta, pueden encontrarla en mis libros. Ahora soy un anciano. Permítanme dedicarme a la filosofía. Todo el día leyendo cartas, haciendo negocios, toda la noche firmando cartas, esto no está bien. Quiero estar libre de estas cosas. El GBC puede hacer todo ahora.

Pero no fue posible. Tan pronto como Prabhupāda sintiera que uno de sus devotos estaba siendo engañado, inmediatamente se involucraría activamente. Y sus discípulos continuaron escribiéndole acerca de importantes decisiones comerciales y administrativas. Tampoco los desanimaría. Su deseo de retiro y trabajo literario exclusivo permaneció, pero parecía ser solo una ilusión, un sueño. Si ISKCON se desarrollara, entonces parecía haber poco margen para su retiro.

Después de la reunión con el Sr. N., Prabhupāda se preparó para partir hacia el sur de la India para un programa paṇḍāl de cinco días en Madrás; también en su itinerario habría visita a Calcuta, Māyāpur y Vṛndāvana. Mientras se preparaba para salir de Bombay, se sintió feliz de que ISKCON pronto ocuparía la nueva propiedad de Juhu, con frecuencia hablaba de sus planes.

ISKCON erigirá un templo fabuloso y formará una sociedad de vivienda cooperativa de devotos de Kṛṣṇa, la primera ciudad de ISKCON. Los hombres respetables comprarán pisos en el condominio de gran altura de ISKCON. Los devotos tendrán que convertirse en expertos para desarrollar y operar un complejo de este tipo y a medida que tengan éxito, introducirán el mismo patrón en otras ciudades. Los hombres de negocios y los trabajadores profesionales podrán vivir como devotos en una sociedad cooperativa, albergar a sus familias y enviar a sus hijos a una escuela de ISKCON.

Prabhupāda habló repetidamente de construir un hotel internacional, algo así como un Holiday Inn, adecuado para extranjeros y hombres de negocios que viajan, pero reservando un piso para miembros vitalicios de ISKCON, quienes recibirían alojamiento gratuito. El restaurante estará a cargo de expertos cocineros brāhmaṇas, quienes prepararán docenas de preparaciones diferentes de suntuoso prasādam. Las Deidades Rādhā-Rāsavihārī recibirían cincuenta y dos ofrendas diarias y el prasādam se distribuirá a los residentes e invitados.

Para comenzar las cosas en la dirección correcta, Prabhupāda ordenó a los devotos que organizaran de inmediato un festival público de diez días en el nuevo terreno. Primero, Brahmānanda Svāmī debe pagar el saldo acordado y mudarse a la tierra junto con todos los devotos y las Deidades, Rādhā-Rāsavihārī. Luego deben preparar una gran carpa paṇḍāl y organizar un programa completo como lo hicieron anteriormente en Bombay, Calcuta y Delhi. Prabhupāda quería que todo estuviera listo para su regreso en dos semanas.



Aunque, como solía mencionar Prabhupāda, en el sur de la India la cultura védica original estaba más intacta, él no había estado allí en varios años. La mayoría de los grandes ācāryas, Śaṅkara, Rāmānuja y Madhva, vinieron del sur de la India y el Señor Caitanya Mahāprabhu, durante Su propia gira, encontró el sur de la India especialmente favorable.

Justo después del festival paṇḍāl Hare Kṛṣṇa de Delhi, en la víspera de la primera gira de Prabhupāda por Vṛndāvana con sus discípulos, allá por noviembre de 1971, Acyutānanda Svāmī, Brahmānanda Svāmī y Girirāja se ofrecieron como voluntarios para ir a Madrás a organizar un programa de prédica para Śrīla. Prabhupada. Cuando Acyutānanda Svāmī informó a Prabhupāda del plan, Prabhupāda preguntó: Oh, ¿no vas a ir a Vṛndāvana con nosotros?.

ISKCON es Vṛndāvana, respondió Acyutananda Svāmī.

, dijo Prabhupāda, mi Guru Mahārāja solía pensar así.

¿Qué quieres que hagamos? preguntó Girirāja. ¿Cuál es el mejor servicio?

Quiero montar un paṇḍāl en Madrás, había respondido Prabhupāda. Eso sería más agradable.

Madrás, 11 de febrero de 1972

Prabhupāda, acompañado de veinte discípulos, llegó a Madrás e inmediatamente participó en un desfile por las calles. El desfile, encabezado por un elefante decorado y una banda de música, seguido por el kīrtana de los devotos, contó con la participación de Prabhupāda en una vieja limusina estadounidense cubierta de flores.

Prabhupāda se quedó como invitado del Sr. Balu, un hombre de negocios de Madrasi. Durante tres noches en el gran salón repleto de cinco mil personas, Prabhupāda dio una conferencia en inglés. Una noche, contó una historia del Caitanya-caritāmṛta de un brāhmaṇa analfabeto del sur de la India a quien el Señor Caitanya Mahāprabhu reconoció por su firme devoción a su maestro espiritual y al Bhagavad-gītā. A la mañana siguiente y cada mañana siguiente, The Hindu, uno de los dos principales periódicos de Madrás, imprimió un resumen completo de la conferencia de Prabhupāda. El otro periódico principal dio un relato más general de la llegada de A. C. Bhaktivedanta Svāmī y el desfile con sus seguidores occidentales.

El gran programa de tres días fue seguido por una reunión más selecta, patrocinada por el Sr. K. Vira Svāmī, presidente del Tribunal Supremo de Madrás. Asistieron a la función jueces, abogados y otros ciudadanos destacados de la ciudad. Varios miles de personas se reunieron debajo del pabellón abierto mientras Prabhupāda hablaba sobre Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī de Vṛndāvana, quienes renunciaron a sus importantes cargos en el gobierno para unirse al movimiento de Caitanya Mahāprabhu. Indirectamente, Prabhupāda estaba solicitando a todos los líderes asistentes de Madrás que se unieran al Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda sabía que su audiencia, aunque respetuosa, estaba impregnada de impersonalismo: una convicción profundamente arraigada de que el Brahman impersonal es supremo y que todos los dioses hindúes son manifestaciones iguales del Uno. Prabhupāda terminó su charla implorando a su audiencia que aceptara a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Simplemente repitan, dijo,  ‘Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios’. Su llamamiento fue tan urgente y humilde que algunos miembros de la audiencia repitieron en voz alta: Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. El dueño y editor de The Hindu, el Sr. Kasturi, estuvo presente e imprimió un resumen detallado del discurso de Prabhupāda en el periódico del día siguiente.

Además de la habitual cobertura de noticias, Śrīla Prabhupāda realizó una conferencia de prensa en un hotel de Madrás. Ya contento con la cobertura de la prensa, apeló aún más a la sala llena de reporteros.

Girirāja: Prabhupāda no les estaba hablando como si fueran reporteros de periódicos. Por lo general, un reportero de un periódico tiene una idea estereotipada de quién es él y usted está dando una entrevista, por lo que tiene su idea estereotipada de quién es usted. Respondes a sus preguntas, pensando en cómo se publicará. Pero pude ver que Prabhupāda les estaba hablando a estos reporteros como almas espirituales, como personas individuales destinadas a ser devotos de Kṛṣṇa. A pesar de que se dirigían a él como reporteros de periódicos, él les respondía de una manera completamente diferente. Los estaba animando y diciendo: “Este reportaje que han hecho es muy bueno. Kṛṣṇa te bendecirá. Por favor, ayuda a difundir este movimiento”. Estaban haciendo preguntas, pensando en sus respuestas en términos de algo para publicar en los periódicos. Pero Prabhupāda entendió que eran almas espirituales que buscaban la Conciencia de Kṛṣṇa y les respondió de esa manera.

A los pocos días de la llegada de Prabhupāda, toda la ciudad estaba sintiendo la presencia del movimiento Hare Kṛṣṇa. Prabhupāda apenas dormía, usando las primeras horas de la mañana para traducir, incluso después de sus charlas nocturnas. Iba de un lugar a otro todo el día con gran vitalidad, superando a sus jóvenes seguidores.

El anfitrión de Prabhupāda, el Sr. Balu, aunque era un destacado hombre de negocios, también era muy conocido como hombre religioso. Recibió a Prabhupāda cálida y respetuosamente, de acuerdo con la etiqueta védica adecuada. Prabhupāda notó que el Sr. Balu tenía su propio templo con hermosas Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa y una gran planta de tulasī. Cuando los devotos que acompañaban a Śrīla Prabhupāda le preguntaron al Sr. Balu por qué las Deidades a menudo se vestían de negro, él respondió que eran tan refulgentes que si no las vestía de negro no podría mirarlas. Él no hizo reverencias postradas a su Deidad porque él y su esposa eran el padre y la madre de Kṛṣṇa, dijo, y ¿cómo puede el padre ofrecer reverencias a su hijo?

Prabhupāda y su anfitrión se relacionaron amablemente. Pero una noche, el Sr. Balu y su esposa fueron donde Śrīla Prabhupāda y le pidieron que hablara sobre el rāsa-līlā(18) de Rādhā y Kṛṣṇa. Prabhupāda respondió que el rāsa-līlā, siendo el tema espiritual más exaltado, estaba destinado únicamente a las almas liberadas. Solo uno completamente libre de deseos materiales, explicó Prabhupāda, es apto para escuchar el rāsa-līlā.

No, Svāmīji, insistió el Sr. Balu. Mi esposa y yo estamos muy interesados. Debes recitar el rāsa-līlā.

Prabhupāda nuevamente describió la posición exaltada de la danza rāsa, repitiendo que solo cuando uno está completamente libre de todos los apegos materiales a la esposa, la familia, el hogar y el dinero, puede volverse apto para escuchar la danza rāsa de Kṛṣṇa. El Sr. Balu luego cruzó las manos y repitió cortésmente: Svāmīji, mi esposa y yo te suplicamos. Por favor, recita rasa-lila.

Entonces Prabhupāda respondió: Bueno, es posible que estés capacitado para escuchar el rāsa-līlā, pero no siento estar calificado para hablarlo. Así que amablemente pregúntale a alguien más.

Prabhupāda se reunió en privado con varios ciudadanos importantes de Madrás. Si los líderes de la sociedad se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, explicó, entonces ellos, con su ejemplo, crearían Conciencia de Kṛṣṇa en la población en general. Sin comprometerse, sin halagar nunca a sus visitantes importantes, trataba de impartir la Conciencia de Kṛṣṇa a todo el que encontraba.

Se reunió con el gobernador de Madrás, K. K. Shah, un māyāvādī acérrimo y seguidor de Śaṅkarācārya. Pacientemente, Prabhupāda trató de enseñarle la Conciencia de Kṛṣṇa, pero el gobernador lo interrumpía con su propia filosofía. Cuando Prabhupāda le pidió que ayudara de alguna manera al Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa, el hombre respondió que como gobernador no podía hacer nada, ya que todo estaba en manos del ministro principal.

En Madrás residía un anciano erudito y antiguo líder político que escribió varios libros y traducciones de la filosofía védica desde el punto de vista impersonalista. Prabhupāda lo visitó, pero el hombre estaba paralizado y solo podía sentarse, temblando, sin hablar. Prabhupāda habló durante algún tiempo sobre el personalismo en el Gītā. El anciano erudito a veces respondía con un brillo en los ojos, pero solo podía emitir sonidos incoherentes. Previamente, Prabhupāda había criticado la traducción de este hombre del Gītā, que declara que aunque Kṛṣṇa dice que se entreguen a Él, en realidad no tenemos que rendirnos a la persona Kṛṣṇa, sino al principio impersonal y eterno dentro de Kṛṣṇa. La reunión pareció tener un fuerte efecto en Śrīla Prabhupāda, y durante los días posteriores a veces mencionaba sobriamente cómo el anciano erudito māyāvādī vivía casi como un vegetal.

Śrīla Prabhupāda también se reunió con V. Raj Gopala Acarya (Rajaji), quien fue el primer jefe ejecutivo de la India después de la independencia. Amigo de Mahatma Gandhi, Rajaji ocupaba un lugar destacado en el sentimiento público como político religioso. Aunque tenía noventa años, estaba alerta y simpatizaba mucho con el movimiento de Prabhupāda. Rajaji expresó solo una duda: Prabhupāda creo una institución tan grande que ahora sus discípulos podrían identificarse con la institución en lugar de con Kṛṣṇa. Si eso sucediera, entonces al identificarse con la institución volverían a caer en el mismo tipo de materialismo o falsa identificación de antes. Prabhupāda respondió que debido a que Kṛṣṇa es absoluto, Kṛṣṇa y la institución de Kṛṣṇa no son diferentes. Identificarse con la institución de Kṛṣṇa es identificarse con Kṛṣṇa directamente. Rajaji quedó satisfecho con la respuesta de Prabhupāda y después de una agradable conversación, los dos amigos se separaron.

Prabhupāda recibió una invitación a la casa del Presidente del Tribunal Supremo Vira Svāmī. Los dos se hicieron amigos y el presidente del Tribunal Supremo solicitó unirse al Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa lo antes posible. Le agradaban los seguidores de Prabhupāda, especialmente Sarasvatī, de tres años, le dio un mūrti plateado de seis pulgadas de Kṛṣṇa tocando la flauta.

Otra noche, el Sr. Vira Svāmī vino a ver a Prabhupāda, Prabhupāda mencionó que pensaba que Sarasvatī era demasiado joven para tener un mūrti de plata tan valioso, que se lo había quitado y le iba a dar otro. Pero mientras hablaban, Sarasvatī irrumpió en la habitación y corrió hacia su madre, llorando: ¡Kṛṣṇa se ha ido!.

Śrīla Prabhupāda la llamó entonces y le preguntó: Sarasvatī, ¿dónde está Kṛṣṇa?.

Con ansiedad, Sarasvatī respondió: No lo sé. Alguien se lo llevó.

Prabhupāda repitió: ¿Pero dónde está Kṛṣṇa?.

Sarasvatī respondió: No lo sé.

¿Está Él debajo del cojín? Prabhupāda sugirió. Y Sarasvatī corrió hacia el cojín que Prabhupāda señaló. Ella lo levantó, pero Kṛṣṇa no estaba allí.

¿Está Él en el estante? preguntó Prabhupada. Sarasvatī corrió hacia el estante. Sus ojos se lanzaron en todas direcciones.

¿Dónde está Kṛṣṇa? Sarasvatī comenzó a apelar a los rostros de los devotos, mirando sus manos, mirando detrás de sus espaldas, buscando por todas partes.

Prabhupāda, observando atentamente a Sarasvatī, comenzó a recitar un verso sobre los seis Gosvāmīs: he rādhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutaḥ. Este es el humor de los Gosvāmīs, dijo. Nunca dijeron: ‘Ahora he visto a Dios. Ahora estoy satisfecho’. No, más bien estaban diciendo, ‘¿Dónde está Rādhā? ¿Dónde está Kṛṣṇa? ¿Dónde están todos ustedes ahora? ¿Estás en Govardhana, o estás bajo los árboles en la orilla del Yamunā? ¿Dónde estás?’. De esta manera expresaron sus estados de ánimo de Conciencia de Kṛṣṇa.

La ansiedad de Sarasvatī se intensificó hasta el punto de las lágrimas. Entonces uno de los devotos insinuó: Sarasvatī, ¿dónde está Kṛṣṇa? ¿Quién tiene a Kṛṣṇa?. Los ojos de Sarasvatī se abrieron. Ella exclamó: ¡Prabhupāda tiene a Kṛṣṇa! y corrió hacia Prabhupāda, convencida de que él estaba sosteniendo a Kṛṣṇa. Prabhupāda alcanzó detrás de su asiento y sacó un pequeño Kṛṣṇa mūrti similar al Kṛṣṇa de plata que le había quitado.

Aquí está Kṛṣṇa, Sarasvatī, dijo Prabhupāda. Sarasvatī estaba en éxtasis. Todos los devotos quedaron impresionados por el intercambio de sentimientos devocionales de Prabhupāda incluso con una niña pequeña; por su experiencia, él creó dentro de ella un estado de ánimo de separación de Kṛṣṇa. Prabhupāda continuó explicando al presidente del Tribunal Supremo sobre el sentimiento de separación de Kṛṣṇa.

Durante siglos, ciertas controversias religiosas y sociales dividieron a Madrás, Prabhupāda a menudo abordaba estos temas. Un conflicto fue entre los brāhmaṇas y los no brāhmaṇas. Debido a que los nacidos en familias brāhmaṇa tradicionalmente monopolizaron los puestos gubernamentales, sociales y religiosos importantes, los que no eran brāhmaṇas desarrollaron una poderosa oposición política, aprobando leyes que prohibían cosas como las imágenes religiosas. En su concepción política mundana del sagrado Rāmāyaṇa, incluso cometieron ofensas a las Deidades del Señor Rāma.

Hablando con sus discípulos, Śrīla Prabhupāda dijo: ¿El presidente del tribunal es brāhmaṇa? No lo creo. Puede que sea un kṣatriya. Puedes decirle que podemos resolver todo el problema entre los brāhmaṇas y los no brāhmaṇas. Daremos facilidades para que cualquiera pueda volverse un brāhmaṇa. Simplemente tiene que seguir nuestros principios y lo convertiremos en un brāhmaṇa. Prabhupāda dijo que el śāstra establece que en Kali-yuga los demonios nacerán como brāhmaṇas, de ahí esta profunda controversia. Los supuestos brāhmaṇas, los líderes, no estaban satisfaciendo a la gente. Prabhupāda dijo que cualquiera que siga los cuatro principios regulativos, cante Hare Kṛṣṇa y tome la iniciación vaiṣṇava puede volverse un brāhmaṇa, eso resolvería todo el problema.

Deben comenzar, dijo Prabhupāda, convirtiendo al Presidente del Tribunal Supremo Vira Svāmī en un brāhmaṇa. El Sr. Vira Svāmī admitió que ya estaba ansioso por recibir la iniciación de Śrīla Prabhupāda; su única dificultad fue dejar de beber té. Cuando Prabhupāda escuchó esto, dijo que incluso si el juez bebía un poco de té, lo aceptaría, como un caso excepcional.

Algunos de los brāhmaṇas conscientes de la casta de Madrás criticaron que Śrīla Prabhupāda creara brāhmaṇas de occidentales de baja cuna. Durante una reunión en la casa de un madrasi brāhmaṇa, uno de los invitados le comentó a Prabhupāda: Svāmīji, tus discípulos no pronuncian muy bien el sánscrito. Incluso el mantra Hare Kṛṣṇa a veces no lo dicen correctamente.

, respondió Prabhupāda, es por eso que hemos venido aquí: para obtener su asociación para que pueda enseñarnos.

Śrīla Prabhupāda se encontró con otra enemistad de antaño del sur de la India: entre los Śaivitas (seguidores del Señor Śiva) y los Vaiṣṇavas (seguidores del Señor Viṣṇu). Los Śaivitas generalmente adoptaron una filosofía impersonalista, declarando que Dios es el Impersonal que aparece en muchas formas, como Śiva y Kṛṣṇa. Pero dado que todas las formas eran una en última instancia, pelear por cuál de los dioses era el mejor era mezquino e infantil. Los discípulos de Prabhupāda encontraron esta filosofía difícil de tratar, y cuando Girirāja discutió con un Śaivita rico, el Sr. Ramakrishna, se separaron con sentimientos heridos. Pero en las reuniones con otras personas en Madrás, a menudo se le recordaba a Girirāja: ¿Conoces al Sr. Ramakrishna? Es un hombre muy bueno y líder en funciones religiosas. Girirāja se avergonzó y decidió hacer otro intento para ganarse la amistad del Sr. Ramakrishna.

Volvieron a hablar, pero quedaron insatisfechos. Girirāja luego informó a Prabhupāda y le preguntó si se reuniría personalmente con el Sr. Ramakrishna. Prabhupāda estuvo de acuerdo.

Cuando se encontraron, el Sr. Ramakrishna comenzó diciendo: Svāmīji, hemos estado discutiendo sobre la devoción al Señor Kṛṣṇa y la devoción al Señor Śiva. ¿Qué dices? ¿Quién es mayor? ¿Kṛṣṇa o Śiva?

Prabhupāda respondió que en realidad la palabra bhakti, o “devoción”, no podía aplicarse correctamente a la adoración del Señor Śiva. Bhakti, dijo, significaba servicio sin ningún deseo material, mientras que pūjā incluía servicio con el deseo de recibir algo a cambio. Bhakti, por lo tanto, solo podía aplicarse a Kṛṣṇa.

¿Pero no es posible, preguntó el Sr. Ramakrishna, que alguien sea un bhakta del Señor Śiva y adore al Señor Śiva simplemente por devoción, sin desear ningún beneficio material?

Puede ser posible, respondió Prabhupāda, pero generalmente no. Al igual que cuando una persona entra en una licorería, generalmente se da por hecho que va a beber, aunque puede haber alguna excepción.

Prabhupāda dio el ejemplo de la adoración de las gopīs a la diosa Kātyāyanī; su adoración no fue por un beneficio material sino por devoción a Kṛṣṇa. De manera similar, si uno adora al Señor Śiva con el objetivo de servir al Señor Kṛṣṇa, eso sería bhakti. Pero la gente generalmente se acerca a Śiva en busca de beneficios materiales. Aunque el Sr. Ramakrishna generalmente era propenso a discutir estos puntos, la respuesta de Prabhupāda lo satisfizo.

La controversia más aguda de Śrīla Prabhupāda en Madrás no fue con smārta-brāhmaṇas, māyāvādīs o Śaivitas, sino con algunos de sus propios hermanos espirituales. Aunque algunos de ellos reconocieron la prédica incomparable de Śrīla Prabhupāda en Occidente en nombre de su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, otros estaban envidiosos. Un hermano espiritual envidioso le escribió a Śrīla Prabhupāda en Madrás.

«Reverendo Svāmīji,

Escuché tu discurso sobre el Bhakti en Rajiswari Kalayana Mandapam el 12 del presente. Tengo muchas dudas sobre lo siguiente:

Tus discípulos bailan con el mantra Hare Kṛṣṇa, (I) ¿Están realmente embriagados de Dios como el Señor Caitanya? (II) ¿Tu Svāmīji realmente te has liberado de tu ego? Si es así, ¿por qué dijiste “te desafío” y por qué palabras como “yo” y “mi” siempre están en tus labios? (III) ¿Por qué usas un cojín a diferencia de un yogui real? ¿Usó el Señor Caitanya cojines? (IV) ¿Por qué llevas anillo y reloj de pulsera de oro? ¿No estás libre del apego material? (V) ¿Visitaste el Templo del Señor Caitanya Kṛṣṇa en el Maṭh de la Gauḍīya? Si no, ¿por qué no? El culto Vaishnava más puro mora allí con Svāmījis piadosos con el Señor Kṛṣṇa morando allí. El sonido melodioso de tu garganta está ausente, pero sale un sonido no divino discordante. ¿Hay alguna divinidad en tu persona? Yo lo dudo.

Un disgustado al escuchar tu discurso».

Aunque Śrīla Prabhupāda estaba sorprendido y herido por la extrema virulencia de tal carta, estaba acostumbrado a los desprecios e insultos de sus hermanos espirituales. Sin embargo, prohibió a sus discípulos involucrarse en peleas con sus hermanos espirituales. Más bien, simplemente deberían evitarlos. Dijo que las personas que critican la difusión del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa son inútiles y que él seguiría adelante: Los perros pueden ladrar, pero la caravana pasará.

En contraste con la carta venenosa, llegó una carta de Tridaṇḍī Svāmī B.V. Purī Mahārāja, otro de los hermanos espirituales de Śrīla Prabhupāda. Purī Mahārāja, como lo llamaba Prabhupāda, tenía un pequeño āśrama en Visakhapatnam, en la Bahía de Bengala entre Madrás y Calcuta. Al escuchar que Prabhupāda se dirigía a Calcuta, Purī Mahārāja lo invitó a visitarlo.

«Con innumerables Satsanga Dandabats a Tus pies de loto, ruego que reconozcas esta amable carta... Los ciudadanos de Visakhapatnam están muy ansiosos por tener el darshan de su santidad... Estamos sumamente contentos y ansiosos de escuchar Sankirtana y el mensaje divino de tus santos labios. Espero que el movimiento de Sankirtana en Madrás esté atrayendo a miles de ciudadanos. Nuevamente, con dandabats a todos los Vaishnavas, sigo siendo dasanu B.V. Puri».




Visakhapatnam, 17 de febrero de 1972

Una amplia playa de arena blanca, brillante y las aguas cálidas y claras de la Bahía de Bengala fueron características especiales de la visita de Śrīla Prabhupāda a Visakhapatnam. El pequeño āśrama de Purī Mahārāja, donde se alojó Śrīla Prabhupāda, estaba a solo cinco minutos del océano, todas las mañanas Prabhupāda y su séquito de unos quince devotos daban largos paseos por la orilla del mar.

Yamunā: No creo que Prabhupāda alguna vez excluyera a ninguno de nosotros de ir con él a la playa. Todos los devotos sabían a qué hora Śrīla Prabhupāda estaría dando su paseo, salíamos de nuestros diferentes aposentos y lo seguíamos hasta la orilla del mar. Los paseos eran rápidos, refrescantes y llenos de charlas sobre Kṛṣṇa. De una forma u otra, todos pudimos escuchar hablar a Śrīla Prabhupāda.

Gurudasa: Siempre salía a caminar cada mañana. Pero una vez estaba sentado en el templo, cuando de repente vi a Prabhupāda y los devotos yendo hacia la playa. Inmediatamente salí corriendo del templo para unirme a ellos, sin siquiera tomarme el tiempo de buscar mis zapatos. Había percebes y rocas que conducían a la playa. Cuando Prabhupāda me vio venir, levantando mis pies en alto, cojeando dolorosamente por el camino áspero, miró hacia arriba y dijo: “Oh, ¿te duelen los pies? ¿Por qué no llevas zapatos? Y dije: “Prabhupāda, cuando estoy contigo, no siento ningún dolor”. Prabhupāda se detuvo y dijo: “¿Entonces por qué no te cortas la garganta?” Todos se rieron, y yo también me reí. Él dijo: “Hay suficiente tapasya. ¿Por qué crear la tuya propio?”

Gurukṛpā: Prabhupāda hablaba de filosofía una y otra vez. Había muchas cosas que no podía entender. Simplemente escuchaba de todos modos, aunque no podía recordar nada. Solo escuchaba y escuchaba, pero aún no se había registrado. Solía caminar detrás de él en la playa y pensé: “Si aún no puedo seguir sus enseñanzas o su ejemplo, al menos déjame seguir sus pasos en la arena".

Viśākhā: A veces un perro intentaba seguirnos o nos ladraba. Todos nos sorprendimos al ver cómo Prabhupāda sacudía su bastón y el perro se escapaba. Una vez, cuando pasamos una vaca en el camino, Prabhupāda le dio un amplio espacio para pasar y nos contó la historia de cómo una vaca lo corneó poco después de haber tomado sannyāsa.

Tejās: Una vez, en un paseo matutino, Prabhupāda hablaba sobre el perro. Dio una referencia a un śloka de Cāṇakya Paṇḍita sobre las cinco buenas cualidades de un perro: que es muy fiel y está satisfecho con cualquier cosa. Entonces Prabhupāda dijo que deberíamos ser el perro de Kṛṣṇa. También hablaba de cómo nuestros pūjārīs nunca deberían ser pagados. El maestro y el pūjārī nunca deben recibir un salario. Deben trabajar por pura devoción. El kṣatriya también. Dijo que ese era el error del gobierno de hoy, que se paga a los kṣatriyas. Habló tantas cosas, una tras otra.

Nanda-kumāra: Śrīla Prabhupāda nos decía que fuéramos a bañarnos al océano. “Ve a la playa”, decía. Así que un día le pregunté: “Śrīla Prabhupāda, cada vez que bajo a la playa, el sol calienta mi cuerpo, el agua se siente tan bien, la arena, parece una situación material muy cómoda. ¿Cómo debo entender tu razón para pedirnos que vayamos a la playa? Sé que el maestro espiritual nunca le da al discípulo nada que lo haga apegarse materialmente, sino que siempre le da todo lo que necesita para recordar a Kṛṣṇa. Pero cuando voy a la playa, parece que solo disfruto mis sentidos. ¿Cómo puedo relacionar eso con Kṛṣṇa? ¿Cómo puedo entender que esta instrucción es para mi beneficio espiritual?”

Prabhupāda dijo: El sol está ahí, Kṛṣṇa es la luz del sol. El océano está allí: Kṛṣṇa es el sabor del agua. Estás rodeado de Kṛṣṇa. ¿Cómo puedes olvidar a Kṛṣṇa? Él está a tu alrededor.

Pāñcajanya: Era un devoto nuevo, le pregunté a Prabhupāda: “¿Qué hay de nadar, Śrīla Prabhupāda? ¿No es eso māyā?” Prabhupāda dijo: “El Señor Caitanya solía ir a nadar todo el tiempo. Solía jugar a la pelota. Así que puedes ir a nadar. Solo asegúrate de recordar a Kṛṣṇa”.

El āśrama de Purī Mahārāja era un edificio sencillo de una sola planta de unas ocho habitaciones. Cuando le ofreció a Prabhupāda una habitación junto a la suya, Prabhupāda se complació y lo aceptó como una expresión de amistad. Prabhupāda se relajó con sus hermanos espirituales, Purī Mahārāja y Ānanda Brahmacārī, hablando con ellos en bengalí. Purī Mahārāja dijo que apreciaba el trabajo de Prabhupāda y a sus discípulos occidentales.

Los discípulos de Prabhupāda ya habían visto intercambios formales de reverencias entre Prabhupāda y sus hermanos espirituales, como cuando en Bombay vieron a Prabhupāda salir de su vyāsāsana y ofrecer daṇḍavats a sus hermanos espirituales. Pero en Visakhapatnam vieron tratos más íntimos. Vieron por primera vez a Śrīla Prabhupāda viviendo cómodamente, a gusto, en las mismas habitaciones que sus hermanos espirituales y no se sintieron tratados con condescendencia, superficialmente o considerados como rarezas. A través de la guía de Prabhupāda, comenzaron a aprender más sobre los intercambios amistosos y humildes esenciales entre los vaiṣṇavas.

El hermano espiritual de Prabhupāda, Ānanda, estaba ansioso por cocinar y servir no solo a Śrīla Prabhupāda sino a todos sus discípulos. Ānanda ya era anciano, sin embargo, tomó la posición de ofrecer siempre un servicio de baja categoría. Aunque hablaba muy poco inglés, los discípulos de Prabhupāda podían percibir el afecto mutuo de Ānanda y Śrīla Prabhupāda. La comunicación de Ānanda con los discípulos de Prabhupāda fue particularmente a través de su cocina y servicio de prasādam.

Cada mañana todos se reunían en la veranda fuera de los aposentos de Prabhupāda, los hombres sentados a un lado, las damas al otro. Por el pasillo central, Ānanda caminaba rápidamente, distribuyendo prasādam, mientras que Prabhupāda se sentaba en un extremo en una silla de madera, tocando sus cuentas de japa y observando a los devotos tomar prasādam. Prabhupāda proporcionó dinero al āśrama y Ānanda estaba cocinando banquetes suntuosos con regularidad: trozos de papa fritos en especias en polvo, arroz, yogurt, dāl, tres tipos diferentes de sabjīs, papas fritas, salsa picante, malpurā, rājkeli, sandeśa, kṣīra – y todo cocinado a un nivel nectáreo de excelencia.

Prabhupāda se sentaba a la cabeza de las dos filas de devotos y los animaba a tomar prasādam: ¡Denle más!. Prabhupāda alababa la cocina de Ānanda, sonriendo con placer al ver a sus discípulos aceptar prasādam. Los devotos terminaban, habiendo sido inducidos a comer tanto como les fuera posible, y Śrīla Prabhupāda decía en voz alta el prema-dhvani. Entonces todos los devotos gritarían en respuesta, ¡Jaya!

Después de una de esas fiestas, Prabhupāda llamó a los devotos a su habitación y comentó: Miren cómo está cocinando. Él cocina todo, lo sirve y luego no come hasta que todos están completamente satisfechos. Esto es ser Vaiṣṇava, así deben actuar. Está más satisfecho de servir que de divertirse. Las fiestas continuaron dos veces al día, por la noche llegaron muchos invitados para tomar prasādam, cantar kīrtanas y escuchar la conferencia de Śrīla Prabhupāda.

Un día, Śrīla Prabhupāda llevó a sus discípulos a ver un templo famoso del Señor Nṛsiṁha, Śrī Siṁhācalam, en la cima de una colina a unas cinco millas al norte de Visakhapatnam. Miles de escalones de piedra subían la colina hasta el templo, que estaba situado en un anfiteatro natural en la ladera de la colina. Prabhupāda dijo que el templo, que ahora estaba dirigido por seguidores de la secta Rāmānuja, es particularmente importante porque el Señor Caitanya lo visitó durante Su gira por el sur de la India.

Śrīla Prabhupāda optó por acercarse al templo en automóvil, subiendo por el sinuoso camino pasando por huertos de mango, yaca, marañón y campos de piña. Al llegar al templo, Śrīla Prabhupāda y sus discípulos se encontraron con uno de los brāhmaṇas del templo, quien les mostró los alrededores. Los edificios del templo eran de granito negro, en la roca estaban talladas las formas y los pasatiempos de Viṣṇu, especialmente en Su encarnación del Señor Nṛsiṁha. Cuando Prabhupāda se movía de un lugar a otro, de un edificio a otro, a veces subía escaleras empinadas en un palanquín llevado por cuatro hombres.

Cuando Prabhupāda se encontró con un inmenso árbol baniano en el extremo inferior de los terrenos del templo, dijo que el árbol debía tener miles de años. Mientras estaba debajo del árbol, su sirviente, Nanda-kumāra, le entregó una pequeña flor campaka. Extendiendo su pulgar e índice de su bolsa de cuentas, Prabhupāda sostuvo la flor campaka y la miró con cariño. Esta flor, dijo, es del color del Señor Caitanya. Esta flor es la más querida en toda la India. Esta flor es hermosa a la vista y hermosa al olfato. Llevó la pequeña flor de color azafrán dorado entre sus dedos durante el resto de la mañana.

Cuando Prabhupāda y su grupo entraron en el santuario interior, donde residía la Deidad del Señor Nṛsiṁha, su guía explicó que el mūrti se remontaba a la época de Prahlāda Mahārāja. Un antiguo rey llamado Purūravā y su consorte Urvaśī visitaron una vez esta colina y a pedido de Urvaśī, se talló el mūrti, que se le apareció en un sueño. El Señor ordenó que Él fuera adorado en este lugar pero que Él daría darśana solo un día al año, durante el mes de Vaiśākha. El resto del año estaría enteramente cubierto de pulpa de sándalo molida mezclada con alcanfor y otros aromas. Por lo tanto, la Deidad ahora parecía ser solo un bulto cubierto con una capa de sándalo. Prabhupāda comentó que el sándalo es para mantener a la Deidad. “serena".

Mādhavānanda: Cuando Prabhupāda estaba en el templo de Nṛsiṁha en Visakhapatnam, era igual que cuando estaba en Vṛndāvana. Cuando salió del coche, estaba muy grave. Entramos en el templo, había una cámara. Luego bajamos. Las paredes tenían metro veinte de espesor, parecían muchos metros de túneles antes de que llegáramos al santuario interior. Allí estaba la Deidad con solo un montículo de pasta de sándalo sobre Él. Tan pronto como entramos, Prabhupāda dijo: “Empiecen a cantar el mantra Nṛsiṁha”. Entonces comenzamos a cantar tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgam. Y circunvalamos la Deidad. Luego nos paramos ante la Deidad y Prabhupāda ofreció reverencias.

Gurukṛpā: Cuando entramos en la habitación de la Deidad, Prabhupāda nos hizo cantar las oraciones de Nṛsiṁha. Siempre manifestó tal devoción. Eso fue lo que lo separa de nosotros, no solo su aprendizaje o su conocimiento, sino también su devoción. En estos lugares lo veíamos ponerse muy silencioso, muy grave y cuando hablaba, tal paz nos llenaba desde adentro. Cuando hablaba, podías sentirlo. Estaba constantemente convenciéndonos de la Conciencia de Kṛṣṇa. No a propósito, solo estaba siendo él mismo. En estos lugares salía.

Cuando Prabhupāda estuvo con nosotros ante la Deidad, que ni siquiera podíamos ver. Sólo había un montículo de sándalo. Había un brāhmaṇa con grandes lóbulos en las orejas, tenía un arete en la oreja. Ofrecimos algo de dinero. Fue un tiempo muy devocional. Prabhupāda no dijo mucho, la razón principal es que estos lugares son apreciados de acuerdo con el avance espiritual de uno. Los detalles, los hechos y la historia no son realmente tan importantes. No hay nada realmente que decir. Prabhupāda simplemente se aseguraba de que tuviéramos el debido respeto y no cometiéramos ninguna ofensa.

Prabhupāda daba conferencias por la noche, hablando a veces en escuelas y clubes sociales en Visakhapatnam. Durante el programa en el Salón Ramakrishna, donde asistieron más de mil personas, el baile de Śrīla Prabhupāda indujo a toda la audiencia a bailar. Los devotos bailaron en círculo alrededor de Śrīla Prabhupāda y el kīrtana continuó durante una hora.

En otro programa, un antropólogo estadounidense barbudo llegó en una motocicleta para asistir a la conferencia y kīrtana de Prabhupāda. Posteriormente, el antropólogo le dijo a Śrīla Prabhupāda que fue a la India para estudiar las tribus primitivas. Prabhupāda le dijo que era simplemente una pérdida de tiempo. ¿Por qué quieres estudiar a las personas primitivas? preguntó. ¿Por qué no estudias a las personas exaltadas? Y Prabhupāda narró una historia:

Una vez, un hombre pobre tostó una mazorca de maíz y luego comenzó a quitar los granos uno por uno y a comérselos. De esta manera le llevó muchas horas terminar. Él hizo esto, dijo Prabhupāda, porque no tenía nada más que hacer, solo para pasar el tiempo del día. De la misma manera, el estudio de la antropología es simplemente una pérdida de tiempo. Prabhupāda preguntó: ¿Por qué no estudias a alguna persona o grupo de personas de las que puedas aprender algo?

Durante el día, Prabhupāda se sentaba fuera de su habitación y disfrutaba del ambiente. No vestía camisa y su cuerpo sano brillaba con un brillo dorado mientras bebía jugo de caña de azúcar recién exprimido. Así es como es en Vaikuṇṭha, dijo. Siempre hay una brisa muy fresca y agradable. A menudo caminaba, cantaba, hablaba de Kṛṣṇa, escuchaba los kīrtanas de los devotos y observaba las actividades del templo.

Prabhupāda invitó repetidamente a Purī Mahārāja a venir y predicar en Occidente. Le pidió que al menos viniera a Māyāpur para la reunión internacional de devotos de ISKCON. Prabhupāda sintió que Purī Mahārāja, al ver a todos los discípulos occidentales, podría sentirse impulsado a unirse a él y predicar. Purī Mahārāja acordó acompañar a Prabhupāda a Calcuta y Māyāpur, la agradable semana en Visakhapatnam llegó a su fin con Prabhupāda, sus discípulos y Purī Mahārāja esperando viajar juntos a Calcuta.

Gurukṛpā: Aunque llegamos temprano a la estación de tren, el tren ya estaba en el andén. Hacía mucho calor y cinco o seis de nosotros estábamos teniendo kīrtana. Luego, Śyāmasundara se subió a un cocotero y obtuvo este fantástico coco. Lo abrió y se lo dio a Prabhupāda, quien procedió a beber mucho. Entonces Prabhupāda se lo dio a Śyāmasundara y Śyāmasundara bebió. Entonces Prabhupāda dijo: “Dáselo a los miembros del kīrtana”. Cada hombre en el grupo de kīrtana tenía tanta sed que ni siquiera pensaba en dejar algo para el próximo hombre, sino que simplemente pasaba este coco. El coco no se vaciaría. Lo incliné hacia arriba y el agua de coco salía, se derramaba sobre mi camisa y yo bebía y bebía. Pero aún así no se vaciaría. Nos quedamos asombrados. Prabhupāda estaba sonriendo y nosotros cantábamos. Todos nos volvimos geniales y satisfechos.

Śyāmasundara: Prabhupāda y yo estábamos en un vagón de ferrocarril de primera clase, un compartimento privado para dos personas, traqueteando a través de la cálida noche india, en algún lugar entre Visakhapatnam y Calcuta. Prabhupāda estuvo hablando, bromeando y reproduciendo cintas hasta alrededor de las diez y media de la noche, cuando se acostó para descansar. Durante un rato apagué las luces. Aproximadamente a la medianoche, Prabhupāda se sentó derecho y me llamó por mi nombre. “Śyāmasundara, toma dictado”, dijo. Luego siguió una serie de pensamientos tan lúcidos y coherentes que solo pude concluir que mientras pensamos que Śrīla Prabhupāda está durmiendo, por lo general no está durmiendo sino que está pensando, reflexionando sobre las formas de servir a Kṛṣṇa cada vez más.


NOTAS

18El más exaltado e íntimo de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, Su baile con las pastorcillas de vacas en Vṛndāvana.
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