 | Calcuta, marzo de 1971
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| ERA MEDIANOCHE. Śrīla Prabhupāda se sentó sobre una almohada detrás de su escritorio bajo, su luz era la única encendida en el edificio. Todos los demás devotos estaban en la cama. Sobre el escritorio que tenía delante descansaba el dictáfono y un volumen del Śrīmad-Bhāgavatam con comentarios en bengalí. Una pequeña imagen enmarcada de su maestro espiritual, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, se encontraba entre dos pequeños jarrones de rosas y ásteres. En el piso más allá del escritorio estaba el amplio tapete cubierto con tela de algodón blanco, donde unas horas antes se habían sentado devotos e invitados.
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| Pero ahora estaba solo. Aunque normalmente se retiraba a las diez, levantándose tres o cuatro horas más tarde para traducir, esta noche no había descansado y su Bhāgavatam estaba cerrado, su máquina de dictar tapada.
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| Había enviado a dos de sus discípulos, Tamāla Kṛṣṇa y Bali-mardana, a comprar tierras en Māyāpur. Sin embargo, ya habían pasado seis días y aún no regresaban ni habían enviado noticias. Les dijo que no regresaran hasta que hubieran completado la transacción, pero seis días era tiempo más que suficiente. Estaba ansioso, pensando constantemente en sus dos discípulos.
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| Llegó una brisa, trayendo la fragancia de los árboles nīm a través de la ventana abierta. La noche se estaba volviendo fresca, Prabhupāda usaba un cādara ligero sobre sus hombros. Absorto en sus pensamientos, apoyado contra el almohadón blanco, prestó poca atención a las imágenes familiares de su habitación. Una jarra de arcilla con agua potable estaba a su lado y una planta de tulasī en una maceta descansaba sobre un pequeño pedestal de madera. La electricidad, desconectada la mayor parte del día y la noche, ahora estaba encendida, las polillas y otros insectos revoloteaban alrededor de la bombilla desnuda que estaba encima. Una lagartija patrullaba el techo, ocasionalmente lanzándose cerca de la luz para capturar un insecto.
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| ¿Por qué tardaron tanto Tamala Kṛṣṇa y Bali-mardana? Era más que una espera de seis días; han estado tratando de obtener tierras en Māyāpur durante años. Y esta vez las perspectivas eran excelentes. Él había instruido claramente a Tamāla Kṛṣṇa y Bali-mardana, ya deberían haber regresado. El retraso podría significar una complicación, o incluso un peligro.
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| La tierra que buscaban era una parcela de nueve bīgha en la carretera Bhaktisiddhānta, a menos de kilómetro y medio del lugar de nacimiento del Señor Caitanya Mahāprabhu. Los hermanos Sek, agricultores musulmanes propietarios de la parcela, pedían un alto precio. Recientemente, un abogado de Calcuta familiarizado con Navadvīpa pudo negociar seriamente un precio justo. Los hermanos Sek se conformarían con 14.500 rupias y Prabhupāda autorizó el retiro de los fondos de su banco en Kṛṣṇanagar. Así, Tamāla Kṛṣṇa y Bali-mardana se fueron a Māyāpur, mientras que Prabhupāda se quedó en Calcuta, ocupándose de sus asuntos, pero pensando a menudo en las actividades de sus discípulos en Māyāpur. Su misión era muy importante para él y los tenía en mente, bendiciéndolos personalmente con su preocupación.
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| Prabhupāda quería un centro ISKCON en Māyāpur; era un deseo que aumentó dentro de él a medida que su movimiento crecía a lo largo de los años. Fácilmente podría visitar o vivir en Māyāpur; eso no era problema Pero necesitaba un lugar para sus discípulos. Su maestro espiritual le ordenó predicar en Occidente y ahora, con el éxito de su sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa, los vaiṣṇavas occidentales necesitaban un centro en Māyāpur donde pudieran residir, adorar y recibir el inmenso beneficio del santo dhāma. Bhaktisiddhānta Sarasvatī subrayó la gran importancia de Māyāpur y algunos de sus discípulos sannyāsī tenían templos allí. ¿Por qué la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa no podría también poder refugiarse en Māyāpur?
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| Desde su nacimiento, Prabhupāda fue consciente de la importancia del Señor Caitanya y Su dhāma, Śrī Māyāpur. Se había criado en Calcuta, donde todos conocían al Señor Caitanya, y debido a que su padre, Gour Mohan De, fue un devoto puro del Señor Caitanya, desde la infancia cantaba las canciones bengalíes de Gaura-Nitāi y Sus pasatiempos en la tierra de Gauda. Absorbió profundamente las enseñanzas y los pasatiempos del Señor Caitanya, especialmente después de conocer a su maestro espiritual en Calcuta en 1922.
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| El Señor Caitanya pasó Sus primeros veinticuatro años en Māyāpur y Navadvīpa. Sin embargo, desde Sus pasatiempos manifiestos allí hace casi quinientos años, los lugares de esos pasatiempos se han oscurecido, el lugar de nacimiento del Señor se había perdido y Sus enseñanzas se han confundido y mal utilizado. A pesar de la línea discipular de devotos puros del Señor Caitanya, no fue sino hasta el advenimiento de Bhaktivinoda Ṭhākura, el padre de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, que el movimiento de saṅkīrtana y las enseñanzas puras del Señor Caitanya comenzaron a surgir. Bhaktivinoda Ṭhākura publicó muchos libros y predicó para restablecer la integridad intelectual, moral y espiritual del vaiṣṇavismo de Caitanya. Investigó y exploró la tierra de Navadvīpa, averiguando el lugar exacto del nacimiento del Señor. Citando pruebas védicas, estableció que muchas encarnaciones anteriores de Viṣṇu representaron pasatiempos en Navadvīpa.
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| Bhaktivinoda Ṭhākura no solo documentó la gloria pasada de Navadvīpa, sino que también previó su glorioso futuro, cuando una religión basada en las enseñanzas del Señor Caitanya surgiría y se extendería por todo el mundo y cuando los vaiṣṇavas europeos y norteamericanos acudirían en tropel a Navadvīpa para unirse a sus hermanos bengalíes al cantar “¡Jaya Śacīnandana!”(15) Llegaría el momento, escribió Bhaktivinoda Ṭhākura, cuando en la tierra de Navadvīpa en la llanura del Ganges se levantará un magnífico templo, proclamando al mundo las glorias del Señor Caitanya.
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| Bhaktisiddhānta Sarasvatī, cumpliendo los deseos de su padre y preceptor, Bhaktivinoda Ṭhākura, formó el Maṭh Gauḍīya para propagar las enseñanzas del Señor Caitanya y las glorias de Navadvīpa-dhāma. Indujo a un discípulo adinerado a gastar su fortuna para erigir un templo en el lugar de nacimiento del Señor Caitanya en Māyāpur y construyó una sala de kīrtana para conmemorar el lugar de los kīrtanas del Señor Caitanya. También construyó su propia residencia en Māyāpur. Construyó templos por toda la India (sesenta y cuatro en total), pero debido a que quería que el mundo de habla inglesa se adhiriera especialmente al movimiento del Señor Caitanya, enfatizó como primera prioridad la publicación y distribución de literatura de la Consciencia de Kṛṣṇa.
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| Śrīla Prabhupāda, sentado en su habitación del templo de Calcuta, compartió la gran visión de Bhaktisiddhānta Sarasvatī y Bhaktivinoda Ṭhākura. Sin embargo, para poner en práctica esta gran visión tuvo que dar pasos prácticos, se contentó con tomarlos de la manera más humilde. Un devoto no debe simplemente soñar despierto, esperando que Kṛṣṇa logre todo con “milagros”.
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| Sin embargo Prabhupāda no estaba soñando ociosamente. Trabajando solo durante años en la India, mantuvo su plan de ir al Oeste, Kṛṣṇa finalmente cumplió ese deseo. En Norteamérica, en cualquier circunstancia y con cualquier pequeña facilidad que Kṛṣṇa le hubiera proporcionado, él predicó. Lentamente, paso a paso, tuvo éxito, realizando su visión de una sociedad mundial de devotos. Siempre tuvo en mente su visión mayor, ya que cada paso adelante le dio una satisfacción más profunda y lo acercó más al cumplimiento de su misión.
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| Prabhupāda a veces contaba la historia de un alfarero pobre que soñaba con expandir su negocio y volverse fabulosamente rico. Mientras el alfarero dormía una noche, soñó con cuánta tierra y cuántas casas tendría y cómo tendría una hermosa esposa. Cuando el alfarero consideró que tal vez la esposa pelearía con él, se enojó y dijo: ¡Si mi esposa pelea conmigo, la patearé!. Y pateando, rompió las dos únicas ollas que tenía en su tienda y quedó reducido a nada.
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| Ya sea cantando o escribiendo, leyendo o predicando, Prabhupāda estuvo absorto en sus planes para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa y cumplir el sueño de los ācāryas pasados. Ahora estaba ansioso por completar el siguiente paso, para esto estaba esperando hasta pasada la medianoche, meditando sobre sus dos discípulos y su importante misión.
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| Mientras Prabhupāda se sentaba, absorto en sus pensamientos, los únicos sonidos eran los sonidos habituales de la noche: ratones dentro de las paredes, un brahmacārī roncando en la veranda y a la distancia el vigilante nocturno haciendo su ronda, su bastón golpeando la calle. No había coches, y sólo algún que otro ricksha de madera traqueteaba por la calle llena de baches.
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| Prabhupāda se preguntó si tal vez a sus discípulos les habían robado. Antes de despedirlos, le enseño a Tamāla Kṛṣṇa cómo llevar dinero alrededor de la cintura en un cinturón de tela improvisado. Pero era una gran cantidad de dinero y los robos no eran raros en Navadvīpa. O tal vez hubo algún otro retraso. A veces, en negociaciones de tierras que involucran grandes sumas de dinero, la corte requiere que un secretario registre la denominación y el número de serie de cada billete intercambiado. O tal vez el tren se había averiado.
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| De repente, Prabhupāda escuchó pasos en las escaleras. Alguien abrió la puerta exterior y ahora caminó por la terraza justo afuera. Un golpe suave.
Sí, ¿quién es? preguntó Prabhupada. Tamāla Kṛṣṇa entró y se postró ante Śrīla Prabhupāda.
Entonces, preguntó Prabhupāda, ¿cuáles son tus noticias?
Tamāla Kṛṣṇa levantó la vista triunfante. ¡La tierra es tuya!
Prabhupāda se reclinó con un suspiro. Está bien, dijo. Ahora puedes descansar.
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| Londres, agosto de 1971
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| Prabhupāda le había pedido al alto comisionado indio para el Reino Unido que solicitara a la Primera Ministra Indira Gandhi que asistiera a la próxima ceremonia de colocación de la piedra angular de ISKCON en Māyāpur. Prabhupāda ya había instruido a todos sus G.B.C. secretarios para asistir a la ceremonia, también solicitó a los devotos que invitaran a muchos ciudadanos prominentes de Calcuta. Escribiendo a sus discípulos en la India, dijo que si no podían conseguir que viniera Indira Gandhi, al menos deberían conseguir al gobernador de Bengala, Sri S. S. Dhavan.
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| Mientras tanto, Prabhupāda se reunía en Londres con varios de sus discípulos experimentados en arquitectura y diseño; quería que redactaran planes para su proyecto de Māyāpur. Nara-Nārāyaṇa había construido carros Ratha-yātrā y diseñado interiores de templos, Ranchor había estudiado arquitectura y Bhavānanda había sido diseñador profesional, pero el mismo Prabhupāda concibió los planos para los edificios de Māyāpur. Luego le dijo a su comité de tres hombres que proporcionara bocetos y un modelo de arquitecto; inmediatamente comenzaría a recaudar fondos y asegurar el apoyo en la India para el proyecto. Para los devotos que escucharon los planes de Prabhupāda, este parecía el proyecto de ISKCON más ambicioso de la historia.
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| Mientras tomaba sus caminatas matutinas en Russell Square, Prabhupāda señalaba varios edificios y preguntaba qué altura tenían. ¡Finalmente anunció una mañana que el templo principal en Māyāpur debería tener más de cien metros de altura! Las inundaciones del monzón y el suelo arenoso de Māyāpur crearían dificultades únicas, dijo, el edificio tendría que construirse sobre una base especial, una especie de balsa flotante. Un ingeniero civil lo confirmó más tarde.
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| El primer edificio, dijo Prabhupāda, debería ser una gran casa de huéspedes, de cuatro pisos de altura, su diseño, aunque no se ajustaba estrictamente a ninguna escuela de arquitectura, se asemejaba más al de Rajasthan. Quería un edificio de color rosa y óxido con muchos arcos y una amplia terraza de mármol en cada piso excepto en la planta baja. El edificio debe correr de este a oeste, de modo que el sol pase longitudinalmente sobre él y no brille directamente en el amplio frente del edificio. Las brisas del sur refrescarían la casa de huéspedes en verano. El edificio debe estar equipado con ventiladores, luces eléctricas, baños y duchas modernos, las habitaciones deben estar amuebladas, espaciosas y bien ventiladas.
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| Esta casa de huéspedes debe construirse lo antes posible, dijo Prabhupāda; luego seguirían otros edificios. Quería edificios residenciales para quinientos devotos, un gran salón de prasādam con capacidad para varios miles, un complejo de cocinas y un gośālā (un refugio para las vacas que pastarían en los campos cercanos). Con el tiempo, ISKCON adquiriría terrenos contiguos y desarrollaría parques, con jardines de flores, árboles y arbustos, fuentes, senderos y cenadores.
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| El edificio principal, el colosal Mayapur Chandrodaya Mandir, no tendría menos de cien metros de altura y costaría tal vez decenas de millones de dólares. La descripción de Prabhupāda asombró tanto a los arquitectos como a los devotos; sonaba más grande que el Capitolio de los Estados Unidos o la Catedral de San Pedro. La cúpula central del templo albergaría un modelo tridimensional del universo. El diseño, sin embargo, se basaría en la descripción védica y representaría no solo el universo material sino también el universo espiritual.
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| Al entrar en la sala principal, si una persona mira hacia arriba vería los planetas situados tal como los describe el Śrīmad-Bhāgavatam, comenzando con los planetas infernales, luego los planetas intermedios, donde se encuentra la tierra, luego los planetas celestiales de los semidioses y luego Brahmaloka, el planeta más elevado del mundo material. Por encima de Brahmaloka, el observador vería la morada del Señor Śiva y por encima de eso, el cielo espiritual o brahmajyoti. Dentro de la refulgencia espiritual del brahmajyoti estarían los planetas Vaikuṇṭha que se iluminan a sí mismos, habitados por almas eternamente liberadas. En lo más alto de todo sería el planeta supremo de Kṛṣṇaloka, donde Dios, en Su forma eterna original, disfruta de Sus pasatiempos con Sus devotos más íntimos.
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| El templo también albergaría un palacio en miniatura en el que residirían las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa, rodeadas de sedas, pilares de plata, oro y joyas. El Mandir de Mayapur Chandrodaya y la ciudad de Māyāpur será la sede mundial de ISKCON.
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| ¿Y por qué una maravilla arquitectónica tan fabulosa como esta en una parte tan obscura del mundo? La respuesta, explicó Prabhupāda, es que Māyāpur en realidad no es obscuro; lo parecía tan sólo desde la perspectiva mundana. Para la visión mundana, lo central parecía remoto. El alma y la próxima vida parecían remotas, mientras que el cuerpo y la gratificación inmediata de los sentidos parecían centrales. Al establecer el Templo del Entendimiento Humano en Māyāpur, Śrīla Prabhupāda estaría dirigiendo la atención del mundo materialista de regreso al verdadero centro.
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| Cualquier visitante sincero quedaría encantado con la belleza del proyecto en Māyāpur de ISKCON y percibiría que aquí en verdad esta el mundo espiritual. Los devotos que viven en Māyāpur, permaneciendo constantemente inmersos en cantar Hare Kṛṣṇa kīrtana y disertando la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa, podrían convencer a cualquier visitante inteligente de que las enseñanzas del Señor Caitanya Mahāprabhu son la verdad más elevada. Los devotos explicarían la filosofía de la Verdad Absoluta, que permitiría a los visitantes comprender la verdad espiritual real más allá del dogma religioso sectario. Además, el continuo kīrtana Hare Kṛṣṇa y los bienaventurados devotos dedicados a una amplia variedad de servicios al Señor Kṛṣṇa demostrarían que el bhakti-yoga es el proceso más sencillo y directo para meditar en la Suprema Personalidad de Dios. Mientras permanezca en la ciudad de Māyāpur de ISKCON, una persona rápidamente se convertía en devota del Señor y comenzaría a cantar y bailar en éxtasis.
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| Śrīla Prabhupāda estaba demostrando cómo se puede espiritualizar el mundo vinculando las cosas materiales con la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, a través del bhakti-yoga. ¿Por qué tales hazañas espirituales no podrían superar los logros de los materialistas?
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| Prabhupāda lamentó saber a través del alto comisionado indio que la primer ministro no podría asistir a la ceremonia de colocación de la primera piedra en Māyāpur. Sin embargo, lo tomó como el deseo de Kṛṣṇa. Dijo que invitaría a un destacado vaiṣṇava a oficiar, o que podría hacerlo él mismo. En general, escribió, es el deseo del Señor Caitanya que un vaiṣṇava coloque la piedra angular en lugar de pedirle a algún hombre o mujer materialista que realice el trabajo sagrado.
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| Llegaron los monzones y el Ganges se desbordó, inundando toda la propiedad de ISKCON Māyāpur. Acyutānanda Svāmī había construido una choza de paja y bambú donde Prabhupāda pronto se quedaría, pero las aguas subieron hasta que Acyutānanda Svāmī tuvo que vivir en las vigas de bambú. Él escribió a Prabhupāda que si no hubiera sido por la Avenida Bhaktisiddhānta(16), el daño habría sido extenso. Prabhupada respondió:
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| «Sí, fuimos salvados por la Avenida Srila Bhaktisiddhanta. Siempre debemos esperar ser salvados por Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Gosvāmī Maharaj Prabhupada. Oren siempre a Sus Pies de Loto. Cualquier éxito que hayamos tenido en la prédica de la misión del Señor Caitanya en todo el mundo se debe únicamente a Su misericordia».
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| Nueva Delhi, 10 de noviembre de 1971
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| El auto salió de la multitud frente a la terminal del aeropuerto. Prabhupāda, sentado en el asiento trasero, su bastón de bambú contra su rodilla, su mano en su bolsa de cuentas, habló con sus discípulos de Delhi. Mientras el automóvil avanzaba por las amplias avenidas de Nueva Delhi, Prabhupāda se quitó dos guirnaldas de flores que le llegaban hasta las rodillas y las colocó a su lado en el asiento. Era mediodía y el clima de noviembre era agradable. Prabhupāda llegó de Calcuta justo a tiempo para el festival paṇḍāl de diez días de ISKCON, que comenzaba al día siguiente.
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| Uno de los devotos mencionó lo apropiado que fue que el alcalde de Nueva Delhi, el Sr. Hans Raj Gupta, hubiera recibido a Prabhupāda en el aeropuerto. Prabhupada sonrió.
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| En su discurso ante el alcalde Gupta y una reunión en el aeropuerto, Prabhupāda explicó el deber de India de realizar trabajo de bienestar para el resto del mundo. También describió cómo, a la edad de veinticinco años, conoció a su Guru Mahārāja y luego recibió la orden de llevar el mensaje del Señor Caitanya al mundo de habla inglesa. Al explicar por qué había esperado hasta tener setenta años antes de ir al Oeste, comentó: Estaba tratando de convertirme en una herramienta exitosa para predicar el mensaje del Señor Caitanya. Ahora se necesitaban cientos de miles de predicadores, ya que el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa se estaba extendiendo por todo el mundo. Los hombres negros también están bailando, dijo Prabhupāda. Le están preguntando al pueblo indio, ‘¿Por qué usted y los swamis no nos dan este método sublime?’
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| Delhi fue la tercera ciudad india que Prabhupāda visitó desde su regreso de África hace un mes. Su primera parada, Bombay, comenzó toscamente. Śyāmasundara había olvidado de llevar la tarjeta de vacunas de Śrīla Prabhupāda, por lo que los funcionarios de inmigración le negaron la entrada a la India a Prabhupāda y lo pusieron en cuarentena en el hospital del aeropuerto de Bombay durante diez días.
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| Confinado a una suite con una galería contigua que daba a un jardín, Prabhupāda se resignó a una esfera de actividad más limitada. Aun así, todas las mañanas, después del desayuno, mantuvo un diálogo con Śyāmasundara sobre ciertos filósofos occidentales destacados: Śyāmasundara presentaba una filosofía en particular y Prabhupāda la discutiría a la luz de la visión védica. Entonces, con solo un día antes del final del período de cuarentena de diez días, llegó la tarjeta de inoculación y Prabhupāda fue liberado.
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| Inmediatamente partió hacia Calcuta y una serie de kīrtana y programas de conferencias en el Parque Desh Priya. Se quedó en Calcuta dos semanas y media, apreciando la ubicación del templo de ISKCON en la Avenida Albert, en el corazón de lo que alguna vez fue la sección sāhab (europea). Ahora estoy trayendo a los sāhabs de vuelta al barrio sāhab, dijo Prabhupāda, pero esta vez todos vienen como vaiṣṇavas. Nunca debes abandonar este lugar.
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| Algunos de los devotos de Calcuta se quejaron con Śrīla Prabhupāda de que el templo estaba siendo mal administrado y que, debido a ingresos insuficientes, su dieta era inadecuada. Cuando Prabhupāda interrogó a los líderes del templo, un devoto respondió: Śrīla Prabhupāda, simplemente estaba tratando de ejecutar su voluntad.
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| ¿Es mi voluntad que todos los devotos sean perturbados?, preguntó Prabhupāda.
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| Resolvió las diferencias, dispuso una dieta mejorada e incluso recomendó una elección democrática de los oficiales del templo. Pero también explicó que debido a que la Conciencia de Kṛṣṇa es una misión tan importante, los devotos debían cooperar, incluso si había discrepancias. El mundo material es como un océano, hay dicha y también siempre habrá olas.
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| Durante esta visita a Calcuta, Prabhupāda también habló de sus planes para Māyāpur. Nara-Nārāyaṇa construyó un modelo a escala del edificio que ISKCON construiría en la propiedad recién adquirida, Prabhupāda se lo mostró a todos sus invitados y les pidió ayuda. Al ver la absorción de Prabhupāda en este proyecto, Girirāja se ofreció como voluntario para ayudar en cualquier forma requerida. Parece que las dos cosas que más deseas, dijo Girirāja, son que se distribuyan los libros y construir un templo en Māyāpur.
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| Sí, dijo Prabhupāda, sonriendo. Si, gracias.
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| Cuando Prabhupāda llegó a la casa del Sr. Ram Niwas Dandaria en Nueva Delhi, un reportero que esperaba lo entrevistó.
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| Entiendo, dijo el reportero, que por 'Kṛṣṇa' te refieres a algún principio eterno.
No me refiero a un principio, respondió Prabhupāda. Me refiero a una persona como tú y como yo. Prabhupāda estaba explicando que el Señor Kṛṣṇa es la Persona Suprema, cuando de repente comenzaron a sonar las sirenas.
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| ¡Apagón! ¡Apagón! gritó el reportero y otros en la casa. La guerra entre Pakistán e India era inminente durante semanas y los simulacros y advertencias de ataques aéreos ahora eran algo común en Delhi.
Señor – el reportero habló tenso en la habitación a oscuras – esta es la presencia de la realidad. Estamos siendo amenazados por esta lucha con Pakistán. La sirena es la fea realidad que viene por nosotros.
Siempre estamos en la fea realidad, dijo Prabhupāda, las veinticuatro horas del día. ¿Supongamos que no hay apagón? Aún así, si vas por la calle, no hay garantía de que llegues a casa. De esta manera, siempre estás en la fea realidad. ¿Por qué dices sólo este apagón? Esta es solo una de las características de esta fea realidad. Eso es todo.
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| Reportero: Sí, pero de momento...
Prabhupāda: ¿No te das cuenta de que estás en una fea realidad las veinticuatro horas del día? Padaṁ padaṁ yad vipadām. Hay peligro a cada paso.
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| Reportero: Lo sé, señor, pero esto es un peligro nacional colectivo. ¿Tienes algo que ofrecernos como remedio?
Prabhupāda: La Conciencia de Kṛṣṇa es nuestro único remedio. Acepta este proceso y serás feliz.
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| Reportero: Señor, creo que alguien debería ir con Yahya Khan [el presidente de Pakistán].
Prabhupāda: ¿Qué beneficio obtendrás de ir a Yahya Khan?
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| Reportero: Alguien quiere matarme.
Prabhupāda: ¿Pero supongamos que Yahya Khan no te mata? ¿Estarás a salvo? Entonces, ¿de qué sirve ir a Yahya Khan? Morirás hoy o mañana. Si quieres salvarte, entonces ve a Kṛṣṇa. Esa es nuestra propuesta. Incluso si vas con Yahya Khan y él no pelea, ¿quieres decir que vivirás para siempre? ¿De qué sirve halagar a Yahya Khan? Halaga a Kṛṣṇa, para que puedas ser salvo perpetuamente. ¿Por qué no haces eso?
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| Periodista: Solo estaba pensando en términos de seguridad colectiva. Puedo ver su punto de.
Prabhupāda: Debes saber que siempre estás en peligro.
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| Reportero: Sí, señor, estamos de acuerdo. El difunto Einstein dijo lo mismo.
Prabhupāda: Esa es nuestra posición, y Kṛṣṇa dice: ‘Te salvaré’. Por lo tanto, vayamos a Kṛṣṇa. ¿Por qué ir con Yahya Khan?.
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| Reportero: Simplemente porque nos está molestando, eso es todo.
Prabhupāda: Tu mente siempre te está perturbando todo el tiempo, porque siempre está contigo. Tu cuerpo siempre está contigo. ¿No estás sufriendo de dolores corporales? ¿Por qué no vas con Yahya Khan para curar tus dolores? Siempre estás en peligro. ¿Por qué no te das cuenta de eso?
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| Reportero: Nos damos cuenta de que esto es un desastre nacional.
Prabhupāda: Estos son síntomas. La gente está tratando de dar una cura de retazos para la enfermedad. Estamos dando la cura suprema. Esta es la diferencia. Ninguna cura de retazos te ayudará. Necesitas una cura completa.
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna
La cura es la no repetición del nacimiento y la muerte. Eso es lo que queremos. Ese es el beneficio de la Conciencia de Kṛṣṇa. Yaṁ prāpya na nivartante / tad dhāma paramaṁ mama. Si vas a Kṛṣṇa, entonces no vuelves a este mundo material.
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| Reportero: Señor, la mía era una pregunta muy hipotética. Supongamos que cien personas puras, santas y conscientes de Kṛṣṇa están meditando o discutiendo juntas y alguien llega y lanza la bomba:.
Prabhupāda: Aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa no le temen a la bomba. Cuando ven venir una bomba, piensan que Kṛṣṇa desea que viniera la bomba. Una persona consciente de Kṛṣṇa nunca le teme a nada. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt. Aquel que tiene la concepción de que algo puede existir fuera de Kṛṣṇa tiene miedo. Por otro lado, quien sabe que todo proviene de Kṛṣṇa no tiene por qué tener miedo. La bomba está llegando – él dice, ‘Ah, Kṛṣṇa está llegando’. Esa es la visión del devoto. Él piensa, ‘Kṛṣṇa quiere matarme con una bomba. Eso está bien. Me matarán’. Eso es Conciencia de Kṛṣṇa.
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| Cuando el reportero preguntó si el vaiṣṇava moriría sin pelear, Prabhupāda dijo que el vaiṣṇava pelearía, pero solo bajo la dirección de Kṛṣṇa y citó a Arjuna y Hanumān como ejemplos. Continuó explicando que la Conciencia de Kṛṣṇa es la única solución. El apagón terminó.
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| Algunos de los discípulos de Prabhupāda organizaron el programa paṇḍāl de Nueva Delhi como los festivales públicos que Prabhupāda ya había introducido en la India. Tamāla Kṛṣṇa, Tejās y Gurudāsa solicitaron la ayuda de importantes hombres de Delhi, incluidos el alcalde y los miembros del Comité de Gestión y Recepción de Nueva Delhi. Estas personas otorgaron el permiso y emitieron cartas de presentación a otros, a quienes los devotos se acercaron para pedir donaciones.
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| Los devotos encontraron que todos los que conocían simpatizaban con Śrīla Prabhupāda. Lo respetaban, especialmente después de conocerlo. Algunos discreparon filosóficamente, pero todos quedaron impresionados por la conversión de los occidentales al dharma hindú y la conciencia de Dios por parte de Prabhupāda, y tenían un respeto genuino por la propagación mundial de las enseñanzas del Bhagavad-gītā de Prabhupāda.
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| Prabhupāda tenía una gran estatura entre los indios como sādhu. Hablando únicamente sobre la base de las Escrituras, exhibió una entrega total al Señor Kṛṣṇa. Estaba por encima de la política y el sectarismo; era plenamente espiritual y merecía respeto. Todo el mundo, independientemente de sus filosofías o prácticas personales, parecía aceptarlo como un verdadero representante de la cultura india, un auténtico sādhu y guru.
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| Entre las personas distinguidas que aceptaron aparecer como oradores invitados durante el festival de diez días se encontraban Sri Hans Raj Gupta, alcalde; H. Bachchan, un famoso poeta hindi; Sri Syama Caran Gupta, presidente del Consejo Metropolitano de Delhi; Sri CB Agarwal, un famoso orador; Sri Vipin Candra Misra, magistrado del Tribunal Superior de Delhi; la Dra. Atma Ram, científica de renombre; el coronel BR Mohan, ex alcalde e industrial de Lucknow; Sri LN Sakalani, destacado industrial; Sri Aditya Nath Jha, el vicegobernador de Delhi; Sri Jagjivan Ram, ministro de defensa indio; y Su Excelencia James George, el alto comisionado canadiense. Gurudāsa también tuvo conversaciones amistosas con el embajador de EEUU en India, Kenneth Keating, quien expresó repetidamente su respeto por el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. El Embajador Keating lamentó estar fuera de la ciudad durante la función.
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| Los devotos aseguraron una excelente ubicación en el L.I.C. Terrenos en la Plaza Connaught, el corazón del distrito comercial de Nueva Delhi. Allí habían dispuesto una carpa grande e iluminación exterior para el festival de diez días. El día de la inauguración, el programa comenzó a las seis de la mañana. con un kīrtana y un ārati ante las recién llegadas Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa, Deidades de mármol blanco de Jaipur entronizadas sobre un altar adornado con flores en el gran escenario. La asistencia fue escasa al principio, pero mejoró cuando, pasado el mediodía, los devotos de kīrtana y ārati comenzaron a distribuir kṛṣṇa-prasādam. El programa de la tarde comenzó con un kīrtana, que continuó con entusiasmo, llegando a un clímax extático cuando entró Śrīla Prabhupāda.
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| Para la gente piadosa de Delhi, el festival vespertino Hare Kṛṣṇa fue una ocasión trascendental. Dado que el lugar y la hora eran ideales y la entrada era gratuita, la multitud creció a decenas de miles, muchos de los cuales vinieron específicamente para ver a los jóvenes vaiṣṇavas estadounidenses.
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| A la llegada de Prabhupāda, cientos de personas se adelantaron para tocar sus pies y recibir sus bendiciones, mientras un círculo de discípulos lo escoltaba entre la multitud. Prabhupāda, vestido con un cādara de lana gris, su “sombrero de swami” echado hacia atrás casualmente sobre su cabeza, avanzó con calma hacia el escenario con aplomo natural y aristocrático. Se sentó en el vyāsāsana y la audiencia quedó en silencio.
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| El alcalde de Nueva Delhi, Sri Hans Raj Gupta, habló primero. Conoció a Śrīla Prabhupāda a principios de la década de 1960 cuando Prabhupāda se acercó a él para pedirle una donación para publicar el primer volumen del Śrīmad-Bhāgavatam. El alcalde Gupta, reconociendo a Prabhupāda como “alguien sincero y cercano a Dios”, le ayudó, Prabhupāda más tarde le entregó copias de cortesía de los dos primeros volúmenes de su Śrīmad-Bhāgavatam. El Sr. Gupta quedó impresionado por el éxito de Prabhupāda en la difusión del vaiṣṇavismo en Occidente y cuando presentó a Śrīla Prabhupāda, expuso la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa que leyó en el Bhāgavatam de Prabhupāda.
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| Dijo, hablando en hindi, que como alcalde de Delhi durante cinco años, muchas veces dio la bienvenida a visitantes importantes y pronunció discursos, pero tales funciones generalmente eran solo formalidades. Sin embargo, este no fue el caso de Śrīla Prabhupāda, dijo, ya que nadie que él hubiera conocido podría compararse con él. Elogió a Prabhupāda por hacer “una inmensa cantidad de buen trabajo en la India y en todo el mundo”. Dijo el alcalde Gupta: Él también me ha dado amor y afecto, eso me afecta más que cualquier otra cosa.
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| Entonces Prabhupāda habló. Cuando comenzó preguntando si la audiencia prefería que hablara en hindi o en inglés, muchos preguntaron por hindi y unos pocos por inglés. Pero Prabhupāda anunció: Voy a hablar en inglés, porque mis discípulos, que son estadounidenses y europeos, se han unido a mí. Me están siguiendo, y deben entender. Si hablo en hindi no pueden seguir. Así que voy a hablar en inglés.
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| Damas y caballeros, continuó Prabhupāda, les agradezco su amable participación en este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Justo ahora haremos vibrar una canción trascendental, Jaya Rādhā-Mādhava Kuñjabihārī. Como saben, la consorte eterna de Kṛṣṇa es Śrīmatī Rādhārāṇī, la potencia de placer de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Él quiere disfrutar, exhibe Su potencia de placer, que se conoce como Rādhārāṇī.
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| Después de cantar Jaya Rādhā-Mādhava, Prabhupāda expuso la ciencia de Kṛṣṇa durante media hora, citando el Bhagavad-gītā sobre por qué Kṛṣṇa viene al mundo material, cómo las almas jīva están transmigrando de un cuerpo a otro, nacimiento tras nacimiento y cómo la vida humana es la oportunidad para que las almas jīva revivan su amor por Kṛṣṇa.
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| Esto es religión, dijo Prabhupāda, simplemente ríndete a Kṛṣṇa. Conviértete en un Kṛṣṇaita... No requiere una iglesia. No requiere una mezquita. No requiere nada. Donde sea que te sientes, puedes cantar Hare Kṛṣṇa. Este es el método más fácil.
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| Siguiendo a Śukadeva Gosvāmī, el antiguo orador del Śrīmad-Bhāgavatam, Prabhupāda condenó una vida materialista dedicada a “trabajar duro como cerdos o perros”, sin autorrealización. Hizo hincapié en que India tiene un tesoro de conocimiento, que los indios deben distribuir por todo el mundo. Desafortunadamente, los indios se estaban olvidando de su verdadero deber.
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| En conclusión, Prabhupāda dijo: Así que hay muchas cosas que decir en relación con el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Estaré tratando de presentarles esto en los próximos diez días. Este es el comienzo. Les pido que vengan aquí. No cobramos ninguna tarifa. Dependemos de Kṛṣṇa. Si a Kṛṣṇa le gusta, Él nos beneficiará. Estamos completamente rendidos a Kṛṣṇa. Si Él quiere, Él puede mantenernos. Si quiere, puede matarnos. No nos importa. No tenemos otro propósito. No tenemos intereses separados. Les pedimos que vengan y se unan a este movimiento. No es sectario. Tenemos muchos hindúes, cristianos, judíos, mahometanos y sikhs también en todo el mundo que ahora son conscientes de Kṛṣṇa. Estamos predicando una palabra, Kṛṣṇa, una escritura, el Bhagavad-gītā, y un mantra, Hare Kṛṣṇa. Canta Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Muchas gracias.
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| Prabhupāda intentó abandonar el escenario y nuevamente la multitud se apresuró a tocar sus pies de loto. Aunque los discípulos de Prabhupāda ya estaban convencidos de su grandeza, esa grandeza adquirió una vívida realidad en momentos como este, cuando lo escucharon hablar con tanta fuerza y lo vieron rodeado por una multitud de adoradores.
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| Mientras Prabhupāda se dirigía a su automóvil, permaneció tranquilo y humilde, pero los discípulos que lo rodeaban se tensaron para protegerlo de los empujones de una multitud frenética. Sin embargo, a pesar de los sinceros intentos de los devotos, los individuos de la multitud lograron abrirse paso, zambulléndose entre las piernas de los devotos para arrojarse ante Prabhupāda.
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| ¿Saben por qué me están adorando? Dijo Prabhupāda, volviéndose hacia los discípulos cerca de él. Es porque estoy libre del deseo sexual.
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| Durante diez noches consecutivas, Śrīla Prabhupāda dio una conferencia en el paṇḍāl. En muchas de sus conferencias hablaba de dharma (religión) en conexión con el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| El movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa es el sistema de yoga más elevado. Es muy científico. No creas que es un movimiento sentimental. Está autorizado, respaldado por las Escrituras védicas. En realidad se está volviendo efectivo. La religión es entrega a Dios. Estos jóvenes han adoptado esta verdadera religión. Este movimiento es muy importante, le estamos dando a todos la oportunidad de hacer que esta vida sea exitosa. Por lo tanto, nuestra humilde petición es que adopten la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| En la quinta noche, después de que el juez Misra se refiriera a la religión en su introducción, Śrīla Prabhupāda definió la palabra en su conferencia. Religión significa posición constitucional. En el diccionario religión se describe como fe. Pero según la definición védica, la religión no se puede cambiar como la fe porque es la ley dada por el Señor. Solo entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa es dharma. Ese es el veredicto de Kṛṣṇa. Uno no debe tener ningún motivo oculto para acercarse a Dios.
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| ¿Por qué no rendirse inmediatamente? Se inteligente. La verdadera religión significa rendirse inmediatamente. ¿Por qué deberías esperar muchos, muchos nacimientos? Les pedimos a todos ustedes que traten de comprender este proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa con mucha seriedad. Háganlo y serán felices.
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| Śrīla Prabhupāda vio que el pueblo indio abandonaba su dharma por el materialismo, habló con firmeza, señalando su gran error e instándolos a rectificarlo. Si realmente quieren hacer avanzar a su nación, India, entonces deben adoptar la cultura de la Conciencia de Kṛṣṇa. Esto glorificará a su país. No se puede competir con el mundo occidental en el campo de la tecnología. Es imposible. Los países occidentales están hechos para ese propósito, para el avance de la tecnología. Pero ustedes están destinados a un propósito diferente. Su ventaja especial es que han nacido en esta tierra de Bhārata-varṣa después de muchos, muchos nacimientos y después de realizar muchas actividades piadosas.
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| La India está muy azotada por la pobreza, así que dondequiera que voy me dicen que vengo de un país muy pobre. India anuncia esta imagen: nuestros ministros piden limosna a otros países. Somos aceptados como una cultura de mendigos. En la Universidad de Berkeley, un estudiante indio protestó por el estudio del movimiento Hare Kṛṣṇa. Fue el único estudiante que protestó. Él dijo: 'Svāmīji, ¿qué beneficio se obtiene al aceptar este movimiento Hare Kṛṣṇa?' En otro lugar, una muchacha me preguntó: 'Svāmīji, ¿qué es Dios?' Así que le pregunté: '¿Eres india? Deberías avergonzarte de que te llamen indio, porque preguntas qué es Dios, aunque vengas de la India, la tierra de Dios”. La India es la tierra donde apareció el Señor Kṛṣṇa. Entonces, aunque naciste en la India, si no tienes dharma, ¿cuál es la diferencia entre tú y los animales?
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| Una noche, mientras Prabhupāda estaba hablando, un hippie estadounidense en la audiencia se acercó al escenario. Tenía el cabello rubio largo y salvaje y vestía un chaleco y botas altas de cuero. Una imagen enmarcada en miniatura de Viṣṇu, Brahmā y Śiva colgaba de una cadena alrededor de su cuello. Cuando el muchacho trató de subir al escenario, algunos de los devotos lo empujaron hacia atrás, pero Śrīla Prabhupāda intervino. Hizo que un devoto trajera un cojín y colocara un micrófono frente al joven. Entonces Śrīla Prabhupāda dijo: ¿Sí?.
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| "¿Te has dado cuenta de ti mismo? exigió el joven. ¿Has realizado el alma en lo más profundo de tu ser?
¡Sí! Srila Prabhupada respondió.
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| Al principio, el hombre se quedó desconcertado, pero luego volvió a desafiarlo: Ahora dime otra cosa. ¿Cuándo se escribió el Bhagavad-gītā?
Ahora responde mi pregunta, dijo Śrīla Prabhupāda. ¿Cuál es el proceso de recibir conocimiento del Bhagavad-gītā?.
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| No, replicó el joven, dime, ¿cuándo se escribió el Bhagavad-gītā? En su conferencia dijo hace cinco mil años, pero según otros swamis, fue escrito hace solo mil quinientos años. Responder a mi pregunta. ¡Te pregunté primero!
Śrīla Prabhupāda levantó la voz con enojo. No soy tu sirviente, soy el sirviente de Kṛṣṇa. ¡Debes responder a mi pregunta!
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| Comenzó una acalorada discusión, con el hippie gritando a Śrīla Prabhupāda y Śrīla Prabhupāda respondiendo. Finalmente, los devotos sacaron al joven del escenario.
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| El incidente confundió a la audiencia. Mucha gente empezó a irse. ¿Por qué se enojó tu Guru Mahārāja? algunos de ellos exigieron de los devotos. Debería haber respondido la pregunta del hombre. Algunos de los líderes cívicos que apoyaban el programa paṇḍāl también se molestaron, temiendo que Śrīla Prabhupāda hubiera causado una impresión desfavorable en el público. Aquellos que eran devotos, sin embargo, permanecieron en sus asientos para seguir escuchando lo que Prabhupāda tenía que decir.
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| Para los devotos era inconcebible. ¿Por qué Prabhupāda, en medio de su charla, invitó a un hippie loco al escenario, le dio un micrófono y un asiento, y luego discutió con él hasta el punto de gritar y gritar? ¡Y todo ante una audiencia de veinte mil!
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| Bhavānanda: Un hombre que ayudó a organizar el paṇḍāl protestó: “Oh, Svāmīji se ha enfadado. Esto no está bien..” Pero Śrīla Prabhupāda parecía haberlo hecho a propósito. Estuvo hablando durante mucho tiempo esa noche sobre cómo entender el Bhagavad-gītā, luego hizo que trajeran a este hippie al escenario. Fue desconcertante para nosotros. No pudimos resolverlo.
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| Girirāja: Śrīla Prabhupāda en realidad estaba usando todo el incidente para ilustrar el proceso de comprensión del Bhagavad-gītā. Después de que el hombre se fue, Prabhupāda completó su conferencia diciendo que uno debe acercarse a Kṛṣṇa o al representante de Kṛṣṇa con una actitud sumisa, sirviendo e investigando, no simplemente haciendo preguntas desafiantes. Todo el incidente ilustró este punto.
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| Yadubara: Muchos en la audiencia malinterpretaron el incidente. Provocó una división. Pero aquellos que entendían lo que hizo Śrīla Prabhupāda podían ver que este hippie era un sinvergüenza y que este fue un momento de ira trascendental contra sus opiniones sin sentido.
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| Tejās: Después de que todo terminó, Prabhupāda nos dijo: “Así como las gopīs estaban lujuriosas por Kṛṣṇa, Arjuna también se enojaría por Kṛṣṇa. Así que no está mal que un devoto se enoje por Kṛṣṇa”. Pero muchas personas en la multitud no podían entender este punto: cómo un devoto no es impersonal. Los indios están acostumbrados a ver yogis impersonalistas que no expresan emociones. La audiencia era en su mayoría impersonalistas.
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| La última noche del programa paṇḍāl, Śrīla Prabhupāda habló en privado con James George, el alto comisionado canadiense.
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| Sr. George: Ha atraído a tantos canadienses y estadounidenses.
Prabhupāda: Yo no los atraje. Kṛṣṇa los atrajo.
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| Sr. George: Cierto.
Prabhupāda: Kṛṣṇa es sumamente atractivo. Yo simplemente estoy presentando los medios para ser atraído. Ese es mi propósito. Es similar a la forma en que un imán atrae el hierro. Sin embargo, si el hierro está oxidado, la fuerza magnética no puede atraer. Por lo tanto, mi ocupación es quitar la suciedad. Este proceso es ceto-darpaṇa-mārjanam, limpieza del corazón.
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| En el momento presente, cada uno de nosotros piensa conscientemente: “Yo soy este cuerpo". Debido a que naciste en Canadá, estás pensando que eres canadiense. Como nací en la India, pienso que soy indio. Y como nació en Estados Unidos, piensa que es estadounidense. Ninguno de nosotros es estadounidense, canadiense o indio. Solo somos entidades vivientes.
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| Sr. George: No tengo problema en seguir todo eso. Sin embargo, ¿cómo se producirá este cambio de conciencia, por ejemplo, en Occidente? Esta, supongo, es tu misión.
Prabhupāda: No se trata de Oriente y Occidente. Es filosofía, es ciencia. En matemáticas, por ejemplo, dos más dos es igual a cuatro. Esto es igualmente comprensible tanto en Occidente como en Oriente. No es que dos más dos en Occidente sean cinco, y dos más dos en Oriente sean tres. Dos más dos es igual a cuatro en todas partes.
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| El primer conocimiento, entonces, que debe ser comprendido por la sociedad humana es que no somos estos cuerpos. Es de conocimiento muy común. A partir de este punto, nuestro conocimiento espiritual puede avanzar. Si no sabemos qué es el espíritu, entonces ¿cuál es el propósito de avanzar en el conocimiento espiritual?.
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| Después de su conversación, el Sr. George acompañó a Prabhupāda al escenario y lo presentó a la multitud.
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| Durante varios años he querido conocer a este swami y ver qué tenía él que afectaba a tantos de nuestros jóvenes en Canadá y Norteamérica. Estuve muy feliz de venir esta noche en respuesta a su amable invitación y especialmente, de conocer a Svāmīji. Creo, como él mismo me dijo hace poco, que algo está pasando de verdad. Si lo está haciendo él o si se está haciendo a través de él, como dijo, no viene al caso. Pero algo está sucediendo, todos los que lo duden deberían estar aquí esta noche para verlo. Está sucediendo, no solo aquí en Delhi, sino también en Toronto, Cleveland, Los Ángeles, Nueva York y todo tipo de lugares. ¿Qué es? No sé cómo respondería a esa pregunta. Para mí, a un nivel más profundo lo que está sucediendo es el despertar de una búsqueda.
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| En su conferencia, Śrīla Prabhupāda comparó el cuerpo material con una máquina operada por un conductor, el alma. Y habló de la posición natural del alma como sirviente de Kṛṣṇa. Dirigiéndose al Sr. George, Prabhupāda concluyó su discurso.
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| Aquí está presente nuestro honorable alto comisionado de Canadá. Le pido que ya que ha venido a nuestro país, por favor trate de entender esta filosofía. He viajado a su país, Canadá, como ya lo mencionó, tenemos cinco sucursales, en Montreal, Toronto, Vancouver, Hamilton y Ottawa. Así que los muchachos están luchando. Están distribuyendo cultura, estos libros y estoy recibiendo informes muy alentadores. También vienen muchos jóvenes. Es un movimiento muy científico. Así que les pido que informen a su gobierno para que les den facilidades a estos muchachos para inyectar este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa en su país. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
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| Después del exitoso festival paṇḍāl de diez días (setecientos mil asistieron), Śrīla Prabhupāda llevó a sus discípulos a una breve excursión a Vṛndāvana. Sus giras de prédica lo habían llevado a lugares como Amritsar, Surat, Indore, Gorakhpur, Allahabad y Benares, pero nunca a Vṛndāvana. Con tantos de sus discípulos reunidos en Delhi para el festival, Prabhupāda consideró que era un momento oportuno para viajar a la cercana Vṛndāvana.
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| Partieron en dos vehículos, Śrīla Prabhupāda y otros cuatro en el Ambassador de la Sra. Kamala Bakshi y cuarenta devotos siguiéndolos en un autobús alquilado. Prabhupāda permaneció en silencio durante el viaje fuera de la ciudad, pasando por las fábricas y los campos agrícolas, arboledas y pueblos a lo largo de la carretera Delhi-Agra en ruta a Vṛndāvana. Cuando, después de un par de horas, se acercaron a las afueras de Vṛndāvana, Prabhupāda dirigió al conductor de su automóvil a un pueblo y al centro del pequeño pueblo a un pozo de agua dulce. Aquí Prabhupāda y su grupo bebieron, desayunaron fruta fresca y luego continuaron su camino. Justo antes de llegar a la Carretera Chhatikara, que conduce directamente a Vṛndāvana, el automóvil de Prabhupāda se descompuso.
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| Tejās: Después de que el automóvil de Prabhupāda se averió, viajó el resto del camino con nosotros en el autobús. Nuestra relación con Prabhupāda era muy reverencial, aunque estábamos en la situación más íntima, quedándonos con él y viajando en un autobús con él. Prabhupāda nunca dijo nada al respecto. En aquellos días, en realidad éramos muy parecidos a una familia: Prabhupāda conocía a todos y todos conocíamos a Prabhupāda y hablabamos con él, pero aun así éramos muy reverenciales.
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| En Vṛndāvana, el Sr. GL Saraf acomodó a Prabhupāda, sus secretarios y las mujeres del grupo en su casa, Saraf Bhavan. El resto de los devotos se quedaron en un dharmaśālā cercano.
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| Prabhupāda vino a Vṛndāvana para algo más que un peregrinaje; él vino a tratar de asegurar un terreno para ISKCON. Cuando en 1967 llegó a Vṛndāvana desde Norteamérica, vino a recuperarse, al recuperar su salud buscó un lugar en Vṛndāvana para sus discípulos. Él trató de establecer una “Casa Norteamericana”, un centro donde sus discípulos pudieran vivir en la atmósfera ideal de Vṛndāvana y recibir capacitación en la cultura de la Conciencia de Kṛṣṇa y luego salir y predicar. Pero después de dos meses de pocas perspectivas de establecer su Casa Norteamericana, se fue.
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| Esta vez, sin embargo, Prabhupāda venía a Vṛndāvana como el famoso embajador de esa ciudad ante el mundo, famoso por propagar las glorias de Rādhā-Kṛṣṇa y Vṛndāvana en Occidente. El éxito del movimiento Hare Kṛṣṇa estaba siendo ampliamente publicitado en la India, mientras Prabhupāda y su grupo de discípulos extranjeros viajaban de ciudad en ciudad celebrando kīrtanas, disertando sobre el Śrīmad-Bhāgavatam y hablando sobre la Conciencia de Kṛṣṇa en Occidente. Entonces, cuando Prabhupāda llegó a Vṛndāvana con cuarenta discípulos, todo el pueblo notó su presencia.
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| La municipalidad de Vṛndāvana organizó una recepción formal, a la que asistieron destacados ciudadanos locales y sādhus. Un portavoz de la ciudad elogió a Śrīla Prabhupāda y sus logros. ¡Oh gran alma! Hoy nosotros, los habitantes de Vṛndāvana, conocidos como Brijabāsīs, todos combinados ofrecemos nuestra humilde bienvenida a Su Santidad en este lugar sagrado de Vṛndāvana, al hacerlo nos sentimos muy orgullosos... Durante muchos años te quedaste en el templo de Rādhā-Dāmodara y adoraste a Su Majestad Śrīmatī Rādhārāṇī en actitud meditativa, así ahora tienes la visión trascendental para liberar al mundo entero. Como prueba de tu perfección, podemos ver a estos devotos extranjeros ante nosotros, nos sentimos muy orgullosos de ver cómo los has transformado en devotos tan puros.
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| ¡Oh, gran predicador de la cultura védica!, anteriormente muchos swamis fueron a países extranjeros, pero ahora has predicado maravillosamente el movimiento de saṅkīrtana y la sublime filosofía del culto del bhakti en los países occidentales, este es el único medio para dar paz y prosperidad a todos. todas las personas del mundo en esta era. Por predicar la religión y la cultura, tu santo nombre permanecerá siempre deslumbrante.
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| Hablando con franqueza, sentimos una relación muy íntima con usted y nos sentimos perfectamente satisfechos en este momento por el privilegio de presentarle este discurso de bienvenida. Damos por sentado que eres uno de nosotros en Vṛndāvana. Estamos seguros de que dondequiera que viajes, debes llevar contigo la impresión de Śrī Vṛndāvana-dhāma. La cultura, la religión, la filosofía y la existencia trascendental de Śrī Vṛndāvana-dhāma viajan contigo. A través del gran mensaje que lleva Su Santidad, todas las personas del mundo ahora se están relacionando muy íntimamente con Vṛndāvana-dhāma. Sin duda, estamos seguros de que solo a través de su prédica, el mensaje trascendental de Vṛndāvana se extenderá por todo el mundo. Que seas coronado como un éxito en estas nobles actividades.
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| Entonces habló Śrīla Prabhupāda, comenzando por explicar cómo la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa está tratando de establecer daiva-varṇāśrama, o un orden social consciente de Dios, con aplicación universal.
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| No debemos considerar que Kṛṣṇa es hindú o indio. Kṛṣṇa es para todos. Estos extranjeros están adoptando la Conciencia de Kṛṣṇa al comprender que Kṛṣṇa es para todos. No están aceptando una forma de principios religiosos, como los hindúes, los musulmanes o los cristianos. Estas son religiones designadas. Si me llamo hindú, esta no es mi religión, esta es mi designación. Debido a que nací en una familia hindú, me llamo hindú. O porque nací en una tierra en particular, me llamo indio o norteamericano. Pero nuestro movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa no es para esas personalidades designadas. Esta Conciencia de Kṛṣṇa es sarvopādhi-vinirmuktam. Cuando uno se libera de todas las designaciones, puede volverse consciente de Kṛṣṇa. Mientras uno sea hindú, musulmán o cristiano, no se trata de la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| Así que estos jóvenes, damas y caballeros, que se me han unido, han renunciado a sus designaciones. Ya no son estadounidenses, canadienses o australianos. Se consideran sirvientes eternos del Señor Kṛṣṇa. Sin esto, no hay posibilidad de liberación de la contaminación material. Mientras haya contaminación material, tenemos que idear estas órdenes sociales y órdenes espirituales, de acuerdo con el śāstra, como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Estas son todas las designaciones de materiales. Pero este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa es para volverse trascendental a estas designaciones materiales, estos muchachos, estos extranjeros, se les está enseñando en esa luz.
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| Cuando comencé mi propaganda en el 26 de la Segunda Avenida de Nueva York, en ese momento solo venían y escuchaban media docena de muchachos. Escuchar significa que estaban cantando, recitando el mantra Hare Kṛṣṇa y leyendo algunos versos del Bhagavad-gītā, ellos escuchaban pacientemente. Porque sé que si alguien escucha pacientemente el santo nombre de Kṛṣṇa o Sus pasatiempos, entonces – śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ – Kṛṣṇa lo purifica desde dentro.
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| Entonces, en realidad esto sucedió con estos muchachos. Digo muchachos y muchachas, porque en los países occidentales no hay distinción. Se les da igual libertad. En nuestro país todavía hay discriminación. Quiero decir que a los muchachas y muchachos adultos no se les permite mezclarse, aunque ahora está ocurriendo. Pero en los países europeos no existe tal restricción. Así que no había posibilidad de hacer ninguna distinción entre los hombres y mujeres. Muchos de ellos están asistiendo. Estaba cantando en Tompkins Square Park y estos jóvenes solían rodearme y bailar y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Algunos de ellos avanzaron un poco y se purificaron y se adelantaron: 'Svāmīji, por favor acéptame como tu discípulo'.
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| Así que mi condición fue que cualquiera que quiera convertirse en mi discípulo debe estar libre de las cuatro clases de actividades pecaminosas: relación ilícita con mujeres, comer carne, intoxicación, juegos de azar. De esta manera, con esta condición, estos jóvenes fueron aceptados como mis discípulos. Según pañcarātrikī viddhi, cuando están bastante avanzados se les da el hilo sagrado, upanayana-saṁskāra, siguiendo el camino y la instrucción de mi Guru Mahārāja, Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda. Según rl śāstra, no deben considerarse como provenientes de familias de mlecchas y yavanas, no deben considerarse así, porque ahora están purificados. Eso también lo menciona Śukadeva Gosvāmī en el Śrīmad-Bhāgavatam, y ustedes lo saben:
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| kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ
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| ¿Cómo llegar a ser purificado? Refugiándose en un maestro espiritual fidedigno. Así que todos están purificados de acuerdo con el pañcarātrikī viddhi y muchos de ellos tienen este cordón sagrado.
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| Prabhupāda continuó explicando el poder del santo nombre para elevar a cualquiera, independientemente de su nacimiento y citó a Haridāsa Ṭhākura quien, a pesar de su nacimiento mahometano, fue aceptado como el ācārya del canto del santo nombre. Prabhupāda también habló sobre la dinámica del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa y contó cómo, de acuerdo con el principio de yukta-vairāgya de Rūpa Gosvāmī, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa está usando cosas materiales al servicio de Kṛṣṇa.
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| En los países occidentales están situados muy lujosamente. Mis discípulos me están dando alojamiento residencial que ni siquiera un gobernador podría imaginar. Recuerdo una noche, hace algún tiempo, cuando fui invitado a una casa de gobierno de Lucknow. En ese momento el gobernador era Biswanath Das, yo lo conocía personalmente. Así recuerdo la especie de apartamento lujoso donde tuve la oportunidad de dormir una noche. Pero ellos, mis discípulos, me están dando todo esto. Así que no podemos rechazar eso, porque ese es el nivel de vida en Estados Unidos. No puedes decir: 'No, no me acostaré en este bonito apartamento. Me acostaré en la calle. Soy un sannyāsī. Entonces nadie me respetará. Allá en Norteamérica el nivel de vida es así. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī dice que no debes apegarte a eso, pero si tienes que usar esas cosas para el servicio de Kṛṣṇa, debes recibirlas.
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| La gente está ocupada en el servicio de māyā, pero nosotros queremos ocuparlo todo en el servicio del Señor. Ese es el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Así que estamos usando aviones, estamos usando dictáfonos, estamos usando máquinas de teletipo. Incluso para limpiar nuestro piso, estamos usando una máquina. Este es el sistema. En todos y cada uno de los centros tenemos coches nuevos. No podemos prescindir de ellos. En Europa y Norteamérica prácticamente ningún caballero anda por la calle. Es el sistema allí. Así que tenemos que usarlo, pero no debemos apegarnos a él. Nuestro apego debe ser solo por Kṛṣṇa, para el servicio de Kṛṣṇa podemos aceptar cualquier cosa. Ese es el movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa.
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| Prabhupāda concluyó su discurso pidiendo un terreno. Quería establecer un templo para su sociedad en Vṛndāvana.
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| Posteriormente, el Sr. S., un vendedor de piezas de automóviles y residente de Vṛndāvana, le ofreció a Prabhupāda un terreno que su familia había estado guardando para algún propósito religioso digno. Prabhupada sonrió. Aunque acababa de llegar a Vṛndāvana, Kṛṣṇa ya le estaba brindando la oportunidad de establecer su centro de ISKCON. Prabhupāda agradeció al Sr. S. por ofrecer este servicio al Señor Kṛṣṇa. Con su tierra donante, el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa aumentaría y el donante, el Sr. S., se beneficiaría.
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| Prabhupāda sabía que detrás de la recepción formal y las palabras ceremoniales de los ciudadanos prominentes de Vṛndāvana habitaba un sentimiento más profundo de reserva e incluso sospecha, especialmente entre los gosvāmīs de casta, los propietarios de los principales templos de Vṛndāvana. Mientras aceptaban a los discípulos extranjeros de Śrīla Prabhupāda como devotos (de algún tipo), muchos residentes de Vṛndāvana se sentían reacios a aceptar a los vaiṣṇavas extranjeros como brāhmaṇas, sannyāsīs y pūjārīs. Este malentendido se debía por un concepto hindú tradicional: solo aquellos nacidos en familias de casta brāhmaṇa podían convertirse en brāhmaṇas.
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| Prabhupāda, sin embargo, siguió exactamente los pasos de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, quien había aceptado libremente a cualquiera, sin importar el sexo o la posición social. Cuando en 1932 Bhaktisiddhānta Sarasvatī llevó a más de mil seguidores en una peregrinación en Vṛndāvana, ciertos orgullosos brāhmaṇas de casta le negaron la entrada a los templos a los peregrinos. Los peregrinos fueron acosados por lanzadores de piedras y boicoteados por los comerciantes. Bhaktisiddhānta Sarasvatī se reunió entonces con los brāhmaṇas de Vṛndāvana y les demostró mediante las Escrituras que el alma, al ser trascendental, está libre de designaciones y que todo aquel que se volvía vaiṣṇava automáticamente calificaba como brāhmaṇa. Los prejuicios, sin embargo, permanecieron.
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| Prabhupāda también siguió a Śrīla Bhaktisiddhānta al negar que el título de gosvāmī pudiera heredarse. Gosvāmī significaba alguien que controla los sentidos, el título no podía adoptarse simplemente porque uno nazca en una familia de supuestos gosvāmīs.
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| Los gosvāmīs originales fueron los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana: Śrī Sanātana, Śrī Rūpa, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa, Śrī Jīva, Śrī Gopāla Bhaṭṭa, y Śrī Gopāla Bhaṭṭa, y Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmīs, todos ellos estaban en el órden de la renuncia, por lo tanto, ninguno tuvo descendencia. Hace casi quinientos años, estos seis Gosvāmīs descubrieron los lugares de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana y construyeron los primeros grandes templos en Vṛndāvana. Designaron a discípulos casados para llevar a cabo la adoración de la Deidad en sus templos, ahora los descendientes de esos sacerdotes originales reclamaban derechos exclusivos como gosvāmīs del templo en Vṛndāvana. Prabhupāda escribió en El néctar de la devoción sobre la lucha de su maestro espiritual en este tema:
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| «...después de la desaparición del gran asociado del Señor Caitanya, el Señor Nityānanda, una clase de personas sacerdotales afirmaron ser descendientes de Nityānanda, llamándose a sí mismos la casta gosvāmī. Afirmaron además que la práctica y la difusión del servicio devocional pertenecían únicamente a su clase particular, que se conocía como Nityānanda-vaṁśa. De esta manera, ejercieron su poder artificial durante algún tiempo, hasta que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, el poderoso ācārya de la Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāya, destruyó por completo su idea. Hubo una gran y dura lucha durante algún tiempo, pero resultó exitosa, ahora está corregido y prácticamente establecido que el servicio devocional no está restringido a una clase particular de hombres».
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| Prabhupāda, por lo tanto, se opuso a las ideas de derecho de nacimiento de los gosvāmīs de casta. La casta gosvāmīs temía el movimiento de Prabhupāda, ya que amenazaba su preeminencia social hereditaria. Sin embargo, en esta ocasión del regreso triunfal de Prabhupāda después de predicar las glorias de Vṛndāvana al mundo occidental, nadie protestó por sus intentos de establecer un templo. Los que no estaban de acuerdo permanecieron en silencio o incluso ofrecieron floridos elogios.
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| La tierra estaba en Ramaṇa-reti. Prabhupāda señaló que la propiedad en las afueras de Vṛndāvana estaba ubicada en la concurrida calle Chhatikara, una vía principal hacia Vṛndāvana y una ruta de tráfico hacia Agra y el Taj Mahal. La tierra también era adyacente al camino del parikrama de Vṛndāvana, por donde millones de peregrinos pasan anualmente, circunvalando Vṛndāvana y visitando sus templos y lugares sagrados.
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| Ramaṇa-reti (literalmente “arena encantadora”) era principalmente bosque, con algunos āśramas y campos abandonados. Celebrado como un lugar favorito de Kṛṣṇa, donde Él y Su hermano Balarāma y Sus amigos pastorcillos jugaron hace cinco mil años, Ramaṇa-reti abundaba en amor trascendental por Dios, que es la atmósfera especial de Vṛndāvana.
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| Aunque varios funcionarios de la ciudad mencionaron casualmente que la ciudad podría donar terrenos, Prabhupāda tomó más en serio la oferta del Sr. S. El Sr. S. explicó que aunque otros sādhus habían estado pidiendo la tierra, él y su esposa aún no se decidían; querían dárselo a un grupo que construyera allí un templo de Rādhā-Kṛṣṇa lo antes posible. Cuando Prabhupāda le aseguró al Sr. S. que lo haría, el Sr. S. juró que la tierra ahora es de Prabhupāda.
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| Prabhupāda había escuchado tales promesas antes, con frecuencia resultaron ser falsas. Pero considerando esta oferta seria, nombró discípulos para que permanecieran en Vṛndāvana para redactar un contrato con el Sr. S.
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| Mientras tanto, Prabhupāda llevó a sus discípulos en peregrinación a muchos de los importantes lugares sagrados de Vṛndāvana: Varṣāṇā (el lugar de nacimiento de Śrīmatī Rādhārāṇī), Gokula (el lugar de los primeros pasatiempos de Kṛṣṇa), Rādhā-kuṇḍa, Govardhana y los principales templos de Vṛndāvana. En Govardhana, Prabhupāda les dijo a los devotos que no pisaran la colina de Govardhana ni recogieran ninguna de las rocas: la colina de Govardhana no es diferente de Kṛṣṇa. También en Govardhana, Prabhupāda llevó a los devotos a un pequeño templo, donde les mostró la huella de Kṛṣṇa. La huella es muy grande. Si el pie de Kṛṣṇa hubiera sido tan grande, los devotos se maravillaron, entonces debió medir dos metros y medio. Sí, dijo Prabhupāda. Eran mucho más grandes entonces.
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| Cerca de Govardhana, en Bindu-sarovara, un lago que conmemora el lugar donde Rādhā y Kṛṣṇa se encontraron por primera vez, los devotos nadaron mientras Prabhupāda se bañaba con baldes de agua en el campo cercano. Más tarde, mientras Prabhupāda tomaba prasādam, los devotos intentaron ahuyentar a algunos perros callejeros tirando piedras y gritando, pero Prabhupāda los detuvo. Déjenlos en paz, dijo, y comenzó a tirarles prasadam de su plato a los perros.
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| En Varṣāṇā, el lugar de nacimiento de Rādhārāṇī, los devotos llevaron a Prabhupāda en un palanquín por los muchos escalones empinados hacia el templo. En la cima de la colina, miró hacia una colina lejana. Justo allí, dijo, señalando, Kṛṣṇa solía bajar de esa colina. Rādhā bajaba de esta colina y Ellos se encontraban en medio camino. Allí había un bosque. Así que este es un lugar muy especial, porque es el lugar de encuentro de Rādhā y Kṛṣṇa.
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| En cada lugar sagrado, Prabhupāda se sentaba, celebraba un kīrtana, se presentaba ante la Deidad y ofrecía reverencias. Luego describía brevemente los pasatiempos de Kṛṣṇa relacionados con ese lugar en particular.
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| Dīnadayādri: Los indios en los lugares sagrados siempre estaban acosando a Prabhupāda por dinero. Asumieron que sus discípulos, siendo norteamericanos, eran ricos, por lo que querían dinero. Prabhupāda daba algo, pero había tantos que tan pronto como le daba a uno, media docena más se amontonaban a su alrededor, impidiéndole caminar. En algunos de los templos no nos dejaban entrar.
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| Prabhupāda luego llevó a su grupo al lugar al lado del Yamunā donde Kṛṣṇa le mostró a Su madre todos los universos dentro de Su boca. Al tocar el agua, Prabhupāda dijo: Está demasiado fría para un anciano como yo. Pero bañense. Pondré unas gotas en mi cabeza. Dirigió a las mujeres a un lugar separado para nadar, donde las indias se bañaron, los hombres se sumergieron y comenzaron a nadar. Se divirtieron en el agua mientras Prabhupāda estaba de pie en la orilla, observando. De repente, Prabhupāda se puso un gamchā, caminó hasta la orilla del río, roció un poco de agua sobre su cabeza y luego se metió hasta las rodillas. Los devotos estaban encantados de verlo agacharse bajo el agua y comenzar a bañarse y chapotear con ellos en el Yamunā.
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| Śrīla Prabhupāda decidió que permanecería en sus aposentos en la casa del Sr. Saraf, mientras su viejo amigo Hitsaran Sharma llevaba a los devotos a los famosos templos de Vṛndāvana. Prabhupāda, sin embargo, se aseguró de ir con sus discípulos a visitar el templo Rādhā-Dāmodara, donde vivió durante varios años escribiendo el Śrīmad-Bhāgavatam y la revista De vuelta al Supremo antes de ir a Estados Unidos en 1965.
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| En el templo de Rādhā-Dāmodara, Prabhupāda le contó a los devotos sus planes para un templo de ISKCON en Vṛndāvana y sugirió al pūjārī de Rādhā-Dāmodara para que ISKCON lo usara el templo de Rādhā-Dāmodara.
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| Prepararemos muy bien todo el templo, dijo Prabhupāda, y haremos un trono de plata para la Deidad. De cincuenta a cien hombres tomarán prasādam aquí. Será único. Si quieren, podemos hacerlo. De lo contrario, podemos comenzar nuestro propio templo en alguna parte. Estamos dispuestos a gastar dinero. Si nos das una oportunidad, la pasaremos aquí. Queremos hacer de este un gran festival en Vṛndāvana, porque es el lugar de Jīva Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī y Jīva Gosvāmī se sentaron aquí. Tenemos literatura, tenemos libros. Todos se asocian con nosotros en todo el mundo.
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| Yamunā-devī dāsī: Su Divina Gracia daba con mucha frecuencia indicaciones de cuánto deseaba que sus habitaciones en Rādhā-Dāmodara se mantuvieran bien. Le gustaba mucho su alojamiento allí. Una noche, durante su estadía en Saraf Bhavan, acordó que se quedaría durante un período de veinticuatro horas dentro de sus habitaciones en el templo Rādhā-Dāmodara. Fue un evento muy emocionante para todos nosotros. Seleccionó a tres o cuatro hombres para que lo acompañaran a pasar la noche allí en el templo de Rādhā-Dāmodara.
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| Saraf Bhavan estaba a cierta distancia de Seva-kuñja, donde se encuentra el templo Rādhā-Dāmodara. Durante las primeras horas de la mañana caminé por las calles de Vṛndāvana y llegué al templo de Rādhā-Dāmodara. Dentro del dormitorio de Śrīla Prabhupāda pude ver la luz que entraba por las ventanas de piedra roja enrejada y las persianas de madera. Iba y venía caminando y cantando.
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| De repente, para mi sorpresa, las contraventanas de madera se abrieron de golpe y un rayo de luz inundó un pequeño rincón del patio. Prabhupāda se paró en su habitación bajo la luz de una sola bombilla. Cuando me vio, me preguntó: “¿Cómo has llegado hasta aquí?”. Dije que había caminado. “Oh, esto no es bueno”, dijo. “Es muy peligroso en la calle. Hay tantos perros salvajes. Y hay dacoits. En este barrio, un hombre matará incluso por una loṭā [olla de agua]”.
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| Así que hubo algún regaño de parte de Prabhupāda por un lado, pero por otro lado parecía complacido. “¿Así que estás cantando japa?” él dijo. Y yo dije: “Sí, Śrīla Prabhupāda”. Él dijo: “Eso es muy bueno. Ve al samādhi de Rūpa Gosvāmī y canta allí”.
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| Luego, alrededor de las cuatro en punto, comenzaron a llegar otros peregrinos para asistir al programa matutino de ārati. Prabhupāda salió donde estábamos cantando y dijo que este rincón en el templo de Rādhā-Dāmodara es como el eje de la rueda del mundo espiritual: es el centro. Pidió que sus habitaciones estuvieran siempre en buen estado y que se limpiaran a diario.
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| Rādhānātha: Solo conocí a Śrīla Prabhupāda brevemente en Bombay, luego me fui a vivir solo a Vṛndāvana. Viví allí unos seis meses con la gente local, fue allí donde me apegué mucho a la Conciencia de Kṛṣṇa. Solía vivir en la orilla del río con todos los bābājīs, una vida muy sencilla. Sé que fue solo por ese contacto inicial con Prabhupāda que se plantó esa semilla.
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| Un día, un gran autobús lleno de devotos estadounidenses que tenían un kīrtana se detuvo en Vṛndāvana yo pensé: “Oh, aquí están de nuevo”. Lo primero que pregunté fue: “¿Va a venir Prabhupāda?.” Me dijeron: “Sí, Prabhupāda está aquí. Hablará mañana por la mañana”.
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| Me atraían muchos gurus en Vṛndāvana, los hermanos espirituales de Prabhupāda y también devotos de otros sampradāyas. Pero en la mañana cuando vine a la clase del Bhāgavatam y escuché a Prabhupāda cantar Jaya Rādhā-Mādhava, simplemente me senté y escuché. Nunca había visto a nadie con tal calidad de amor por Kṛṣṇa. Todas las grandes personas que había conocido en la India se volvieron insignificantes cuando vi a Prabhupāda cantando Jaya Rādhā-Mādhava. Era tan serio y grave, y la calidad de su devoción era tan intensa. Simplemente no podía creerlo.
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| Seguía mirándome de vez en cuando, como asintiendo, porque supongo que me recordaba de Bombay. Luego habló, estaba glorificando a Vṛndāvana muy bien. Estaba hablando de lo maravillosa que es Vṛndāvana, de lo espiritual que es la atmósfera y de lo cuidadosos que deben ser los devotos para aprovechar la atmósfera.
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| Desde ese día comencé a pensar: “Este es mi Guru Mahārāja”, solo por la forma en que hablaba. Su conferencia fue tan precisa e inclusiva que abarcó todas las demás filosofías y todos los demás maestros que había escuchado. También pude ver que el ejemplo de Prabhupāda es puro y pude ver que sus discípulos en realidad estaban renunciando a la vida pecaminosa. Solía ir a sus darśanas todos los días, aunque todavía vivía a orillas del Yamunā.
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| Toda la gente de Vṛndāvana estaba glorificando a Prabhupāda. Estaban tan orgullosos de él, porque la gente de Vṛndāvana está apegada a Vṛndāvana. Ellos aman a Kṛṣṇa y aman a Vṛndāvana, porque Vṛndāvana es el lugar donde vive Kṛṣṇa. Ese es su estado de ánimo. Ellos adoran la tierra de Vṛndāvana. Me decían que apreciaban a Prabhupāda. La mayoría de ellos lo llamarían “Svāmī Bhaktivedanta”. Dirían: “Él es el santo más grande, porque está llevando a Vṛndāvana por todo el mundo. Él está dando a conocer las glorias de Vṛndāvana al mundo entero”.
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| Entonces, un día, Prabhupāda y sus discípulos fueron a un āśrama en Ramaṇa-reti. Llegué tarde, justo cuando Prabhupāda se iba. Estaba caminando los últimos veinte metros hacia su taxi, muchos Brijabāsīs estaban ofreciendo sus daṇḍavats completos en el camino. Me sentí muy insignificante, otro miembro de la multitud, cuando Prabhupāda pasó junto a mí, también le ofrecí todas mis reverencias.
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| Sin embargo, cuando levanté la cabeza para levantarme, vi que los pies de Prabhupāda estaban justo frente a mí. Pensé: “Oh, Dios mío, Prabhupāda está parado justo ahí”. Levanté la vista muy lentamente, Prabhupāda estaba parado allí mirándome directamente. Me miró a los ojos durante un par de segundos y luego dijo: “Entonces, ¿cuánto tiempo has estado aquí en Vṛndāvana?”. Dije: “Alrededor de seis meses, Śrīla Prabhupāda”. Simplemente me miró de nuevo, estaba de un humor muy serio, muy compasivo, mirándome a los ojos. Asintió con la cabeza y dijo: “¿Te gusta aquí?.” Dije: “Este es el lugar más maravilloso en el que he estado en mi vida”.
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| Entonces, de repente, su expresión seria floreció en la sonrisa más hermosa. Sus ojos brillaban radiantemente y me miró durante unos cinco o diez segundos. Pareció mucho tiempo, no podía creer la misericordia que me estaba dando, luego simplemente respondió: “Eso es muy bueno. Vṛndāvana es un lugar maravilloso”. Entonces siguió caminando.
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| Esto fue muy especial para mí, porque la mayoría de los devotos siempre me decían que estaba en māyā por quedarme en Vṛndāvana y porque estaba un poco apegado a mi propio programa en Vṛndāvana. Sentía que los devotos no entendían y estaba molesto con ellos, pensando que no apreciaban la atmósfera. Pero las palabras de Prabhupāda aliviaron todas mis ansiedades hacia el movimiento Hare Kṛṣṇa. Fue el contacto personal más especial. No era lo que Prabhupāda estaba diciendo. Era su preocupación personal y trascendental por mí. Así que fui a sus clases todos los días y todos los darśanas, no había ninguna duda en mi mente. Me convenció mucho en todos los niveles de Conciencia de Kṛṣṇa.
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| Cuando Prabhupāda se fue, los devotos me dijeron que debería unirme y hacer parikrama con ellos por toda la India, dijeron que Prabhupāda me había invitado personalmente a ir. Estaba increíblemente agradecido de que Prabhupāda fuera tan misericordioso, pero al mismo tiempo estaba muy apegado a Vṛndāvana. Les dije que solo quería quedarme aquí y que si alguna vez regresaban, serviría a Prabhupāda aquí, pero que no quería irme de Vṛndāvana.
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| Poco después de eso, mi visa expiró. Así que tuve que irme del país. Pero antes de irme, la gente de Vṛndāvana, especialmente los bābājīs, me decían que Svāmī Bhaktivedanta había establecido Nueva Vṛndāvana en Occidente. Dijeron: “Si tienes que irte de Vṛndāvana, debes ir a Nuevo Vṛndāvana. Entonces, hagas lo que hagas, no dejes Vṛndāvana. La Nueva Vṛndāvana y la Vieja Vṛndāvana son lo mismo, porque Svāmī Bhaktivedanta ha creado Vṛndāvana en Occidente”. Lo dijeron con mucho orgullo. Así que fui a Nueva Vṛndāvana.
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| Prabhupāda entrenó a sus discípulos en la etiqueta de vivir en Vṛndāvana-dhāma. En el sagrado dhāma, dijo, si uno de mis discípulos bebe de una jarra incorrectamente y la contamina, todos lo notarán. No seas criticado por esta inmundicia o yo seré criticado. Es deber del discípulo seguir muy austeramente estos hábitos de etiqueta. Estoy poniendo mucha energía en esta fiesta en India porque quiero enseñarles cómo vivir aquí.
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| Prabhupāda escribió a sus discípulos en Occidente sobre su exitosa gira por Vṛndāvana.
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| «Actualmente estoy en Vrindaban con un grupo de 40 devotos, tenemos parikrama diario en los lugares sagrados. Regresaremos a Delhi mañana en autocar. Los funcionarios y residentes de Vrindaban nos han recibido muy amablemente, están simplemente asombrados de ver a nuestro parikrama de Samkirtan cantando con gran júbilo por las calles de la ciudad. El alcalde ha proclamado públicamente que he hecho algo maravilloso, en términos prácticos, se dan cuenta de que antes de ir a los países occidentales, nadie sabía nada de Vrindaban. Ahora cientos de visitantes y hippies de su país vienen aquí para ver el lugar de Kṛṣṇa. Los devotos de Vrindaban han entendido que Vrindaban ahora es mundialmente famoso debido a mi trabajo de prédica, por lo que todos aprecian mucho la ciudad de Svāmīji».
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| Delhi, 1 de diciembre de 1971
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| A su regreso a Delhi, Śrīla Prabhupāda, junto con los cuarenta discípulos que lo acompañaron a Vṛndāvana, se quedaron en el Birla Mandir. El anfitrión le ofreció a Prabhupāda una pequeña casa reservada para invitados especiales en la parte trasera de los jardines formales.
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| Mientras tanto, la agitación política continuó preocupando a la capital de la nación, a medida que aumentaba la amenaza de una guerra total entre India y Pakistán. Incluso la pacífica Vṛndāvana fue perturbada, ya que se encontraba a solo 140 kilómetros de Delhi ya 54 kilómetros de Agra, con su gran instalación militar. Una noche, mientras Śrīla Prabhupāda se hospedaba en Saraf Bhavan, las autoridades locales ordenaron un apagón. Śrīla Prabhupāda y los devotos fueron confinados en sus habitaciones, se había cortado la electricidad y todos cubrieron sus ventanas con mantas, de modo que ni siquiera se podía detectar la luz de las velas.
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| Sin embargo, a pesar de la agitación política y las amenazas de guerra, Prabhupāda fue a Delhi a predicar. En su segundo día en la ciudad visitó al embajador estadounidense en India, Kenneth Keating, en la Embajada de Estados Unidos.
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| Śrīla Prabhupāda le explicó al Sr. Keating la filosofía básica de la Conciencia de Kṛṣṇa: la distinción entre el cuerpo material y el yo, o alma, que vive dentro del cuerpo. Tiene este abrigo a rayas, le dijo al Sr. Keating, pero no puedo dirigirme a usted como 'Sr. Abrigo a rayas’. Sin embargo, en realidad nos estamos dirigiendo de esa manera. Nos estamos identificando con este cuerpo. Prabhupāda explicó la transmigración del alma a través de las 8,400,000 especies.
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| Eso es muy interesante, comentó el Sr. Keating. Yo creo en la transmigración del alma.
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| Es un hecho, dijo Prabhupāda. Al igual que este niño está transmigrando de un cuerpo a otro – indicó a Sarasvatī. De la misma manera, cuando renuncie a este cuerpo, transmigraré a otro cuerpo. Esto es una ciencia.
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| Veo que los jovenes norteamericanos, aunque vienen de familias muy ricas y respetables, se están volviendo hippies. A pesar de su arreglo para universidades muy grandes, se están frustrando. Ya no están satisfechos con vivir en la opulencia material. Así que la posición actual de la sociedad humana es peligrosa, porque todos se sienten insatisfechos y confundidos..
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| ¿Tienes muchos seguidores indios además de extranjeros? preguntó el Sr. Keating.
Sí, en lo que respecta a los indios, todos aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios..
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| Bueno, agregó el Sr. Keating, estoy muy impresionado con la sinceridad de estos jóvenes estadounidenses.
Todos, dijo Prabhupāda, tan pronto como comprenden la ciencia de la Conciencia de Kṛṣṇa, la aceptan de inmediato..
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| Cuando Svāmī Rajanandaji estuvo aquí, dijo el Sr. Keating, le pregunté su definición de Dios, pensó un minuto y dijo: 'Bueno, diría que Dios es el hilo que une a una buena persona con otra'. esa fue una definición muy interesante.
Esto se afirma en el Bhagavad-gītā, dijo Prabhupāda. Al igual que tienes un collar de perlas, y está ensartado en un hilo. Entonces todas las perlas descansan en ese hilo. Todos descansan en Dios, no es que solo los hombres buenos deban descansar en ese hilo. La definición que da el Vedānta-sūtra es perfecta: janmādy asya yataḥ. ‘Dios es el origen, o la fuente, de todo.’ ¿Qué dices al respecto?.
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| Estoy muy impresionado, respondió el Sr. Keating.
Otra definición de Dios, continuó Prabhupāda, es que Él es todo atractivo. Todo el mundo tiene las características atractivas de la opulencia, la fuerza, la fama, la belleza, la renuncia y la sabiduría hasta cierto punto. Eres un embajador, un representante de tu país. Así que eres atractivo. A veces alguien viene a mí, 'Déjame ver a Svāmīji'. Así que este atractivo lo posee todo el mundo. Pero Dios se refiere a Aquel que tiene todo el atractivo en su totalidad..
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| Después de algún tiempo, el Embajador Keating se disculpó y se excusó por una cita a la que tenía que asistir. Soy un embajador y tengo que pasar de lo sublime a lo mundano. Agradezco mucho su venida.
Śrīla Prabhupāda: Ahora también estoy llegando al punto de vista mundano. La próxima vez que regrese a los EE. UU. deseo ver al presidente.
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| Puedo escribir una carta, ofreció el Sr. Keating. Estaré encantado de ayudarle.
Prabhupada sonrió. Estás ocupado ayudando al mundo entero para que llegue la paz y la gente sea feliz. Pero en lugar de ser felices, la gente de tu país se está volviendo hippie: hay algún defecto. Aquí está la oportunidad de rectificar ese defecto: la Conciencia de Kṛṣṇa. Así que hagamos algo tangible, científico, para que la gente sea feliz..
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| Esa noche, Prabhupāda le escribió a uno de sus discípulos sobre la reunión:
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| «Quizá te complazca saber que esta mañana me reuní aquí en Delhi con el embajador estadounidense en la India, el Sr. Kenneth Keating. Tiene mucho respeto por nuestro Movimiento y me ha prometido ayudarme a concertar una reunión con su Presidente cuando regrese a su país, quizás a fines de la primavera. Le pedí que ayude a este Movimiento, esa ayuda salvará a su país de un gran peligro, al convertir a los hippies en felices(17). Veamos qué se puede hacer».
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| Al día siguiente, mientras Prabhupāda estaba en su paseo matutino por las calles de Delhi, le pidió a un devoto que le consiguiera un periódico a un vendedor de periódicos que pasaba en bicicleta. Prabhupāda leyó los titulares: Emergencia declarada; tres aviones enemigos derribados. Hizo que un devoto leyera en voz alta:
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| Pakistán lanzó un ataque masivo en el frente occidental, bombardeó siete aeródromos indios y cruzó con fuerza la línea de alto el fuego en Poonch... La Primera Ministro en su transmisión a última hora de la noche lo describió como una guerra a gran escala lanzada por Pakistán contra India... Anteriormente el Presidente había declarado la emergencia nacional.
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| La emergencia nacional tuvo implicaciones internacionales, con Estados Unidos cortando los suministros a India y apoyando a Pakistán, China amenazando a India y Rusia apoyando a India.
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| Esta guerra no durará mucho, dijo Śrīla Prabhupāda de inmediato. Pronto estará terminado. Y Pakistán perderá.
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| Más tarde esa noche escuchó la transmisión de Indira Gandhi por la radio:
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| «Les hablo en un momento de gran peligro para nuestro país y nuestra gente... Hoy una guerra en Bangla Desh se ha convertido en una guerra en la India. Esto me impone a mí, a mi Gobierno y al pueblo de la India una gran responsabilidad. No tenemos otra opción que poner a nuestro país en pie de guerra».
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| Prabhupāda no estaba alarmado. La guerra no fue la única fea realidad; el nacimiento, la muerte, la vejez, la enfermedad y tantos otros sufrimientos materiales son inevitables, con guerra o sin ella. Sin embargo, Prabhupāda continuó siguiendo las noticias, algunos días Śyāmasundara le compraba tres o cuatro periódicos diferentes.
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| Después de unos días en el Mandir Birla, Prabhupāda y su grupo se trasladaron a un dharmaśālā en el distrito de Kamala Nagar en la vieja Delhi. Allí, Prabhupāda entregó lo que los devotos más tarde llamaron. “las conferencias del apagón". Mientras los periódicos pintados de negro y las mantas cubrían las ventanas y los aviones de combate volaban por encima, Prabhupāda les hablaba a sus discípulos a la luz de las velas.
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| La propensión a pelear es muy fuerte en esta Era de Kali, dijo, la población se está volviendo tan pecaminosa que está tratando de acumular armamento atómico para la destrucción final de la humanidad. A veces, Prabhupāda le pedía a un discípulo que también hablara al grupo. No había invitados presentes, ya que durante los apagones nadie podía caminar por las calles, algunas noches la policía golpeaba la puerta exigiendo que los devotos apagaran incluso sus velas.
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| Debido a la guerra en la India, escribió Prabhupāda en una carta, nuestros programas aquí se han reducido y todas las noches hay un apagón. No sólo en Delhi, sino en otras partes de la India, sus discípulos encontraban dificultades en sus intentos de predicar. En Māyāpur, el gobierno había ordenado a los devotos que abandonaran el área debido a su proximidad a Bangladesh.
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| Sin embargo, como predijo Prabhupāda, la guerra no duró mucho. El 17 de diciembre, Prabhupāda leyó los titulares del Indian Express: “NIAZI SE RINDE: BANGLA DESH ES LIBRE. India decide un alto el fuego unilateral en Occidente”. Prabhupāda estaba feliz. Confidencialmente dijo a los devotos que la razón por la que la guerra terminó tan rápido fue por su saṅkīrtana-yajña masivo en el paṇḍāl un mes antes.
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| Sin embargo, en la misma página que anunció la victoria de India, otro titular decía: “El primer ministro culpa a Estados Unidos por la guerra”. Indira Gandhi culpaba al presidente Nixon por la guerra. Los devotos estadounidenses se tensaron mientras caminaban por las calles, sintiendo la desconfianza de los indios, la propaganda de los diarios solo empeoró la condición. Hay una gran propaganda ahora contra Estados Unidos en la India, escribió Prabhupāda, debido a la postura del país contra la India y la guerra con Pakistán.
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| Delhi fue la sede de mucha agitación política y Prabhupāda decidió reubicar a los devotos que estaban allí con él. Aunque sus discípulos eran pacíficos y lejos de ser políticamente activos, envió a algunos a Calcuta, mientras que otros lo acompañaron a Bombay. La política internacional no detendría la próxima ola del movimiento del Señor Caitanya.
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