 | Londres, agosto de 1971
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| DESDE FLORIDA, “ESTE rincón remoto del mundo”, Prabhupāda regresó a Nueva York y después de tres días voló a Londres. Allí enfermó. El 14 de agosto le escribió a Tamāla Kṛṣṇa:
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| «Estoy enfermo aquí desde los últimos cuatro días. No hay sol. Casi siempre hay oscuridad y lluvia. Entonces me ha afectado la salud, porque estoy reumático».
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| Prabhupāda dijo que quería retirarse de los viajes y la gestión: Este cuerpo es viejo, está dando advertencias. Pero no tenía suficiente confianza en que sus principales administradores pudieran seguir adelante, sin que él empujándolos.
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| Prabhupāda se quejó con su secretario, Śyāmasundara, criticándolo a él y a los demás secretarios zonales por no producir y distribuir sus libros a gran escala. ¿Por qué no hay libros? Prabhupāda exigió y Śyāmasundara se encogió, incapaz de dar una respuesta satisfactoria. Śyāmasundara dijo que inmediatamente escribiría a sus hermanos espirituales en el Bhaktivedanta Book Trust.
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| ¿Por qué tener un fideicomiso de libros? Prabhupāda argumentó. ¿Qué han hecho? No hay stock de libros grandes.(14) No hay literaturas en lenguas extranjeras después de años de promesas y planes. ¿Por qué no se ha impreso todavía el Bhagavad-gītā tal como es?
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| Bueno, respondió Śyāmasundara, porque ellos...
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| ¡No! Es tu responsabilidad, gritó Prabhupāda. ¿Por qué no lo has hecho? Prabhupāda reprendió a sus secretarios del GBC de todo el mundo a través del secretario anterior a él. Los deberes del GBC eran asegurarse de que los libros de Prabhupāda siempre estuvieran disponibles, que la revista De vuelta al Supremo se publicara con regularidad, que las cuentas se pagaran con regularidad y que la vida devocional en los templos fuera saludable.
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| Nuestra ocupación es cómo expandirnos, dijo Prabhupāda, cómo introducir la Conciencia de Kṛṣṇa en los círculos educativos. Que venga cualquier filósofo, científico o educador: tenemos suficientes existencias. Pero este dormir, este trabajo pausado no servirá. Pueden aprender la actividad de un anciano como yo, porque mi determinación es así: Si muero trabajando, es un gran mérito. Al igual que un mariscal, si muere en el campo de batalla, es su mérito. A Arjuna se le dijo: “Incluso si mueres, sigues ganando".
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| Este lento proceso de impresión es la posición más condenada. ¿Por qué debo seguir traduciendo cuando no se puede imprimir? Dices: 'Retírese y traduzca'. Pero, ¿por qué debería traducir? ¡Nadie lo verá jamás! Puedo darte volúmenes. Está Dai Nippon, que imprimirá en Japón a crédito, así que ¿por qué no imprimes tú? Siempre, 'Está por hacer. Está por hacerse. Eso es todo. Y los hombres grandes se quejan: 'O se va él o me voy yo'.
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| Esta inquietud, esta distracción tiene que parar. Cuando el padre provee, es deber del hijo servir. Yo soy el padre, te estoy dando todo. ¿Por qué no me sirves imprimiendo estos libros? Si alguien solo lee y comprende un libro, eso es suficiente para hacerlo Consciente de Kṛṣṇa. ¿No ves lo importante que es?
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| Siempre me preguntan: '¿Es tal y tal libro fidedigno?' Ni siquiera pueden tomarse el tiempo para leer uno de mis libros, aún así piden uno de los libros de mis hermanos espirituales. ¿Cómo seguirán las cosas? El Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam ni siquiera está editado o corregido, qué decir de impreso. Tantos libros sin imprimir. Así que diles: del fondo de libros no debe quedar ni un centavo para comer.
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| Un día, Advaita, el administrador de ISKCON Press, llamó desde Nueva York con buenas noticias: en una semana enviarían a Dai Nippon los negativos de cinco libros grandes. ISKCON Press también había enviado un envío del Īśopaniṣad alemán a Europa. Y se publicaron otros libros en idiomas extranjeros. Prabhupāda estaba complacido y Śyāmasundara lo informó a sus hermanos espirituals GBCs.
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| No hace falta decir que esta fue la medicina requerida para tratar la fe debilitada de Prabhupāda en nosotros. Las cosas están mejorando, pero aún así Prabhupāda nos alienta a todos a escribir estos informes y obtener una imagen clara y completa de la situación total de los libros.
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| Aunque la salud de Prabhupāda todavía era débil, se sintió alentado al saber que sus libros estaban siendo impresos y continuó con su traducción y comentarios del Śrīmad-Bhāgavatam.
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| Ranchor: Una noche me levanté muy tarde, la una de la mañana. Cuando entré, vi que las luces de Prabhupāda estaban encendidas en su habitación delantera y pude escuchar su voz hablando en el dictáfono. Subí las escaleras, siendo lo más silencioso posible para que Prabhupāda no supiera que me había levantado tan tarde. Pero cuando pasé por su puerta no pude resistir la tentación de detenerme y escuchar por un rato. Intenté mirar por el ojo de la cerradura, pero no pude ver nada. Así que solo escuché la voz de Prabhupāda mientras dictaba el Śrīmad-Bhāgavatam.
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| Entonces, de repente, se detuvo. Supuse que solo estaba pensando en lo que iba a decir a continuación. Pero luego tuve la sensación de que él sabía que yo estaba afuera, escuchando a través de la puerta. Me asusté y subí las escaleras lo más silenciosamente que pude, aunque las escaleras crujían. Todo el mundo estaba dormido -no solo el templo, sino prácticamente toda la ciudad de Londres- a la una de la madrugada. Pero Prabhupāda estaba despierto y traduciendo. Estaba hablando en voz baja, pero con una voz de gran fuerza y determinación. Durante todo el día estaba bajo presión para organizar las cosas y ver a la gente, sin embargo, por la noche, el único momento en que podía tener algo de paz y tranquilidad, estaba levantado dictando.
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| En Londres, Prabhupāda comenzó un libro sobre los filósofos occidentales, comenzando con Sócrates. Todas las mañanas, Śyāmasundara le presentaba una sinopsis de una filosofía principal a Prabhupāda y durante varias horas, Prabhupāda discutía los puntos principales del filósofo a la luz de la Conciencia de Kṛṣṇa. Diariamente Śyāmasundara se ocupaba transcribiendo las conversaciones de la mañana y preparando al siguiente filósofo.
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| El 14 de agosto, Śrīla Prabhupāda observó Janmāṣṭamī, el cumpleaños del Señor Kṛṣṇa. Al día siguiente, el septuagésimo quinto cumpleaños de Prabhupāda, llegó un libro de bolsillo con homenajes recopilados por sus discípulos. Muchos de los homenajes de Vyāsa-pūjā elogiaron a Śrīla Prabhupāda por sus extensos viajes para liberar a las almas caídas de todo el mundo y por el vasto alcance de su misericordiosa prédica.
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| «Este año has estado viajando personalmente a la India hablando y administrando ISKCON y mostrándonos el significado de ācārya con el ejemplo. Ahora estás viajando e inspirando a los devotos y centros en los Estados Unidos y Europa
A la hora del Vyās Pūjā, nosotros, tus hijos íntimos, nos reunimos a tus pies para contarte nuestros sentimientos lo mejor que podamos. Con su bendición, podemos salir de esta reunión de Vyās Pūjā de 1971, todos los devotos juntos como un gran ISKCON, sin facción, verdaderamente realizar el trabajo con nuestros pensamientos, palabras y acciones. Vayamos y distribuyamos esta literatura de Śrīla Prabhupāda, el mensaje de Kṛṣṇa, amablemente entregado a los países occidentales. Cooperemos sin malos sentimientos entre nosotros. Observemos muy estrictamente todos los principios regulativos y quedémonos como representantes puros. Celebremos el saṅkīrtana puro y la distribución de revistas para complacerte.
¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda!
Todos tus discípulos rezan para que permanezcas en nuestra presencia durante muchos años y gracias a nuestra cooperación, podrás dedicar tiempo a escribir los volúmenes del Bhāgavatam mientras llevamos a cabo el programa y la misión de tu Guru Mahārāja».
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| La mala salud de Prabhupāda continuó. «Estuve enfermo durante cuatro o cinco días; ahora estoy un poco mejor pero la enfermedad se prolonga de otra manera. No puedo dormir por la noche más de 2 horas y durante el día a veces siento algo de mareo. Además de eso, todo está bien. Estoy cantando Hare Kṛṣṇa como de costumbre y escribiendo mis libros con regularidad».
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| Śyāmasundara: Aravinda y yo dormíamos justo afuera de la habitación de Prabhupāda. Estaba en la litera inferior y escuché “Śyāmasundara”. Era un sonido realmente urgente, me desperté tan fuerte que me golpeé la cabeza en la litera de arriba. Corrí a la habitación de Prabhupāda. Cuando estaba abriendo la puerta, se derrumbó en la entrada. Lo atrapé. Se sentía tan ligero, como una pequeña muñeca y su cara estaba gris. Lo llevé a su cama y pensé: “Oh, Dios mío, ¿qué está pasando?"
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| Estaba temblando. Subí el calentador eléctrico y lo puse al lado de su cama. Lo tapé con muchas mantas y esperé. Simplemente estaba quieto. Sus ojos estaban cerrados.
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| Finalmente dijo: “Śyāmasundara, ve y tráeme un poco de pimienta negra”. Describió cómo hacer una pasta de pimienta negra. “Frótalo en mi frente”, dijo. Así que corrí a la cocina, lo preparé, subí y se lo puse en la cabeza. Le pregunté: “¿Estás... qué ocurre?”. No creo que haya respondido. Cerró los ojos y parecía estar dormido.
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| Dormí allí junto a él en el suelo durante un rato. En algún momento de la noche, dijo: “Puedes volver a tu habitación. Estaré bien..” Se quedó en cama hasta las ocho o nueve de la mañana del día siguiente. Luego estuvo completamente bien, como si nada hubiera pasado. Su espíritu era tan fuerte que, aunque recibió golpes devastadores en su cuerpo, salía de ellos. Podría decir que no fue un evento físico. Se recuperó por completo de lo que debió haber sido algo cercano a la muerte.
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| Un día, mientras se reunía con un hombre indio, el Sr. RB Pandya de Mombasa, África Oriental, Prabhupāda mencionó su enfermedad. El Sr. Pandya dijo que era dueño de una casa en el océano en Mombasa, donde siempre hacía sol y calor, con agradables brisas marinas, un lugar perfecto para que Prabhupāda recuperara su salud. El Sr. Pandya invitó a Prabhupāda a ir y vivir allí todo el tiempo que quisiera. Tomando la oferta en serio, Prabhupāda comenzó a pensar en ir a África, no solo por salud, sino también para predicar. Hace tres meses había enviado a Brahmānanda Svāmī y Jagannivāsa al este de África, por lo que una visita allí los alentaría y permitiría a Prabhupāda trabajar personalmente para expandir el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa en el continente africano. Prabhupāda envió a Bhavānanda y Nara-Nārāyaṇa de Londres a Mombasa para ver si realmente sería posible que él se quedara allí como había sugerido el Sr. Pandya.
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| Cuando llegaron Bhavānanda y Nara-Nārāyaṇa, Brahmānanda Svāmī, que había estado luchando en el este de África con un solo asistente, estaba encantado de verlos y saber que Prabhupāda vendría pronto. Anteriormente, Brahmānanda Svāmī estuvo predicando en Florida y Prabhupāda le escribió que fuera a Pakistán. Inmediatamente se fue, junto con un asistente, Jagannivāsa, volando a París y luego tomando el Expreso de Oriente a través de Europa del Este. Al enterarse de que la fiebre de la guerra se estaba gestando en Pakistán, Prabhupāda envió una segunda carta a Brahmānanda Svāmī en Florida, aconsejándole que no fuera a Pakistán. Pero Brahmānanda Svāmī nunca recibió la carta. De camino a Pakistán, mientras celebraban un kīrtana público en Turquía, Brahmānanda y Jagannivāsa fueron arrestados y detenidos durante varios días bajo sospecha de ser misioneros cristianos.
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| Finalmente, Brahmānanda y Jagannivāsa llegaron a Pakistán, donde los estudiantes les escupieron, los acusaron de ser espías, los amenazaron y los insultaron. Varias veces, la gente en la calle frotaba el tilaka vaiṣṇava de la frente de los devotos y les advirtieron que no se mostraran en público o serían apuñalados. Los hindúes locales recomendaron a los devotos que se marcharan lo antes posible, por lo que, de mala gana, decidieron ir a Bombay para ver a Prabhupāda.
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| Mientras tanto, en Bombay, Prabhupāda leyó en un periódico indio que los soldados paquistaníes en Dacca habían matado a cuatro misioneros Hare Kṛṣṇa. Estoy muy ansioso por saber acerca de Brahmānanda, escribió Prabhupāda. El día ha estado lleno de ansiedad con esta mala noticia y aún continúa.
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| Cuando Śrīla Prabhupāda escuchó que Brahmānanda Svāmī finalmente llegó a Bombay, pidió verlo de inmediato. Como un padre que recupera a su hijo perdido, Prabhupāda lo abrazó. Arriesgaste tu vida solo por orden mía, dijo Prabhupāda. Después de algunos días, Prabhupāda le dijo a Brahmānanda Svāmī: Deberías ir a África. Si vas, estaremos en todos los continentes.
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| Ahora, después de predicar en África, Brahmānanda Svāmī esperaba ansiosamente la visita de su amado maestro espiritual.
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| Nairobi, 9 de septiembre de 1971
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| Cuando Śrīla Prabhupāda desembarcó en Nairobi del jet 747 de East African Airlines, llevaba una cādara de lana sobre los hombros y llevaba el mismo maletín de vinilo blanco que ha llevado consigo por todo el mundo. Flanqueado por su secretario y su sirviente, caminó con su bastón por el aeródromo hacia el edificio de la terminal. En el interior, se sentó en una silla cubierta de tela y se unió al kīrtana, mientras los indios y los africanos se reunían para observar.
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| Kul Bhusana, periodista y amigo de Brahmānanda Svāmī, se acercó a Prabhupāda con preguntas. Le preguntó a Prabhupāda qué había venido a enseñar y Prabhupāda respondió: El hombre civilizado moderno ha olvidado su relación con Kṛṣṇa, o Dios, y por lo tanto está sufriendo. Si eres hindú, musulmán o budista, eso no importa. A menos que restablezcas tu relación con Dios, no puedes ser feliz.
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| ¿Ha venido solo por los hindúes? preguntó el Sr. Bhusana.
No, respondió Prabhupāda, por todos.
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| Sr. Bhusana: África Oriental, especialmente Kenia, es uno de esos países que disfruta de una gran armonía racial en la hermandad del hombre. ¿Cuál es tu mensaje especial que puedes llevar a Kenia?
Śrīla Prabhupāda: Esa hermandad del hombre puede ser completa cuando están en conciencia de Dios. De lo contrario, esta armonía se romperá de nuevo.
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| Sr. Bhusana: Entonces, ¿sus discípulos harán esfuerzos especiales para llegar a los africanos en lugar de limitarse a los hindúes? Eso es muy importante aquí en este país.
Śrīla Prabhupāda: Nuestro método es el mismo. Pero el método es tan poderoso que atrae a todos. No tenemos que transmitir un nuevo método para un nuevo lugar. El método es el mismo: universal. Será de interés para todos.
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| Después de pasar una noche en Nairobi, Prabhupāda y su grupo volaron al día siguiente en un pequeño avión de hélice a Mombasa. El Sr. Pandya estaba fuera y su familia, aunque no muy entusiasmada, abrió su hogar a Śrīla Prabhupāda. La gran casa era de diseño contemporáneo, con esquinas redondeadas, ventanas de ojo de buey y una espaciosa sala de estar con una terraza frente al océano.
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| Prabhupāda, de pie junto a la ventana de su habitación, contempló un mar color aguamarina, un cielo azul sin nubes y una playa de arena blanca bordeada de palmeras. Volviéndose hacia Brahmānanda Svāmī y los demás, dijo: Brahmānanda me dijo que este era uno de los lugares más hermosos del mundo. Ahora veo que tiene razón.
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| Prabhupāda llegó con una tos crónica, pero caminando por la playa y relajándose bajo el sol de Mombasa, pronto recuperó la salud. Prabhupāda mantuvo su programa iniciado en Londres de diálogos diarios con Śyāmasundara sobre los filósofos occidentales. Cronológicamente pasó de Sócrates a Descartes.
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| Śyāmasundara: Él decía, ‘Pienso, luego existo’. En primer lugar, descubrió que ‘Yo soy’. Esta era su base innata para la verdad. En su tiempo no había una autoridad real.
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| Prabhupāda: Eso no es un gran conocimiento. Hace mucho, mucho tiempo muchos ya podían entender el “Yo soy”. Esto se llama ātmānaṁ manyate jagat: un tonto piensa que todos los demás son tontos. No es el primer hombre en darse cuenta de la identificación del yo. Kṛṣṇa dice aham. Aham evāsam evāgre: 'Existí en el principio y cuando todo haya terminado, continuaré existiendo'. Esto también lo decimos. 'Yo existí antes de que este cuerpo fuera creado y existiré cuando el cuerpo sea aniquilado'. Esta concepción del yo está allí en Dios; esta en mi Entonces, ¿dónde está lo nuevo?
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| Tan pronto como se sintió mejor, estuvo listo para predicar. Mombasa, dijo, era un lugar pequeño, pero Nairobi, la capital, sería mejor para predicar. Así que regresó a Nairobi.
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| Nairobi, 18 de septiembre de 1971
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| En Nairobi, Śrīla Prabhupāda demostró cómo debe predicar un sannyāsī. Durante un mes siguió estrictamente la tradición védica permaneciendo sólo tres días o menos en la casa de cada uno de sus anfitriones indios. Luego, aunque sus anfitriones siempre le proporcionaban buena comida y alojamiento confortable, se trasladaba al siguiente lugar. Esta era la regla para los sannyāsīs, dijo Prabhupāda; les impide apegarse a las comodidades corporales e incomodar a sus anfitriones.
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| Que Śrīla Prabhupāda practicara estas lecciones rudimentarias de sannyāsa era, por supuesto, innecesario, porque él es un paramahaṁsa, un sannyāsī en el orden más elevado de Conciencia de Kṛṣṇa. Su cuerpo, mente y palabras estaban totalmente ocupados en el servicio trascendental de Kṛṣṇa, automáticamente se desapegó de las comodidades materiales. Sin embargo, siguió el sistema védico, solo para instruir a sus discípulos con su ejemplo. Estaba siguiendo el sistema de madhukarī, llamado así por la abeja, que toma solo un poco de polen de una flor y luego pasa a la siguiente. Este sistema de visitas breves también permitió a Prabhupāda involucrar a más familias en la Conciencia de Kṛṣṇa y honrar la abundancia de invitaciones.
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| Dondequiera que iba Prabhupāda, él era indiscutiblemente el guru, el venerable sādhu. Sin embargo, trataría íntimamente con sus anfitriones, desarrollando amistades y comportándose prácticamente como un miembro mayor de la familia. Sus anfitriones le ofrecían la mejor habitación de su hogar, generalmente su propio dormitorio y la señora de la casa, junto con sus asistentes, cocinaba comidas elaboradas. El porte natural consciente de Kṛṣṇa de Prabhupāda era autoritario y su conducta era siempre aristocrática; sin embargo, sus anfitriones quedaban encantados con su humildad. Rápidamente se estaba convirtiendo en el amigo y guru vaiṣṇava de muchas familias en Nairobi.
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| El comportamiento de Prabhupāda en Nairobi fue instructivo para los pocos discípulos occidentales que lo acompañaban. En una ocasión, el Sr. Devaji Dhamji invitó a Prabhupāda a bendecir la sala del templo en su casa. Prabhupāda entró y el Sr. Dhamji le ofreció una piel de ciervo para que se sentara. Nosotros no nos sentamos en piel de venado, dijo Prabhupāda. Es puro, pero nuestros vaiṣṇavas no los usan ni se sientan sobre ellos. Eso es para los yogis.
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| Bhavānanda: El Sr. Dhamji invitó a Prabhupāda a sentarse en un sofá, que había sido cubierto con una tela blanca y limpia. Prabhupāda se sentó y le lavaron los pies. Esta fue la primera vez que vi a alguien lavar los pies de Prabhupāda. Le lavaron los pies con leche y luego con agua y pétalos de rosas. Luego le pusieron candana en los pies, luego polvo rojo de kuṅkuma, polvo de arroz y flores de jazmín. Los dedos de sus pies estaban rojos por el kuṅkuma, los granos de arroz y las pequeñas flores blancas de jazmín permanecían en sus pies. Entonces dio una plática. Nunca había notado los pies del guru hasta ese momento. Esa fue la primera vez que me di cuenta de que los pies del guru son especiales. Son asombrosamente hermosos.
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| Prabhupāda no estaba satisfecho predicando solo a los indios. Quería predicar a los africanos. Indios y africanos estaban completamente segregados. Pero como una persona consciente de Kṛṣṇa no hace distinciones basadas en el cuerpo, Prabhupāda dijo que los indios tenían el deber de compartir su cultura espiritual con los africanos.
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| Prabhupāda recalcó a Brahmānanda Svāmī que su primer deber en África era dar la Conciencia de Kṛṣṇa a los africanos. Debido a la mala experiencia en Turquía y Pakistán, Brahmānanda Svāmī se mostraba reacio a realizar kīrtanas públicos en Nairobi. Además, los africanos hablaban mayoritariamente swahili; eran culturalmente diferentes y por lo general, demasiado pobres para comprar libros, por lo que Brahmānanda Svāmī no sabía cómo predicarles de manera efectiva. Acudir a los indios fue fácil y natural.
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| Pero Prabhupāda quería a los africanos. Es un país africano, dijo simplemente. Ellos son los propietarios. Deberíamos estar predicándoles.
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| Como con todo lo demás en la Conciencia de Kṛṣṇa, Prabhupāda también demostró cómo hacerlo. Consiguió el uso de un templo de Rādhā-Kṛṣṇa en un área del centro predominantemente africana. El templo tenía un salón con puertas que se abrían a la concurrida calle, Prabhupāda instruyó a los devotos a celebrar kīrtana en el salón, manteniendo las puertas abiertas. Los devotos hicieron lo que les pidió y en cinco minutos el salón comenzó a llenarse de gente. Era una zona pobre de la ciudad, la gente que entraba era analfabeta y sucia. Pero tenían curiosidad y felizmente se unieron al kīrtana, sonriendo, aplaudiendo y bailando.
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| Brahmānanda Svāmī salió del salón y fue a la casa cercana donde se alojaba Prabhupāda. El lugar está lleno de gente, dijo Brahmānanda Svāmī, pero no es necesario que vengas. Podemos continuar y hacer el programa nosotros mismos.
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| No, dijo Prabhupāda, debo ir.
Brahmānanda Svāmī trató de desanimarlo.
No, debo ir, repitió Prabhupāda. ¿Me vas a llevar?
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| Cuando Brahmānanda Svāmī llegó con Śrīla Prabhupāda, la sala estaba aún más llena que unos minutos antes. Prabhupāda, con su túnica de seda color azafrán, apareció refulgente cuando entró en el auditorio lúgubre y mal iluminado. Mientras caminaba, la multitud se separó, dejando un pasillo para que pasara entre ellos, lo observaron con curiosidad. En el escenario, Prabhupāda dirigió un kīrtana y dio una conferencia. Aunque la audiencia de habla swahili no pudo entender la conferencia de Prabhupāda, la gente fue respetuosa. Y amaron el kīrtana.
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| Los miembros de la comunidad india estaban preocupados de que Prabhupāda abriera su salón a los africanos, algunos de ellos asistieron para ver qué sucedería. Sin embargo, al observar el programa compasivo de Prabhupāda, los indios quedaron impresionados. Un programa tan aparentemente sencillo tuvo la potencia espiritual para borrar las fronteras culturales.
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| Esta debe ser la misión de Brahmānanda Svāmī en África, insistió Prabhupāda: ofrecer la Conciencia de Kṛṣṇa a los africanos. El programa debe ser simple: distribuir prasādam, distribuir libros gratis y cantar Hare Kṛṣṇa con tambores y karatālas. La Conciencia de Kṛṣṇa no deberá ser simplemente otra sociedad religiosa hindú de Nairobi. Los hindúes deben participar donando dinero, pero la prédica y el reclutamiento de Brahmānanda Svāmī deberán estar entre los africanos.
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| Cuando varios discípulos estadounidenses negros se unieron a Prabhupāda en Nairobi, Prabhupāda les dijo: Hace cuatrocientos años, sus antepasados fueron llevados de aquí como esclavos. ¡Pero ah, solo miren cómo han regresado, como maestros!
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| Prabhupāda también organizó el primer kīrtana al aire libre en Nairobi. Los devotos fueron al árbol más grande del Parque Kamakunji, un hito histórico relacionado con la independencia de Kenia. Mientras estaban cantando debajo del árbol, se reunió una gran multitud y muchos comenzaron a cantar. Algunos incluso bailaban en una especie de shuffle tribal. Un joven dio un paso al frente y se ofreció a traducir el discurso de Brahmānanda Svāmī al swahili. Los devotos distribuyeron dulces bundi y la gente en la multitud realmente se divirtió. Todo el asunto fue un gran éxito.
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| Corriendo de regreso a Prabhupāda, Brahmānanda Svāmī informó sobre el maravilloso kīrtana en el parque. Brahmānanda sintió la misma emoción que en 1966 cuando le informó a Prabhupāda el éxito del primer kīrtana en el Parque Washington en la ciudad de Nueva York. Ahora, como entonces, Brahmānanda Svāmī siguió las instrucciones de Prabhupāda y los resultados fueron exitosos. Prabhupāda, con su ejemplo personal y empujando a Brahmānanda Svāmī, en unos pocos días cambió el énfasis de la prédica en África, de los indios a los africanos.
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| La noche de la conferencia de Śrīla Prabhupāda en la Universidad de Nairobi, dos mil estudiantes africanos llenaron el auditorio, con cientos más parados afuera para mirar a través de puertas y ventanas. Primero, Prabhupāda hizo que Bhūta-bhāvana, un discípulo estadounidense negro, hiciera una breve introducción, usando algunas frases prestadas en swahili. Harambay, comenzó, lo que significa Bienvenidos, hermanos. Trabajemos juntos. Entonces Prabhupāda habló.
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| El mundo entero está simplemente anhelando y lamentándose. Ustedes, los africanos, anhelan ahora ser como los europeos y los norteamericanos. Pero los europeos han perdido su imperio. Ahora se están lamentando. Así que una parte anhela, y una parte se lamenta...
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| Hemos venido a estos países africanos para invitar a todos los africanos inteligentes a venir, que comprendan esta filosofía y la distribuyan. Están tratando de desarrollarse a sí mismos, así que desarróllense muy sólidamente. Pero no imiten a los norteamericanos y europeos, que viven como perros y gatos. Tal civilización no se mantendrá. La bomba atómica ya está ahí. Tan pronto como estalle la próxima guerra, todos los edificios de rascacielos y todo lo demás estarán terminados. Traten de comprender desde el punto de vista real, la visión real de la vida humana. Ese es el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, les pedimos que vengan y traten de comprender esta filosofía. Muchas gracias.
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| La audiencia estalló en aplausos, dándole a Prabhupāda una ovación de pie. Esta respuesta probó una vez más que el mensaje de Kṛṣṇa habla al corazón; es para todas las personas, independientemente de su situación política, geográfica o social. Cuando Prabhupāda aterrizó por primera vez en el aeropuerto de Nairobi, le aseguró al reportero que estaría predicando a los africanos. Ahora lo está haciendo. Está entregando a los africanos el mismo mensaje y el mismo proceso del servicio devocional que les entregó a los estadounidenses. Lo que querían los norteamericanos y los africanos sólo se podía realizar en la Conciencia de Kṛṣṇa. La Conciencia de Kṛṣṇa funcionará en cualquier parte, si las personas sinceras e inteligentes se presentaran y ayudaran a distribuirla.
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| Prabhupāda continuó con los compromisos de hablar al aire libre. Mientras aparecía en el popular programa de televisión Mambo Leo, Prabhupāda mostró una pintura del Señor Caitanya bailando y cantando con Sus devotos. El entrevistador le preguntó a Prabhupāda por qué solo los caucásicos aparecían en la imagen. Bueno, hay muchos colores en la India, respondió Prabhupāda.
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| ¿Y quién es la figura central aquí? preguntó el entrevistador.
Este es Śrī Caitanya Mahāprabhu, respondió Prabhupāda. El es Dios.
¡Él no puede ser Dios! replicó el entrevistador grande y corpulento. ¿Qué quieres decir con que Él es Dios? Este es un ser humano.
Pero Prabhupāda se volvió aún más agresivo que el entrevistador. ¿Por qué dices que Él no puede venir como un ser humano? ¿Por qué Dios no puede venir como un ser humano?
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| En otra de sus muchas conferencias en Nairobi, Prabhupāda enfatizó que la paz solo era posible en la plataforma espiritual. Solo la Conciencia de Kṛṣṇa uniría a las facciones presentes.
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| Por ejemplo, en África los indios pueden estar satisfechos con sus propios métodos, pero los africanos no están satisfechos. Entonces, si uno está insatisfecho con la vida material, entonces otro está satisfecho y habrá perturbación. Pero si llegas a la plataforma consciente de Kṛṣṇa, si te ocupas en el amoroso servicio trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, entonces tu mente y tu alma estarán completamente satisfechas.
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| Prabhupāda continuó explicando sus planes para ayudar a los africanos.
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| Hemos venido a África para educar a la gente, no solo a los indios o hindúes, sino también a los nativos, a la población local. Me alegra que nuestra gente vaya a la fiesta de saṅkīrtana en las calles, como vamos en todas partes: en Londres, en Nueva York y en todas las grandes ciudades del mundo. Estamos tratando de conducir nuestras fiestas de saṅkīrtana por las calles y los jóvenes y caballeros africanos locales se están reuniendo. Ellos están recibiendo este movimiento.
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| Así que hay toda la posibilidade de difundir la Conciencia de Kṛṣṇa por todas partes. Este movimiento ha venido aquí, así que solicito que aquellos que están presentes traten de cooperar con el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Estoy seguro de que los jóvenes africanos participarán en ella, como han experimentado. Tenemos muchos jóvenes africanos como estudiantes en Estados Unidos, así que no hay dificultad.
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| No es que porque uno está muy ocupado, por lo tanto no puede servir a Dios. O que por ser pobre, o negro, o blanco, no puede servir a Dios. No. Cualquiera que adopte el proceso del servicio devocional puro nunca será controlado.
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| Prabhupāda también le pidió a su audiencia que ayudara a los devotos a establecer un centro en Nairobi.
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| Debemos tener un lugar para quedarnos. A menos que nos quedemos, ¿cómo podemos procesar el movimiento? Por lo tanto, ayúdenos de inmediato. Denos un lugar y verán cómo mejora la cosa. Ya han probado este movimiento y han descubierto que ha tenido éxito en todo el mundo. ¿Por qué no en África? No somos un grupo sectario. No consideramos si uno es africano o estadounidense.
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| En Nairobi, Prabhupāda escuchó de una nueva ley en Tanzania que después de diez años, toda propiedad privada se convertiría automáticamente en propiedad del estado y que el propietario tendría derecho a un reembolso del diez por ciento. Esta era una ley típica de Kali-yuga, comentó Prabhupāda. El estado aprueba una ley sin razonamiento y sin beneficio para el pueblo. El estado debe proteger a la gente, dijo Prabhupāda. En la historia védica, durante el desgobierno del rey demoníaco Vena, los sabios y brāhmaṇas se perturbaron mucho y lo castigaron; el deber de los sādhus es asegurarse de que los reyes gobiernen con justicia. Pero hoy, en ninguna parte del mundo los asuntos políticos estan en orden. No hay una filosofía sensata para guiar a la sociedad.
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| Debemos comenzar a interferir, instó Prabhupāda a sus discípulos. Ya somos quinientos hombres, y cada uno de nosotros tiene cincuenta años. Así que piensa en lo que podemos hacer. Pero debes volverte dedicado como yo. A veces se critica a un vaiṣṇava por no hacer nada. Pero Arjuna y Hanumān eran guerreros vaiṣṇavas. Cuando los jueces de los tribunales superiores usen tilaka, entonces tendremos éxito, mi Guru Mahārāja dijo eso. Mis hermanos espirituales estan solo para conseguir templos, algo de arroz, comer un poco, cantar. Pero para nosotros, primero es trabajar, luego samādhi.
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| La palabra samādhi técnicamente se refiere a un estado de trance, en el cual uno está completamente absorto en Kṛṣṇa y olvida el mundo material y todos los deseos materiales. Generalmente, se piensa en samādhi en términos de meditación aislada; un yogī muy avanzado va a un lugar solitario y pacífico y medita o canta constantemente. Pero Prabhupāda demostró con el ejemplo de su vida que la situación mundial es demasiado urgente para que un devoto se retire y medite. Más bien, un devoto debe trabajar arduamente para incrementar el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Esto beneficiará tanto al devoto como a las masas. Los discípulos de Prabhupāda, por lo tanto, como sirvientes de su maestro espiritual, deben trabajar ahora; más tarde, quizás en la vejez y la madurez espiritual, podrán retirarse a un lugar sagrado para cantar constantemente y escuchar acerca de Kṛṣṇa.
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| Prabhupāda enfatizó el trabajo. Sin embargo, ¿cuál fue ese trabajo? Al menos para Śrīla Prabhupāda, propagar la Conciencia de Kṛṣṇa era samādhi mismo. Samādhi no tiene que limitarse a sentarse en un lugar solitario. El pleno significado de samādhi implica una completa absorción en el servicio amoroso de Kṛṣṇa, con los sentidos, la mente y la inteligencia fijos en trance. Así, en samādhi, uno puede estar activo: viajar, predicar, distribuir revistas Back to Goodhead, cantar en las calles. Si un devoto siempre piensa en Kṛṣṇa y trabajaba en nombre de Kṛṣṇa, entonces es el yogī más elevado. Este también fue el consejo del Señor Kṛṣṇa para Arjuna: “Recuérdame y al mismo tiempo lucha”. Śrīla Prabhupāda es el emblema del samādhi activo: siempre escuchando, glorificando y recordando a Kṛṣṇa, y siempre luchando como un soldado en nombre del Señor Caitanya.
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| La prédica de Prabhupāda en Nairobi fue especialmente activa. Él estableció la Conciencia de Kṛṣṇa en una nueva ciudad, dando el ejemplo para que Brahmānanda Svāmī lo emule, mostrando el estándar para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa por todo el continente. Y Śyāmasundara estuvo manteniendo informados a sus hermanos espirituales miembros del GBC sobre las asombrosas actividades de Prabhupāda.
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| El ritmo fue rápido como un rayo, Su Divina Gracia está abriendo otro vasto teatro de operaciones. La gente está llena de curiosidad y preguntas serias...
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| Prabhupāda, después de terminar un maratón de prédicas nocturnas, pidió comida y comentó: Ves, tengo hambre. Hazme hablar, esa es mi vida. No dejes que deje de hablar...
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| Pero Nairobi es solo una ciudad en un país en un continente y el deseo de Prabhupāda era ver la Conciencia de Kṛṣṇa en cada ciudad, pueblo y aldea del mundo. ¿Cómo podría hacerlo en una sola vida: viajar a todas las ciudades del mundo, imprimir y distribuir libros en todos los idiomas, construir templos fabulosos? no pudo. Pero él quería hacer todo lo posible en cualquier tiempo que Kṛṣṇa le asignara, para asegurarse de que el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa sobreviviera. Criticó la actitud típica de los políticos de que, a menos que ellos mismos se mantuvieran activos, todo por lo que habían trabajado se derrumbaría. Dichos políticos siempre se mostraron reacios a jubilarse, prefiriendo permanecer en el cargo hasta su último aliento. Prabhupāda, sin embargo, no tenía ambiciones personales, sabía que Kṛṣṇa otorgaba los resultados. Como verdadero sannyāsī, renunció al mundo ya la ambición mundana. Pero no se había vuelto perezoso.
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| Estaba ejecutando su misión a una edad avanzada y el Señor Kṛṣṇa estaba recompensando sus intentos. Prabhupāda, por lo tanto, en un estado de ánimo de reciprocidad con Kṛṣṇa, siguió trabajando para expandir el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Sabiendo que el Señor Kṛṣṇa quería que el mundo se inundara con el amor por Dios, Śrīla Prabhupāda trató de hacerlo con seriedad, comenzando en una tienda en la ciudad de Nueva York. Y Kṛṣṇa respondió, enviándole algunos hombres y suficiente dinero para pagar el alquiler. Luego, Śrīla Prabhupāda intentó hacer más y nuevamente Kṛṣṇa respondió. Así, surgió un segundo centro de ISKCON y un tercero y un cuarto y más, entonces comenzó la impresión de libros. Śrīla Prabhupāda, en su humor de reciprocidad amorosa con Kṛṣṇa, siguió intentando más y más.
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| Ahora ya no era simplemente el trabajo de una persona; Śrīla Prabhupāda estaba confiando el trabajo a sus discípulos. Y esos discípulos, si realmente van a ayudar, tendrán que adoptar la dedicación desinteresada de Prabhupāda.
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| Sin embargo, mientras trataban de seguirlo en sus planes expansivos, sus mentes vacilaron. Para un puñado de devotos mantener incluso un templo en una ciudad era un gran trabajo, sin embargo, Prabhupāda estaba haciendo esto cien veces. Quería que el movimiento que inició continuara durante miles de años, confiaba en que mientras sus seguidores permanecieran puros, trabajando dentro de las pautas que les dio, tendrían éxito.
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| Aunque la actual era de Kali es la peor de todas las eras, en la que la gente tiene poco o ningún interés en la vida espiritual, Prabhupāda tuvo fe en las predicciones de los ācāryas pasados de que la Conciencia de Kṛṣṇa estaba destinada a entrar en una era dorada de influencia mundial. Cierto, es el peor de los tiempos; sin embargo, por la influencia del santo nombre de Kṛṣṇa, llegará a ser el mejor de los tiempos. El canto del santo nombre es la religión de la época; la gente de Kali-yuga puede encontrar la liberación simplemente cantando Hare Kṛṣṇa.
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| Las actividades de Śrīla Prabhupāda muestran que Kṛṣṇa le dio poder. Esto es evidente desde su infancia, cuando a la edad de cinco años celebró un festival de Ratha-yātrā, ciertamente es evidente desde estos años, 1968 a 1971, cuando expandió activamente su Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Prabhupāda comparó a ISKCON con la encarnación Varāha de Kṛṣṇa, quien al principio no era más grande que un pulgar, pero rápidamente se expandió a la mitad del tamaño del universo.
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| El rápido crecimiento de ISKCON no se debió simplemente a las comunicaciones rápidas y los viajes modernos, ni a las habilidades organizativas materiales de su fundador-ācārya. Prabhupāda, juzgado materialmente, no era una persona adecuada para dirigir un movimiento mundial, viajar vigorosamente, escribir volúmenes de libros y entrenar a miles de discípulos en todos los continentes. Estaba satisfecho con una vida sencilla y regulada y desdeñaba todos los elementos culturales como la música, la moda, los deportes, la política, el arte, la comida, todo lo que no estuviera relacionado con Kṛṣṇa. Trabajó y viajó movido por un intenso deseo de beneficiar al mundo con verdadera cultura, de implantar una cultura espiritual en lo que para él era el desierto de una sociedad materialista.
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| Por lo tanto, aceptando que Prabhupāda no fue ambicioso materialistamente, podemos entender su propensión a la propaganda mundial y la difusión de un movimiento espiritual como totalmente trascendental. Estuvo actuando únicamente para cumplir los deseos del Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
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| Śrīla Prabhupāda se vio a sí mismo como un sirviente de su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, cuyo mensaje estaba llevando. Ese mensaje, que también era el mensaje del Señor Kṛṣṇa, llegó a través de la sucesión discipular: Todos somos almas espirituales, sirvientes eternos de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Ahora hemos caído en el olvido y estamos sufriendo nacimiento tras nacimiento en este mundo material. Al cantar Hare Kṛṣṇa, podemos revivir nuestra relación perdida con Dios.
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| Con el primer éxito de Prabhupāda en Estados Unidos, algunos de sus hermanos espirituales en la India minimizaron su trabajo. Bhaktivedanta Svāmī, dijeron, resultó tener un temperamento adecuado para mezclarse con jóvenes occidentales de clase baja. El hecho, sin embargo, como testificó la propia experiencia de Prabhupāda, fue que los jóvenes entre quienes él predicó no eran particularmente receptivos, ni él llegó a tiempo ni fue bienvenido, simplemente para disertar sobre el Śrīmad-Bhāgavatam a una multitud de discípulos sumisos. Tuvo éxito debido a su gran paciencia, tolerancia y compasión.
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| No fue, por lo tanto, el advenimiento del avión a reacción (aunque Prabhupāda lo aprovechó gustosamente), ni fue casualidad, ni la suerte, ni siquiera un fenómeno social o histórico lo que permitió a Śrīla Prabhupāda difundir la cultura védica de Oriente a Occidente y de nuevo. No. Fue la voluntad de Kṛṣṇa y la sinceridad de Su sirviente.
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| El Caitanya-caritāmṛta afirma que a menos que uno esté en posesión de kṛṣṇa-śakti, un poder especial de Dios, uno no puede propagar el canto del santo nombre:
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| kali-kālera dharma – kṛṣṇa-nāma saṅkīrtana
kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana
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| «El sistema religioso fundamental en la Era de Kali es el canto del santo nombre de Kṛṣṇa. A menos que esté autorizado por Kṛṣṇa, uno no puede propagar el movimiento de saṅkīrtana».
[Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 7.11]
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| Este verso que describe al Señor Caitanya Mahāprabhu también describe al sirviente del Señor Caitanya, Śrīla Prabhupāda. Si Śrīla Prabhupāda no hubiera recibido el poder de Kṛṣṇa, no habría podido inspirar a tanta gente a aceptar el canto de Hare Kṛṣṇa.
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| Según la literatura védica, cuando una persona tiene una dotación espiritual extraordinaria, kṛṣṇa-śakti, se le conoce como śaktyāveśa-avatāra. Aunque la palabra avatāra generalmente se refiere a las encarnaciones de Dios mismo, el término śaktyāveśa-avatāra se refiere a un individuo empoderado por Dios para cumplir la misión de Dios en este mundo.
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| Los Śaktyāveśa-avatāras y sus funciones particulares se mencionan en la literatura védica. Por ejemplo, el emperador Pṛthu poseía el śakti para la administración consciente de Dios; los cuatro Kumāras poseían el śakti del conocimiento trascendental; y Nārada Muni poseía el śakti del servicio devocional. El Señor Buda, cuyo nombre y actividades se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam, también es un śaktyāveśa-avatāra, e incluso otras personalidades con poder divino fuera de la cultura védica, como Jesucristo y Mahoma, son aceptadas por los vaiṣṇava ācāryas como śaktyāveśa-avatāras.
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| Las actividades de Śrīla Prabhupāda durante los años 1968 a 1971 lo establecen como un śaktyāveśa-avatāra, pues cumple las predicciones de las escrituras.
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| pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
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| «En todos los pueblos y ciudades del mundo, en todas partes, se predicará el movimiento de saṅkīrtana del Señor Caitanya».
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| Incluso desde el punto de vista de la historia religiosa, la prédica de Prabhupāda fue un cumplimiento de la misión del Señor Caitanya, quien apareció en Bengala Occidental unos quinientos años antes de que la Conciencia de Kṛṣṇa llegara a Occidente. La literatura védica y los ācāryas vaiṣṇavas están de acuerdo en que el Señor Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa mismo, que aparece en esta era como un devoto puro del Señor. Así como el Señor Kṛṣṇa apareció con Su expansión plenaria, el Señor Balarāma, el Señor Caitanya apareció con la encarnación del Señor Balarāma para Kali-yuga, el Señor Nityānanda.
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| Śrīla Prabhupāda puede ser apreciado no solo en general, como el representante autorizado de Dios, sino específicamente, como la manifestación del Señor Nityānanda. De acuerdo con la filosofía Gauḍīya Vaiṣṇava, el Señor Kṛṣṇa Se manifiesta a las almas de los hombres ordinarios a través del Señor Nityānanda. El alma individual requiere la ayuda de Dios para realizar a Dios. Esta ayuda proviene de la misericordia sin causa del Señor Nityānanda, quien por lo tanto es conocido como el guru original. Aunque el Señor Nityānanda es la expansión directa del Señor Caitanya, Su pasatiempo es servir al Señor Caitanya mediante la redención de las almas caídas.
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| El Señor Nityānanda y Su representante, el maestro espiritual, no modifican las Escrituras ni las enseñanzas del Señor Kṛṣṇa, sino que las hacen más accesibles y comprensibles. El Señor Caitanya comisionó al Señor Nityānanda para que predicara el santo nombre en la puerta de todos, el humor ejemplar de prédica vigorosa y compasiva del Señor Nityānanda fue también el humor de Śrīla Prabhupāda. Mientras Śrīla Prabhupāda impartía este sentimiento a sus discípulos, ellos a su vez salían a las calles de las ciudades de todo el mundo para distribuir a todos la misericordia del santo nombre de Dios.
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| El Señor Nityānanda es especialmente famoso por salvar a dos hermanos borrachos, Jagāi y Mādhāi, a pesar de que lo agredieron cuando intentó bendecirlos con el santo nombre. En la época del Señor Nityānanda, explicó Prabhupāda en varias ocasiones, solo hubo un Jagāi y un Mādhāi, pero ahora todo el mundo está lleno de Jagāis y Mādhāis. Prabhupāda estuvo reclutando a los discípulos de estos Jagāis y Mādhāis. Śrīla Prabhupāda mostró plenamente la compasión del Señor Nityānanda al asumir todos los riesgos y dar libremente el santo nombre.
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| Incluso el mismo Señor Nityānanda, durante Su aparición en la India, no se acercó a tantas almas caídas como Śrīla Prabhupāda, ni se acercó a almas en condiciones de vida tan degradadas o en tantas partes rechazadas del mundo. Pero Él lo ha hecho ahora, a través de Su representante Śrīla Prabhupāda. Como receptor de la misericordia combinada de Gaura-Nitāi (El Señor Caitanya y El Señor Nityānanda), Śrīla Prabhupāda bendijo al mundo con el amor de Dios.
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| Śrīla Prabhupāda, sin embargo, nunca se describió a sí mismo como una gran personalidad empoderada, ni en público ni entre sus discípulos. Pero subrayó que estaba en sucesión discipular, portando el conocimiento autorizado y animó a sus discípulos a tomar la misma posición: Queremos crear muchos devotos puros, para que otras personas se beneficien de su asociación. De esta manera, el número de devotos puros aumentará.
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| Prabhupāda sabía bien que propagar la Conciencia de Kṛṣṇa no sería un negocio profesional. Aunque en la India muchos profesionales hablaron o escribieron sobre el Śrīmad-Bhāgavatam para ganarse la vida, no pudieron convertir a la gente materialista al servicio devocional. Solo un devoto puro podría cambiar el corazón materialista.
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| Prabhupāda ni siquiera llegó a la conclusión de que él fue un devoto puro, solo que era el sirviente de un devoto puro, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, su Guru Mahārāja.
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| Prabhupāda oró para que antes de dejar el mundo pudiera crear una familia viva de devotos puros para difundir las enseñanzas del paramparā de la Conciencia de Kṛṣṇa y protegerlos de ser cambiados u obscurecidos. Hizo hincapié en que todos los predicadores del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa podrían convertirse en devotos puros siguiendo los principios regulativos, evitando la vida pecaminosa y cantando Hare Kṛṣṇa con regularidad. Sólo de esta manera, dijo, podrán los devotos tener un efecto sobre los demás.
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| 18 de octubre de 1971
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| Después de haber pasado cinco semanas ocupadas en África, Prabhupāda estaba listo para viajar a la India. Su plan era visitar Bombay, Calcuta y Delhi. Hubo un fuerte comienzo para ISKCON en la India, con terrenos en Māyāpur y centros en Bombay, Calcuta y Nueva Delhi, tenía grupos de discípulos ubicados estratégicamente en otras partes de la India. Los indios reconocían a ISKCON y apreciaban sus festivales, kīrtanas y prasādam. Los miembros vitalicios ofrecían servicio y se beneficiaban, recibían y leían publicaciones de ISKCON y ayudaban a mantener los centros de ISKCON.
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| Y esto fue sólo un comienzo. Conseguir un punto de apoyo, en cualquier lugar, ya sea en India, África, Norteamérica o Rusia, fue sin duda un gran logro. Pero un punto de apoyo no era suficiente. Aunque se hizo mucho para establecer la misión del Señor Caitanya, quedaba mucho más por hacer. Predicar la Conciencia de Kṛṣṇa no es un trabajo que se completaría solo en un instante.
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| Por supuesto, en un sentido ya era completo y perfecto. La prédica de Prabhupāda siempre tuvo éxito, incluso cuando luchó solo en la India para que su mensaje se escuchara a través de la revista De vuelta al Supremo, la Liga de Devotos y sus traducciones del Śrīmad-Bhāgavatam. Siempre se mantuvo fijo en la orden trascendental de su maestro espiritual y Kṛṣṇa; por lo tanto, fue exitoso. El movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa ya estaba completo, ahora, por voluntad de su autor, el Señor Caitanya Mahāprabhu, esta plenitud se estaba volviendo manifiesta. Pero el trabajo, el éxtasis, el samādhi de servir desinteresada y unidireccionalmente a esa misión es interminable y siempre se desarrolla. Ahora había un punto de apoyo en África. Mañana volaría a Bombay, donde Kṛṣṇa ya le había permitido un punto de apoyo. Y, tal como lo deseaba Kṛṣṇa, continuaría viajando y enviando a sus devotos, sus libros y su mensaje hasta llegar a todos los pueblos y aldeas del mundo.
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