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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen 4 — En todas las ciudades y aldeas
<< 34 Parivrājakācārya de la era del jet >>
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| Mayo de 1971
| | ŚRĪLA PRABHUPĀDA SE PREPARÓ para un viaje extenso por el mundo. Aunque su itinerario era indefinido, su plan general era viajar mucho durante unos meses, recorrer EEUU, visitar Londres y finalmente regresar a la India. Envió discípulos a Australia y Malasia y quería visitarlos. También quería ir a Moscú y estaba esperando una carta de permiso del gobierno soviético. Como difundió su movimiento en Norteamérica, visitando las principales ciudades y predicando y finalmente colocando allí a algunos discípulos fieles para continuar, ahora expandió su campo para incluir a todo el mundo.
| | El viaje de Śrīla Prabhupāda estaba en el estado de ánimo de Nārada Muni, el devoto eternamente errante. En el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Prabhupāda tradujo las palabras de Nārada Muni:
| | «Viajé por toda la tierra completamente satisfecho y sin sentirme orgulloso ni envidioso... Viajo por todas partes, por la Gracia del Todopoderoso Vishnu, ya sea en el mundo trascendental o en las tres divisiones del mundo material sin ninguna restricción porque estoy fijo. sin interrupción en el servicio devocional del Señor. Viajo como se mencionó anteriormente, cantando constantemente las glorias del Señor en un mensaje trascendental haciendo vibrar este instrumento Vina cargado con sonido trascendental y que me ha sido dado por el Señor Kṛṣṇa».
| | Y en sus significados del Bhāgavatam Śrīla Prabhupāda explicó,
| | «Es el deber de un mendicante tener experiencia de todas las variedades de la creación de Dios como Paribrajakacharya o viajar solo a través de todos los bosques, colinas, pueblos, aldeas, etc. para obtener fe en Dios y fortaleza mental, así como para iluminar a los habitantes de el mensaje de Dios. Un Sannyāsī tiene el deber de asumir todos estos riesgos sin ningún temor, el Sannyāsī más típico de la época actual es el Señor Caitanya, quien viajó de la misma manera a través de las selvas de la India central iluminando incluso a los tigres, osos, serpientes, ciervos, elefantes y muchos otros. otros animales de la selva».
| | Prabhupāda explicó que en la era de Kali ser sannyāsa es especialmente difícil. Sin embargo, si uno tomó sannyāsa,
| | «Aquel que puede tomar el voto de renuncia a la vida familiar, no puede imitar a los Paribrajakacharyas como Nārada o al Señor Caitanya, sino que puede sentarse en algún lugar sagrado y dedicar todo su tiempo y energía a escuchar y cantar repetidamente las sagradas escrituras que dejaron los grandes Acharyas como los seis Gosvamins de Vrindaban».
| | Sin embargo, Prabhupāda viajaba como un misionero mendicante, parivrājakācārya. Habiendo alcanzado ya la etapa avanzada en la que el devoto puro reside en Vṛndāvana y canta Hare Kṛṣṇa incesantemente, ahora estaba viajando por el bien del mundo entero. Él, como Nārada, viajó por todas partes del mundo. Como un escritor de noticias en la India lo lo nombró apropiadamente, él es. “un parivrājakācārya de la era del jet".
| | Algunos brahmacārīs, recientemente iniciados por Śrīla Prabhupāda, estuvieron predicando solos en la península tropical de Malasia durante varios meses. Con casi un millón de indios en Malasia, muchos de ellos ricos e influyentes, los brahmacārīs estaban teniendo éxito. Durante un programa en un templo hindú en Kuala Lumpur, un médico del sur de la India y su esposa abogada expresaron su aprecio por los devotos y ofrecieron donar una casa y un terreno a ISKCON. Cuando los devotos visitaron la propiedad y comprobaron que la oferta era en serio, le informaron a Prabhupāda, quien decidió visitarla.
| | Prabhupāda, acompañado por su discípulo Vegavān, voló desde Bombay a Kuala Lumpur. Como planeaba ir a continuación a Sydney e instalar las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa en el nuevo templo allí, llevó a las Deidades con él, las mismas Rādhā y Kṛṣṇa que presidieron el paṇḍāl de Bombay. El Señor Kṛṣṇa viajaba en una caja de madera en el maletero del avión, y Śrīmatī Rādhārāṇī, envuelta en una tela, descansaba en el regazo de Vegavān. Poco tiempo después de la llegada de Prabhupāda a Kuala Lumpur, estaba dando una conferencia ante una gran audiencia en la casa de su anfitrión.
| | «Estoy muy contento de informarles que llegamos a Malasia muy pronto, que a mi llegada hubo una reunión agradable y luego salimos de la ciudad. Ayer estuve muy ocupado todo el día».
| | Durante dos días, Prabhupāda se quedó en la casa de un rico comerciante sindhi de Kuala Lumpur. La casa era grande y lujosa, con gruesas alfombras y grandes espejos. Pero cuando Prabhupāda se enteró de que sus anfitriones eran carnívoros, se negó a comer nada excepto fruta y leche, aunque sus discípulos se ofrecieron a cocinar para él. Sus discípulos, habiendo viajado por toda Malasia, consideraron permisible comer en las casas de los carnívoros, siempre y cuando los devotos pudieran preparar su prasādam en ollas que no se usaban para cocinar carne. Pero el estándar de Prabhupāda era más alto.
| | En una habitación de la casa había una gran colección de Deidades de mármol, unos cincuenta conjuntos de Deidades Lakṣmī-Nārāyaṇa y Rādhā-Kṛṣṇa en filas. Sin embargo, parecía ser más una exhibición de coleccionista que una adoración y Prabhupāda no quedó impresionado.
| | Prabhupāda dio conferencias en el ayuntamiento de Kuala Lumpur y en el templo Lakṣmī-Nārāyaṇa, principalmente para indios. Explicó que la gente sólo podía estar unida en la plataforma espiritual. Miren a las Naciones Unidas, dijo. Están agregando más y más banderas. Y solo hay más y más guerras. Este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa será la verdadera ONU. Prabhupāda trajo consigo diapositivas de las actividades de ISKCON, e hizo que uno de sus discípulos narrara una presentación de diapositivas, aconsejándole sobre qué decir. Cuando apareció una diapositiva del Ratha-yātrā en la Plaza Trafalgar de Londres, Prabhupāda incitó al devoto: Ahora ya no es Lord Nelson. Ahora es Lord Jagannātha.
| | Cuando Prabhupāda se reunió con la pareja que ofrecía la tierra, descubrió que el acuerdo tenía ciertas condiciones importantes. El médico y su esposa dijeron que le darían a ISKCON un gran terreno cerca de la carretera principal y que su propia empresa constructora construiría el templo. Sin embargo, dentro de dos años, si la empresa no terminaba el edificio, el médico y su esposa reclamarían la propiedad. Siempre ansioso por considerar cualquier donación seria de tierra, Prabhupāda aceptó la oferta condicional. Pero sabía que esas ofertas solían ser demasiado condicionales. El doctor y su esposa insinuaron que. “brāhmaṇas indios.” dirigirían el templo y que ISKCON solo tendría un altar lateral.
| | Una noche, mientras Prabhupāda hablaba con el médico, un ginecólogo, la conversación giró hacia el control de la natalidad. Prabhupāda explicó su pecaminosidad y dio un ejemplo. Si alguien envenenaba el aire de la habitación en la que él y el médico estaban sentados, tendrían que abandonar la habitación o morir. De manera similar, Prabhupāda explicó que la anticoncepción significaba envenenar el útero, negandole al alma su legítimo refugio.
| | Al igual que el anfitrión anterior de Prabhupāda, el doctor comía carne, aunque los devotos lo estuvieron presionando para que dejara de comerla. Prabhupāda fue gentil. Trate de dejar de comer carne, instó. Era Ekādaśī, y Prabhupāda decidió ayunar de toda comida, nuevamente mostrando una extrema renuencia a comer en la casa de un carnívoro.
| | Sydney, Mayo 9 de 1971
| | Los devotos de Sydney no estaban listos para la llegada de Prabhupāda. Un telegrama anterior les informó que él vendría, pero un telegrama posterior decía: Prabhupāda no viene ahora. Llegó un tercer telegrama anunciando que Bali-mardana, el secretario del GBC australiano, venía. Cuando un cuarto telegrama decía solo Llegando y la fecha y el número de vuelo, los devotos supusieron que se refería a Bali-mardana, no a Prabhupāda. Los devotos tomaron una pequeña guirnalda y fueron a recibir el avión, cuando se abrieron las puertas del área de aduanas y el propio Prabhupāda salió, quedaron estupefactos.
| | Con un maletín blanco en la mano izquierda, un bastón en la derecha y un cādar liviano sobre los hombros, Śrīla Prabhupāda entró al aeropuerto. Los reporteros, disponibles para entrevistar a Bali-mardana, se adelantaron con entusiasmo, uno de ellos preguntó por qué Prabhupāda fue a Australia.
| | Respondiendo suavemente, Prabhupāda dijo que viajaba por todas partes, tal como un vendedor viaja por todas partes. Un vendedor busca clientes dondequiera que pueda encontrarlos y Prabhupāda estaba viajando, buscando a alguien lo suficientemente inteligente como para aceptar su mensaje. No hay diferencia en ir a Australia, dijo. Los gobiernos han hecho una demarcación: 'Esto es Australia', pero nosotros vemos a todos los lugares como la tierra de Kṛṣṇa.
| | Uno de los devotos se apresuró a telefonear al templo: ¡Viene Prabhupāda!
| | Al igual que el templo original de Prabhupāda en el 26 de la Segunda Avenida en Nueva York, el templo de Sydney era un local de una habitación en una vía comercial principal. En la ventana de cristal de la fachada de la tienda, uno de los devotos pintó un cuadro de Rādhā y Kṛṣṇa. Prabhupāda entró en la habitación y la encontró vacía, excepto por un altar sencillo de madera con deidades de Jagannātha de 7.5 centímetros y un gran vyāsāsana cubierto de tela. Una vieja alfombra ocultaba el suelo. La neblina azul que flotaba en el aire era el humo de la cocina de abajo, donde un devoto quemaba frenéticamente semillas de comino para condimentar el almuerzo de Prabhupāda.
| | Prabhupāda permaneció serio mientras caminaba deliberadamente hacia la puerta trasera y miraba hacia afuera. Pero cuando vio basura y tablas apiladas contra el edificio, su gravedad se convirtió en severidad. ¿Que es todo esto? preguntó. Alguien intentó una explicación. Insatisfactorio. Un devoto trajo un vaso de leche. Demasiado caliente, dijo Prabhupāda, y el devoto se lo llevó.
| | Prabhupāda se sentó en el gran vyāsāsana. Miró alrededor de la habitación a cada rostro. Ninguno de los aproximadamente quince devotos lo había visto antes, solo unos pocos habían sido iniciados (por correo). No estaban entrenados. La alfombra estaba sucia, dijo; debe ser reemplazada. ¿Por qué no había flores en el altar? Él trajo a las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa, pero antes de que los devotos pudieran comenzar Su adoración, todo debía estar muy limpio. Los devotos tendrían que volverse brāhmaṇas antes de poder adorar a Rādhā y Kṛṣṇa.
| | Prabhupāda vio que estos devotos sabían poco sobre la Conciencia de Kṛṣṇa. Los devotos que llegaron originalmente a Australia, Upendra y Balimardana, abrieron el centro y se fueron, regresando pero rara vez. Así, todo un templo de devotos inexpertos había quedado virtualmente solo. Dado que ninguno de los devotos de Sydney podía dar una buena conferencia, las clases diarias habían consistido en lecturas del Bhagavad-gītā tal como es abreviado de Prabhupāda, el único libro que tenían. Sin embargo, su fe firme en Prabhupāda compensó su falta de entrenamiento. Lo aceptaron como un devoto puro en contacto directo con Dios y aceptaron sus libros como la verdad ya Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Pero había muchas cosas prácticas que no sabían, como cocinar, dar conferencias y adorar a las Deidades. Sabían que Prabhupāda quería que cantaran Hare Kṛṣṇa públicamente y distribuyeran las revistas De vuelta al Supremo a la gente de Sydney, esto lo hacían a diario. A pesar de los frecuentes arrestos, continuaron con su saṅkīrtana. Tenían sinceridad, solo les faltaba entrenamiento.
| | Un devoto le trajo a Prabhupāda su almuerzo, mal cocinado: los capātīs medio quemados, medio crudos, las verduras mal condimentadas. Prabhupāda reprendió al cocinero: Si no sabes cocinar, ¿por qué no me lo dijiste? yo puedo mostrarte. Y fue a la cocina. Uno de los cocineros intentó hacer kacaurīs y había fallado. Aunque sabía que la masa tenía que enrollarse finamente, colocar el relleno correctamente y luego doblar los bordes con precisión, ni ella ni ninguno de los otros devotos pudieron hacerlo. Prabhupāda, usando la misma masa y relleno, demostró el arte e hizo kacaurīs perfectos.
| | Los devotos explicaron su dificultad para hacer capātīs. No había llama en su cocina eléctrica. Los capātīs siempre salían secos, crudos o quemados y nunca hinchados. Sin embargo, la excusa solo molestó a Prabhupāda, quien mostró exactamente cómo hacer capātīs que se inflaban cada vez, incluso en un quemador eléctrico. Luego enseñó a los cocineros como hacer un sencillo plato de verduras, aconsejando mientras cocinaba. Después de que salió de la cocina, los devotos probaron los capātīs nuevamente. No se infleban. Parecía un arte mágico que solo Prabhupāda conocía.
| | Śrīla Prabhupāda tenía sus razones para traer a Rādhā y Kṛṣṇa a Australia, algunas de ellas aparentes, otras tan profundas que solo él, Rādhā y Kṛṣṇa podían entenderlas. Por supuesto, siempre estaba expandiendo su movimiento, del cual la adoración a la Deidad es una parte importante. Esa fue una razón para traer a Rādhā y Kṛṣṇa a Australia: fortalecer a los devotos y establecer más sólidamente su movimiento allí.
| | Prabhupāda amaba a estas Deidades, presidieron el paṇḍāl de Bombay, cuando no estaban en el escenario, las mantuvo en su habitación, donde podía mirarlas durante el día. Las llevó de Bombay a Malasia y a Sydney, ahora proponía instalarlas en este incipiente centro de ISKCON. La pureza infinita de su corazón y la profundidad de su determinación de arriesgar cualquier cosa por Sus Señorías Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son insondables. Las actividades de Śrīla Prabhupāda son muy graves y su significado más profundo escapa al observador. Del Señor Caitanya, Kṛṣṇadāsa Kavirāja escribió: No conozco el significado profundo de las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Solo estoy tratando de describirlas externamente.
| | Cuando Prabhupāda vino al templo para realizar la ceremonia de iniciación y la instalación de la Deidad, los devotos no estaban listos. Sólo un pequeño jarrón de flores decoraba el altar casi desnudo y los devotos no habían hecho guirnaldas para las Deidades. Prabhupāda estaba disgustado. Sin embargo, el pequeño templo estaba repleto y los invitados y devotos se agolpaban en la puerta abierta y miraban por la ventana delantera. Los equipos de televisión filmaron la actividad bajo sus lámparas incandecentes.
| | Mientras los devotos rápidamente colgaban guirnaldas para las Deidades, Prabhupāda llevó a cabo la ceremonia de iniciación. Serían quince iniciados en total. A algunos devotos les dio la primera iniciación, a algunos la segunda iniciación ya otros tanto la primera como la segunda. Luego, amorosamente bañó a las formas de Rādhā y Kṛṣṇa y realizó el sacrificio de fuego. Mientras vestía a las Deidades, comentó que Sus ropas estaban mal hechas y que los devotos deberían hacer otras nuevas inmediatamente. Llamó a las Deidades Śrī Śrī Rādhā-Gopīnātha.
| | Vaibhavī: Inició a todos en el templo, a todos los que estaban allí, incluso a un muchacho que acababa de unirse esa misma semana y que acababa de conocer la Conciencia de Kṛṣṇa la semana anterior, también a personas que no vivían en el templo, cualquiera que estuviera allí y que de alguna manera estuviera sirviendo. Él quería que la Conciencia de Kṛṣṇa se estableciera en Australia, así que simplemente inició a todos. Dio la primera y la segunda iniciación al mismo tiempo, porque, habiendo instalado a las Deidades, tenía que haber algunos brāhmaṇas.
| | Pero no sabíamos nada. Ni siquiera estábamos listos. El altar no estaba terminado. Prabhupāda me explicó que teníamos que ensartar flores para hacer una guirnalda; se suponía que la Deidad debía usar una. Estaba corriendo arriba y abajo de la calle tratando de encontrar algunas flores, conseguir un poco de hilo y hacer una guirnalda.
| | Lo mismo con el hilo sagrado, no había hilos sagrados. Prabhupāda le dio a los hombres un hilo sagrado en la iniciación brāhmaṇa, pero nadie sabía realmente qué era. Así que tuve que correr y comprar algo de cuerda. Y mientras Prabhupāda estaba iniciando a la gente, yo estaba sentada en la arena haciendo hilos sagrados, copiando el que Bali-mardana se había quitado.
| | Hice cinco de ellos, luego fui el siguiente. Después del sacrificio y después de que salí de la habitación de Prabhupāda, donde me dio el mantra Gāyatrī, los otros devotos dijeron: Ahora eres una brāhmaṇa, así que también debes tener un hilo sagrado. Me dijeron que hiciera uno para mí, pero no lo hice, porque alguien me dijo más tarde que una mujer no debía usar uno. Simplemente no sabíamos mucho.
| | En el Colegio Sydney Grammar, una escuela de élite para hombres, Prabhupāda dirigió a sus discípulos y un grupo de estudiantes en una procesión de kīrtana por el patio de la escuela. Participaron unos doscientos muchachos y varios maestros, algunos jóvenes retozando y riendo, algunos cantando el mantra, algunos siguiendo la procesión con seriedad, mientras los maestros sonreían y miraban. La procesión terminó en una gran sala con una hilera de sillas al frente. Prabhupāda se sentó en el asiento en forma de trono elaboradamente tallado del director en el centro y comenzó a tocar los karatālas, continuando con el canto de Hare Kṛṣṇa. Al ver que solo unos pocos estudiantes respondían, se detuvo y miró a los jóvenes sentados frente a él.
| | Así que todos ustedes son hermosos muchachos. ¿Por qué no se unen a nosotros para cantar Hare Kṛṣṇa? ¿Es muy difícil? ¿No intentarán cantar? Hare. Di Ha-re.
Unos cuantos jóvenes: Hare.
Prabhupāda: Todos ustedes canten, Hare.
Los muchachos, débilmente: Hare. Algunos se rieron.
Prabhupāda los guió a través del mantra, una palabra a la vez. Todavía algunos muchachos se mostraron reticentes.
Prabhupāda: Solo hay tres palabras: Hare, Kṛṣṇa y Rāma. ¿Es muy difícil? Canten de nuevo-Hare.
Niños: Hare.
Bromeando y aguijoneando, Prabhupāda los engatusó. Oh, ¿no puedes cantar? ¿Eres todo tonto? Los muchachos se echaron a reír. ¿Cómo es eso? ¿Tres palabras que no puedes cantar? Oh, eso es muy asombroso. ¡Canta! ¡Hare!
Hare
¡Kṛṣṇa!
¡Kṛṣṇa!
| | Prabhupāda comenzó a hacer sonar rítmicamente sus karatālas, los jóvenes lo siguieron mientras él cantaba: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
| | Después de un corto tiempo, Prabhupāda terminó el kīrtana. Sentado en la hermosa silla adornada, sonrió a los muchachos. Tres palabras: Hare, Kṛṣṇa y Rāma. ¿Saben qué es Dios? ¿Alguno de ustedes puede ponerse de pie y decirme qué es Dios?
| | Hubo silencio, luego susurros. Finalmente, un muchacho de doce años se puso de pie. Sus compañeros aplaudieron y rieron.
| | Oh, gracias, dijo Prabhupāda. Ven aquí.
El muchacho se acercó.
¿Sabes lo que es Dios? preguntó Prabhupada.
Sí, respondió el muchacho. Dios es autorrealización, Dios se encuentra en la mente inconsciente.
Gracias.
De nuevo los jovenes aplaudieron.
No, espera. No te vayas, dijo Prabhupāda. Ahora debes explicar lo que quieres decir. ¿Qué es la autorrealización?
Muchacho: Es aprovechar los poderes de la mente inconsciente y verse a uno mismo...
Prabhupāda: ¿Crees que la mente es inconsciente?
Muchacho: La mente es inconsciente.
Prabhupāda: Para entender el inconsciente, tienes que descubrir qué es la conciencia.
Muchacho: No estoy hablando de la conciencia, la inconsciencia.
Prabhupāda: A menos que conozcas la conciencia, ¿cómo puedes describir la inconsciencia?
Muchacho: La inconsciencia. El ello.
Prabhupāda: La inconsciencia es el lado negativo de la consciencia. Por lo tanto, debe explicar qué es la consciencia. Entonces podemos entender la inconsciencia.
Muchacho: ¿Conciencia?
| | Prabhupāda: Sí. Trata de entender qué es la conciencia. Entonces comprenderáa qué es la inconsciencia. La conciencia se extiende por todo el cuerpo. Supón que pellizco cualquier parte de su cuerpo. Sientes algo de dolor. Eso es conciencia. Esta sensación de dolor y el placer es conciencia. Pero esa conciencia es individual. Yo no puedo sentir los dolores y placeres de tu cuerpo, ni tú puedes sentir los dolores y placeres de mi cuerpo. Por lo tanto, tu conciencia es individual y mi conciencia es individual. Pero hay otra conciencia, que puede sentir los dolores y placeres de tu cuerpo y que puede sentir los dolores y placeres de mi cuerpo, eso se afirma en el Bhagavad-gītā.
| | ¿Han escuchado el nombre de Bhagavad-gītā? ¿Ustedes? ¿Alguno de ustedes?
Otro muchacho: Sí.
| | Prabhupāda: ¿Quién dijo que sí? Por favor ven aquí. Gracias. Muy bien. Al menos uno de ustedes sabe qué es el Bhagavad-gītā. En el Bhagavad-gītā se afirma que... Y Śrīla Prabhupāda procedió a explicar la diferencia entre el cuerpo material y el alma y entre las almas individuales y el Alma Suprema, Kṛṣṇa.
| | Eres un conocedor individual de tu cuerpo. Soy conocedor individualmente de mi cuerpo. Así que cada uno es conocedor de su propio cuerpo. Pero hay otra persona que dice: 'Yo sé todo del cuerpo de todos'. Al igual que sé algo de mi cuerpo, o sé algo de este mundo. De manera similar, hay otra ātmā (alma), ātmā suprema, que conoce todo sobre este universo. A veces se le llama Dios o Paramātmā o Kṛṣṇa, lo que sea, según diferentes idiomas.
| | Después de describir la relación íntima del alma como un sirviente eterno de Kṛṣṇa y el sufrimiento del alma causado por olvidar esa relación, Prabhupāda concluyó su conferencia.
| | Estas enseñanzas deben introducirse en todas las escuelas y colegios para que desde el principio los niños entiendan qué es Dios, cuán grande es Él, cómo nos relacionamos con Dios y cómo tenemos que vivir.
| | Así que nuestro movimiento, la Conciencia de Kṛṣṇa, está enseñando eso. No creas que es una religión sectaria. Estamos haciendo a la gente consciente de Dios. No importa a qué religión pertenezcas. Si siguiendo los principios de la religión uno avanza en la conciencia de Dios, eso es religión de primera clase. Ese es nuestro lema y estamos predicando por todo el mundo.
| | Por lo tanto, pido a sus maestros aquí que hagan a los estudiantes conscientes de Dios desde el principio. Entonces su vida futura será muy pacífica, próspera y llena de esperanza. Muchísimas gracias. Hare Kṛṣṇa.
| | Prabhupāda también accedió a hablar en la Capilla Wayside, un establecimiento en el centro de Sydney que atiende a drogadictos y prostitutas. Un padrino de Wayside se reunió con Prabhupāda en el templo y lo acompañó a la Capilla. El patrocinador, un joven de pelo largo vestido con un traje hippie, se jactaba de cómo la Capilla Wayside ayudaba a los drogadictos. Prabhupāda, sin embargo, entendió que estaba diciendo que la Capilla suministraba drogas a los adictos.
| | En la Capilla Wayside, un escéptico en la audiencia desafió a Prabhupāda. Prabhupāda explicó que el canto de los santos nombres de Dios es la única forma de ayudar realmente a la gente, pero el cínico desafió: ¿De qué sirve realmente este canto de Hare Kṛṣṇa?
| | ¡Te salva de la muerte! Prabhupāda respondió con firmeza.
| | 12 de mayo de 1971
| | En sus habitaciones en Sydney, Prabhupāda escribió el prefacio de la próxima edición del Bhagavad-gītā tal como es. La Compañía Macmillan accedió a imprimir el manuscrito íntegro. El contrato ya estaba firmado, el libro se estaba preparando para la impresión; sólo quedaba por escribir el Prefacio.
| | Prabhupāda escribió en su Prefacio que aunque es conocido por iniciar el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa en Estados Unidos, en realidad el padre original de este movimiento es el mismo Señor Kṛṣṇa. Dando todo el crédito por sus propios logros a su maestro espiritual, Prabhupāda dijo que la única calificación que él mismo tiene es que ha intentado presentar el Bhagavad-gītā tal como es, sin adulteración.
| | En lugar de satisfacer sus propios sentidos materiales personales, él [una persona] tiene que satisfacer los sentidos del Señor. Esa es la máxima perfección de la vida. El Señor quiere esto y Él lo exige. Uno tiene que entender este punto central del Bhagavad-gītā. Nuestro movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa le está enseñando a todo el mundo este punto central y debido a que no estamos contaminando el tema del Bhagavad-gītā tal como es, cualquier persona seriamente interesada en obtener un beneficio del estudio del Bhagavad-gītā debe recibir ayuda del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa. la comprensión práctica del Bhagavad-gītā bajo la guía directa del Señor. Esperamos, por lo tanto, que la gente obtenga el mayor beneficio del estudio del Bhagavad-gītā tal como es, tal como lo hemos presentado aquí, si tan solo un hombre se vuelve un devoto puro del Señor, consideraremos nuestro intento como un éxito.
| | Como Prabhupāda explicó en su Prefacio, estaba publicando el manuscrito completo de Gītā para establecer el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa de manera más sólida y progresiva. Lo haría presentando literatura trascendental como el Bhagavad-gītā. Pero también tendría que ir, como dijo el Señor Caitanya, a cada pueblo y aldea, ya sea personalmente o a través de sus agentes, sus discípulos. Dondequiera que fuera, predicaría el Bhagavad-gītā a cualquiera que quisiera escuchar.
| | Mañana Prabhupāda dejaría Australia para un gran festival paṇḍāl en Calcuta, luego a Moscú, París, Los Ángeles...
| | El Señor Kṛṣṇa afirma en el Bhagavad-gītā que ningún sirviente es más querido para Él que el que enseña el Bhagavad-gītā a los devotos y Prabhupāda, en todas sus actividades, ya sea escribiendo un prefacio, dando conferencias a las prostitutas y adictos a las drogas, enseñando a un discípulo a cocinar capātīs sin quemarlos o planeando grandes proyectos por venir, siempre estuvo enseñando el Bhagavad-gītā, por lo tanto, siempre era el el más querido sirviente del Señor Kṛṣṇa.
| | Prabhupāda se paró ante las Deidades de Rādhā-Gopīnātha con las manos juntas. Después de menos de una semana en Sydney, se iba. Él sabía que los devotos aquí no estaban a la altura del estándar requerido para adorar a Rādhā y Kṛṣṇa. También sabía que se estaba arriesgando, confiando Su adoración a discípulos neófitos. Sin embargo, como ācārya empoderado y como representante del Señor Caitanya, tuvo que implantar la Conciencia de Kṛṣṇa en cualquier lugar donde pudiera echar raíces. El mundo estaba en necesidad desesperada. Si sus discípulos seguían el proceso que les dió (cantar, escuchar y observar los principios regulativos), sabía que rápidamente se purificarían.
| | Él dió una analogía: Aunque en la vida material un hombre primero debe convertirse en un abogado altamente calificado antes de sentarse en el banquillo del juez, en la Conciencia de Kṛṣṇa a un devoto sincero se le permite primero “sentarse en el banquillo”, convertirse en un brāhmaṇa, y luego, por la misericordia del santo nombre y del maestro espiritual, se volverá calificado. Los devotos en Sydney, sin embargo, eran particularmente inmaduros, Prabhupāda le hizo un pedido extraordinario a Rādhā-Gopīnātha: Ahora los dejo en manos de los mlecchas. No puedo asumir la responsabilidad. Por favor, guíen a estos jóvenes y denles la inteligencia para adorarlos muy bien.
| | Calcutta, Mayo 13 de 1971
| | Prabhupāda llegó justo a tiempo para el festival paṇḍāl de diez días en Calcuta. Por orden suya, Girirāja y Tamāla Kṛṣṇa fueron a organizar el festival, tal como lo hicieron en Bombay. Prabhupāda le escribió a Jayapatāka Svāmī, presidente de ISKCON Calcuta:
| | «Si se puede hacer un arreglo de cocina muy grande en el pandal del festival de Sankirtan, entonces distribuiremos prasadam diariamente. Trata de hacer este arreglo. Puri, halavah, kitri: lo que se pueda arreglar y tanto como sea posible. Tamal Kṛṣṇa y Giriraj tienen todas las ideas».
| | La asistencia superó la del paṇḍāl de Bombay, de veinte a treinta mil personas asistieron diariamente, incluidos los ministros del Parlamento y otros oradores distinguidos. Era una de las mayores funciones religiosas que Calcuta había visto nunca; toda la ciudad se dio cuenta de la fuerza del movimiento Hare Kṛṣṇa.
| | Temprano en la tarde, los devotos comenzaban a vender los libros de Prabhupāda desde un puesto, realizaban kīrtana en el escenario y distribuían prasādam a las masas. Alrededor de las 6:30, el programa de la tarde comenzaba con un kīrtana largo e intenso, que aumentaba en fervor a medida que Prabhupāda llegaba para el ārati vespertino ante las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa. Prabhupāda daba conferencias, a veces en bengalí, a veces en inglés. Luego, los devotos mostraban diapositivas del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo y Prabhupāda respondía las preguntas de la audiencia. Después del programa, la gente avanzaba para recibir un bocado del prasādam ofrecido a la Deidad.
| | Los terroristas naxalitas amenazaron la vida de Prabhupāda. Estos jóvenes terroristas comunistas, que estuvieron activos en Calcuta durante la visita de Prabhupāda en 1970, nunca lo habían molestado hasta ahora. Su táctica era acercarse a empresarios prominentes en sus casas o en la calle y obligarlos a cooperar con los objetivos políticos naxalitas. Si un hombre de negocios se negaba, los naxalitas quemaban su casa o lugar de negocios o incluso lo asesinaban. Los naxalitas estaban ansiosos por que todo Bengala se apartara de sus tradiciones religiosas y abrazara el comunismo, vieron a Prabhupāda reavivar el espíritu religioso en Calcuta. El gran paṇḍāl reunió multitudes con Prabhupāda, ellos concluyeron que Prabhupāda estaba socavando los principios del comunismo.
| | Vuela o muere, decía la nota que recibió Prabhupāda. Informó a la policía, que lamentó su incapacidad para ayudar. Todo Calcuta, dijeron, estaba aterrorizada por los naxalitas. Prabhupāda, sin embargo, se negó a dejarse intimidar; él no volaría. Incluso si lo atacaran, dijo, ¿qué mejor manera para que un vaiṣṇava deje su cuerpo que mientras predica las glorias del Señor?
| | La noche siguiente, cuando Prabhupāda se presentó ante la multitud para hablar, notó un grupo de jóvenes alborotadores, naxalitas cerca del escenario. Estaban protestando por el asiento preferencial de ciertos dignatarios en el escenario. Cuando un joven radical gritó que los propios radicales querían bailar en el escenario, los devotos los invitaron a unirse a un kīrtana. Los naxalitas retrocedieron, pero continuaron gritando e interrumpiendo la reunión. Comenzaron a golpear los asientos de las sillas plegables de madera, gritando lemas naxalitas y amenazando con quemar el lugar. Otros en la audiencia comenzaron a hablar nerviosamente entre ellos, aumentando la conmoción. En un vano intento de poner orden, algunos de los devotos amenazaron a los disidentes. Empujones y peleas estallaron en la audiencia.
| | Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-/ lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam... La voz de Prabhupāda resonó por el poderoso sistema de altavoces. Pareciendo desinteresado de la multitud, dependiendo únicamente de Kṛṣṇa, comenzó a cantar las oraciones del Brahma-saṁhitā, en cuestión de minutos todos se calmaron. Los que querían irse se fueron y los que querían quedarse se sentaron. La multitud se sometió, Prabhupāda dio su conferencia.
| | Llegaron varias notas más de vuela o muere, los naxalitas regresaron la noche siguiente, amenazando nuevamente con quemar el paṇḍāl. Llámalos, dijo Prabhupāda. Me reuniré con ellos. Los devotos pensaron que no era seguro, pero Prabhupāda insistió. En una pequeña habitación detrás del paṇḍāl, Prabhupāda habló con los jóvenes hostiles. Estaban enojados e irrespetuosos al principio, pero cuando Prabhupāda les explicó el concepto védico del comunismo, con Kṛṣṇa en el centro, captó su interés. Acordaron permitir que las reuniones de Prabhupāda continuaran sin más interrupciones.
| | Acyutānanda Svāmī: La última noche del programa paṇḍāl de diez días fue un gran final, con la asistencia de más de cuarenta mil personas. Acababa de salir a buscar jugo de caña de azúcar. El paṇḍāl estaba completamente repleto cuando me fui, cuando salí, vi ríos de personas que fluían a través de las cuatro puertas principales hacia la tienda del paṇḍāl. Pensé que debía ser el poder místico de Kṛṣṇa, porque la carpa ya estaba repleta y todavía entraban miles de personas. Pensé que Kṛṣṇa debe de estar expandiendo ilimitadamente las dimensiones del espacio.
| | El clímax de la noche fue una gran procesión, comenzando en el paṇḍāl y subiendo por la Calle Park hasta el templo de ISKCON en la Calle Albert. Las Deidades de Rādhā-Govinda cabalgaron en un palanquín hasta el templo, donde fueron colocadas en el altar. Después de un ārati en el templo, la multitud restante se dispersó.
| | Acyutānanda Svāmī estaba de pie junto a Prabhupāda esa noche en el templo de Calcuta. Prabhupāda, dijo, alguien puso la flauta de Kṛṣṇa al revés. Prabhupāda miró. Estaba al revés. Kṛṣṇa es todopoderoso, dijo, volviéndose hacia Acyutānanda Svāmī. Él también puede tocarla desde la parte de atrás.
| | Śrīla Prabhupāda todavía luchaba por un terreno en Māyāpur. Abandonado la idea de que sus hermanos espirituales en Māyāpur pudieran ayudar, estuvo trabajando a través de amigos bengalíes para negociar con agricultores musulmanes en Māyāpur. Al regresar de Australia, Prabhupāda envió a Tamāla Kṛṣṇa a Māyāpur con órdenes de no regresar hasta que hubiera comprado un terreno. La misión de Tamāla Kṛṣṇa tuvo éxito y después de seis días regresó a Prabhupāda en Calcuta, habiendo comprado nueve bighas, tres acres, en Māyāpur.
| | Sin embargo, fue difícil para los devotos concebir el valor de Māyāpur. Un devoto viajó desde Calcuta para ver la nueva propiedad de ISKCON, al regresar le preguntó a Prabhupāda: ¿Qué vamos a hacer allí? Es solo un gran campo vacío. No hay nada.
| | Debido a que no hay fábricas ni automóviles, respondió Prabhupāda, por lo tanto, piensas que no hay nada que hacer. Vamos a cantar Hare Kṛṣṇa en Māyāpur. Construiremos un gran templo allí y todos los devotos del mundo podrán ir y cantar Hare Kṛṣṇa en el lugar del nacimiento del Señor Caitanya. El 28 de mayo Prabhupāda escribió:
| | «Te alegrará saber que hemos comprado cerca de cinco acres de tierra en Mayapur, el lugar de nacimiento del Señor Caitanya, hemos propuesto celebrar allí un festival agradable desde el día de Janmastami durante dos semanas. En ese momento se colocará la primera piedra. Deseo que todos nuestros principales discípulos vengan a la India en ese momento. Hay 50 sucursales, por lo que al menos uno de cada sucursal debe asistir a la función».
| | Junio de 1971
| | Durante meses, Prabhupāda estuvo planeando visitar Moscú. Además de su deseo de predicar al pueblo ruso, tenía en mente una reunión con un profesor de indología ruso específico, G. G. Kotovsky. El profesor Kotovsky dirigía el departamento de estudios indios y del sur de Asia en la Academia de Ciencias de la URSS de Moscú, Prabhupāda mantuvo correspondencia con él durante un año.
| | Kṛṣṇadāsa en Alemania Occidental, con la ayuda del Dr. Bernhardt de la Universidad de Hamburgo, obtuvo los nombres de otros eruditos rusos de indología. Una carta a Kṛṣṇadāsa en diciembre de 1970 reveló los planes de Prabhupāda para predicar en Rusia.
| | «Me alienta mucho ver tu entusiasmo por predicar este mensaje al pueblo ruso, tu idea de enviar cartas con la ayuda del Dr. Bernhardt es muy buena. Es un gran erudito y también aprecia nuestro movimiento. Así que si organizas una gira por Rusia para mí, estoy dispuesto a aceptar. Veamos lo que Kṛṣṇa desea... Si podemos ir a Rusia con nuestro Festival Mundial de Sankirtan, estoy seguro de que será muy apreciado y la gente verá que el verdadero movimiento por la paz es un proceso de cantar los Santos Nombres Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Así que inténtalo».
| | Śrīla Prabhupāda entrenó a Kṛṣṇadāsa sobre cómo cultivar mejor a los indólogos rusos.
| | «Puedes hacerles algunas preguntas como: ¿Cuál es el objetivo final de la vida? ¿Cuál es tu objetivo final ideal en la vida? ¿Cuál es la diferencia entre la vida animal y humana? ¿Por qué la religión es aceptada por todo tipo de sociedades civilizadas? ¿Cuál es su concepción de la creación original? De esta manera se pueden hacer preguntas para averiguar cuál es su posición. No le guardamos rencor a un ateo siempre que tenga cierta posición filosófica. De esta manera trata de obtener algunas respuestas de los profesores. Si finalmente puedes establecer un centro en Moscú, será un gran mérito para ti. Hasta ahora, estudiar el idioma ruso no es necesario, pero si lo haces, está bien. Deseo mucho un centro en Rusia, así que por el momento desearé ese Centro en Moscú».
| | En marzo de 1971, el profesor G. G. Kotovsky respondió a la carta de Kṛṣṇadāsa.
| | «Le agradezco su información sobre la gira de conferencias de Svāmī Bhaktivedanta. Si él viniera a Moscú, los eruditos soviéticos que investigan la antigua cultura india estarían muy felices de conocerlo en el Instituto de Estudios Orientales de la Academia de Ciencias de la URSS. Le agradecería su información sobre las fechas de llegada y estancia de Svāmī Bhaktivedanta en la URSS».
| | Śrīla Prabhupāda respondió personalmente al profesor Kotovsky.
| | «...entiendo que usted y su universidad están interesados en escuchar acerca de la cultura y filosofía de Kṛṣṇa. Esta antigua cultura y filosofía de Kṛṣṇa es la más antigua del mundo o del universo. Al menos desde un punto de vista histórico no tiene menos de 5.000 años.
Tal vez sepa que comencé este movimiento cultural desdeel año de 1966, ahora se está extendiendo por todo el mundo. La cultura de Kṛṣṇa es tan popular en la India que incluso el gobierno atrae a muchos extranjeros por el itinerario de Air India para visitar Vrindavan, la tierra de la cultura de Kṛṣṇa. Adjunto encontrará una página del último itinerario de Air India (abril de 1971) en la que se representa la cultura de Kṛṣṇa para el público en general.
Mi vida está dedicada a difundir esta cultura de Kṛṣṇa por todo el mundo. Creo que si me da la oportunidad de hablar sobre la gran cultura y filosofía de Kṛṣṇa en su país, apreciarán mucho este sencillo programa con grandes beneficios. Esta cultura está tan bien planeada que es aceptable para cualquier hombre reflexivo de cualquier parte del mundo».
| | Habiendo predicado por un año en el hemisferio oriental, Prabhupāda estaba ansioso por regresar al oeste y planeó volar a Moscú, luego a Europa. Para Prabhupāda y sus compañeros de viaje, Śyāmasundara y Aravinda, obtener visas de turista para Rusia fue sencillo. Realizarían un recorrido de cinco días controlado por el gobierno, con todas las actividades planificadas por la Oficina de Turismo soviética y todo pagado por adelantado.
| | El capitán Lal, el piloto del vuelo a Moscú, consideró a Prabhupāda un pasajero importante y regresó a visitarlo durante el vuelo. Hablaron del movimiento de Prabhupāda, sus posibilidades de dar conferencias en Moscú y de Bombay, donde Prabhupāda estaba tratando de comprar un terreno. El Capitán Lal invitó a Prabhupāda a la cabina, Prabhupāda fue y se sentó detrás del capitán, haciendo preguntas técnicas sobre el equipo y el vuelo. Prabhupāda y el Capitán Lal acordaron reunirse nuevamente en Moscú.
| | Prabhupāda, su secretario y su sirviente pasaron la aduana y la inmigración soviéticas de manera rápida y sin problemas, un guía turístico del gobierno los escoltó en limusina hasta el Hotel National. El hotel, cerca de la Plaza Roja, la Tumba de Lenin y el Kremlin, era caro pero sencillo. Prabhupāda encontró su habitación sucia y estrecha, con apenas espacio para una cama y dos sillas. La habitación para Śyāmasundara y Aravinda estaba muy lejos, Prabhupāda decidió que Aravinda debería compartir la habitación con él, llenando aún más la habitación de Prabhupāda.
| | Aravinda le dijo al gerente del hotel que no comerían de la carta del hotel, sino que tendrían que cocinar sus propias comidas. El gerente se negó al principio, pero finalmente les permitió usar la cocina de la mucama.
| | Solucionado ese problema, el siguiente era conseguir la comida. Prabhupāda envió a Śyāmasundara. Al otro lado de la calle, Śyāmasundara encontró una tienda de leche y yogur, pero regresó a la habitación de Prabhupāda sin frutas, verduras ni arroz. Prabhupāda lo envió de nuevo, esta vez Śyāmasundara se fue prácticamente todo el día, regresando con solo un par de repollos. Prabhupāda lo envió al día siguiente por arroz. Cuando Śyāmasundara regresó con arroz después de varias horas, Prabhupāda vio que era una variedad pobre de Corea del Norte, muy dura. Prabhupāda pidió fruta, pero Śyāmasundara tuvo que caminar varios kilómetros por la ciudad para encontrar algo fresco: unas cerezas rojas.
| | Prabhupāda permaneció en paz y regulado, manteniendo su horario diario. Se levantaba temprano y traducía, en el fresco de la madrugada salía a caminar por las calles casi desiertas. Prabhupāda, vestido con una cādara color azafrán, caminaba rápidamente, Śyāmasundara a veces corría adelante para fotografiarlo.
| | Al pasar por el mausoleo de Lenin ya se estaba formando una cola. Mira, comentó Prabhupāda una mañana, ese es su Dios. La gente no entiende la diferencia entre el cuerpo y el espíritu. Aceptan el cuerpo como la persona real.
| | Prabhupāda apreció la escasez de tráfico: algunos carritos y bicicletas, pero en su mayoría peatones. Mientras caminaba entre los edificios antiguos y ornamentados, vio a mujeres ancianas limpiando con manguera las amplias calles, una buena práctica, dijo. El pueblo ruso parecía vivir vidas estructuradas y reguladas, mucho más que los estadounidenses. Estas personas sencillas y austeras, vírgenes del hedonismo desenfrenado tan común en Estados Unidos, son semillas fértiles para la Conciencia de Kṛṣṇa. Pero desprovistos de sustento espiritual, parecían malhumorados.
| | Prabhupāda hizo que Śyāmasundara organizara una reunión con el profesor Kotovsky e invitara al capitán Lal a acompañarlos. La oficina de turismo proporcionó un automóvil y un guía, Prabhupāda y su grupo viajaron fuera de la ciudad hasta la oficina del profesor Kotovsky en un antiguo edificio de ladrillo blanco en la Academia de Ciencias.
| | Cuando llegó Prabhupāda, el profesor ruso de mediana edad, vestido con un traje gris, se levantó de su escritorio desordenado y le dio la bienvenida a Prabhupāda a su pequeña oficina. El profesor Kotovsky parecía un poco vacilante, sin embargo, más cauteloso que en sus cartas. Cuando Śyāmasundara mencionó el entusiasmo de Prabhupāda por dar una conferencia ante eruditos interesados en la Academia, el profesor Kotovsky se negó rotundamente: nunca se permitiría. Prabhupāda estaba decepcionado.
| | Sin embargo, al momento siguiente, Prabhupāda no pareció afectado y comenzó a hablar con su manera humilde y gentil, sentado en una silla de oficina con respaldo recto al lado del profesor Kotovsky, quien estaba sentado en su escritorio. Śyāmasundara encendió la grabadora, que el profesor miró con cautela pero no objetó.
| | Prabhupāda: El otro día estuve leyendo en el periódico, Moscow News que hubo un congreso comunista y el presidente declaró que ‘estamos listos para mejorar las experiencias de otros’. Así que creo que el concepto védico de socialismo o comunismo mejoraría mucho la idea del comunismo.
| | El profesor Kotovsky escuchó atenta y cortésmente mientras su visitante extranjero explicaba cómo el gṛhastha en la cultura védica provee para todos los que viven en su casa, incluso para las lagartijas y cómo, antes de tomar su comida, llama en el camino para invitar a cualquier persona hambrienta a venir, entonces come. De esta manera, explicó Prabhupāda, hay tantos buenos conceptos sobre la idea socialista del comunismo. Así que pensé que estas ideas podrían ser distribuidas a algunos de sus hombres reflexivos. Por lo tanto, estaba ansioso por hablar.
| | Se despertó el interés académico del profesor Kotovsky. Sabe, es interesante, dijo, en su inglés articulado con un fuerte acento. Tal como está aquí en nuestro país, ahora hay un gran interés en la historia del pensamiento antiguo. Describió los logros de sus colegas y de él mismo, en particular un folleto que habían preparado recientemente que destacaba los estudios soviéticos en indología y dijo que le gustaría darle una copia a Prabhupāda.
| | Profesor Kotovsky: Le interesará descubrir que publicamos, no todos, sino algunos Purāṇas, luego algunas partes del Rāmāyaṇa, ocho volúmenes en ruso del Mahābhārata, también una segunda edición del Mahābhārata, traducida por diferentes personas en forma completa. El Manu-smṛti también se tradujo en su totalidad y se publicó con comentarios en sánscrito. fue tal el interés que todas estas publicaciones, que se vendieron en una semana. Ahora están completamente agotados. Fue imposible conseguirlos en el mercado del libro después de un mes. Hay un gran interés entre la gente lectora aquí en Moscú y en la URSS hacia la antigua cultura védica.
| | Prabhupāda: De entre estos Purāṇas, el Śrīmad-Bhāgavatam el llamado Mahā-purāṇa y habló de su propia traducción del Śrīmad-Bhāgavatam, el fruto maduro del árbol de deseos védico. Le mostraría algunos volúmenes al profesor si estuviera interesado.
| | El profesor Kotovsky dijo que las bibliotecas de Moscú y Leningrado tenían casi todos los textos principales de la cultura india en sánscrito. Estas bibliotecas albergaban no solo textos antiguos sino también la literatura más reciente, que comprendía un estudio actualizado del hinduismo.
| | El hinduismo, interrumpió Prabhupāda, es un tema muy complejo. Ambos se rieron. El profesor Kotovsky reconoció que el hinduismo es más que una religión; es una forma de vida. Prabhupāda explicó que el nombre hindú en realidad es un nombre inapropiado. El verdadero término para explicar la cultura védica es varṇāśrama. Prabhupāda describió brevemente los cuatro órdenes: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra.
| | Profesor Kotovsky: Usted ha dicho que en cualquier sociedad hay cuatro divisiones, pero no es tan fácil de distinguir. Por ejemplo, uno puede agrupar diferentes clases sociales y grupos profesionales en cuatro divisiones en cualquier sociedad. No hay dificultad. La única dificultad es, por ejemplo, en la sociedad socialista, en nuestro país y en otras sociedades socialistas, ¿cómo se puede distinguir grupo productivo y trabajadores?.
| | Prabhupāda dio la bienvenida a las preguntas del profesor, aunque basadas en intereses socialistas soviéticos creados. Prabhupāda consideró al profesor no tanto un académico como un peón del sistema universitario soviético; por mucho que un poder político trate de entender a su adversario, el profesor indagaba en la cultura india para que su gobierno la penetrara con su propia ideología. Detrás del aparente interés del profesor Kotovsky en la cultura védica, Prabhupāda pudo ver el punto de vista del partido comunista, un punto de vista diametralmente opuesto a la filosofía védica. Sin embargo, Prabhupāda continuó presentando la Conciencia de Kṛṣṇa con tacto de acuerdo con el paramparā, e intentó convencer al profesor Kotovsky a través de las escrituras y la lógica.
| | Citando el Bhagavad-gītā, un śāstra con el que el profesor estaba familiarizado (a su manera), Prabhupāda describió al Señor Kṛṣṇa como el creador de las cuatro divisiones de la sociedad. El profesor Kotovsky respondió inmediatamente con la teoría de los eruditos soviéticos de que las divisiones del varṇāśrama eran una adición reciente a la cultura védica. También volvió a comentar su opinión de que las divisiones del varṇāśrama no tienen razón de ser dentro del socialismo.
| | Profesor Kotovsky: Existe una gran distinción entre la sociedad socialista y todas las sociedades anteriores al socialismo, porque en la sociedad occidental moderna se pueden agrupar todas las clases sociales y profesionales en las divisiones de clases particulares: brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas (o propietarios de fábricas) y śūdras, o trabajadores de baja categoría. Pero aquí no tenemos vaiśyas. Porque tenemos personal administrativo en las fábricas, personal gerencial, puedes llamarlos kṣatriyas, luego śūdras, los mismos trabajadores, pero no hay esa clase intermedia.
| | Prabhupāda: Eso se afirma, kalau śūdra-sambhavaḥ. ‘En esta era, prácticamente todos los hombres son śūdras’. Eso se afirma. Pero si simplemente hay śūdras, entonces el orden social se verá perturbado. A pesar de tu estado de śūdras, los brāhmaṇas están ahí. Eso es necesario. Entonces, si no divides el orden social de esa manera, será un caos. Esa es la estimación científica de los Vedas. Puedes pertenecer a la clase śūdra, pero para mantener el orden social tienes que entrenar a algunos de los śūdras para que se conviertan en brāhmaṇas. No puedes depender de los śūdras.
| | Prabhupāda dio su analogía estándar, comparando el cuerpo social con el cuerpo humano. Todas las partes son necesarias, no sólo las piernas, sino también el vientre, los brazos y la cabeza. De lo contrario, dijo, no funcionará correctamente. Mientras esto ocurra, habrá algunos disturbios.
| | El punto perdido de la sociedad moderna, dijo Prabhupāda, es la comprensión del propósito de la vida humana. No saben cuál es la próxima vida, dijo. No hay un departamento de conocimiento o un departamento científico para estudiar lo que hay después de terminar este cuerpo.
| | El profesor Kotovsky objetó completamente pero con cortesía. Svāmīji, dijo, cuando el cuerpo muere, el dueño también muere. Prabhupāda enfatizó su respuesta.
| | No, Prabhupāda respondió rápidamente. Este hecho debes saberlo. ¿Por qué no hay un departamento de conocimiento en la universidad para estudiar científicamente este suceso? Esa es mi propuesta. Falta ese departamento. Puede ser como tú dices, puede ser como yo digo, pero debe haber un departamento de conocimiento. Ahora, recientemente, un cardiólogo, médico en Montreal y Toronto, ha aceptado que hay un alma. Tuve alguna correspondencia con él. Él cree firmemente que hay un alma.
| | Prabhupāda continuó construyendo su argumento: Aceptamos el conocimiento de la autoridad. El profesor respondió que todo tenía que ser aceptado sobre la base de la evidencia empírica. Pero luego, en medio de la oración, dejó de argumentar y preguntó: ¿Tienen muchas ramas de su sociedad en el mundo?
| | Prabhupāda comenzó hablando de ISKCON, con sus sesenta y cinco sucursales en todo el mundo, de cómo se dirigía a París, donde sus discípulos adquirieron recientemente un nuevo centro y de cómo los jóvenes estadounidenses en especial se estaban uniendo a su movimiento. Habló de las cuatro reglas prohibitivas (no comer carne, no tener relaciones sexuales ilícitas, no intoxicarse y no juegos de azar) y de los libros que ha publicado. Mientras Prabhupāda describía el funcionamiento de su movimiento, el profesor Kotovsky asintió con aprobación.
| | Cuando Prabhupāda volvió a comparar la Conciencia de Kṛṣṇa con el comunismo, concluyó que las dos filosofías estaban de acuerdo. Ambos insistieron en entregarse a una autoridad. El devoto se entrega a Kṛṣṇa, el comunista a Lenin.
| | Prabhupāda: Nuestra vida es por entrega, ¿no es así? ¿No estás de acuerdo con este punto?
Kotovsky: Hasta cierto punto te rindes.
Prabhupāda: Sí. En toda su extensión.
Kotovsky: Tienes que rendirte a la sociedad, por ejemplo, a todo el pueblo.
Prabhupāda: Sí, a todo el pueblo o al estado o rey o gobierno o lo que sea que digas. La rendición debe estar ahí. Puede ser diferente.
Kotovsky: La única dificultad es que no podemos rendirnos al gobierno o a un rey. La principal diferencia es la entrega a un rey, que es una sola persona, o a toda la sociedad.
| | Prabhupāda: No, eso es solo un cambio de color. Pero la rendición está ahí. El principio de la rendición está ahí. Ya sea que te rindas a la monarquía, a la democracia, a la aristocracia o a la dictadura, tienes que rendirte. Eso es un hecho. Sin entrega no hay vida. No es posible. Entonces estamos educando a las personas para que se entreguen al Supremo, de donde obtienen toda protección. Tal como dice Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya. Así que la rendición está ahí. Nadie puede decir: 'No, no me entrego a nadie'. La diferencia está en dónde se entregas. El objeto supremo de entrega es Kṛṣṇa. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate: ‘Después de entregarse a tantas cosas, nacimiento tras nacimiento, cuando uno es realmente sabio, se me entrega a Mí’.
| | El profesor Kotovsky estuvo de acuerdo. Pero la rendición tenía que ir acompañada de la revolución, dijo. La Revolución Francesa, por ejemplo, fue una rebelión contra un tipo de rendición, sin embargo, la revolución misma fue otra rendición, la rendición al pueblo. Así que no es suficiente detenerse por completo, argumentó el profesor. La rendición debe ir acompañada de rebelión contra la rendición a otras personas.
| | Prabhupāda: Sí, la entrega se detendrá por completo cuando esta sea entrega a Kṛṣṇa. Eso es punto final: no más rendición. Otra entrega la tienes que cambiar por revolución. Pero cuando vienes a Kṛṣṇa, entonces es suficiente: estás satisfecho. Al igual que - te doy un ejemplo. Un niño está llorando y la gente cambia de regazo: ‘Oh, no ha parado’. Pero tan pronto como el bebé llega al regazo de su madre...
| | Kotovsky: Se detiene.
| | Prabhupāda: Sí, satisfacción plena. Entonces esta rendición, los cambios continuarán en diferentes categorías. La suma total de todas estas entregas es la entrega a māyā (ilusión material). Pero la entrega final es a Kṛṣṇa, entonces serás feliz.
| | Después de solo tres días, la misión de Prabhupāda en Moscú parecía haber terminado. La reunión con el profesor Kotovsky terminó, ¿qué queda? El gobierno no permitiría nada más. No le permitió traer libros y ahora se le negó la oportunidad de hablar en público. Los extranjeros no debían hablar con los rusos. No podía ir a ninguna parte, a menos que fuera en una gira acompañada. Así que, sin sermones ni perspectivas, se quedó en su pequeña habitación, recibiendo masajes, bañándose, aceptando cualquier comida que Śyāmasundara pudiera conseguir y cocinar, dictando algunas cartas, cantando Hare Kṛṣṇa y traduciendo el Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Prabhupāda realizó una visita guiada por Moscú, viajando con otros turistas en un autobús lleno de gente. Vio a ancianos rusos yendo a la iglesia, guardias armados apostados en la puerta. Sin embargo, pronto se cansó de la gira, el guía turístico le consiguió un taxi y le indicó al conductor que lo devolviera al Hotel National.
| | Śyāmasundara continuó pasando la mayor parte del día buscando comida fresca. Al enterarse de que las naranjas estaban disponibles en cierto mercado al otro lado de la ciudad, se dispuso a recorrer la ciudad. Con su cabeza afeitada, su dhotī y kurtā blancos, atrajo las miradas de todos los que pasaban, cuando regresaba después del anochecer, hombres uniformados con brazaletes rojos lo abordaron, tomándolo como un desviado local. Agarrándolo, le sujetaron los brazos a la espalda y le gritaron en ruso. Śyāmasundara captó la palabra dakumyent (documento, pasaporte). Él respondió: ¡Dakumyent, hotel! ¡Hotel! Al darse cuenta de que Śyāmasundara era un turista, los oficiales lo liberaron y él regresó al hotel e informó a Prabhupāda de lo que había sucedido. No hay esperanza en Rusia sin la Conciencia de Kṛṣṇa, dijo Prabhupāda.
| | Un día, Śyāmasundara estaba haciendo cola en la tienda de yogur cuando un hombre detrás de él le preguntó sobre el yoga. Realmente quiero hablar contigo, dijo el hombre y le dio a Śyāmasundara su nombre, dirección y una hora en la que podrían encontrarse sin peligro. Cuando Śyāmasundara le dijo a Prabhupāda, Prabhupāda dijo: No, él es un policía. No vayas.
| | Un día, dos jóvenes, uno hijo de un diplomático indio estacionado en Moscú, el otro un joven moscovita, vagaban cerca de la Plaza Roja cuando vieron un espectáculo asombroso. Fuera de la habitual rutina reglamentada del tráfico de la ciudad, se acercó un joven alto con la cabeza rapada, una larga cola de caballo rojiza y una túnica blanca suelta. Era Śyāmasundara. Familiarizado con el vestido de Śyāmasundara, el hijo del diplomático indio lo detuvo. Śyāmasundara sonrió, Hare Kṛṣṇa, hermano y comenzó a hablar con el indio, cuyo nombre era Nārāyaṇa. El ruso, Iván, sabía un poco de inglés y siguió la conversación lo más de cerca que pudo. La conversación se volvió seria.
| | ¿Por qué no vienes y conoces a mi maestro espiritual? preguntó Śyāmasundara. Honrados, los muchachos acompañaron de inmediato a Śyāmasundara al Hotel National. Cuando llegaron, encontraron a Prabhupāda sentado en su cama, radiante y sonriente, Aravinda masajeando sus pies. Śyāmasundara entró y ofreció reverencias ante Prabhupāda. Iván estaba completamente fascinado.
| | Pasen, dijo Prabhupāda, los tres se sentaron a los pies de Prabhupāda. Dirigiéndose primero a Nārāyaṇa, Prabhupāda le preguntó su nombre y la ocupación de su padre. A Nārāyaṇa le gustó Prabhupāda y se ofreció a traerle vegetales verdes; su padre, que ocupaba un puesto alto en la embajada de la India, hizo que trajeran productos agrícolas de la India.
| | Ivan estaba incluso más interesado que su amigo indio, Prabhupāda comenzó a explicarle la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa, mientras que Nārāyaṇa ayudaba con la traducción. Ivan preguntó con respeto y asombro, y Prabhupāda respondió a sus preguntas, enseñando tanta información básica sobre la Conciencia de Kṛṣṇa como fue posible en una sola sesión. Prabhupāda explicó la diferencia entre el alma espiritual y el cuerpo, también describió la relación eterna del alma con Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Habló del Bhagavad-gītā, de su red de templos en todo el mundo y de sus jóvenes discípulos, hombres y mujeres, todos practicando bhakti-yoga.
| | Prabhupāda mencionó su deseo de predicar en Rusia, dijo que es un gran campo para la Conciencia de Kṛṣṇa porque la gente es de mente abierta y no había sido contaminada por la complacencia de los sentidos. Quería introducir la literatura de la Consciencia de Kṛṣṇa en Rusia a través de una biblioteca o una sala de lectura o de cualquier forma posible. Dijo que la filosofía de la Consciencia de Kṛṣṇa debería enseñarse a las personas más inteligentes de Rusia, pero debido a las restricciones del gobierno tendría que hacerse con discreción. Los devotos no podrían cantar ni bailar en las calles, pero podrían cantar juntos en voz baja en la casa de alguien. Prabhupāda luego comenzó a cantar en voz muy baja, guiando a los jóvenes en un kīrtana.
| | Ivan tomṕ a Kṛṣṇa como un hombre hambriento toma la comida. Sin embargo, después de varias horas, él y su amigo tuvieron que irse. Regresarían al día siguiente.
| | Śyāmasundara comenzó a pasar tiempo con Ivan y Nārāyaṇa. Iván, estudiante de filosofías orientales, era muy inteligente y estaba ansioso por saber qué estaba pasando en el mundo exterior. Le gustaban los Beatles y Prabhupāda le habló de su asociación con George Harrison y John Lennon. Ivan y Śyāmasundara tuvieron largas conversaciones sobre las ambiciones y esperanzas de los jóvenes fuera de Rusia, Śyāmasundara le explicó que la Conciencia de Kṛṣṇa es la más elevada de todas las sendas espirituales. Śyāmasundara también le enseñó los principios básicos del bhakti-yoga, como cantar diariamente las dieciséis rondas de japa prescritas y le dio su propia copia del Bhagavad-gītā tal como es.
| | Prabhupāda le mostró a Ivan cómo preparar capātīs y arroz y le pidió que dejara de comer carne. Con alegría, Iván aceptó el cántico, la nueva forma de comer, todo. Iván estaba siendo entrenado para que después de que Prabhupāda se fuera, Iván pudiera continuar por su cuenta. Iván podía sentirse cambiando y avanzando en la vida espiritual, después de practicar por algún tiempo podría ser iniciado. Ivan dijo que le hablaría a sus amigos sobre la Conciencia de Kṛṣṇa. Cuando solo quedaban dos días en Moscú, Prabhupāda le enseñó a Ivan todo lo que pudo. En el entusiasmo y la inteligencia de este joven ruso, Prabhupāda encontró el verdadero propósito de su visita a Rusia.
| | Prabhupāda dio la analogía de que cuando se cocina arroz, el cocinero necesita probar solo un grano para determinar si toda la olla de arroz está lista. De manera similar, al hablar con este joven ruso, Prabhupāda pudo decir que el pueblo ruso no estaba satisfecho con su así llamada tierra ideal del marxismo. Así como Iván era sumamente receptivo a la Conciencia de Kṛṣṇa, millones de otros rusos también lo serían.
| | Cāṇakya Paṇḍita dice que una flor en flor puede refrescar todo un bosque y que el fuego en un solo árbol puede quemar todo el bosque. Desde el punto de vista marxista, Iván era el fuego que propagaría la Conciencia de Kṛṣṇa a los demás, derrotando así a la ideología comunista. Y desde el punto de vista de Prabhupāda, él era la flor aromática que prestaría su fragancia a muchos otros. La visita de Prabhupāda a Rusia no fue un interludio oscuro, sino que se convirtió en una ocasión para plantar la semilla de la Conciencia de Kṛṣṇa en una tierra desamparada.
| | Śrīla Prabhupāda ha llevado el movimiento del Señor Caitanya a otro país más. El propio Caitanya Mahāprabhu predijo que el movimiento de saṅkīrtana llegaría a todos los pueblos y aldeas, durante cientos de años esa predicción no se cumplió. Prabhupāda, sin embargo, en los pocos años transcurridos desde su primer viaje a Norteamérica en 1965, plantó una y otra vez el mensaje del Señor Caitanya en un lugar improbable tras otro. De todos los lugares, este quizás haya sido el más improbable; durante una breve visita a Moscú, supervisada por el gobierno, plantó la semilla de la Conciencia de Kṛṣṇa en la Unión Soviética. Él era como la aguja y todos y todo lo relacionado con él eran como el hilo que la sigue.
| | El profesor Kotovsky comentó que la estadía de Prabhupāda en un hotel anticuado no resultaría muy interesante. Pero Prabhupāda, desconocido para el profesor Kotovsky, fue trascendental tanto a Moscú como a cualquier otro lugar del mundo material. Prabhupāda fue a ese lugar y Kṛṣṇa le envió un alma sincera para recibir el regalo de la Conciencia de Kṛṣṇa. Esto no sucedió por un espionaje tortuoso contra el gobierno soviético, sino por la presencia del devoto puro de Kṛṣṇa y su deseo natural de satisfacer a Kṛṣṇa mediante la prédica. En respuesta al deseo puro de Prabhupāda, Kṛṣṇa envió a un jóven, y de ese jóven el deseo se extendería a los demás. Nada, ni siquiera una Cortina de Hierro, podría detener a la Conciencia de Kṛṣṇa. La función natural del alma es servir a Kṛṣṇa y la voluntad natural de Kṛṣṇa es satisfacer los deseos puros de Su devoto.
| | En una carta de despedida al profesor Kotovsky, Prabhupāda trató de alentar una mayor correspondencia. «Ud. quiere leer los manuscritos de mis conferencias, por lo tanto, le envío una Introducción a las conferencias y si así lo desea, con gusto le enviaré ensayos sobre estos temas:
1. Concepciones védicas del socialismo y el comunismo
2. Valores científicos de la sociedad sin clases
3. Conocimiento por Tradición Autoritaria»
| | En una carta a Tamāla Kṛṣṇa, Prabhupāda resumió su visita a Moscú. «La ciudad está bien planificada. Hay grandes, grandes, casas y carreteras. Durante el día las calles están llenas de autobuses, coches y trenes subterráneos que son mucho mejores que los norteamericanos o ingleses. Las calles subterráneas están muy limpias y ordenadas. Las calles superficiales también se lavan diariamente. Pero hay alguna dificultad en recolectar alimentos vegetarianos; todavía estamos cocinando nuestras comidas en la cocina que nos ha salvado la vida. Hablamos con un gran profesor, el Sr. Kotovsky, Shyamsundar habló con muchos grandes escritores y músicos. Dos muchachos están trabajando con nosotros; un indio y un ruso. Así que hay buenas perspectivas para abrir un centro, aunque el ambiente no es muy bueno. La embajada no fue de ayuda. Así que nuestra visita a Moscú no fue tan exitosa, pero el futuro es esperanzador. Mañana voy a París por un día, luego al Ratha-yātrā de San Francisco, entonces regresaré a Londres».
| | Paris, Junio 25 de 1971
| | Śrīla Prabhupāda estaba recostado en el sofá de la sala de conferencias de la Oficina de Turismo de la India, recién llegado del aeropuerto de Orly. Dos discípulos, Ārādhana y su esposa, Śantanu, llegaron con él en el taxi y eran los únicos en la habitación. Como habría una conferencia de prensa más tarde, Prabhupāda dijo que quería descansar y cerró los ojos.
| | En el aeropuerto, los funcionarios de inmigración de París detuvieron a Prabhupāda mientras una treintena de devotos europeos, ninguno de los cuales nunca lo habían visto, lo esperaban ansiosamente. Lo vislumbraron mientras caminaba desde el avión hasta el edificio de la terminal y lo vieron llevar su danda de sannyāsa con un paraguas atado a élla. Les saludó con la mano, sosteniendo su bolsa de cuentas. Pero luego se lo impidieron, más allá de un muro delgado, hasta que finalmente, después de dos horas, inmigración de París le permitió pasar.
| | Los devotos de París no preparaon un automóvil para Srila Prabhupāda, así que cuando él pidió uno, varios devotos se fueron corriendo a llamar un taxi. Cuando llegó el taxi, Prabhupāda, junto con Ārādhana y Śantanu, partieron hacia la Oficina de Turismo de la India, dejando que los demás se unieran a él más tarde.
| | Después de un breve descanso, Prabhupāda abrió los ojos y vio a Ārādhana, Śantanu y Śyāmasundara en la habitación. Los demás devotos y la prensa llegarían pronto. Cuando Prabhupāda se sentó, Śantanu le ofreció un poco de mango, Śrīla Prabhupāda sonrió.
| | Yogeśvara: Me senté afuera de la puerta de la habitación de Prabhupāda, comiendo la cáscara del mango que Prabhupāda había comido. Mi corazón latía con fuerza y no tenía idea de cómo sería después de haber sido iniciado hace año y medio y nunca haber conocido personalmente a mi maestro espiritual, ¡pero ahora él estaba justo detrás de esa puerta!
| | Śyāmasundara abrió la puerta, se asomó y me vio sentado allí. Asomó la cabeza por la puerta y dijo: “Aquí hay un devoto. ¿Le dejo entrar ahora, Śrīla Prabhupāda?” Miré por la puerta y Śrīla Prabhupāda, que había estado acostado en el sofá, ahora estaba sentado con la mano sobre la rodilla muy sólidamente, con una mirada real y majestuosa. Respondió a la pregunta de Śyāmasundara haciendo un gesto con la mano para que todos pudiéramos entrar. Fue la primera cosa perfecta que había visto en mi vida: ese único gesto. Así que entré e inmediatamente me caí al suelo. Entonces comprendí que “ahora estoy con mi maestro espiritual”.
| | Gradualmente, los devotos comenzaron a llegar desde el aeropuerto y entraron en la habitación con Prabhupāda. También llegó la prensa, mientras Prabhupāda hablaba cálida y agradablemente con sus seguidores, animándolos en su prédica y contándoles sobre su propia prédica reciente en Moscú. Casi ninguno de los devotos había estado antes con su maestro espiritual, Locanānanda comenzó a presentárselos a Śrīla Prabhupāda.
| | Hari-vilāsa: Llegué tarde, cuando entré estaba mezclado con sorpresa, júbilo, orgullo egoísta y asombro de que el devoto puro del Señor estuviera allí. Entré con Ghanaśyāma, el muchacho que había comenzado a traducir algunos de los libros de Prabhupāda al francés. La habitación estaba casi llena y Ghanaśyāma inmediatamente se sentó en la parte de atrás. Yo era el presidente del templo, estaba muy orgulloso y envanecido por ello. Así que me abrí paso hasta el frente, donde estaba Śrīla Prabhupāda y me senté junto a él. Lo miré, esperando que me mirara y sonriera o algo así, algún reconocimiento. Pero él no me miró en absoluto.
| | Locanānanda estaba presentando a todos los devotos a Prabhupāda. Locanānanda dijo: “Él es Ghanaśyāma, es el traductor. Prabhupāda dijo: “¿Dónde está él?.” todos miraron a Ghanaśyāma en la parte de atrás. Prabhupāda dijo: “Déjalo que se levante, por favor”. Ghanaśyāma se puso de pie, Prabhupāda lo miró, sonrió y le dijo: “Oh, muchas gracias”.
| | En ese momento me sentí un poco raro. Me senté preguntándome: “¿Qué he hecho? Hice todo el camino hasta el frente esperando mucho reconocimiento”.
| | Entonces Locanānanda dijo: “Él es Hari-vilāsa, es el presidente del templo”. Prabhupāda ni siquiera me miró. Y supe, sí, que había cometido un gran error. Empecé a darme cuenta: “Este es mi maestro espiritual”. Como actué de tal manera él me señaló mi gran falta.
| | Los reporteros comenzaron sus preguntas, Prabhupāda pacientemente les respondió, aprovechando sus preguntas a veces superficiales para profundizar en la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa y explicar el movimiento dela Conciencia de Kṛṣṇa. La conferencia duró una hora.
| | Cuando Prabhupāda salió de la Oficina de Turismo de la India, descubrió que no había ningún automóvil que lo llevara al templo. Mientras varios devotos corrían tratando de encontrar un taxi, Prabhupāda esperó, parado frente a un café en la acera.
| | Pensando que Prabhupāda debía estar cansado por la rigurosa conferencia de prensa y su largo vuelo desde Moscú, uno de los devotos preguntó: Śrīla Prabhupāda, ¿le gustaría sentarse aquí por un minuto?. El devoto apartó una de las sillas del café de su mesa.
| | ¿Qué es este lugar? preguntó Prabhupada.
Este es un café en la acera, respondió el devoto.
¿Qué hace la gente aquí? ¿Fuma y bebe?
Sí, Śrīla Prabhupāda, es un café. Sirven bebidas alcohólicas.
No, respondió Prabhupāda. Un Gurú no puede sentarse en un lugar así.
| | Cuando Prabhupāda llegó al templo, se bañó y tomó prasādam. Al día siguiente estaba programado para partir hacia Los Ángeles, su único día en París estuvo lleno de compromisos externos. Descansó y volvió a salir a predicar.
| | Los devotos alquilaron el Teatro Olympia, un gran auditorio destinado a albergar a más de dos mil. Pero debido a que los devotos habían anunciado la conferencia de Prabhupāda con solo dos días de anticipación, solo asistieron cuarenta personas. Prabhupāda no se desanimó, dio su conferencia y celebró kīrtana. Luego fue a un estudio de televisión para una entrevista.
| | Cuando Prabhupāda regresó al templo, era la una de la mañana. Śyāmasundara le dijo a los devotos, quienes habían acompañado a Prabhupāda durante el día, que debían descansar seis horas completas antes de levantarse. Pero a la mañana siguiente, Prabhupāda se levantó como de costumbre y a las cinco en punto exigió saber por qué no había maṅgala-ārati. Envió a su sirviente a despertar a los devotos y mientras los devotos se apresuraban al salón del templo para comenzar su adoración matutina, Prabhupāda estaba saliendo a dar su paseo matutino.
| | Acompañando a Prabhupāda en su caminata estaban Śyāmasundara, Aravinda y el presidente del templo de París, Hari-vilāsa. La mañana de primavera era soleada y Prabhupāda, caminando con su bastón, parecía noble. Śyāmasundara, preguntó Prabhupāda, ¿por qué todos los jefes de familia están en māyā? Cuando Śyāmasundara no pudo responder, Prabhupāda dijo: Está bien. Esa es su posición: estar en māyā.
| | Dijo que cuando fue a Norteamérica, sus planes eran hacer sannyāsīs, pero cuando vio la libre mezcla de sexos en Occidente, decidió dejar que sus discípulos primero se casaran y tuvieran un hijo, luego la esposa podría ir a Vṛndāvana con el niño mientras el esposo podría tomar sannyāsa. Prabhupāda se rió. El hombre se enreda con su familia, dijo, con su hogar, su cuenta bancaria, sus animales y tantos otros apegos.
| | Cerca del final de su caminata, Prabhupāda habló específicamente de París. Tres cosas son prominentes aquí, dijo, el vino, las mujeres y el dinero. ¿Qué piensas tú, Hari-vilāsa? ¿Es esto un hecho?
| | Hari-vilāsa respondió: Sí, Prabhupāda, esto es definitivamente un hecho: vino, mujeres y dinero.
| | Prabhupāda dijo que aunque estos apegos sean muy fuertes, el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa puede superar su influencia.
| | Prabhupāda dijo que las casas en el suburbio de París, con sus atractivos patios cercados, eran excelentes. Pero todo estaba siendo desperdiciado en la gratificación de los sentidos. Aunque un caballero francés pueda tener una casa, un jardín, una esposa, una cuenta bancaria y un automóvil de primera clase, no tiene conocimiento espiritual. Por lo tanto, permanecerá siempre apegado a sus posesiones de primera y al final de su vida su gran apego lo llevará a nacer como cucaracha, rata o perro dentro de esa misma casa.
| | Mientras Prabhupāda y los devotos continuaban caminando, Prabhupāda le preguntó a Hari-vilāsa cómo pensaba que iba la prédica del templo. Hari-vilāsa dijo que pensaba que tendría éxito, pero que podría ser una buena idea generar ingresos adicionales iniciando un negocio.
| | Tu negocio es predicar, dijo Prabhupāda. Si hay algunos jefes de familia, ellos pueden hacer negocios.
| | Cuando Prabhupāda y su grupo llegaron al templo, encontraron a los devotos esperando ansiosamente la lectura matutina del Bhāgavatam de Prabhupāda. Pero no hubo tiempo. Prabhupāda tuvo que partir de inmediato para el aeropuerto. Regresaba a Norteamérica.
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