LA INDIA CONTINUÓ SIENDO como un sueño para los discípulos de Prabhupāda, quienes miraban por las ventanas mientras el tren los trasladaba a través del desconocido mundo rural de la India. Los arbustos junto a la vía florecieron en amarillo. Kilómetro tras kilómetro de campos agrícolas irrigados pasaban: trigo, arroz, caña de azúcar y variedades de dāl. Pequeñas aldeas, casas con paredes de adobe y techos de paja o paredes de paja con techos de tejas, pasaban tranquilamente. Un templo de pueblo ocasional hecho de piedra se elevaba por encima de las estructuras sencillas circundantes. Los pastorcillos de vacas con palos cuidaban sus rebaños en las orillas cubiertas de hierba de los arroyos serpenteantes. Las vacas pastando, los bueyes arando en los antiguos campos, las empanadas de estiércol secándose al sol para ser combustible, el humo que se eleva de los fuegos para cocinar y el olor de la tierra cálida, todo formaba parte de una forma de vida pacífica y sencilla. los devotos estaban llegando a apreciarlo a través de la asociación con Prabhupāda.
Prabhupāda y sus discípulos se dirigían a Indore, una ciudad de 475.000 habitantes en la provincia central india de Madhya Pradesh, trece horas al noreste de Bombay. Los directores del Gita Jayanti Mahotsava, un festival para celebrar las enseñanzas del Bhagavad-gītā, invitaron a Prabhupāda y sus discípulos a asistir a su convención y reunión pública.
En Indore, Śrīla Prabhupāda y sus discípulos se establecieron en sus habitaciones cerca del Gita Bhavan, el sitio del Gita Jayanti Mahotsava. Los directores de la convención asignaron a Prabhupāda una cabaña con césped y jardín, también proporcionaron instalaciones cercanas para sus discípulos.
Los devotos recorrieron los terrenos del Gita Bhavan y observaron a los muchos swamis y sadhus que habían llegado de varias partes de la India para el Mahotsava. Vieron el gran paṇḍāl, el escenario, el hospital oftalmológico a cargo del Gita Bhavan y la exhibición de dioramas. Consideraron la exhibición de diorama como el tipo de mezcla ecléctica de caminos espirituales que Prabhupāda a menudo se refería como. “mezcolanza". Kṛṣṇa, Buda, Jesús, Vivekananda, Ramakrishna, semidioses y animales estaban todos en exhibición. Mientras admiraban la energía y la imaginación que produjo tal exhibición, los devotos cuestionaron el beneficio de tal conglomerado.
En la primera noche del festival, Prabhupāda estaba programado como el último orador. Sus discípulos, que se sentaron con él en el escenario, se aburrieron e inquietaron con la prueba de tantas horas de discursos en hindi. Y saber que estos oradores estaban presentando conceptos erróneos Māyāvādis hizo que la velada fuera especialmente dolorosa. Śrīla Prabhupāda se sentó severamente y esperó, con la mano en su bolsa de cuentas, la cabeza en alto, sus labios murmurando el mantra Hare Kṛṣṇa.
Cuando finalmente Prabhupāda habló, comenzó explicando que en Occidente estaba difundiendo las enseñanzas del Gītā tal como es. El Bhagavad-gītā, dijo, puede entenderse correctamente solo dentro de la sucesión discipular, tal como lo entendió Arjuna, el estudiante original del Bhagavad-gītā. El Gītā es para el devoto de Kṛṣṇa y los no devotos no deben malinterpretarlo. Malinterpretar el Gītā, dijo, es hacer trampa en nombre de la religión. También habló enérgicamente contra las pseudoencarnaciones.
Prabhupāda concluyó su charla y pidió a sus discípulos que comenzaran el kīrtana. Fue un evento extático y espontáneo, Prabhupāda comenzó a bailar en el escenario junto con sus discípulos. La multitud cobró vida y comenzó a aplaudir rítmicamente. Haṁsadūta saltó del escenario, todavía tocando la mṛdaṅga y comenzó a inducir a los miembros de la audiencia a unirse para cantar y bailar. Varios otros devotos también saltaron, pronto cientos de personas se pusieron de pie, balanceándose, aplaudiendo y cantando: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Este fue el verdadero Gita Jayanti Mahotsava. Se cantaba el santo nombre de Kṛṣṇa y todos estaban felizmente unidos en el kīrtana.
Los directores del paṇḍāl, muy complacidos por la actuación de Prabhupāda y sus discípulos, lo visitaron al día siguiente en su cabaña. Prabhupāda se quejó de tener que esperar tanto antes de poder hablar; sus discípulos no deberían estar obligados a sentarse durante horas con discursos en un idioma que no podían entender. Cuando Prabhupāda insinuó que los discursos se desviaban seriamente de las enseñanzas del Gītā, el director del Gita Bhavan respondió: No favorecemos ningún camino en particular. Los seguidores de la escuela Śaṅkara y otros también vienen a nuestra institución. No suscribimos totalmente que Śrī Kṛṣṇa sea el único Dios ni nada por el estilo. Hay un poder detrás de Él...
Este comentario provocó el fuego de Śrīla Prabhupāda. ¿Qué clase de glorificación del Gītā es esta si los oradores no aceptan a Kṛṣṇa como se explica en el mismo Gītā? El Gītā declara que Kṛṣṇa es la verdad más elevada: mattaḥ parataraṁ nānyat. Prabhupāda aconsejó a los directores del Gita Bhavan que trataran de comprender el significado del Bhagavad-gītā. Los directores no cambiaron de opinión, pero fueron lo suficientemente inteligentes para ver que Prabhupāda era un gran paṇḍita santo y escucharon con respeto. Asintiendo, dijeron que aceptaban su punto de vista.
Después de que los hombres se fueron, Prabhupāda continuó: Piensan que hay algo más allá de Kṛṣṇa o que es el espíritu dentro de Kṛṣṇa al que tenemos que rendirnos. Pero ellos no saben que el interior y el exterior de Kṛṣṇa son todos absolutos, eternos y llenos de bienaventuranza.
Prabhupāda dijo que podía ver que los organizadores del Gita Jayanti Mahotsava lo invitaron para atraer a multitudes más grandes. Pero no lo obligarían a sentarse de nuevo a través de todas las tonterías Māyāvādīs, dijo. De ahora en adelante, iría con sus discípulos, hablaría, cantaría y luego se iría.
Sin embargo, la noche siguiente, a pesar de las promesas de los directores del paṇḍāl, Śrīla Prabhupāda nuevamente tuvo que esperar hasta el final del programa antes de poder hablar y hacer un kīrtana. Esta noche la multitud era más numerosa que antes, claramente estaban esperando a Śrīla Prabhupāda y a los sādhus extranjeros. Cuando finalmente llegó el turno de Prabhupāda, habló y entonces pidió a sus discípulos que comenzaran el kīrtana.
Durante el kīrtana, uno de los miembros del Gita Bhavan hizo un gesto a los devotos para que saltaran entre la multitud como lo hicieron la noche anterior. Pero lo que fue un evento espontáneo la noche anterior no podía ser escenificado artificialmente simplemente para complacer a la multitud. El hombre, sin embargo, fue insistente. Se adelantó hasta el borde del escenario, se estiró y comenzó a agarrar los pies de los devotos que bailaban, tratando de atraerlos hacia la audiencia. Los devotos se enfadaron. Agarrando indiscriminadamente, el hombre tiró de uno de los saris de las mujeres. Śrīla Prabhupāda también estaba bailando, pero cuando vio esto, corrió hacia el borde del escenario, balanceando sus karatālas hacia la cara del hombre y gritando: ¡Detén esto!. El hombre se retiró y Prabhupāda y sus discípulos continuaron con su kīrtana. Aunque poco notado por la multitud, el estallido de ferocidad de león de Prabhupāda asombró a sus discípulos.
Una vez más, los directores del festival estuvieron complacidos con la conferencia y el kīrtana de Prabhupāda. Pero Prabhupāda les envió un mensaje de que no volvería a sentarse durante las otras conferencias, esperando su turno para hablar. Estaba cansado de escuchar opiniones sobre el Bhagavad-gītā que evitaban la conclusión del Bhagavad-gītā: rendirse a Śrī Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta. Algunos oradores hicieron del Gītā una alegoría, algunos dijeron que Kṛṣṇa no era una personalidad histórica real, otros simplemente se aprovecharon de la popularidad del Gītā para presentar sus propias filosofías políticas o sociales. Una persona con su propia filosofía debe escribir su propio libro, dijo Prabhupāda, no usar al Bhagavad-gītā como vehículo para sus propias ideas, una escritura adorada por millones y respetada en todo el mundo. ¿Por qué una conferencia bajo el nombre de Gita Jayanti debería convertirse en un foro para las filosofías especulativas? El Bhagavad-gītā afirma que el Gītā mismo es la esencia del conocimiento, destinado a beneficiar al mundo entero. Por lo tanto, tergiversar el Gītā es el mayor perjuicio. Prabhupāda sintió que al asistir a tal programa, él y sus discípulos estaban aprobando tácitamente los discursos blasfemos.
En la tercera noche del festival, Prabhupāda y sus discípulos llegaron temprano al escenario, los directores del festival prometieron que serían los primeros en el programa. Pero cuando otro orador se puso de pie y comenzó su discurso, Prabhupāda, seguido por sus discípulos, se puso de pie y salió del escenario. El director del festival estaba bastante perturbado por esto, ya que la mayoría de la audiencia fue especialmente para el kīrtana. Le suplicó a Prabhupāda que regresara, pero Prabhupāda se negó. Sin embargo, accedió a enviar a sus discípulos todas las noches; hablarían y celebrarían kīrtana.
Los discípulos de Śrīla Prabhupāda encontraron las clases matutinas del Bhāgavatam en Indore especialmente agradables. No solo el escenario era íntimo: diez devotos sentados con Prabhupāda en su habitación, sino que la historia del Bhāgavatam era intrigante, una que nunca habían escuchado antes.
Estamos hablando de Ajāmila, un brāhmaṇa que residió en Kanyākubjā, actualmente conocido como Kanpur, Prabhupāda narró la historia de la vida de Ajāmila, deteniéndose de vez en cuando para leer el texto en sánscrito o para profundizar en la historia y sus lecciones. Ajāmila, un joven brāhmaṇa, diguió estrictamente los principios religiosos, hasta que se enamoró de una prostituta. Mientras Prabhupāda disertaba, se enfocó en los falsos oradores del Gita Jayanti Mahotsava.
Hay tantas cosas que saber, pero estas cosas no se disertan aquí. Es muy barato hacer lo que quieras: simplemente meditas y te conviertes en Dios. Tantas trampas están sucediendo en todo el mundo. Los así llamados yogīs dicen: 'Meditas, y tan pronto como te realizas, te conviertes en Dios'.
El Bhagavad-gītā está siendo interpretado de muchas maneras diferentes. Estas supuestas explicaciones están siendo aceptadas por el público inocente como conocimiento autorizado. Alguien está explicando que kurukṣetra significa este cuerpo y el pañca-pāṇḍava(9) significan los sentidos. Esto no es explicar. ¿Cómo puedes explicar el Bhagavad-gītā tal como es cuando no lo entiendes? Tal intento es una tontería.
En su segunda conferencia, Prabhupāda narró más sobre la vida de Ajāmila: dejó a su casta esposa y se fue a vivir con la prostituta, adoptó medios ilegales para mantenerla, tuvo diez hijos con ella y vivió pecaminosamente hasta los ochenta años. Esta historia tuvo lugar, dijo Śrīla Prabhupāda, hace miles de años. En ese momento solo había un Ajāmila, pero encontrarás muchos Ajāmilas como ese en el momento presente, porque es la Era de Kali.
Ajāmila sentía un gran afecto por su hijo menor, Nārāyaṇa. Mientras Ajāmila yacía en su lecho de muerte, vio que se acercaban los agentes de la muerte y clamó a su hijo: ¡Nārāyaṇa!. Prabhupāda continuó su historia.
Estaba a punto de morir, así que, naturalmente, tenía afecto por su hijo, por lo que lo estaba llamando, ‘¡Nārāyaṇa! Nārāyaṇa! Nārāyaṇa! ¡Por favor ven aquí! ¡Por favor, ven aquí! Eso es natural. Conozco a mi padre, cuando se estaba muriendo, yo no estaba en casa. Así que vivió por un día más para verme. Siempre estaba preguntando si Abhay ya había regresado. Como eso. Así que el afecto paternal del padre es así, de manera similar Ajāmila estaba llamando, ‘¡Nārāyaṇa! ¡Nārāyaṇa!’
Nārāyaṇa también es un nombre de Kṛṣṇa, Prabhupāda dijo que, según el Bhagavad-gītā, si una persona recuerda a Nārāyaṇa, o Kṛṣṇa, en el momento de la muerte, se libera. La mentalidad de uno al momento de la muerte determina el próximo nacimiento de uno. Como el devoto es consciente de Kṛṣṇa, entra en el mundo espiritual al morir; y debido a que el materialista está absorto en el placer de los sentidos y la especulación mental, tiene que nacer y volver a nacer en el mundo material. Prabhupāda dio un ejemplo.
Un caballero de Calcuta era un gran hombre de negocios. Negociaba con acciones y bienes. Entonces, en el momento de la muerte, estaba llorando: '¡Kamarhati! ¡Kamarhati!’ Así que el resultado podría ser que él naciera como una rata en el molino Kamarhati. Es posible. En el momento de la muerte, lo que sea que pienses, eso te llevará a tu próximo tipo de cuerpo.
Debido a que Ajāmila invocó el nombre del Señor, aunque se refería a su hijo, se purificó de todos sus pecados. Sin embargo, debido a su vida pecaminosa, también aparecieron los mensajeros de Yamarāja, el señor de la muerte, para llevárselo como castigo.
Cuando Ajāmila estaba muriendo, vio que había tres personas feroces, personas muy temerosas, con cuerdas en las manos. En ocasiones, un moribundo llora porque ve que alguien ha venido a llevarlo a Yamarāja. Ve y tiene mucho miedo. Así que Ajāmila también se volvió temeroso. Los asistentes de Yamarāja tienen el cabello muy rizado y el vello de sus cuerpos está erizado. Ahora bien, en el momento de la muerte de Ajāmila, los asistentes de Yamarāja vinieron a llevárselo.
Prabhupāda hizo una pausa. Hablaremos más de esto en algún momento. Y terminó su clase.
Prabhupāda comenzó a hacer miembros vitalicios en Indore enviando a Haṁsadūta solo. Haṁsadūta no tenía experiencia e incluso se mostraba escéptico de que alguien pagara las 1,111 rupias.
Haṁsadūta: Un día, Prabhupāda me dijo que fuera al mercado con un vecino y tomara estos libros (tenía tres libros de Kṛṣṇa) y tratara de hacer algunos miembros vitalicios. Solo muéstrales los libros, dijo, díles que esto es una muestra de nuestro trabajo. Luego les pides que ayuden a nuestra misión convirtiéndose en miembros vitalicios por 1,111 rupias. Pensaba que nadie iba a dar mil rupias por dos o tres libros, así que simplemente no hice nada al respecto. Acabo de evitar el problema. Al día siguiente, Prabhupāda me dio la misma instrucción, pero nuevamente no hice nada. Al tercer día dijo que tenía que irme, así que fui a la puerta de al lado y busqué a un hombre que me llevó a los comerciantes de telas.
Fuimos a la tienda del comerciante de telas más grande de Indore. El hombre no hablaba inglés, así que el vecino que me acompañó tradujo. Yo dije: 'Dile esto. Dile eso' y el hombre traducía todo. Después de haber agotado mi presentación, dije: 'Ahora pídele que le dé un cheque por 1.111 rupias'. Mi traductor transmitió el mensaje y el comerciante inmediatamente sacó su chequera e hizo el cheque.
Luego visitamos a otro comerciante y sucedió lo mismo: inmediatamente escribió un cheque. Fuimos a otro comerciante, él también se convirtió en miembro vitalicio. Así que hice tres miembros vitalicios el primer día. Cuando regresé y le dije a Prabhupāda, él estaba en éxtasis.
Enviando discípulos y a veces saliendo él mismo, Śrīla Prabhupāda pronto tuvo una docena de miembros vitalicios de ISKCON en Indore. Prabhupāda, Haṁsadūta y Girirāja visitaron al rey de Indore y lo invitaron a convertirse en miembro vitalicio, pero el rey se negó. Los devotos estaban decepcionados, en el auto de regreso a Gita Bhavan, Haṁsadūta le preguntó a Prabhupāda: ¿Dije lo correcto acerca de los libros?.
Mis libros son como el oro, respondió Prabhupāda. No importa lo que digas sobre ellos. El que reconozca su valor los comprará.
Debido a que los visitantes a menudo preguntaban a Prabhupāda y sus discípulos qué pensaban de varios maestros espirituales populares, Prabhupāda les dio a sus discípulos pistas para responder tales preguntas. Si el maestro no era un seguidor fidedigno de las escrituras védicas, dijo Prabhupāda, el devoto debería responder: ¿Svāmī, quién?. Para indicar así que no había oído hablar del maestro en particular, minimizaría la importancia del maestro. Entonces el devoto debería preguntar, ¿Cuál es la filosofía de este swami? Cuando la persona explica, el devoto podría vencer esa filosofía en particular, sin atacar a la persona.
Prabhupāda explicó que la India tiene muchos gurus māyāvādīs, con frecuencia estos viajaban en grupos de una convención a otra. Aunque cada uno tiene su estilo particular, principalmente estan interesados en capātīs. Y por cada capātī, dijo, hay muchos māyāvādīs. Así que hay competencia.
Uno de los visitantes frecuentes de Prabhupāda era Vairaghi Baba, un hombre educado que conocía Norteamérica y que hablaba inglés con fluidez. Se unía regularmente al kīrtana con los devotos, cantaba y bailaba con ellos en el escenario y cuando visitaba a Prabhupāda en su habitación, se comportaba con Prabhupāda de una manera familiar, demasiado familiar, pensaban los discípulos de Prabhupāda. Aunque Prabhupāda lo toleró.
Un día, algunos devotos se encontraron con Vairaghi Baba en un almuerzo y notaron que estaba bebiendo té. Casi ingenuamente, sin embargo con aire de desafío, uno de los devotos preguntó por qué estaba bebiendo té. Oh, soy un avadhūta, respondió Vairaghi Baba. Los devotos, quienes nunca antes habían escuchado esta palabra, informaron el incidente a Prabhupāda. Avadhūta, explicó Prabhupāda, significa alguien que está más allá de los principios regulativos. Generalmente esto se refiere a Nityānanda Prabhu.(10) Prabhupāda desaprobaba que Vairaghi Baba bebiera té y especialmente que él se definiera a sí mismo como avadhūta.
Un pequeño grupo de devotos estaba sentado con Prabhupāda en su habitación una tarde. La excelencia de Śrīmatī Rādhārāṇī fue Su cocina, dijo Prabhupāda. Ella también podía cantar y bailar, pero Su gran servicio fue Su cocina para Kṛṣṇa. Madre Yaśodā le pedía personalmente que viniera a cocinar para Kṛṣṇa y los pastorcillos de vacas. Entonces, todos en línea, Ella los alimentaba con prasadam.
Una dama india llamó a la puerta y trajo una ofrenda de chidwa: nueces de la india fritas, papas y pasas con especias. Śrīla Prabhupāda tomó un poco y luego distribuyó el resto a los demás devotos. ¿Te gusta este? preguntó, volviéndose hacia Yamunā.
Oh, está muy, muy sabroso, respondió.
Sí, dijo, deberías aprender a preparar esto. Me gusta mucho. A mi Guru Mahārāja también le gustaba la papa chidwa, algunas veces la pedía al final de la tarde. Le gustaba mucho.
Śrīla Prabhupāda, preguntó un devoto, ¿podemos publicar fotografías suyas sin tilaka?.
Sí, respondió, mi Guru Mahārāja fue fotografiado sin tilaka. ¿Has visto esa foto donde él está mirando hacia arriba de sus libros en su mesa de trabajo?
Sí, respondió el devoto, he visto esa imagen. Lo he visto mirar de la misma manera a usted, con la misma expresión que en la imagen de su Guru Mahārāja.
Solo has visto el brillo, corrigió Prabhupāda. Él es el oro. Yo soy solo hierro. El hierro nunca puede ser oro. Pero has visto el brillo del verdadero oro.
Una tarde, un renombrado astrólogo visitó a Prabhupāda y se ofreció a leerle la palma de la mano. No, respondió Prabhupāda, he terminado con eso. Pero puedes leer las palmas de mis discípulos. El astrólogo leyó las palmas de las manos de varios devotos presentes, hizo sus predicciones y se fue. Los devotos se volvieron hacia Prabhupāda, preguntándose qué hacer con eso. Tan pronto como aplaudes frente a las Deidades durante el ārati, dijo Prabhupāda sonriendo, todas las líneas de tus palmas cambian.
Śrīla Prabhupāda les contó a sus discípulos una historia sobre cuando vivió en Vṛndāvana. Una viuda bengalí caminaba hasta el río Yamuna para bañarse todas las mañanas. Todas las mañanas, sin falta, regresaba con una vasija de agua para que los pūjārīs de Rādhā-Dāmodara la usaran para bañar a las Deidades. Prabhupāda dijo que a veces le abría la puerta a la mujer, ya que él también se levantaba muy temprano, ella entraba y despertaba al pūjārī.
Aunque las noches de Vṛndāvana son frías en el invierno, dijo Prabhupāda, la mujer nunca dejó de venir con el agua. Por esa actividad ella regresará a Dios. Alguien que no puede levantarse temprano en la mañana no es muy serio acerca de la vida espiritual. Uno debe levantarse antes de la hora brāhma-muhūrta, eso es muy auspicioso. Uno se tomará la molestia de hacerlo si se toma en serio la vida espiritual.
Un día, Prabhupāda estaba sentado afuera cerca de su cabaña, cantando en su rosario, cuando un hombre desconocido se acercó y gritó los nombres de Kṛṣṇa. De repente, el hombre cayó al suelo, rodando y llorando, pareciendo estar en gran éxtasis. Prabhupāda permaneció sentado y observó la exhibición pero no respondió. El hombre siguió llorando, rodando y cantando; Prabhupāda ahora lo ignoró por completo. Después de varios minutos, el hombre se levantó y se alejó, obviamente decepcionado.
Una mañana temprano, mientras Prabhupāda estaba sentado en su habitación con sus discípulos, un caballero entró y entre lágrimas anunció que su madre se estaba muriendo. Los devotos, atentos a la reacción de Prabhupāda, lo vieron permanecer grave. No trató de tranquilizar al hombre ni de sermonearlo, sino que solo hizo un comentario muy suave. Prabhupāda era impredecible. Siempre era consciente de Kṛṣṇa y siempre actuó de acuerdo con el guru y el śāstra. Pero exactamente cómo actuaría en una situación dada era impredecible. Sin embargo, todo lo que hizo fue dentro de la Consciencia de Kṛṣṇa, correcto y siempre los estaba instruyendo con su ejemplo.
En la última mañana de Prabhupāda en Indore, continuó la historia de Ajāmila. Explicó que debido a que Ajāmila pronunció el santo nombre, obtuvo la salvación de inmediato, a pesar de haber sido tan pecaminoso.
Así que Ajāmila, en el momento de su muerte, acababa de recordar a su hijo menor, cuyo nombre era Nārāyaṇa. El mismo nombre de Nārāyaṇa tiene toda la potencia de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Ese es el secreto de este movimiento del nāma-saṅkīrtana. Al cantar el santo nombre de Nārāyaṇa, inmediatamente te pones en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Nāma, el nombre del Señor, esto no es material, es espiritual. Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa, no hay diferencia...
Con una voz muy suplicante, Ajāmila comenzó a pedirle a su hijo Nārāyaṇa: ‘Por favor, ven aquí. Me estoy muriendo.' Tenía mucho miedo de los Yamadūtas.
Kṛṣṇa envió a los Viṣṇudūtas para que le dieran refugio a Ajāmila. Los Viṣṇudūtas se parecen al Señor Nārāyaṇa, con cuatro manos. Con voz grave, dijeron a los Yamadūtas: ‘¿Qué están haciendo? ¡Deténganse! No pueden llevarse a este hombre ante Yamarāja.’
Prabhupāda terminó su clase y su estadía en Indore. Aceptó la invitación para viajar a Surat en el estado de Gujarat y llevar a cabo programas de la Conciencia de Kṛṣṇa, él y sus discípulos partirían en breve. Los devotos de Bombay también se unirían a ellos. Prabhupāda fue a Indore para el Gita Jayanti Mahotsava, pero en realidad el Mahotsava fue solo una pequeña parte de su prédica en Indore. Conoció a cientos de personas, hizo miembros vitalicios y amigos. Él tocó sus vidas. Su presencia en Indore dejó una impresión duradera.
Baba Balmukund: He visto a muchos sadhus y a grandes santos en este Gita Bhavan. Vi a Śrīla Prabhupāda también en el mismo lugar. Quedé muy impresionado por Śrīla Prabhupāda y su prédica. Fue porque Prabhupāda reveló la realidad sobre el bhakti, porque él fue un bhakta puro, que podía cambiar a la gente de Occidente y darles otro vestido, pudo darles otra dieta, pudo cambiar por completo su cultura y pudo darles el verdadero bhakti. Esto fue lo más grande que Prabhupāda hizo. Que el mundo diga lo que quiera, pero él logró algo maravilloso con respecto al bhakti del Señor Kṛṣṇa. Lo que Svāmī Vivekananda, Svāmī Ram Tirtha y otros no pudieron hacer, Śrīla Prabhupāda lo hizo. Es una cosa maravillosa.
Surat, Diciembre 17 de 1970
Fue como un sueño hecho realidad. Miles se alinearon en la calle por muchas cuadras, mientras los devotos, tocando karatālas y mṛdaṅgas y cantando Hare Kṛṣṇa, se abrieron paso. Los espectadores se paraban en los techos o se agrupaban en ventanas y puertas, mientras que otros se unieron a la procesión. La policía detuvo el tráfico en las intersecciones, permitiendo que solo pasara la procesión del kīrtana. El camino de tierra, recién barrido y rociado con agua, estaba decorado con diseños de harina de arroz con auspiciosos símbolos védicos. Plátanos verdes recién cortados adornaban ambos lados del camino. En lo alto, los saris de las mujeres colgados como banderolas a lo largo de la estrecha calzada formaban un dosel de colores brillantes sobre la fiesta del kīrtana.
El Sr. Bhagubhai Jariwala, el anfitrión de Prabhupāda en Surat, anunció las rutas del desfile diario en los periódicos locales, los devotos, día tras día, realizaban una procesión de kīrtana a través de varias secciones de la ciudad. Mientras más de veinte discípulos de Prabhupāda dirigían la procesión diaria, miles de indios cantaban, vitoreaban y clamaban por verlos y las mujeres arrojaban pétalos de flores desde los techos.
A menudo, la procesión tenía que detenerse cuando las familias se adelantaban para poner guirnaldas a los devotos. A veces, los devotos recibían tantas guirnaldas que sus dichosos rostros apenas eran visibles, entonces distribuían las guirnaldas a la gente de la multitud. Nunca antes los devotos se habían encontrado con tal recepción.
Es una ciudad de devotos, dijo Prabhupāda. Comparó a la gente de Surat con hierba seca que se incendia. Son conscientes de Kṛṣṇa por naturaleza y la llegada de Śrīla Prabhupāda y su grupo de saṅkīrtana fue como una antorcha que incendiaba espiritualmente la ciudad.
Toda la población de Surat parecía acudir todas las mañanas, ya que decenas de miles acudían a las 7:00 AM al barrio señalado. Hombres, mujeres, trabajadores, comerciantes, profesionales, jóvenes, ancianos y todos los niños, todos estaban participando. Abarrotando las calles y los edificios, esperaban la fiesta del kīrtana y cuando llegaban los devotos, todos se alegraban.
Prabhupāda asistió solo a un par de las procesiones de la mañana, prefiriendo quedarse en sus habitaciones en la casa del Sr. Jariwala. Cada mañana, Prabhupāda salía a su balcón del segundo piso, justo cuando los devotos se iban. Aunque las mañanas eran frías y muchos de los devotos estaban enfermos, ver a Prabhupāda en el balcón ofreciéndoles sus bendiciones aliviaba sus problemas. Prabhupāda saludaba y los devotos salían por la calle, cantando.
Los devotos no tenían parafernalia especial aparte de mṛdaṅgas y karatālas: ni banderas, ni banda de música, ni ratha (carro), solo una entusiasta fiesta de kīrtana. No había paṇḍāl oficial, ni Sadhu Samaj, ni Vedanta Sammelan, ni Gita Jayanti Mahotsava, solo una ciudad entera de kṛṣṇa-bhaktas esperando ansiosamente a los cantores estadounidenses Hare Kṛṣṇa.
Ser adorado por cantar Hare Kṛṣṇa es justo lo contrario de lo que los devotos experimentaron en Occidente. En Hamburgo, Chicago, Nueva York, Londres, Los Ángeles, los devotos fueron insultados, amenazados con arrestos, agredidos e ignorados. Por supuesto, a veces eran tolerados e incluso apreciados, pero nunca honrados.
La salida diaria de saṅkīrtana era agotadora, ya que la ruta era larga y las paradas frecuentes. Muchos de los devotos tenían dolores de garganta por cantar y persistían los trastornos digestivos habituales. Pero los devotos tomaron todo como la misericordia del Señor Caitanya, quien les permitía ocupar toda la ciudad en Su movimiento de saṅkīrtana.
Veinte devotos de Occidente acababan de llegar a Surat, al igual que un fotógrafo estadounidense, John Griesser, en misión para la revista Asia Magazine. John salía todos los días a fotografiar las procesiones de kīrtana y mientras lo hacía, se sentía atrapado en algo mucho más grande que una mera tarea fotográfica.
La gente de Surat, quienes se consideraban kṛṣṇa-bhaktas de corazón, vieron a Prabhupāda como un gran santo. También a sus discípulos, en quienes encontraron las verdaderas cualidades vaiṣṇavas. La vestimenta, el comportamiento y la forma de vida de los devotos mostraban bhakti-yoga puro y su kīrtana era una adoración genuina del santo nombre. Al honrar a los devotos del Señor, la gente de Surat sabía que estaban honrando al propio Señor Kṛṣṇa. La devoción a Kṛṣṇa es el corazón de su propia cultura, pero nunca la habían expresado en tal grado como ahora.
Después de varios días de procesiones de kīrtana, el alcalde de Surat, el Sr. Vaikuntha Sastri, cerró todas las escuelas y proclamó un día festivo en toda la ciudad. Ahora todos estaban libres para celebrar la misericordia del Señor Caitanya y cantar Hare Kṛṣṇa. Los carteles por toda la ciudad decían, en gujarati, Bienvenidos los devotos estadounidenses y europeos de Kṛṣṇa y Bienvenidos los miembros del Movimiento Hare Kṛṣṇa.
Los devotos se sintieron cansados y felices cuando regresaron a la casa del Sr. Jariwala, Prabhupāda los estaba esperando. Tan pronto como lo vieron, todos dieron reverencias.
Cidānanda: Prabhupāda estaba al pie de las escaleras, saludándonos. Estábamos en completa felicidad, con guirnaldas de flores sobre nosotros, grandes sonrisas en nuestros rostros. Estábamos muy contentos de haber sido tan bien recibidos. Era como si Prabhupāda estuviera parado allí diciendo: “¡Mira cuán maravillosa es esta Conciencia de Kṛṣṇa! ¡Solo mira lo feliz que eres!” Estaba parado allí sonriendo. Estaba tan feliz de que nosotros fuéramos felices.
Sin embargo, los devotos no estaban solos cuando regresaron a la casa del Sr. Jariwala, ya que cientos de indios se apiñaban detrás de ellos, ansiosos por ver a Śrīla Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda, sus discípulos y una multitud clamorosa de devotos de Surat se apretujaron en la habitación de Prabhupāda. Los invitados, los que entraron, preguntaron sobre ISKCON y sus actividades, mientras que los que estaban afuera empujaron para entrar. La multitud alrededor de la casa creció tanto que el tráfico no podía pasar. Mientras Prabhupāda continuaba respondiendo preguntas adentro, la multitud afuera se hizo más grande y más inquieta. Por su buena fortuna, se dieron cuenta de la grandeza de Prabhupāda y querían estar con él. A medida que su deseo se hizo más fuerte, su anhelo más intenso, Prabhupāda se levantó de su asiento y salió al balcón. La multitud rugió: ¡Hare Kṛṣṇa!. sus brazos en alto.
Cuando Prabhupāda regresó adentro, la multitud permaneció insatisfecha, Prabhupāda le pidió a algunos de sus discípulos que trataran de pacificarlos. Varios devotos salieron a la gente, respondiendo sus preguntas y diciéndoles que Prabhupāda saldría a verlos nuevamente.
Bhagubhai Jariwala se había puesto en contacto con el movimiento de Prabhupāda varios años antes en San Francisco, cuando donó un mūrti de plata de Kṛṣṇa al templo de San Francisco. Ahora, la familia Jariwala, para acomodar a sus invitados, se mudó a un alojamiento modesto en el techo de su casa y ofreció el resto de la casa a Prabhupāda y sus discípulos. Anfitriones hospitalarios, hicieron que los devotos se sintieran bienvenidos a quedarse para siempre.
En el almuerzo y nuevamente en la noche, Prabhupāda tomaba prasādam con los devotos e invitados, los devotos sentados en filas en el piso y Prabhupāda sentado a la cabeza, en una silla en una mesa. El Sr. Jariwala y su familia servían a todos. A menudo, ciudadanos respetables también asistían a los almuerzos. el Sr. Chandra Desai, el primer ministro de Gujarat; el Sr. Vaikuntha Sastri, alcalde de Surat; el ministro de educación del estado; otros también asistieron.
El prasādam era la mejor cocina gujarati, cuando un plato era particularmente del agrado de Prabhupāda, le pedía a una de sus discípulas que aprendiera de la Sra. Jariwala cómo cocinarlo. Honrar prasādam dos veces al día con Prabhupāda fue otra intimidad que los devotos compartieron con su maestro espiritual en la India. De haber estado con él en cualquier otra parte del mundo, tal intimidad probablemente hubiera sido imposible.
A partir de las 4:30 AM Prabhupāda celebraba kīrtana y ārati ante Rādhā y Kṛṣṇa y disertaba del Śrīmad-Bhāgavatam. Su habitación estaba llena de invitados, incluidos los miembros de la familia Jariwala. Aunque en los compromisos externos, Prabhupāda generalmente hablaba hindi, en estas reuniones matutinas siempre hablaba inglés para sus discípulos. Continuó dando conferencias sobre Ajāmila, centrándose en la degradación de Ajāmila debido a las malas compañías y en su liberación mediante el canto del santo nombre. Para los discípulos de Śrīla Prabhupāda, quienes aspiraban a cantar puramente Hare Kṛṣṇa y regresar a Dios, estos temas eran urgentemente relevantes. Él estaba hablando de ellos.
Cualquiera que pronuncie el nombre de Kṛṣṇa se libera inmediatamente de todas las actividades pecaminosas. Ese es el poder del nombre de Kṛṣṇa. La dificultad es que después de ser liberados volvemos a cometer errores. El nombre de Kṛṣṇa tiene el poder: tan pronto como pronuncias el nombre, inmediatamente te liberas de todas las contaminaciones. Pero si uno piensa, ‘Estoy cantando Hare Kṛṣṇa, así que incluso si cometo actividades pecaminosas, mi canto las contrarrestará’, esa es la mayor ofensa. Al igual que a veces en las iglesias cristianas van los domingos y se confiesan y se supone que deben ser perdonados de una reacción pecaminosa. Pero nuevamente, después de regresar de la iglesia, cometen el mismo pecado con la expectativa de que 'la próxima semana, cuando vaya a la iglesia, me confesaré y será contrarrestado'. Este tipo de entendimiento está prohibido... Si aceptas la vida espiritual y al mismo tiempo continúas cometiendo actividades pecaminosas, entonces nunca podrás progresar.
Los compromisos nocturnos al aire libre de Prabhupāda fueron muy concurridos. Los funcionarios de la ciudad convirtieron una de las principales intersecciones de Surat en un lugar para el festival, desviaron todo el tráfico e instalaron un escenario y un sistema de sonido. Miles se reunían todas las noches. A veces, la multitud era tan grande y estaba tan emocionada que Prabhupāda tenía dificultades para hablar por encima del ruido, por lo que sostenía un kīrtana. En el silencio que seguía, hacía hablar a uno o dos de sus discípulos. Entonces hablaba él. Si la audiencia volvía a ser ruidosa, decía nuevamente: Muy bien, tengamos kīrtana. O a veces simplemente se sentaba y distribuía pedacitos de caramelo de azúcar cristalizado a los miles que se acercaban a él para tocar sus pies de loto y tomar un trozo de prasādam.
Girirāja: Toda el área alrededor de esta manzana estaba completamente llena de gente. Todos estaban locos por Śrīla Prabhupāda y la Conciencia de Kṛṣṇa. Aunque era un área muy grande, había gente ocupando todos los espacios disponibles, encaramados en los techos, mirando por las ventanas, sentados en extrañas rocas de cemento o bloques esparcidos aquí y allá.
Todo sobre el programa de Prabhupāda fue completamente satisfactorio para todos. A los ancianos les gustó porque allí estaba la figura santa de Śrīla Prabhupāda con sus jóvenes discípulos extranjeros. A los intelectuales les gustó porque Śrīla Prabhupāda estaba dando una filosofía muy sólida. Y a los niños les gustó porque podían correr, bailar y unirse al kīrtana.
Mādrī dāsī: En un programa nos acosaron tanto que ni siquiera podíamos salir de los autos, estaban tan ansiosos por ver a Śrīla Prabhupāda. Había tanta gente. Prabhupāda dijo: “Muy bien, la próxima noche será una noche solo para damas”. Así que la noche siguiente solo vinieron damas, pero aún así estaba lleno y Prabhupāda dio una conferencia maravillosa.
Bruce: Un programa fue tan ruidoso que nadie dejó de hablar, así que Prabhupāda simplemente comenzó a cantar el Brahma-saṁhitā. Ese fue todo el programa. Simplemente cantó el Brahma-saṁhitā. Luego se dio por vencido y salió.
Cidānanda: Antes de salir a asistir a estos programas, Prabhupāda parecía un general preparándose para salir a la batalla. Salía de su habitación, bellamente vestido y resplandeciente, listo para salir y luchar contra māyā. Había miles y miles de personas esperando. Yo no sabía qué hacer con eso. No podía con tanta gente. Pero Prabhupāda estaba librando una guerra contra māyā. Él estaba allí para convencer a toda esta gente, cuanta más gente vienía, más fuerte se volvía.
Prabhupāda también predicó en los pueblos de las afueras. Viajaba en un automóvil con el Sr. Jariwala, varios discípulos y sus Deidades Rādhā-Kṛṣṇa hacia Bardoli o Meol. Las viviendas del pueblo estaban hechas de barro cocido, con techos de paja, paredes y pisos de estiércol de vaca. Para la visita de Prabhupāda, los aldeanos dibujaron diseños con harina de arroz en el suelo afuera de sus casas y alinearon sus caminos con vasijas de barro, hojas de plátano y cocos.
Sr. N. D. Patel: La gente de mi aldea quedó muy impresionada por la presencia de Prabhupāda. Solían decir que ha hecho milagros cantando. “Es un santo milagroso, sin duda”, decía la gente. “Tantos occidentales se han vuelto devotos, simplemente cantando el nombre del Señor”. La gente quedó muy impresionada por la forma práctica del bhakti de Prabhupāda. En su conferencia, Śrīla Prabhupāda causó una muy buena impresión, no solo en los vaiṣṇavas sino en muchos cristianos, parsis. Incluso algunos amigos mahometanos comenzaron a creer en el Señor Kṛṣṇa como la Divinidad universal.
Con respecto a todos los santos, nadie pudo difundir esta filosofía de esta manera en el pasado. En nuestro pueblo ya somos vaiṣṇavas, por supuesto, pero solíamos creer en Sūryajī, Durgā, Ṭhākurajī y todas esas cosas. Pero después de la explicación de Prabhupāda de lo qué es el Gītā, lo qué es el Señor Kṛṣṇa, estamos cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Después de que Prabhupāda dirigió su discurso aquí en la aldea, la gente quedó tan impresionada que incluso en su ausencia cantan el mahā-mantra en voz alta y saludan a la gente con las palabras “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”. En el momento de la partida, la gente bendijo a cada devoto y a Prabhupāda con las palabras. “¡Hare Kṛṣṇa!"
Cuando no había compromisos externos, Prabhupāda se sentaba en su habitación y recibía visitas. A un miembro del Parlamento que vino de visita, Prabhupāda le dijo que dondequiera que viajaba se encontraba con el concepto de India como un mendigo, atrasado y azotado por la pobreza. Los embajadores de la India, dijo, solo han reforzado esa imagen al ir a los países occidentales y rogar: Dame arroz, dame dinero, dame limosna. India, explicó Prabhupāda, tíene la mayor riqueza de cultura espiritual y el conocimiento del Bhagavad-gītā. Prabhupāda llevó esta riqueza a Occidente y la regaló libremente. No era un mendigo.
Yamunā: Durante las horas de visita, viajando en automóvil, caminando, de pie o sentado, Prabhupāda estaba cantando japa todo el tiempo en Surat. Sus dedos siempre se movían dentro de su bolsa de cuentas de azafrán. Siempre fue un vaiṣṇava, el devoto puro de Kṛṣṇa, bien arreglado, con un hermoso y pulcro tilaka puesto y su mano siempre en su bolsa de cuentas. Mientras se sentaba para saludar a la gente, uno quedaría impresionado por su inconcebible belleza. Śrīla Prabhupāda dijo que las personas que se entregan a los demás se llaman magnánimas. Así era Śrīla Prabhupāda durante sus pasatiempos en Surat. Siempre estaba entregando a Kṛṣṇa a todos los que encontraba y afectó los corazones de las personas por su gran potencia.
Cada mañana en la clase de Śrīmad-Bhāgavatam, Prabhupāda agregaba otra entrega de la historia de Ajāmila. A veces se refería a la degradación de la cultura india, citando ejemplos específicos que vio durante su gira por la India.
«“Ahora, lamento mucho informarte que en tu ciudad he visto dos templos, se conocen como Rama Mandir. Pero no está Rāma. Este engaño está ocurriendo y tú lo estás aceptando. No hay adoración de la Deidad Rāma, pero está la foto de un hombre, Sri Rama. La gente es tan tonta que no se pregunta por qué sucede esto. En Indore estuve en el Gita Bhavan y hay tantas tonterías allí. En otro lugar vi el Gita Samiti y no había ni una sola fotografía de Kṛṣṇa, pero si había una lámpara. Y esto es en nombre del dharma.
Anoche, este muchacho me informó que el Bhagavad-gītā va a ser distribuido por algún swami, pero según el Bhagavad-gītā, ese swami es el tonto número uno. Él está distribuyendo el Bhagavad-gītā y la gente lo acepta y paga. Esto está pasando. Es una situación muy grave en todo el mundo. En nombre del dharma [religión], el adharma [irreligión] está ocurriendo».
Así como Ajāmila se degradó, explicó Prabhupāda, la cultura india también se degradó. La única esperanza es que la gente vuelva a su posición legítima de la Conciencia de Kṛṣṇa.
«Entonces, en todo el mundo, no solo en la India, no puede haber paz a menos que se reforme toda la estructura social. Eso solo se puede hacer mediante este Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Ahora mira cómo cayó este hombre. Gente lujuriosa: no les importa la sociedad, no les importan las personas mayores, lo hacen en el camino, en la calle, en la playa del mar, en cualquier lugar, en el cine. Estas cosas están pasando. También se anuncia en el cine hoy en día para atraer a la gente. Antiguamente en la India no era así. Están introduciendo todas estas tonterías para hacer que la gente sea más lujuriosa. Volverse lujurioso significa que irán al infierno. Si quieres abrir la puerta a tu liberación, entonces debes ocuparte en servir a los mahat, a los devotos puros. Si quieres abrir la puerta a la condición infernal de la vida, entonces mézclate con aquellos que están demasiado apegados a las mujeres».
Habló del matadero y siguió denunciando la exhibición pública del sexo ilícito. Con respecto al sexo ilícito, dijo que lo que fue un incidente raro en la época de Ajāmila ahora era un asunto común.
«¿Cómo pueden protegerse los jóvenes? No están capacitados. Este Ajāmila fue entrenado y sin embargo, se cayó. Vi en muchos parques, como el Parque Golden Gate, dentro de los autos a los jóvenes y jovencitas... Ahora aquí se dice que se espera este comportamiento de los śūdra, no de las castas superiores. Así que solo trata de entender. Están pensando que se están volviendo avanzados. Pero no se están volviendo avanzados. Se están degradando. El mundo entero está degradado, la India también está imitando su degradación. Cómo, por asociación degradada, uno se degrada a sí mismo, eso lo revelará esta historia».
Prabhupāda logró en Surat lo que se había propuesto. Dió el santo nombre y la gente lo abrazó. La gente de Surat, aunque no estaba preparada para cambiar radicalmente sus vidas y vivir como devotos de ISKCON, apreció que Prabhupāda convirtió a los occidentales en devotos del Señor Kṛṣṇa, que estaba enseñando el mensaje puro de las escrituras y cantando Hare Kṛṣṇa. Ellos respondieron a Prabhupāda no por un dogma o ritual sino por una apreciación de la importancia de la vida espiritual y un reconocimiento de que Prabhupāda e ISKCON son genuinos.
Para los discípulos de Prabhupāda, la visita a Surat les dió un vistazo de cómo sería el mundo si todos fueran devotos.
Allahabad, Enero de 1971
El Kumbha-melā es la congregación más grande de seres humanos en la Tierra. Cada doce años en Allahabad, sādhus y peregrinos de toda la India se reúnen en Triveṇī, la confluencia de los tres ríos sagrados el Ganges, el Yamunā y el Sarasvatī. Es en un momento auspicioso que asegura al adorador la liberación del ciclo de nacimiento y muerte, hasta quince millones de personas ingresan a las aguas sagradas. Una versión más pequeña, el Māgha-melā, tiene lugar anualmente durante el mes de Māgha (diciembre-enero). Enero de 1971, sin embargo, coincidió con la mitad del ciclo de doce años de un Kumbha-melā al siguiente, este Melā se conoce como Ardha-kumbha-melā. Asistirían millones, Śrīla Prabhupāda decidió aprovechar la oportunidad y asistir al Melā con sus discípulos para predicar.
Mientras sus discípulos tomaban el tren de Surat a Allahabad, Prabhupāda, acompañado por Tamāla Kṛṣṇa, Haṁsadūta, Nanda Kumāra y otros, fue brevemente a Bombay y luego a Calcuta, donde se aseguró de que su cargamento de libros de Dai Nippon estuviera bien resguardado. en un almacén de Scindia. También compró unas Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa de bronce de 60 centímetros para llevarlas a Allahabad. El 11 de enero escribió:
«...mañana por la mañana vamos a Allahabad para asistir al festival Ardha Kumbha Mela. Iremos todos los 40 fuertes devotos, hay un esperado 7.000.000 pasando allí también para el mes de Magh».
Unos veinticinco devotos tomaron el tren de Surat a Allahabad, pronto llegarían otros, recién llegados de Estados Unidos e Inglaterra. Después de un viaje en tren de veintitrés horas, llegó el primer grupo. Cuando desembarcaron, solo podían ver niebla. Con la dirección de un āśrama-brahmacārī donde permanecerían hasta que pudieran armar sus tiendas en el sitio del Melā, comenzaron a avanzar.
Los devotos sabían poco de lo que les esperaba mientras se apiñaban en varios ṭāṅgās de un solo caballo y se dirigían hacia el āśrama-brahmacārī designado. Escucharon que el Kumbha-melā era el momento más propicio para bañarse en el Triveṇī y que el agua estaba helada. En la mañana de niebla, vieron peregrinos a lo largo del camino, jinetes en camellos y guardias con rifles. Al llegar al āśrama al amanecer, pudieron ver el sagrado Ganges ante ellos.
A la mañana siguiente, los devotos partieron hacia el lugar de peregrinación, uniéndose a la corriente de peregrinos que se dirigía hacia Triveṇī. Cuando pasaron por la estación de tren de Ram Bhag, un letrero decía: “Desde este punto, la confluencia de los ríos sagrados Ganges y Yamunā y los fuertes está a cinco kilómetros”. Montados en rickshas de bicicletas, los devotos se fusionaron con la marea en movimiento de peregrinos, pronto vieron ante ellos, en lo que una semana antes fue una llanura vacía, una ciudad de tiendas de campaña. Desde carpas pequeñas, carpas grandes y paṇḍāls gigantes con banderas ondeando. Se elevó una disonancia de sonidos: música, anuncios por altoparlantes en diferentes idiomas, bhajanas y el murmullo de las oraciones.
Los devotos bajaron de sus rickshas, pagaron a sus conductores y siguieron adelante, moviéndose con el flujo de peregrinos. Mientras caminaban, el suelo se transformó de hierba a arena y luego a lodo, la música amplificada y el estruendo de mantras y cánticos aumentaron. Todo el camino estaba flanqueado por mendigos con lepra, elefantiasis y deformidades.
El comité del Melā le dió a ISKCON una buena ubicación cerca de una de las puertas de entrada, algunos de los devotos experimentados contrataron trabajadores para instalar las tiendas. El paṇḍāl de ISKCON era grande y de colores brillantes, con tres tiendas más pequeñas cerca: una para hombres, otra para mujeres y otra para Śrīla Prabhupāda. Una choza endeble de hojalata corrugada servía de cocina. Prabhupāda debía llegar al día siguiente, los devotos trabajaron rápidamente colocando heno y extendiendo darīs (alfombras grandes de tela de algodón grueso). Los devotos tendrían que encender sus propio fuego, recolectar sus propias verduras, lavar su propia ropa y hacer todo por sí mismos, todo en medio de una llanura de arena fría y estéril. Estaba muy lejos de ser servidos como príncipes en la casa de un miembro vitalicio.
Los devotos estaban en medio de un gran festival religioso y espectáculo humano, y sin Prabhupāda, la mayoría de ellos estaban desconcertados por las extrañas vistas y sonidos. Los yogīs se sentaban todo el día en la misma postura, mientras la multitud miraba. Saivitas que portaban tridentes, con una sencilla tela roja, cuentas de rudrākṣa y cabello enmarañado, estaban sentados fumando gāñjā. Pasó una procesión de elefantes, seguida por dos largas filas de sadhus desnudos. Un asceta yacía sobre un lecho de espinas. Había otros, renunciantes extremos raramente vistos por el resto de la civilización. Por supuesto, abundaban las diversas sectas hindúes, sus cánticos y oraciones se elevaban en el aire para mezclarse con la niebla de la mañana y el humo de las diez mil fogatas que nublaban el cielo sobre la ciudad de las tiendas.
Cuando Prabhupāda llegó al campamento de ISKCON al día siguiente, los devotos estaban extasiados. Ansiosamente comenzaron a hablarle de las extrañas vistas de la Melā. Uno de ellos mencionó a un guru montado en un elefante y agregó: En realidad, deberías montar en un elefante.
No, respondió Prabhupāda, yo pondría a Rādhā y Kṛṣṇa allí.
La presencia de Prabhupāda tranquilizó a sus discípulos, recordándoles que la vida espiritual no era ni exótica ni desconcertante, sino sencilla y práctica. En presencia de Prabhupāda, la atracción de los devotos por el yoga místico, los rituales védicos, las bendiciones y bendiciones materiales se desvanecieron. Aceptaron que un gran beneficio espiritual esperaba a los peregrinos en Melā, pero como dijo Prabhupāda: Ir a un lugar santo significa encontrar una persona santa y escuchar de él. Un lugar es santo por la presencia de las personas santas. Los devotos entendieron, por lo tanto, que el mayor beneficio espiritual radica en escuchar a Śrīla Prabhupāda.
Sentado en su tienda con sus discípulos, Prabhupāda explicó el significado de Ardha-kumbha-melā. Durante millones de años, dijo, este era uno de los lugares más sagrados de la India. Durante la aparición del avatāra tortuga, cuando los demonios y los semidioses batieron el néctar de la inmortalidad, una gota de ese néctar cayó aquí. Desde entonces, cada seis y doce años ciertos planetas auspiciosos forman una jarra, se dice que esta jarra, llena de néctar inmortal, vierte ese néctar sobre Triveṇī. El Señor Rāmacandra y Hanumān aparecieron aquí en Allahabad, aquí el Señor Caitanya enseñó a Rūpa Gosvāmī la ciencia del servicio devocional. Prabhupāda dijo que también vivió en Allahabad con su esposa y su familia, y que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī lo inició en en el Maṭh Gauḍīya de Rūpa Gosvāmī de Allahabad en 1932. desde los cielos está garantizado el ascenso a los planetas celestiales o la liberación.
John Griesser: Hablé con otros supuestos gurus, eran muy impersonales. No parecían preocuparse tanto por las personas, especialmente por los occidentales. Tenían aversión, una especie de desdén, aunque ocasionalmente algunos de ellos tenían un discípulo occidental. Prabhupāda era completamente diferente. No parecía tan preocupado por lo externo, pero estaba muy preocupado por la filosofía de una persona, su conciencia, por supuesto, siempre trató de inyectar la Conciencia de Kṛṣṇa en todos los que conocía.
Prabhupāda dijo que aunque la mayoría de los santos y sādhus presentes no eran auténticos, muchos eran yogīs perfectos, algunos de ellos de trescientos o cuatrocientos años. Estos yogīs, de partes remotas de la India, iban al Melā y luego regresaban a la reclusión. He visto personalmente, dijo, que se bañan en el Ganges y suben a los siete ríos sagrados. Bajan por el Ganges y suben por el río Godāvarī. Luego bajan y suben en el río Kṛṣṇā, y bajan, así. Los devotos, por lo tanto, deben respetar a todos los que asistien al Melā.
Entonces, en realidad es cierto, preguntó uno de los devotos, que con solo bañárse aquí se liberan.
Sí, dijo Prabhupāda, es verdad. Vienen aquí por la liberación. Pero nosotros no hemos venido por la liberación. Hemos venido a predicar. Al estar ocupados en el servicio devocional puro de Kṛṣṇa, ya estamos liberados. No estamos interesados en la liberación. Hemos venido a predicar el servicio devocional.
Cuando Prabhupāda se levantó temprano a la mañana siguiente, la temperatura estaba cerca del punto de congelación. Su tienda no tenía calefacción. Caminó hacia el paṇḍāl para dirigir el kīrtana de maṅgala-ārati, mientras estaba sentado en su vyāsāsana, un discípulo le entregó su colcha, con la que se envolvió. Levantarse y bañarse con tanto frío fue difícil para la mayoría de los devotos. Algunos fueron al Ganges, otros se bañaron en una bomba cercana y algunos se negaron a levantarse.
Girirāja: El programa era muy riguroso, porque hacía mucho frío por la noche y se esperaba que nos levantáramos a las cuatro de la mañana, nos bañáramos y asistiéramos a maṅgala-ārati. Así que algunos devotos acérrimos como Tamāla Kṛṣṇa y Haṁsadūta se levantaron temprano, a las tres o tres y media, caminaron todo el camino desde nuestro campamento hasta el Ganges para tomar un baño temprano en la mañana. Pero aquellos de nosotros que nos quedábamos en la tienda de los brahmacārīs no éramos tan firmes, generalmente cuando era hora de levantarnos a las cuatro en punto hacía tanto frío que preferíamos permanecer en nuestros sacos de dormir.
Śrīla Prabhupāda también comenzó a notar que algunos de nosotros llegábamos tarde al maṅgala-ārati y que algunos de nosotros ni llegábamos. Prabhupāda se molestó mucho por esto, porque sabía cuán importante es maṅgala-ārati para nosotros. Así que una mañana, aunque estaba un poco frágil de salud, se levantó a las cuatro en punto y salió en su gamchā, se sentó debajo de la bomba y tomó ese baño helado temprano en la mañana, solo para animarnos. levantarse, bañarse y venir a maṅgala-ārati. Eso tuvo un efecto muy profundo en todos nosotros, nos sentimos tan avergonzados que ya no pudimos dormir hasta tarde.
Después de kīrtana, Prabhupāda disertó sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, resumiendo la historia de Ajāmila. Esta historia en particular, con su glorificación del santo nombre del Señor, parecía especialmente relevante. El santo nombre era tan poderoso que al cantarlo solo una vez, Ajāmila se había salvado. El canto, por lo tanto, era mucho más beneficioso que el prāṇa que desciende de las constelaciones.
Llegó el alba y el cielo se iluminó, pero apenas. Una niebla espesa y húmeda del río, mezclada con el humo de las fogatas, se adhería a todo. La lluvia comenzó a caer. Los devotos no estaban preparados para este clima. Con la comida difícil de conseguir, las instalaciones sanitarias y de cocina de lo más rudimentarias, los devotos se preguntaban cómo aguantarían las dos semanas programadas.
Prabhupāda, sin embargo, quien compartió con sus discípulos todas estas austeridades, permaneció trascendental y aparentemente sin que le afectara. Si el sol se asomaba entre las nubes, se sentaba afuera y tomaba su masaje. Luego se bañaba, sentándose en su gamchā, mojando su loṭā en agua tibia del Ganges y vertiéndola sobre su cuerpo. Parecía tan contento que los devotos se animaron. Él no se estaba quejando, así que ¿por qué deberían quejarse ellos?
Temprano en la mañana, Prabhupāda llevó a los devotos a cantar. Llevaba su cādara de lana gris y su sombrero de swami atado debajo de la barbilla. Sus discípulos se vestían con la ropa más abrigadora que tenían: suéteres, sombreros, cādaras. Prabhupāda dirigió el grupo mientras caminaban y vagaban por la densamente poblada ciudad de tiendas de campaña. El kīrtana fue una alegría para los otros peregrinos. Irónicamente, en medio de una reunión tan exótica de yogīs, renunciantes, sādhus desnudos y similares, Prabhupāda y sus discípulos crearon el mayor revuelo.
Estaban predicando. Aunque otros grupos pronunciaban mantras o daban conferencias en sus tiendas, no había nada como esto. Este fue el único saṅkīrtana, todos lo recibieron con agrado. Con Prabhupāda majestuoso pero alegre a la cabeza, la procesión creció y los indios se unieron a los sādhus occidentales para cantar Hare Kṛṣṇa.
Prabhupāda envió a los devotos a hacer saṅkīrtana cada mañana. Mientras el grupo de kīrtana vagaba de campamento en campamento, muchos peregrinos corrían, ofreciendo reverencias postradas, dinero y respeto. Con percusionistas y cantores de kīrtana callejeros fuertes y experimentados como Madhudviṣa, Dīnanātha y Haṁsadūta dirigiendo el grupo de cantos, asi los devotos olvidaban el frío y la austeridad.
Prabhupāda enfatizó la importancia del canto; siempre debe haber kīrtana, dijo. La filosofía y las conferencias no serían tan efectivas en tales reuniones, porque la gente común no entendería. El Señor Caitanya nunca dio una conferencia pública, pero siempre realizó kīrtana.
Como resultado del kīrtana de los devotos, miles irían al gran paṇḍāl de ISKCON para ver las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa y tomar prasādam. ISKCON tenía la única Deidad de Kṛṣṇa en todo el Melā, miles hacían fila para verlo. Prabhupāda hablaba en inglés por la mañana y en hindi por la noche, sus kīrtanas vespertinos en el paṇḍāl se convirtieron en un gran éxito. Los sadhus occidentales con las mujeres y la niña pequeña eran una gran curiosidad para contemplar.
Prabhupāda también hizo los arreglos para la distribución masiva de prasādam, asignó a Revatīnandana y algunos ayudantes para cocinar casi sin parar sobre dos pequeños fuegos de leña en el cobertizo de la cocina. Algunas noches, los devotos cocinaban vegetales y halavā o vegetales y purīs hasta para setecientas personas. El impacto de ISKCON en el Melā complació a Prabhupāda.
«Mientras tanto, nuestro programa de giras por la India ha ido con gran éxito en todos los lugares a los que hemos sido invitados. Ahora llegamos al Ardha Kumbha Mela en Prayag (Allahabad) y tenemos una prominencia indiscutible entre todos los grupos aquí en la gran reunión».
Las conferencias de Śrīla Prabhupāda sobre Ajāmila dieron vida a los helados y a veces enfermos devotos. Esta oportunidad de escuchar a Prabhupāda fue la recompensa por todas sus austeridades. En cada clase de la mañana, Prabhupāda continuó enfatizando la importancia de cantar puramente los santos nombres.
La purificación del canto hari-nāma de uno significa que tan pronto como cantes el santo nombre de Kṛṣṇa verás la forma de Kṛṣṇa, te darás cuenta de las cualidades de Kṛṣṇa, recordarás los pasatiempos de Kṛṣṇa. Eso es canto puro del mantra Hare Kṛṣṇa. Eso se afirma en el comentario de Śrīla Jīva Gosvāmī: un devoto puro que canta el mantra Hare Kṛṣṇa inmediatamente se da cuenta del nāma, rūpa, guṇa, līlā(11), todo acerca de Kṛṣṇa, simplemente por cantar los nombres. Sentirás la forma de Kṛṣṇa. Recordarás todas Sus cualidades: 'Oh, Kṛṣṇa está tan calificado; Él es tan magnánimo”. Entonces recordarás Su līlā, pasatiempos: “Oh, Kṛṣṇa instruyó a Arjuna. Kṛṣṇa jugaba con Sus pastorcillos de vacas. Kṛṣṇa tuvo conversaciones muy agradables con las gopīs, con Su madre, Yaśodā’. Estas cosas las recordarán. Esa es la perfección real del canto.
Prabhupāda reiteró que la única razón por la que fue con sus discípulos al Melā es para glorificar al Señor Kṛṣṇa para que otros pudieran entender la importancia del Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Si los devotos iban a dar con éxito Conciencia de Kṛṣṇa a otros, primero debían realizar a Kṛṣṇa ellos mismos. Es posible, dijo, pensar siempre en Kṛṣṇa. Dio el ejemplo de las mujeres indias que llevan grandes cántaros sobre la cabeza. Así como han aprendido a mantener el equilibrio, a pesar de todos los demás movimientos, un devoto, a pesar de sus actividades y de cualquier agitación mental, siempre debe recordar a Kṛṣṇa. La mejor manera de recordar a Kṛṣṇa es practicar siempre el canto del santo nombre.
Recuerdo que uno de mis maestros en mi vida escolar instruía que si siempre piensas: “Aprobaré mi examen con distinción", entonces aprobarás en primer lugar. Si piensas, 'Pasaré mi examen en la primer lugar', entonces probablemente aprobarás en tercer lugar y si piensas: “De una forma u otra aprobaré mi examen en tercer lugar", entonces fallarás. Esto significa que si esperas más de tu capacidad, es posible que apruebes en el momento del examen. Entonces, cuando cantas el mantra Hare Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu ha dicho que no cantes solo una hora, no. Uno debe practicar, esa práctica fue demostrada por Haridāsa Ṭhākura (quien cantaba casi veinticuatro horas al día). Pero como no podemos hacer igual, tenemos que ocuparnos siempre en el servicio de Kṛṣṇa. Eso te hará recordar a Kṛṣṇa
Prabhupāda dijo que el canto del Mantra Hare Kṛṣṇa es exactamente como el rugido de un león. Así como el rugido de un león asusta a todas las pequeñas criaturas, el canto del Mantra Hare Kṛṣṇa pone fin a todas las reacciones pecaminosas de uno. Sin embargo, advirtió repetidamente a los devotos que evitaran la ofensa más peligrosa, la de cometer pecados cubriéndose con la fuerza del santo nombre.
Incluso si te caes, no hay pérdida. Esa es la declaración de Nārada. Si uno toma a Kṛṣṇa con sinceridad y ejecuta servicio devocional, pero luego cae, aun así regresará. Al igual que tenemos experiencia práctica. Algunos de nuestros estudiantes se han caído. Pero cualquier servicio sincero que hayan prestado, ese es su crédito permanente. Un día se salvará, al igual que Ajāmila.
En el último día de Prabhupāda en Allahabad, el Sr. Gourkishore lo visitó en su tienda y lo invitó a Benarés. Como presidente del festival anual número 45 que conmemora la visita del Señor Caitanya a Benares, el Sr. Gourkishore quería que Prabhupāda asistiera al festival como invitado de honor. Cuando Prabhupāda dijo que se sentía enfermo y que tal vez algunos de sus discípulos podrían ir en su lugar, el Sr. Gourkishore insistió hasta que finalmente Prabhupāda estuvo de acuerdo. Pero primero Prabhupāda quería visitar Gorakhpur.
Gorakhpur, Febrero 3 de 1971
Terminado el Ardha-kumbha-melā, algunos devotos fueron a Delhi, algunos a Bombay y otros a Calcuta. Prabhupāda y los devotos restantes fueron a Gorakhpur, un viaje de diez horas en el anticuado ferrocarril de vía estrecha (1m). Prabhupāda fue invitado por su único discípulo en Gorakhpur, el Dr. RP Rao (ahora Rāmānanda), un químico investigador que conoció a Prabhupāda en San Francisco, tomó la iniciación en 1967 y desde entonces regresó con su familia y sus cuatro hijos para enseñar química en la Universidad de Gorakhpur.
Prabhupāda y sus discípulos se mudaron a los espacios llenos de gente en la modesta casa de Rāmānanda, unas cien personas asistieron a la conferencia de Prabhupāda esa noche. Prabhupāda ya tenía planes para un templo de Rādhā-Kṛṣṇa en el campus de la Universidad de Gorakhpur, así como cursos y títulos acreditados en la Conciencia de Kṛṣṇa: licenciatura, maestría y doctorado. Imaginó que los graduados saldrían a enseñar la Conciencia de Kṛṣṇa en escuelas, universidades y templos de todo el mundo. Inspiró a Rāmānanda y a un grupo de sus amigos a formar un comité para introducir la Conciencia de Kṛṣṇa en la universidad e inició a una docena de discípulos. Dado que todos profesaban seguir las reglas contra el sexo ilícito, la intoxicación y el juego y habían sido vegetarianos durante toda su vida, renunció al período de prueba habitual de seis meses. Les pidió que cantaran dieciséis rondas diarias y que hicieran consciente de Kṛṣṇa a su ciudad. En su ausencia, deberían mantener la casa de Rāmānanda como un centro activo de ISKCON y tratar de establecer cursos de la Conciencia de Kṛṣṇa en la universidad.
Benares, Febrero 6 de 1971
El Sr. Gourkishore contaba mucho con la participación de Prabhupāda en la próxima celebración. El clímax de la celebración de una semana de duración de la visita del Señor Caitanya a Benarés sería un desfile, dijo el Sr. Gourkishore, Prabhupāda y sus discípulos tendrían una parte importante en él. Artículos de periódicos, volantes y carros con altavoces anunciaron por toda la ciudad la presencia de Śrīla Prabhupāda y sus “discípulos extranjeros”. Los devotos sintieron que estaban siendo tratados como artistas, se esperaba que actuaran como si estuvieran bajo contrato, pero sin salario.
El día de la procesión, Prabhupāda montó en una carroza plateada, del tipo que se usa habitualmente en las extravagantes procesiones nupciales. El carro era tirado por un par de caballos blancos, que llevaban coronas de plata y mantas decorativas. La carroza principal del desfile llevaba una estatua de casi dos metros del Señor Caitanya en madera de nim amarilla. Los siguió una fila de elefantes decorados. Un elefante llevaba una pancarta que decía Harer Nama Eva Kevalam, otro llevaba actores vestidos como el Señor Rāma y Sītā, otro llevaba a dos actores vestidos como Rādhā y Kṛṣṇa, quienes saludaban a la multitud, otro una imagen del Señor Caitanya y Sus asociados realizando saṅkīrtana. Luego vino un camión de plataforma decorado con niños que representaban al Señor Caitanya y al Señor Nityānanda, cantando y bailando. Luego siguió una serie de grupos de kīrtana profesionales y “los discípulos extranjeros” de Prabhupāda bailando y realizando kīrtana.
Detrás de los devotos, Śrīla Prabhupāda viajaba en su carruaje. A cada lado del carruaje caminaba un devoto abanicando a Prabhupāda con un batidor cāmara, mientras Prabhupāda estaba sentado con su mano derecha en su bolsa de cuentas, su mano izquierda en su bastón. Estaba vestido de seda, con botones de perlas en su kurtā. Una amplia mancha de pasta de sándalo le cubría la frente. No saludó con la mano ni sonrió ni se volvió para ver a la multitud, sino que se sentó tranquilamente, cantando Hare Kṛṣṇa en su rosario.
Siguiendo el carro de Prabhupāda estaba un grupo de śāhnāī, varios grupos de kīrtana más, finalmente, otra estatua del Señor Caitanya, llevada por ocho hombres.
El comité del festival dijo que asistieron trescientos mil, el doble de lo que hubieran tenido sin Prabhupāda y sus discípulos extranjeros. Sin embargo, la procesión terminó, Prabhupāda había hecho su aparición como atracción principal y atraído a una gran multitud, ahora no se requería nada más. Se sentía cansado. Él y sus discípulos fueron llevados a un dharmaśālā cercano y les sirvieron un festín. Prabhupāda permaneció serio, tan pronto como le fue posible regresó a sus habitaciones y a su horario regular.
Un estudiante de la Universidad de Benarés que conoció a Prabhupāda en el Melā de Allahabad pasó a visitarnos. El padre del muchacho le había dado una biografía del Señor Caitanya como regalo para Prabhupāda, cuando el muchacho le mostró a Prabhupāda una foto de su padre, Prabhupāda dijo: Sí, tu padre es un devoto. Entonces, ¿por qué no tomas también la iniciación?
El muchacho estaba vacilante. Mientras caminaba con Prabhupāda en el jardín, Prabhupāda dijo: Tienes la semilla del servicio devocional de tu padre, así que ahora debes cultivarla.
Pero, ¿cómo voy a afeitarme la cabeza? preguntó el chico. Soy un estudiante universitario.
No, es una costumbre. Deberías afeitarte una vez y luego puedes mantener el cabello corto.
Pero, ¿cómo voy a usar tilaka? Se reirán de mí.
Prabhupāda dijo que el muchacho no debería temer las críticas. Debe volverse un soldado de Kṛṣṇa. Así como el gobierno honra a sus valientes soldados, Kṛṣṇa recompensa al devoto que acepta las dificultades y las críticas en Su nombre.
¿Qué pasa con guru-dakṣiṇā? preguntó el chico.
El guru-dakṣiṇā es solo una formalidad, dijo Prabhupāda. Esa fue una costumbre en la antigüedad que cuando alguien recibe la iniciación, va a los distintos hogares. Es una señal de que te has convertido en un sirviente de tu guru, estás preparado para pedir limosna para tu guru. Es lo que tú das.
El muchacho volvió a su casa y le contó contó a su padre. El día siguiente es un día auspicioso, dijo su padre: el día de la aparición del Señor Nityānanda. Un buen día para recibir iniciación espiritual.
Así que al día siguiente, en Nityānanda Trayodaśī, Śrīla Prabhupāda inició al muchacho, dándole el nombre de Nirañjana dāsa. Cuando Prabhupāda le preguntó a Nirañjana si tenía alguna pregunta, Nirañjana dijo que quería saber su relación eterna con Kṛṣṇa; ¿Es como sirviente, como amigo, como padre?
Prabhupāda respondió que la servidumbre era el terreno común en todas las relaciones trascendentales con el Señor Kṛṣṇa. Al cantar Hare Kṛṣṇa, Nirañjana se purificaría cada vez más y comprendería cada vez más su relación con Kṛṣṇa. Nirañjana preguntó cómo entendería su relación.
No, no saltes, dijo Prabhupāda. Tienes algo de śraddhā [fe] de tu padre, ahora te asocias con devotos y cantas. Poco a poco te darás cuenta.
Nirañjana accedió a tener paciencia.
Prabhupāda le pidió a Nirañjana que organizara una conferencia para él en el campus, Nirañjana, con la ayuda de su tío, un profesor de filosofía, consiguió que Prabhupāda hablara en su última mañana en Benarés.
El día que Prabhupāda partiría, se reunió con John Griesser, el fotógrafo estadounidense que viajaba con él y su grupo desde Surat. John, que se había afeitado el bigote y pensaba mucho en su futuro, vino a despedirse hasta Bombay, donde se reencontrarían en unas semanas.
John encontró a Prabhupāda en el patio, disfrutando del sol y comiendo gur (azúcar de dátiles) de una olla de barro. Prabhupāda pidió que rompieran la vasija y la distribuyeran entre John y los demás devotos presentes, mientras John estaba sentado lamiendo gur de un trozo de vasija de barro, Prabhupāda habló sobre su infancia en Calcuta.
John: Prabhupāda estaba hablando en su inglés acentuado y rítmico sobre sus días de niñez en Calcuta, describió una ciudad llena de gracia, antes del hacinamiento y la miseria de hoy. De niño vió espléndidos edificios victorianos de mármol blanco, rodeados de majestuosos jardines y árboles.
De repente, Prabhupāda me miró y se rió. “Entonces, John”, dijo, “creo que Kṛṣṇa te ha capturado”. Estuve de acuerdo en que sabía esto desde hace bastante tiempo y ahora Śrīla Prabhupāda lo confirmó.
Cuando Prabhupāda salía de Benares para regresar a Gorakhpur, muchos de sus discípulos fueron a la estación de tren equivocada. Mientras Prabhupāda y algunos seguidores esperaban en la estación de tren correcta, Kauśalyā le preguntó: ¿Qué te pareció aquí en Benares, Śrīla Prabhupāda?
Está bien, dijo, con indiferencia.
¿Tuviste un buen descanso? preguntó, tratando de pensar en algún aspecto positivo de la visita.
Puedo descansar en cualquier momento, dijo Prabhupāda. Pero me gusta estar con mis devotos.
Rodeado de equipaje, Prabhupāda se sentó en el banco, mientras Tamāla Kṛṣṇa y Śyāmasundara corrían desde la taquilla hasta el tren y viceversa. El tren partiría pronto. Pero, ¿dónde estaban los otros devotos? Prabhupāda observó cómo sus hijos espirituales discutían con el conductor, diciéndole que el tren no podía partir hasta que llegaran los demás devotos. Ellos no saben lo que están haciendo, dijo Prabhupāda, y sonrió.
Gorakhpur, Febrero 10 de 1971
Al escuchar que Prabhupāda quería predicar en Gorakhpur, Hanuman Prasad Poddar, eminente director de la editorial Gita Press, ofreció una de sus propiedades, una casa de dos pisos (su antigua residencia), conocida como Kṛṣṇa Niketan. El Sr. Poddar, que estaba postrado en cama en otra casa en Gorakhpur, conoció a Prabhupāda por primera vez en 1962 apreciando la misión de Prabhupāda.
Cuando Prabhupāda recibió permiso para usar el Kṛṣṇa Niketan, actuó rápidamente. No es apropiado, dijo, que las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa que trajo de Calcuta hayan sido guardadas en un baúl después del Ardha-kumbha-melā. Ya habían sido adorados, por lo que Su adoración no debe detenerse. Las Deidades deben instalarse mañana, dijo, y puso a Kauśalyā y Nanda Kumāra a cargo de los preparativos.
Al ver que Nanda Kumāra y Kauśalyā necesitaban más ayuda, Prabhupāda llamó a todos sus discípulos y pronto veinte devotos estadounidenses estaban corriendo, preparándose para el festival del día siguiente. Prabhupāda dirigió a los devotos en la limpieza de la sala del templo desde el techo hasta el piso y en la construcción del altar. Le pidió a Himavatī que le donara su sārī más elegante, que colgó como una cortina delante de la mesa que iba a ser el altar de las Deidades. El altar necesitaba un telón de fondo, dijo, mientras Kauśalyā estaba de pie sobre la mesa, le entregó piezas de tela de colores para que las colocara contra la pared. Completado el telón de fondo, Prabhupāda tomó una alfombra que un devoto compró en Allahabad y la colocó sobre la mesa-altar.
Esa noche, Prabhupāda inspeccionó la habitación del templo. Oh, es muy agradable, dijo. Se retiró a su habitación y dos devotos se quedaron despiertos toda la noche cosiendo ropa para Rādhā y Kṛṣṇa. A la mañana siguiente, las Deidades fueron colocadas en el altar y los devotos reanudaron Su adoración, ofreciéndoles prasādam y ārati seis veces al día.
Los devotos vivían en la atmósfera de un templo de ISKCON por primera vez desde que llegaron a la India, sus vidas se volvieron reguladas y seguras. El clima se calentó y los devotos, muchos de los cuales agotaron su salud en Allahabad, sintieron alivio. El templo de Gorakhpur estaba situado en varios acres de tierra agrícola fuera de la ciudad; era un lugar tranquilo. Durante el día, Prabhupāda descansaba, mientras la luz del sol entraba por la ventana y calentaba su cuerpo.
Por las noches, los invitados venían para el kīrtana y la conferencia de Prabhupāda. Estaba hablando sobre el Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Prabhupāda se refirió repetidamente al comentario de Śrīdhara Svāmī, del siglo XIV.
Śrīdhara Svāmī dijo que simplemente por cantar, sin ningún principio regulativo, uno se libera. Entonces, ¿cómo es eso? Śrīdhara Svāmī responde también que hay principios regulativos. La idea es que el canto del santo nombre es tan poderoso que puede liberar inmediatamente al cantor. Pero debido a que somos propensos a caer de nuevo, existen principios regulativos...
Mañana, tarde y noche, debemos cantar diariamente el mantra Hare Kṛṣṇa con devoción y fe. Al hacer esto, uno puede evitar montones de condiciones de vida miserables, simplemente cantando. Así que uno debe ser mucho más cuidadoso y fiel. Debe saber que tan pronto como canta, Kṛṣṇa baila en su lengua. Por lo tanto, cuán cuidadosos y respetuosos debemos ser.
Cada noche, Prabhupāda tomaba los comentarios de Śrīdhara Svāmī como su texto.
Entonces Śrīdhara Svāmī da este ejemplo, que sin saber que hay una medicina muy buena, un hombre toma miles de medicinas. De manera similar, los grandes líderes incondicionales de los principios religiosos, sin conocer este mantra Hare Kṛṣṇa, realizan muchas ceremonias rituales problemáticas. En realidad, no hay necesidad. Todo es – Śrīdhara Svāmī está enfatizando muy fuertemente – que simplemente puedes cantar el mantra Hare Kṛṣṇa sin entender ninguna ceremonia ritual...
El comentario de Śrīdhara Svāmī está lleno de citas de varias escrituras sobre el supremo beneficio de cantar los santos nombres de Kṛṣṇa.
Entonces Śrīdhara Svāmī dice, akhila-ceṣṭitam. Eso significa que cualquier esfuerzo por impulsar las glorias de Kṛṣṇa es tan bueno como cantar el santo nombre. Cuando sales a hacer campaña, a impulsar este movimiento, la gente puede pensar que no estás cantando. Pero supongamos que está buscando un miembro vitalicio; ese tema también es tan bueno como cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, porque es akhila-ceṣṭitam. La vida de uno debe dedicarse simplemente al servicio de Kṛṣṇa.
Hablando ante sus audiencias indias, Śrīla Prabhupāda también habló sobre su prédica en Occidente. Una tarde contó una historia personal, describiendo cómo su maestro espiritual, en su primer encuentro, le dijo inmediatamente que predicara el mensaje del Señor Caitanya al mundo de habla inglesa.
En ese momento le argumenté que somos una nación dependiente, ¿quién va a escuchar nuestro mensaje? Así que derrotó mi argumento. Si. Era un gran erudito. Entonces, ¿qué era yo? Yo era un joven pequeño. Así que acepté que estaba derrotado”. Prabhupāda rió suavemente.
Prabhupāda contó sobre sus años de negocios en Allahabad, cómo se encontró nuevamente con su maestro espiritual y se inició. Habló de cómo comenzó De vuelta al Supremo en 1944, de tomar sannyāsa y de finalmente viajar a Estados Unidos en 1965. Mencionó sus luchas en la ciudad de Nueva York y cómo los primeros muchachos se le unieron cuando comenzó su movimiento en una tienda en la Segunda Avenida.
Así que prácticamente comenzamos a trabajar en 1968. En 1966 comencé, pero en el 67 me enfermé mucho, así que regresé a la India. Otra vez fui allí en 1968. Prácticamente este trabajo de propaganda comenzó con fuerza a partir de 1968. Del 68, 69, 70 y estamos en el 71. Así que tres, cuatro años, todas estas ramas han crecido, ahora prácticamente en todo el continente de Europa y en toda Norteamérica saben lo que es el movimiento Hare Kṛṣṇa, debido a nuestra propaganda.
Cada mañana temprano antes del amanecer, Prabhupāda se sentaba en la sala del templo ante sus discípulos y disertaba del Śrīmad-Bhāgavatam. Cada mañana las luces se apagarían, dejando a todos en la oscuridad. Era una típica falla de energía india, Prabhupāda dejaba de dar la conferencia mientras un devoto encendía dos velas en su vyāsāsana y dos velas en el altar. Largas sombras se mezclarían con el oro luminoso de las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa, Prabhupāda, usando anteojos y sosteniendo abierto el Śrīmad-Bhāgavatam en su mano, aparecía maravillosamente misterioso.
Una mañana, Śrīla Prabhupāda cantó una nueva canción, Jaya Rādhā-Mādhava.
Deben aprendérsela, les dijo, a la mañana siguiente.
Solo unos pocos devotos lograron memorizar la canción, así que a la mañana siguiente Prabhupāda la repasó de nuevo, línea por línea. Durante la conferencia de la tarde explicó el significado de la canción.
Jaya rādhā-mādhava kuñja-bihārī. Kṛṣṇa está disfrutando en Vṛndāvana. Esa es la verdadera imagen de Dios: simplemente disfrutando. El vṛndāvana-līlā de Kṛṣṇa es la presentación perfecta de la Suprema Personalidad de Dios: Él simplemente está disfrutando.
Todos los habitantes de Vṛndāvana, las gopīs, los pastorcillos de vacas, Mahārāja Nanda, Yaśodā, todos simplemente están ansiosos por hacer feliz a Kṛṣṇa. No tienen otra ocupación. Los residentes de Vṛndāvana no tienen otra ocupación que satisfacer a Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no tiene otra ocupación. Yaśodā-nandana braja-jana-rañjana yāmuna-tīra-vana-cārī. Está actuando como el hijo pequeño de Yaśodā. Su única ocupación es cómo complacer a los residentes de Vṛndāvana.
Yaśodā-nandana braja-jana-rañjana yāmuna-tīra-vana-cārī. Está vagando por el bosque de Vṛndāvana a orillas del Yamunā. Esta es la imagen real de la Suprema Personalidad de Dios.
Pero Brahmā, Indra, grandes, grandes semidioses, están desconcertados. A veces se equivocan acerca de cómo este pastorcillo de vacas puede ser la Suprema Personalidad de Dios. Al igual que algunos de nosotros pensamos así. Para aquellos que están pensando así, también hay una manifestación de la supremacía de Kṛṣṇa. Gopī-jana-vallabha giri-vara-dhārī. Aunque Él está ocupado en complacer a los residentes de Vraja, cuando hay necesidad, Él puede levantar la Colina Govardhana a la edad de siete años. O puede matar a la Pūtanā a la edad de tres meses.
Tantos demonios solían visitarlo a diario. Kṛṣṇa iba con los terneros y las vacas, con Sus amigos en el bosque, todos los días Kaṁsa acostumbraba enviar un demonio para matarlo. Aghāsura, Bakāsura, Dhenukāsura, tantos.
Así también, Kṛṣṇa está jugando como un pastorcillo de vacas. Su suprema misericordia como Suprema Personalidad de Dios nunca está ausente allí. Ese es Dios. Dios no es creado por la meditación. Dios es Dios. Dios nunca se fabrica. Debemos saber esto.
En la tercera mañana después de presentar la canción Jaya Rādhā-Mādhava, Prabhupāda volvió a cantarlo con la respuesta de los devotos. Luego comenzó a explicarlo más. Rādhā-Mādhava, dijo, tienen Sus pasatiempos amorosos eternos en las arboledas de Vṛndāvana.
Dejó de hablar. Sus ojos cerrados se inundaron de lágrimas y comenzó a mover suavemente la cabeza. Su cuerpo tembló. Pasaron varios minutos y todos en la habitación permanecieron en completo silencio. Finalmente, volvió a la conciencia externa y dijo: Ahora, tan solo canten Hare Kṛṣṇa.
Después de esto, las Deidades Rādhā-Kṛṣṇa de Gorakhpur fueron conocidas como Śrī Śrī Rādhā-Mādhava.
Kauśalyā lavaba regularmente el piso del templo mientras Prabhupāda daba su conferencia Śrīmad-Bhāgavatam. Una mañana, Prabhupāda interrumpió su conferencia. Solo mira a esta muchacha, dijo. Kauśalyā estaba en el otro extremo de la habitación, fregando. Este es un servicio de primera clase.
Al día siguiente, Prabhupāda llamó a Kauśalyā para que se acercara. Todas las mañanas estás lavando el piso muy bien, dijo, pero esta mañana estás lavando el piso como se baña un cuervo. Prabhupāda sacudió su mano, como si agitara el agua. No sabes cómo lavar el piso. Te voy a mostrar. Prabhupāda bajó de su vyāsāsana y caminó hasta el otro extremo de la habitación, seguido por todos los devotos.
¿Dónde está tu balde? Kauśalyā trajo su balde. Prabhupāda pidió un trapo. Ella le dio el suyo. Luego se agachó y comenzó a fregar. Así se lava el piso, dijo, con mucha agua. Y lo haces una sección a la vez. Debe hacerse en dos tiempos: primero con un trapo húmedo y luego con un trapo escurrido.
Los devotos se quedaron asombrados, observando. Prabhupāda repitió varias veces el procedimiento, lavando una sección del piso y luego secándolo, con cuidado de no tocar el área limpia con los pies. ¿Ves? él dijo. Eso es experto.
Cuando Tamāla Kṛṣṇa le pidió a Prabhupāda que se mudara a Bombay y predicara más, Prabhupāda respondió: Veamos si Kṛṣṇa quiere que tengamos este lugar. Haṁsadūta también se inquietó por predicar y Prabhupāda lo envió con un grupo de brahmacārīs a Aligarh y Agra.
Poco parecía estar pasando en Gorakhpur, pero Prabhupāda tenía planes. Todavía estaba negociando con las autoridades universitarias un terreno para construir un templo.
Si tenemos éxito en nuestro intento, será único en todo el mundo y pronto seguirán más y más campus universitarios... Y si podemos establecer una sede de la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces los estudiantes pueden obtener su doctorado en la Conciencia de Kṛṣṇa y salir a predicar por todo el mundo.
Prabhupāda tenía tres objetivos: llegar a los estudiantes universitarios de Gorakhpur, introducir el kīrtana en las fábricas e introducir el kīrtana en los hogares. El principal obstáculo fue la falta de compromiso de la población local. Muchos estaban dispuestos a asistir a sus conferencias vespertinas, pero realmente entregar tiempo, dinero y energía al servicio de Kṛṣṇa era más difícil. Al menos el templo Rādhā-Kṛṣṇa estaba animado y Prabhupāda esperaba que los directores de Gita Press obtuvieran el edificio Kṛṣṇa Niketan para ISKCON de forma permanente.
Prabhupāda continuó dando conferencias, mañana y tarde. Durante tres noches consecutivas habló sobre un solo verso del Caitanya-caritāmṛta, derrotando los argumentos Māyāvādis de que la Verdad Absoluta es, en última instancia, el Brahman impersonal.
Los filósofos māyāvādīs dicen que el Absoluto es impersonal y que no hay energía diferente. Entonces, el desafío de Caitanya Mahāprabhu es que la Verdad Absoluta tiene múltiples energías. Supongamos que alguien tiene un gran negocio, una gran fábrica. Entonces, si el propietario dice: 'Soy omnipresente en esta fábrica', eso es correcto. Tomemos, por ejemplo, Birla. Dicen, 'la fábrica de Birla'. El nombre de Birla está ahí. Aunque Birla es una persona y no está personalmente presente en esa fábrica, todo el mundo dice: “La fábrica de Birla". Eso significa que el dinero de Birla, la energía de Birla, está ahí. Si hay alguna pérdida en esa fábrica, el sufrimiento es para Birla. O si hay alguna ganancia en la fábrica, la ganancia va a Birla. Por lo tanto, la energía de Birla está ahí en la fábrica. De manera similar, toda la creación es una manifestación de Kṛṣṇa. Todo allí es Kṛṣṇa, Su energía. Él está representado por Su energía. Eso se llama simultáneamente uno y diferente, acintya-bhedābheda-tattva.
Hablando de la prédica en Estados Unidos, Prabhupāda dijo que el mundo occidental está en un noventa y nueve por ciento en las modalidades de la ignorancia y la pasión. Aunque Estados Unidos es la nación más rica del mundo, su juventud se está convirtiendo en hippie, para consternación de los padres y los líderes gubernamentales. Entonces, a pesar de su riqueza, son infelices. Sin embargo, estan maduros para comprender el conocimiento espiritual.
Esta es la misericordia sin causa del Señor Caitanya. Ahora puedes ver que estos muchachos, cuando están cantando, están en éxtasis. Están inmediatamente en la plataforma trascendental. No solo aquí, en todas partes están cantando, en todos los templos. La ventaja de estos jóvenes es que no tienen ningún batiburrillo en la cabeza. Aceptan directamente a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios y aceptan directamente la instrucción del Señor Caitanya. Por lo tanto, están avanzando. Su fortuna es que su cerebro no está congestionado con mezcolanzas de ideas. Han abandonado todas las demás ocupaciones y han aceptado a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Así que en la India también podemos hacer eso. ¿Cuál es la dificultad? Debemos hacer esto. Solo acepta esto: kṛṣṇas tu bhagavān svayam(12) Y entrégate a Él.
Prabhupāda celebró el día de la aparición de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī en Gorakhpur. En la reunión de la mañana, dijo: Debemos honrar este día y orar con mucho respeto a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī para que ‘Estamos comprometidos en tu servicio, así que danos fuerza. Danos inteligencia. Estamos siendo guiados por tu sirviente’. Así que de esta manera tenemos que orar. Creo que por la noche distribuiremos prasādam. Vendrán tantos invitados que se les puede distribuir prasadam.
Prabhupāda dijo que los miembros vitalicios y otros amigos deberían ser invitados a la ofrenda de flores al mediodía. Uno de los devotos preguntó sobre la fiesta.
Prabhupāda: Festejar significa purī, halavā, una verdura y salsa picante. Eso es todo, cuatro cosas. Hazlo sencillo.
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Prabhupāda? ¿Quiere que le ofrezcamos un festín a su Guru Mahārāja al mediodía? ¿Un plato especial de fiesta?
Prabhupāda: No es un plato especial. El proceso es que todo lo que ofrecemos a la Deidad, eso se ofrece al guru. Entonces el guru lo ofrece a su guru. De esta manera, llega a Kṛṣṇa. No ofrecemos directamente a Rādhā-Kṛṣṇa. No. No tenemos derecho. Kṛṣṇa tampoco lo acepta de esa manera. Las imágenes de los ācāryas: ¿por qué están ahí? En realidad, tienes que ofrecerle el plato a tu guru, él se lo ofrecerá a su guru, le ofrece a su guru, su guru. De esta forma, llegará a Kṛṣṇa. Ese es el proceso. No puedes acercarte directamente a Kṛṣṇa o a los ācāryas predecesores. Eso no es posible.
Un día, Prabhupāda visitó a Hanuman Prasad Poddar. El Sr. Poddar había estado gravemente enfermo durante algún tiempo, pero pudo sentarse y hablar brevemente con Prabhupāda. Como pionero de la revista Kalyana, que imprimió entregas del Mahābhārata y otros clásicos védicos, Hanuman Prasad Poddar fue un mecenas mundialmente famoso del pensamiento religioso indio. Su traducción económica del Bhagavad-gītā al hindi se distribuyó por millones, de modo que incluso un hombre pobre podía tener una copia del Bhagavad-gītā. El Sr. Poddar se hizo amigo de Prabhupāda cuando, en 1962, Prabhupāda se le acercó en Gorakhpur y le mostró su manuscrito para el primer volumen del Śrīmad-Bhāgavatam. Apreciando la importancia del trabajo, el Sr. Poddar, con su palabra de aprobación, ayudó a Prabhupāda a obtener una donación para su impresión del industrial de Delhi, el Sr. Dalmia. Ahora, casi diez años después, Prabhupāda le estaba mostrando al Sr. Poddar sus libros recientemente publicados Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Enseñanzas del Señor Caitanya, El néctar de la devoción y su revista De vuelta al Supremo. El Sr. Poddar quedó impresionado, él y Prabhupāda intercambiaron su sincero aprecio por el trabajo del otro.
Sr. Suryakant Fogla: Hanuman Prasad Poddar fue mi abuelo. Estaba muy enfermo en el momento en que Prabhupāda vino aquí para encontrarse con él en su dormitorio en el piso de arriba. Hay ciertas cosas que no se pueden explicar, pero estaban hablando en el lenguaje de sus ojos. Mi abuelo expresó algo de gratitud, algo de afecto, algo de consideración con sus ojos, la respuesta de Prabhupāda también fue de la misma manera. La apreciación de ambos lados pudo ser vista y percibida fácilmente por las personas presentes. Muchos de los discípulos de Prabhupāda estaban allí, todos casi lloraban cuando esos dos santos, grandes personas, se encontraron y hablaron entre ellos.
Hablaron del mundo espiritual y se alabaron uno al otro por sus obras. Mi abuelo también decía que lo que Prabhupāda hizo es inolvidable para cualquiera en el mundo. Porque llevar nuestra cultura india a los países occidentales, todo el mérito es de nuestro amado Prabhupāda. Él fue la única persona que llevó a Rādhā-Kṛṣṇa y el santo nombre afuera, de tal manera que nadie más pudo o podrá hacerlo en el futuro.
Como el Sr. Poddar estaba enfermo y débil, Prabhupāda se fue después de media hora. Prabhupāda pasó dos semanas en Gorakhpur y ahora estaba ansioso por ir a Bombay. Dejando atrás a dos discípulos para asistir a la adoración de la Deidad y continuar predicando en Gorakhpur, se fue.
La sede de ISKCON en Bombay era un apartamento de cuatro habitaciones en el séptimo piso del edificio Akash-Ganga. El alquiler era de casi tres mil rupias al mes y los devotos no tenían ingresos mensuales garantizados. Sin embargo, debido a que el edificio estaba en una ubicación vital y prestigiosa, Prabhupāda se arriesgó. Tal cuartel general sería una base necesaria para la prédica que quería hacer en Bombay, su próxima prédica sería un gran programa paṇḍāl de once días. Si vas a cazar, dijo Prabhupāda, entonces debes cazar un rinoceronte. De esa manera, si no tienes éxito, todos simplemente dirán: 'Oh, no se podría hacer de todos modos'. Pero si tienes éxito, todos se sorprenderán. Todos quedarán asombrados.
Cuando Prabhupāda reveló sus planes para un gigantesco festival paṇḍāl, los devotos se dieron cuenta de que la inspiración de Prabhupāda estaba motivando toda su prédica; sin él, nunca podrían intentar nada tan audaz y ambicioso como un festival paṇḍāl gigante en Bombay. A menudo, “los discípulos norteamericanos y europeos” fueron presentados junto con él, como si tuvieran la misma importancia, pero los devotos se veían a sí mismos como sirvientes necios tratando de ayudar al devoto puro y genuino del Señor. Aunque Prabhupāda le dio crédito a sus discípulos, sus discípulos sabían que Prabhupāda era el representante autorizado de Kṛṣṇa. Él era su autoridad y vínculo personal con Kṛṣṇa; sus palabras y acciones evidenciaron plena potencia trascendental. Como Kṛṣṇa es ilimitado, Śrīla Prabhupāda, el amigo más querido de Kṛṣṇa, tenía derecho a exigir un servicio ilimitado en nombre de Kṛṣṇa. En el servicio de Kṛṣṇa, ningún proyecto era imposible. Imposible, dijo Prabhupāda, es una palabra en el diccionario de un tonto.
Pero cuando Prabhupāda reveló sus planes para el festival paṇḍāl, los devotos dudaron: ¿Cómo podrían reunir el dinero? ¿Cómo pudieron levantar una carpa tan grande? ¿De dónde sacarían tanta comida? ¿Y quién lo cocinaría? Prabhupāda pareció divertirse con sus dudas. Todos ustedes son estadounidenses, dijo. Entonces, ¿de qué sirve ser estadounidense a menos que hagan algo maravilloso?
Un paṇḍāl de Bombay, dijo Prabhupāda, sería la manera perfecta de vincular el ingenio de Estados Unidos con la espiritualidad de la India. Dio el ejemplo de un ciego y un cojo. Aunque por separado son indefensos, al cooperar, el ciego cargando al cojo sobre sus hombros y el cojo dando instrucciones, los dos pueden trabajar con éxito. Norteamérica, debido al materialismo y la ignorancia de Dios, esta ciega y la India, debido a las invasiones extranjeras, la pobreza y las malas interpretaciones del conocimiento védico, esta coja. Estados Unidos tiene avances tecnológicos y riqueza, la India tiene conocimiento espiritual. El trabajo del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa es combinar las dos fuerzas y elevar el mundo. Una aplicación práctica sería el festival paṇḍāl de Bombay.
Prabhupāda dividió el trabajo, asignó a Śyāmasundara la publicidad, a Tamāla Kṛṣṇa los arreglos paṇḍāl, a Girirāja la recaudación de fondos y a Madhudviṣa los programas programados en el escenario. Captando el espíritu de Prabhupāda de “matar al rinoceronte”, Śyāmasundara organizó una campaña publicitaria masiva, con carteles gigantes y pancartas colgadas en las calles, anunciando Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda hablará en inglés sobre la ciencia de Dios. La distribución de prasadam y el canto de bhajans estarán a cargo de sus bhaktas estadounidenses y europeos – Festival Hare Kṛṣṇa en Cross Maidan – del 25 de marzo al 4 de abril.
Girirāja: Śrīla Prabhupāda tomó Bombay por asalto. Toda la ciudad estaba llena de entusiasmo por el Festival Hare Kṛṣṇa. Teníamos pancartas en todas las intersecciones principales de Bombay, carteles en todas las paredes, muchos carteles en cada pared y anuncios muy grandes en el periódico, con una hermosa imagen de Śrīla Prabhupāda superpuesta sobre un globo terráqueo y las palabras Bhagavat Dharma Discourses: A Hare Kṛṣṇa Festival. Predicador mundial del culto Bhakti, Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svāmī.
Día a día el impulso crecía más y más, cada día sucedía algo nuevo. Finalmente, en los últimos dos días, obtuvimos una enorme valla publicitaria en la estación de tren de Victoria, la intersección más concurrida del centro de Bombay. Para entonces todos sabían mucho sobre el festival, dónde iba a ser. Todo lo que decía este cartel era Hare Kṛṣṇa en letras enormes. Para entonces todos lo sabían, así que solo estas dos grandes palabras Hare Kṛṣṇa fueron suficientes.
Luego, Śyāmasundara hizo arreglos para un gran globo lleno de helio atado a una cuerda muy larga en el sitio de Cross Maidan. Ese globo simplemente flotaba sobre la ciudad, había una serpentina adherida al globo que decía Festival Hare Kṛṣṇa. Fue un verdadero ingenio, el estilo y el dinamismo estadounidenses.
Inspirados por el ejemplo de Śyāmasundara y adoptando un espíritu competitivo, los demás devotos trabajaron en sus proyectos con gran entusiasmo. Cuando Prabhupāda convocó una reunión de los miembros vitalicios y simpatizantes locales de ISKCON, la participación fue decepcionante: solo alrededor de una docena. E incluso aquellos, al escuchar las proporciones del plan de Prabhupāda, se volvieron vacilantes. ¡El festival costaría más de cien mil rupias! Aunque algunos miembros vitalicios dudaron de que los devotos realmente pudieran ejecutar una producción tan grande, un puñado de incondicionales (Sadajiwatlal, Chandulal Bahl, Kartikeya Mahadevia, Kailash Seksaria, Ramchand Chabria, GD Somani y otros) prometieron que harían todo lo posible para ayudar a reunir los fondos.
Prabhupāda permaneció activamente involucrado y advirtió a sus discípulos que tuvieran cuidado con los tramposos durante sus transacciones comerciales. Todas las noches los devotos le informaban y él preguntaba sobre muchos detalles. Quería la mejor ubicación, el mejor trabajo y el mejor precio. Quería saberlo todo: ¿Qué pasa con el área de cocina? ¿Están todos los devotos trabajando a su máxima capacidad? ¿Está completa la lista de correo? ¿Se han enviado las invitaciones? ¿Qué pasa con las letrinas? ¿Cuál fue el costo del sistema de sonido? Examinó cada detalle con inteligencia aguda y crítica.
El trabajo de recaudación de fondos de Girirāja iba bien. Solicitó donaciones a empresarios e imprimió un folleto de recuerdo. Pero estaba sintiendo tensión, y fue con Prabhupāda en busca de consuelo. ¿Podemos usar la fuerza en la Conciencia de Kṛṣṇa? preguntó.
Prabhupāda frunció el ceño. No. No podemos usar la fuerza.
Pero, ¿qué pasa si vemos que uno de los trabajadores es vago en el trabajo y no hace lo que se supone que debe hacer?
No, respondió Prabhupāda. Nunca podemos usar la fuerza.
Bueno, ¿qué hay de hacer miembros vitalicios?
Fuerza no podemos usar, repitió Prabhupāda. Pero podemos engañarlos. Contó una historia sobre un niño que no quería hacer aritmética; tan pronto como el maestro escribía uno más uno en la pizarra, el niño se resistía. Entonces, el maestro hizo un dibujo de una vaca en la pizarra y le preguntó al niño: Si un hombre tiene una vaca y luego compra otra vaca, ¿cuántas vacas tendrá? El niño respondió: Dos. Así, el maestro comenzó a enseñarle aritmética, aunque él no estaba dispuesto a aprender.
Así que la gente puede ser reacia a servir a Kṛṣṇa, explicó Prabhupāda, pero podemos engañarlos y hacer que sirvan sin que lo sepan. Pero nunca podemos usar la fuerza. Estas personas son todos hombres de negocios. Siempre están calculando pérdidas y ganancias. Pero también son piadosos y quieren ir a Kṛṣṇa. Así que tienes que convencerlos de que al dar este dinero ganarán mucho acercándose a Kṛṣṇa. Esa es la verdad. Cuando estén convencidos, darán.
Prabhupāda ordenó de Jaipur dos juegos de Deidades grandes de mármol blanco (pagadas con una donación de R. D. Birla). Un juego se instalaría en el templo de Bombay, el otro se adoraría en el paṇḍāl y luego se enviaría a uno de los templos de Occidente. Los devotos estaban ansiosos de que las Deidades fueran terminadas y enviadas a tiempo. Hubo otras fuentes de ansiedad, hasta el mismo día de la fiesta. La construcción del paṇḍāl, la distribución de prasādam, la disposición de los asientos, los sistemas de sonido: si estas cosas estarían listas a tiempo y si habría suficiente dinero seguía siendo incierto. Pero bajo la dirección de Prabhupāda, los devotos trabajaron constantemente, con fe firme en Kṛṣṇa.
Y todo salió bien, con diez mil asistentes el primer día y veinte mil por la noche. Los devotos, incluidos los recién llegados de Occidente, sumaban alrededor de cien, el gran escenario los acomodó fácilmente, con amplio espacio para bailar kīrtanas. En el escenario, dentro de un magnífico altar con cúpula dorada, rodeado de abundantes arreglos florales, estaban Rādhā y Kṛṣṇa. El gran vyāsāsana rojo de Prabhupāda, cubierto por un dosel, se encontraba en el centro del escenario. También en el escenario había una exhibición de los libros de Prabhupāda. El alto y espacioso paṇḍāl, construido para albergar a más de treinta mil personas, estaba revestido con bombillas fluorescentes y el escenario resplandecía con luces intermitentes de colores.
El programa era kīrtana, prasādam, una conferencia y diapositivas, más kīrtana y más prasādam. Los bombaitíes, devotos de corazón, a pesar de su sofisticación y occidentalización, amaban estas mismas cosas: Rādhā y Kṛṣṇa, kīrtana y prasādam. Y que todo esto fuera presentado por occidentales hacía que el paṇḍāl fuera especialmente atractivo.
Los cocineros prepararon prasādam en el sitio del paṇḍāl, cocinando sobre un fuego de carbón duro y usando paletas grandes para revolver el kicharī y la halavā en woks de dos metros y medio de ancho. Cada noche los devotos servían miles de platos.
La aparición de Prabhupāda en la noche siempre fue el punto culminante. Se sentaba en su vyāsāsana, la pequeña Sarasvatī salía y le ponía una guirnalda, la multitud lo vitoreaba. Esperaba a que la multitud se calmara, lo que nunca sucedió. Así que simplemente comenzaba a hablar, su voz resonando en el poderoso sistema de sonido. Tituló su primera conferencia “La civilización moderna es un fracaso, la única esperanza es la Conciencia de Kṛṣṇa”.
Prabhupāda se sentó, con los ojos medio cerrados por la concentración, dirigiéndose a la audiencia más grande que jamás se había reunido para escucharlo. Su forma de hablar fue particularmente contundente, ya que glorificaba a Kṛṣṇa y criticaba a los enemigos de Kṛṣṇa. Habló en contra de los gobiernos que no eran conscientes de Kṛṣṇa y en contra de los gurus que descuidaron la adoración de Kṛṣṇa. Hizo hincapié en la necesidad de enseñar el mensaje de Kṛṣṇa a todo el mundo, mientras sus hermanos espirituales de Maṭh Gauḍīya de Bombay estaban sentados entre la audiencia, escuchando con respeto.
Y prácticamente estás viendo que en todo el mundo estos principios del Bhagavad-gītā – Kṛṣṇa, el Señor Supremo – están siendo aceptados. Todos estos jóvenes que bailan con Consciencia de Kṛṣṇa, hace cuatro años, hace cuatro años, nunca habían oído hablar de Kṛṣṇa. Por supuesto, algunos de ellos conocían el Bhagavad-gītā, porque el Bhagavad-gītā se lee mucho. Pero debido a que el Bhagavad-gītā no se presentó correctamente, aunque durante los últimos cien o doscientos o más años, el Bhagavad-gītā se lee ampliamente en todo el mundo, no hubo ni un solo kṛṣṇa-bhakta. Pero como ahora el Bhagavad-gītā se presenta tal como es, en cuatro años hay cientos y miles de kṛṣṇa-bhaktas. Ese es nuestro punto, que lo presentes como es, sin ninguna adulteración...
Así que esta es nuestra misión. Es la cultura de la India. La gente anhela esta cultura, la cultura de Kṛṣṇa. Así que deben prepararse para presentar el Bhagavad-gītā tal como es. Entonces la India conquistará todo el mundo con esta cultura de Kṛṣṇa. Es seguro. Pero anhelamos la ayuda de otros. Nuestros hombres del gobierno van allá en Norteamérica: ‘Por favor, dennos trigo. Por favor, danos dinero. Por favor, dennos soldados.’ Simple mendicidad. Pero aquí hay algo que pueden darles. Simplemente mendigar no glorifica a su país.
Girirāja: Prabhupāda estaba predicando enérgicamente a la gente de Bombay, todas las noches el paṇḍāl estaba repleto con al menos veinte mil personas. Śrīla Prabhupāda predicaba con mucha fuerza, enfatizando el seguir los principios religiosos. Sabía que estas personas son hindúes pero no están siguiendo estos principios. Prabhupāda estaba hablando con tanta fuerza que yo sabía que lo que estaba diciendo sería difícil de aceptar para muchos de los asistentes.
Tenemos algo que dar a todo el mundo. Eso es la Conciencia de Kṛṣṇa... ¿Por qué descuidas este tesoro del conocimiento védico? Y el conocimiento resumido es el Bhagavad-gītā. Entonces, si simplemente tratamos de comprender el Bhagavad-gītā tal como es, comprenderemos inmediatamente la ciencia de Dios, debido a que todos somos partes integrales de Dios, en realidad estamos anhelando unirnos con Dios. Esa es nuestra búsqueda. Anandamayo 'bhyasat. Dios es ānandamaya [por naturaleza, lleno de placer], y nosotros, siendo partes integrales de Dios, o Kṛṣṇa, también somos ānandamaya. Pero estamos buscando ānanda [placer] en una atmósfera diferente, en la atmósfera material. Por lo tanto, estamos desconcertados. El único remedio es que adoptes la Conciencia de Kṛṣṇa y serás feliz. Así que es deber de todo indio entender esta ciencia.
Girirāja: En ese momento estaba pensando que si Prabhupāda hubiera querido halagar a la audiencia o comprometer su filosofía, podría haber atraído a millones de seguidores. Pero debido a que estaba predicando con tanta audacia y fuerza sin ningún compromiso, a muchos de los oyentes no les gustó, porque este era un desafío para la complacencia de sus sentidos y para sus sentimientos.
Esto es una ciencia. No es una fanfarronada dogmática. Es una ciencia, hablada por el propio Señor y comprendida por todos los ācāryas. Kṛṣṇa dice, ācāryopasanam: tenemos que entender las cosas a través de los ācāryas. Ācāryavān puruṣo veda: quien no sigue los pasos de los ācāryas, no puede entender nada. Kṛṣṇa también dice, tad-vijñānārtham. Eso se dice en el Kaṭhopaniṣad: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Kṛṣṇa dice, tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā. Así que en todas partes está la misma instrucción: “Acércate a una persona que viene en sucesión discipular – evaṁ paramparā-prāptam – y trata de aprender el Bhagavad-gītā tal como es”. Tu vida será sublime. Tu vida será exitosa. Esa es nuestra misión.
Girirāja: El hecho es que la gente estaba loca por Prabhupāda e ISKCON. Una noche mostramos diapositivas del Ratha-yātrā en San Francisco y la audiencia se volvió loca. Frente a diez mil personas, Prabhupāda anunció que celebraríamos un Jagannātha Ratha-yātrā en Bombay y todos comenzaron a vitorear y aplaudir.
Día tras día, el festival paṇḍāl fue un éxito. Los ciudadanos más importantes de Bombay asistieron y quedaron impresionados. Hombres de negocios de camisa blanca y sus esposas bien arregladas se unieron al cántico. Para cientos de miles de ciudadanos de Bombay, venir al Maidan de Cross para asistir a un programa nocturno de paṇḍāl fue bastante fácil. Algunos tenían la intención de escuchar la conferencia e indagar profundamente en el servicio devocional, otros vinieron principalmente para ver a las Deidades, tomar prasādam o apreciar el kīrtana. En cualquier caso, A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda y los devotos de Hare Kṛṣṇa fueron una adición refrescante a la vida de la ciudad. Fue el evento público más grande en Bombay.
Una noche, Prabhupāda llevó a cabo una ceremonia de matrimonio védica y una iniciación ante miles de personas. El matrimonio fue arreglado entre Vegavān, sueco y Padmavatī dāsī, australiana. Ellos encantaron por completo a toda la audiencia: ella con su sārī rojo adornado y joyas indias, incluido un anillo en la nariz, y él con su bonito dhotī y kurtā blancos y su cabeza bien afeitada. Seis brahmacārīs también fueron iniciados en ese momento.
Girirāja: El público quedó impresionado. En primer lugar, estaban asombrados solo de ver devotos extranjeros, sadhus extranjeros. Además de eso, verlos ser iniciados y más que eso, casarse frente a diez mil personas, fue abrumador. Así que durante la ceremonia, cuando Śrīla Prabhupāda convirtió a los jóvenes en marido y mujer, mencionó que ella era de Australia y él de Suecia. Entonces Śrīla Prabhupāda dijo: “Estas son las verdaderas Naciones Unidas” y todos rumpieron en aplausos. Este fue el programa más glamoroso y maravilloso.
La noche final del festival, los devotos llevaron las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa en un palanquín a la orilla del mar. Prabhupāda habló y celebró kīrtana ante una multitud de veinticinco mil.
Al día siguiente, el Indian Express informó: “MONTAJE FINAL PARA EL FESTIVAL HARE KRISHNA”.
«Fue un final grandioso y apropiado para el festival Hare Kṛṣṇa de 11 días que atrajo a miles de devotos en el Maidan Cross en el sur de Bombay.
Los murtis decorados de Radha y Kṛṣṇa fueron llevados en procesión en un ratha real desde el lugar a través de Dirgaum Road hasta Chaoupatty por la noche.
Docenas de mandalas de nama-sankirtana en toda la ciudad encabezaron la procesión con el canto sonoro y extático del maha-mantra Hare Kṛṣṇa, seguidos por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupada dirigiéndolos desde un elegante carruaje. Las multitudes cantaron Hare Kṛṣṇa a los lados de la carretera mientras los devotos tiraban del ratha a lo largo de la ruta.
En Chaoupatty, las Deidades de metro veinte de altura, espléndidamente vestidas y decoradas con joyas y guirnaldas, se exhibieron en Su magnífico. “simhasana.” (trono) donado al movimiento Hare Kṛṣṇa por los templos de Madhav Baug y Mumba devi.
Durante las celebraciones, Prabhupada habló del Gita y el Srimad-Bhagavatam diariamente, por la mañana y por la noche. Más de treinta de sus discípulos extranjeros dirigieron el kirtana, el aratika y los espectáculos cinematográficos en los pandales especialmente erigidos
Prabhupada entregará su mensaje público final a los ciudadanos antes de partir en unas pocas semanas en una gira de prédica por las principales ciudades de Rusia».
Los bombaities no olvidarían pronto el festival Hare Kṛṣṇa, una carta de Prabhupāda a los miembros vitalicios de ISKCON se comprometió a que esto solo era el comienzo:
«Por la Gracia de Sus Señorías Sri Sri Radha y Kṛṣṇa, nuestro reciente festival en el terreno de la exibición del Maidan Cross ha sido considerado un gran éxito, el espíritu del bhakti se ha revivido activa y notablemente en Bombay. Mis bendiciones van especialmente para todos los que se han unido a nosotros en el servicio.
Como sabrán, mi plan es establecer en esta ciudad tan auspiciosa un Centro Internacional de Entrenamiento de la Consciencia de Kṛṣṇa único, donde cientos de personas del extranjero puedan ser educadas en la forma de vida védica, mientras que al mismo tiempo los jóvenes indios pueden ser educados. capacitados para la obra de prachar (prédica) en países extranjeros. Construiremos aulas, salas de trabajo, dormitorios, cocinas para la distribución pública de prasad a gran escala, una sala de conferencias, una biblioteca y un hermoso templo para la glorificación de Radha y Kṛṣṇa.
Estamos a las puertas de llevar a buen término este importante proyecto y estamos muy emocionados de poder informarles los avances realizados en este sentido.
Estarán de acuerdo conmigo en que su participación activa y su involucramiento directo en esto es lo más esencial, por lo tanto, te pido que dediquen su valioso tiempo a Kṛṣṇa y que se esfuercen, a pesar de su vida extremadamente ocupada, en extender su colaboración ilimitada. -Se propone realizar una reunión el lunes 26 de abril de 1971, a las 6:30 PM, “Akash Ganga”, 7° piso, 89 Bhulabhai Desai Road, Bombay-26, para dialogar y finalizar planes para canalizar nuestras energías unidas para alcanzar el objetivo. Esta también será una gran oportunidad para que los devotos de Kṛṣṇa con ideas afines se reúnan, tengan darshan de las deidades e intercambien puntos de vista y sugerencias para progresar rápidamente en la vida espiritual.
Tengo muchas ganas de volver a verlos, así que amablemente hagan que sea un. “deber.” asistir a nuestra reunión; ¡Hay mucho terreno por recorrer para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa a millones y millones de nuestros hermanos y hermanas dormidos!»
Que tantos estuvieran aceptando a ISKCON y al movimiento de saṅkīrtana como de buena fe atestiguaba la pureza de la presentación de las enseñanzas del Señor Kṛṣṇa por parte de Śrīla Prabhupāda. Sus enseñanzas no eran sectarias; están destinados a todos en todo el mundo. Estaba enseñando el amor por Kṛṣṇa, el principio universal para toda la humanidad. En sus conferencias en el paṇḍāl, se lamentó de que, aunque la India es conocida como la tierra de la religión, donde la conciencia de Dios había impregnado tradicionalmente a la sociedad, los líderes de la India se estaban volviendo ateos y comunistas. Queda por ver si los indios, contaminados por la locura de la gratificación de los sentidos y confundidos por una mezcolanza de enseñanzas pseudorreligiosas, aún podrían reconocer y adoptar lo real. Al menos en Bombay, el programa del paṇḍāl tuvo un gran efecto, de eso Prabhupāda se sintió satisfecho.
El programa fue el mismo programa que introdujo en todas partes: cantar, bailar, tomar prasādam, adorar a la Deidad, escuchar acerca de Kṛṣṇa. Ese es el programa del Señor Caitanya, ligeramente adaptado según las circunstancias particulares, pero el programa del Señor Caitanya, no obstante. Este saṅkīrtana es el único remedio posible para la enfermedad de la sociedad moderna. Sin embargo, la gente se mostró reacia a tomar el remedio. Prabhupāda, por lo tanto,. “etiquetó la botella". La medicina no cambió, pero él la etiquetó de manera atractiva: una noche de gala de entretenimiento, música y refrigerios, con jóvenes de Norteamérica y Europa transformados en vaiṣṇavas.
El etiquetado es sencillo, no engañoso; todos en Bombay sabían bien que el festival pandal Hare Kṛṣṇa es producto de su propia herencia védica. Estaban plenamente conscientes de que el líder Hare Kṛṣṇa era un gran ācārya en la antigua tradición. Pero les llegó de una manera tan espectacular y atractiva que quedaron atrapados en ella.
Madhudviṣa: Realmente nadie pensó que Prabhupāda se iba de la India. En la India, Prabhupāda fue la vanguardia de todo el movimiento. Él era la fuerza. Las cosas se estaban moviendo debido a Prabhupāda. En el mundo occidental, Prabhupāda daría la idea y los devotos la ampliarían; Prabhupāda era el supervisor, pero no tenía una parte activa tan integral en Occidente. Pero en la India, Prabhupāda estaba justo en el meollo del asunto. Estaba revisando las cuentas. Estaba tan involucrado en la escena india que Ṛṣi Kumāra, el tesorero de Bombay, tenía que ir a Prabhupāda cada dos días y mostrarle las cuentas. Estaba muy involucrado en todo. Todo el movimiento en la India dependía de Prabhupāda. Debido a esto, nadie pensó que Prabhupāda realmente nos dejaría.
En el Bhagavad-gītā se hace referencia a los cinco hermanos Pāṇḍava, devotos puros del Señor Kṛṣṇa. Ellos fueron los vencedores de la Batalla de Kurukṣetra.
Una encarnación del Señor Kṛṣṇa que descendió junto con el Señor Caitanya para difundir el canto de Hare Kṛṣṇa y liberar a las almas caídas de esta era. Sus actividades supremamente independientes, sin tener en cuenta las reglas y regulaciones que se aplican a los seres humanos, lo hicieron famoso como un avadhūta. Sus pasatiempos inusuales son disfrutados por los devotos y no deben ser imitados.
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