Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen 4 — En todas las ciudades y aldeas
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Calcutta, Agosto 29 de 1970

POR PRIMERA vez en casi tres años, Prabhupāda regresó a la India, a Calcuta, su ciudad natal. Aunque era tarde y el viaje desde Tokio fue de doce horas, Prabhupāda se sintió feliz mientras descendía las escaleras del avión. Acyutānanda y Jayapatāka, sus únicos discípulos estadounidenses en la India, estaban de pie en el aeródromo, cuando lo vieron acercarse con su túnica de seda color azafrán, se inclinaron. Prabhupāda sonrió y los abrazó. Lo condujeron a un automóvil adornado con flores y lo acompañaron al edificio de la terminal, donde ingresó al salón VIP.

Algunos de los hermanos espirituales de Prabhupāda y viejos amigos de Calcuta estuvieron presentes para recibirlo, un grupo de kīrtana del Maṭh de Caitanya cantaba. La recepción fue numerosa y festiva. Mientras la habitación resonaba con el mantra Hare Kṛṣṇa, Prabhupāda tomó asiento. El sonido del kīrtana, las muchas imágenes de Kṛṣṇa y el olor del incienso y las flores de jazmín se combinaron con la presencia trascendental de Prabhupāda para transformar el monótono aeropuerto en una escena celestial.

Los indios se agolparon para colocar guirnaldas de flores alrededor del cuello de Prabhupāda, cuando las guirnaldas se amontonaron, Prabhupāda las quitó. Pero las guirnaldas siguieron llegando y nuevamente se amontonaron, casi cubriendo el rostro de Prabhupāda. Los devotos estadounidenses observaron fascinados cómo los brahmacārīs bengalíes tocaban sus mṛdaṅgas con ritmos exóticos. La gente en la multitud se apretujó para tocar los pies de Prabhupāda y pedir sus bendiciones, Prabhupāda sonrió, parecía que estaba en casa. Cuando terminó el kīrtana, comenzó a hablar.

Regresé a esta ciudad después de tres años. Hare Kṛṣṇa. He viajado alrededor del mundo y descubrí que la felicidad y la paz no se pueden establecer en este mundo mediante el avance materialista. Conocí Japón, que es muy avanzado en máquinas y tecnología. Sin embargo, no hay verdadera felicidad allí. Pero la gente de la India, incluso si no entienden el significado del saṅkīrtana, disfrutan escuchándolo. Mi consejo para los indios es que si avanzan solo en ciencia y tecnología, sin prestar atención a hari-nāma, entonces permanecerán para siempre atrasados. Hay una fuerza tremenda en el hari-nāma...

Reportero: Usted ha dicho, y cito: ‘Incluso el comunismo, si es sin kṛṣṇa-nāma, es nulo’. ¿Por qué dice eso?

Prabhupāda: ¿Por qué te refieres al comunismo en particular? Sin Conciencia de Kṛṣṇa, todo es vacío. Hagas lo que hagas, Kṛṣṇa debe permanecer en el centro. Si eres comunista, capitalista o cualquier otra cosa, no importa. Queremos ver si tus actividades se centran en Kṛṣṇa.

Reportero: Ahora hay demasiada agitación en Bengala. ¿Cuál es su consejo para nosotros en este momento?

Prabhupāda: Mi consejo es cantar Hare Kṛṣṇa. Este es el consejo tanto para los capitalistas como para los comunistas. Toda animosidad entre ellos cesará por completo y todos sus problemas se resolverán si siguen este consejo.

La multitud, afirmando las palabras de Prabhupāda, comenzó a gritar, ¡Sādhu! Sadhu!

Prabhupāda se sentó en el asiento trasero, camino del aeropuerto a la casa del Sr. Das Gupta en la Calzada Hindustan. Fuera de la ventanilla del coche pasaban las escenas familiares de Calcuta. Sin embargo, para los recién llegados que viajaban con él, Calcuta era extraña y desconocida. Vacas flacas merodeadoras, perros callejeros, pequeños caballos tirando de enormes cargas, ricksha-wālās descalzos, tiendas abiertas con comidas exóticas, densas multitudes de peatones, el calor sofocante y el increíble tráfico: estos, aunque familiares para Prabhupāda, sumergieron a los discípulos que volaron con él a un choque cultural. Tamāla Kṛṣṇa miró nerviosamente al conductor, que entraba y salía bruscamente del tráfico, tocando la bocina. Prabhupāda rió suavemente. Tamāla Kṛṣṇa, ¿te gusta como conduce?

Sin embargo, Acyutānanda y Jayapatāka estaban aclimatados a Calcuta y habían aprendido a apreciar su cultura. Conocían a bengalíes cultos y de clase alta que los aceptaron como sadhus a pesar de su nacimiento estadounidense. Predicaron en muchos hogares y atrajeron a multitudes curiosas cantando en público. Sin embargo, no lograban un punto de apoyo sólido para ISKCON. Pero ahora Prabhupāda vino a cambiar eso. Predicaría maravillosamente, tal como lo había hecho en Norteamérica, sus discípulos estaban ansiosos por servir como sus instrumentos. Él sería su fuerza vital, su inspiración, porque el Señor Caitanya le dio poder.

Prabhupāda llegó a la casa del Sr. Das Gupta casi a la medianoche. Mucha gente quería verlo, cuando Devānanda Mahārāja trató de rechazarlos, Prabhupāda dijo: No, no, déjalos entrar. La hermana de Prabhupāda, Bhavatarini, llegó con una variedad de platos especiales que había cocinado.

No podemos comer ahora, protestó uno de los sannyāsīs. Es tarde por la noche.

No, dijo Prabhupāda, debemos comer de todo lo que cocine mi hermana, tenemos que comer. Esta es su actividad favorita. Le gusta cocinar para mí y alimentarme. Todos deben tomar prasadam. Los devotos del Maṭh de Caitanya también habían cocinado un festín, mientras Prabhupāda estaba honrando el prasādam preparado por su hermana, llegó el prasādam del Maṭh de Caitanya. Tomó un poco e indujo a sus seguidores a comer suntuosamente.

Era la 1:00 AM, Prabhupāda se sentó en su habitación con Acyutānanda, Jayapatāka y Devānanda Mahārāja. Explicó cómo las cartas irresponsables de sus discípulos en India perpetraron dentro de ISKCON un profundo malentendido de la posición del maestro espiritual. Citó el verso sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ y lo explicó: El guru está al mismo nivel que Hari, la Suprema Personalidad de Dios. No es Dios, pero es el siervo más amado de Dios.

Prabhupāda continuó predicando a sus discípulos, aclarando cualquier concepto erróneo sobre la posición del maestro espiritual. Todos los eventos desagradables pasados, dijo, ahora estaban siendo rectificados. Los devotos deben continuar trabajando juntos con nueva vida y vigor.

Acyutānanda le preguntó a Prabhupāda si podía tomar sannyāsa. Los indios, dijo, respetarían más a un sannyāsī. Prabhupāda estuvo de acuerdo en que el sannyāsa ayudaría a la prédica de Acyutānanda y dijo que Jayapatāka también debería tomar sannyāsa. La ceremonia sería en una semana, en Rādhāṣṭamī.

El periódico Amrita Bazar Patrika publicó una noticia de primera plana sobre la llegada de Prabhupāda. Una foto mostraba a Prabhupāda caminando, con la mano en su bolsa de cuentas, rodeado de jóvenes sannyāsīs que llevaban daṇḍas.

«Muchos VIP han venido al aeropuerto de Dumdum antes, pero nunca habíamos visto la alegría y celebraciones de esta magnitud. ...Era difícil imaginar que tenía 75 años porque venía completamente fresco después de este largo viaje. Con una pequeña sonrisa en su rostro, bendijo a todos con la palabra. “¡Hari Bol!"».

Prabhupāda escribió a los devotos en Japón:

«En la India, desde el mismo momento en que bajamos del avión, se está haciendo un buen trabajo de propaganda. ...El joven Bruce está mejorando y cada vez está máss interesado. Ahora sacrificó sus cabellos por Kṛṣṇa; esa es una buena señal».

Calcuta estaba en crisis política. Un grupo de terroristas comunistas, los naxalitas, se habían amotinado, asesinado a importantes empresarios y amenazado la vida de muchos otros. Muchos industriales ricos de Marwari estaban abandonando la ciudad para ir a Delhi y Bombay. Aparte de los terroristas, los estudiantes universitarios bengalíes se estaban volviendo rebeldes. Las personas mayores de Bengala Occidental, que comprenden la mayoría de los visitantes de Prabhupāda, estaban alarmados por la violencia y los disturbios. El único refugio, les dijo Prabhupāda, es Kṛṣṇa.

La gente está en una condición muy perturbada. Todos ellos esperan que haga algo para mejorar la situación, pero simplemente les aconsejo que canten Hare Kṛṣṇa porque este sonido trascendental es la única panacea para todas las enfermedades materiales.

Prabhupāda no vio la necesidad de fabricar un programa especial para los problemas sociales de Calcuta. Cantar Hare Kṛṣṇa es “la única panacea para todas las enfermedades materiales”. La pregunta era cómo usar mejor a sus discípulos norteamericanos para dar esta panacea a los indios. Prabhupāda tenía un grupo de diez devotos, le pidió a sus líderes en Occidente veinte más dentro del mes. Pidió libros y revistas por un valor de 60.000 dólares a Dai Nippon y sus sannyāsīs salían todos los días a las calles a realizar kīrtana.

La fiesta de saṅkīrtana estaba recibiendo una buena respuesta. Occidentales con la cabeza afeitada, vistiendo śikhās, vaiṣṇava tilaka y túnicas color azafrán, tocando karatālas y mṛdaṅgas, cantando Hare Kṛṣṇa con el corazón y el alma, citando versos sánscritos del Bhagavad-gītā, afirmando que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios; para los bengalíes esto era sensacional, cientos se reunirían para mirar. Prabhupāda sabía el gran atractivo que tendrían sus discípulos; todos querrían verlos. Por lo tanto, los llamó cariñosamente sus. “elefantes blancos bailarines".

Estos mismos devotos, que llegaron a amar el canto Hare Kṛṣṇa en las calles de San Francisco, Los Ángeles y Nueva York, ahora estaban entrando en un calor agotador nunca visto en Estados Unidos y cantando en la Plaza Dalhousie durante varias horas al día. Las multitudes se acercaban, a veces bromeando, riendo o burlándose, pero más a menudo mirando con profundo asombro.

La idea de Prabhupāda era que cuando los indios vieran que los jóvenes occidentales adoptaban los principios de la Conciencia de Kṛṣṇa, la fe de los indios en su propia cultura aumentaría. Prabhupāda explicó a sus discípulos cómo anteriormente, durante la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira, India era un estado consciente de Kṛṣṇa. Sin embargo, durante los últimos mil años, India estuvo bajo el yugo extranjero, primero bajo los mongoles y luego bajo los británicos. Como resultado, la intelectualidad y en menor medida, las masas de la India perdieron el respeto por su propia cultura. Ahora estaban persiguiendo los objetivos materialistas de Occidente, vieron esto como más productivo y más práctico que la religión, que era solo sentimental.

Los occidentales que vivían como vaiṣṇavas renunciados podían, como bien sabía Prabhupāda, cambiar la cabeza y el corazón de los indios y ayudarlos a recuperar la fe en su propia cultura perdida. Sin embargo, esto no fue una táctica material, sino una fuerza espiritual. Prabhupāda enfatizó que los devotos deben ser puros en sus acciones; esta pureza sería su fuerza.

El canto en la Plaza Dalhousie y a lo largo de Chowranghī llevaba unos diez días cuando Prabhupāda decidió detenerlo. El kīrtana de la calle, aunque es un excelente método de prédica, no es el método más eficaz para la India, dijo. Había muchos grupos de kīrtana profesionales en Bengala y Prabhupāda no quería que sus discípulos fueran vistos solo como artistas profesionales o mendigos. Quería que predicaran de una manera que los acercara a los indios más inteligentes y respetables, desarrolló su nuevo plan.

Lo llamó. “Membresía vitalicia". Sus discípulos invitarían a los indios interesados en apoyar y asociarse con ISKCON a convertirse en miembros. Una cuota de membresía de 1.111 rupias daría derecho al miembro a muchos beneficios, como copias de los libros de Śrīla Prabhupāda y alojamiento gratuito en los centros de ISKCON en todo el mundo.

Hablando una noche en una casa privada ante un grupo de ricos hombres de negocios, Prabhupāda inició su programa de membresía vitalicia. Después de dar una conferencia, invitó a su audiencia a convertirse en miembros vitalicios de ISKCON, varios comerciantes de Calcuta firmaron de inmediato.

B. L. Jaju: Estaba realmente abrumado por la sencillez de la naturaleza de Prabhupāda. Me contó cómo estuvo realizando sus actividades regulares cuando su guru le dijo que hace cuatrocientos años Caitanya Mahāprabhu dijo que Hare Rāma, Hare Kṛṣṇa se cantaría en todo el mundo. Dijo que ese era el trabajo que le encomendó su maestro espiritual y que tuvo que ir a Norteamérica y realizarlo.

No encontré esnobismo en él. Él era muy sencillo y estaba contandolo, como si mi hermano me estuviera contandomelo a mí, simplemente cómo fue a EEUU, cómo comenzó y cómo planeó gradualmente tener esta Conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo.

Al ver a sus discípulos que cambiaron sus vidas, comencé a pensar: “¿Por qué yo no? A mi manera humilde, debo hacer algo, sin preocuparme por lo que hacen los demás”. Descubrí que imperceptiblemente estaba afectando mi vida. Mi esposa e incluso mi hijo se sorprendieron mucho cuando descubrieron que estas personas blancas, quienes pensábamos que nunca podrían volverse a la Conciencia de Kṛṣṇa, habían cambiado tanto. Así que pensamos que también debemos tratar de seguir mejor las enseñanzas del Gītā.

Ya sea en la casa de un miembro vitalicio, en una conferencia formal ante una gran audiencia o en su propia habitación, Prabhupāda continuó hablando del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam acerca de Kṛṣṇa y la Conciencia de Kṛṣṇa. De esto nunca se cansaba. Un invitado hacía una pregunta y Prabhupāda comenzaba su respuesta haciendo que uno de sus discípulos leyera un verso relevante del Gītā. Luego lo explicaría. Si el invitado no era sumiso y quería desafiarlo, Prabhupāda le argumentaría.

Sentado en su escritorio bajo, ocasionalmente bebiendo agua de su loṭā, Prabhupāda hablaba hora tras hora. La temperatura subió a casi 38ºC, mientras Prabhupāda estaba sentado en su habitación predicando, no vestía camisa, solo una simple prenda superior, que dejaba sus brazos, hombros y parte de su pecho al descubierto. A veces, los devotos que se sentaban con él estaban enfermos, soñolientos o distraídos de algún otro modo, otras veces se excusaban y regresaban horas más tarde para encontrarlo todavía predicando. Los invitados también iban y venían. Sin embargo, a excepción de una siesta después del almuerzo, Prabhupāda siguió predicando, a menudo durante el día y la noche. Nunca se aburría con su tema, hablaba siempre que hubiera un oyente interesado.

Sus audiencias variaban. A veces le hablaba a una sala de maridos y mujeres, todos cultos y bien vestidos, a veces le hablaba a un anciano solitario. A veces su audiencia escuchaba en silencio, o argumentaba, incluso en ocasiones apreciaba y mostraba su incomprensión. A veces, un invitado le preguntaba por qué criticaba a los reputados santos y políticos de Bengala y él le explicaba, basándose en el Bhagavad-gītā, que el verdadero sādhu siempre glorifica a Kṛṣṇa.

Prabhupāda a menudo relacionaba su prédica con eventos de particular interés para su audiencia, como los disturbios políticos de Calcuta o la caída de la cultura védica. Sin embargo, su preocupación por los asuntos locales era sólo la necesidad práctica del momento, porque estaba más allá de la India. Estaba pensando en personas, lugares y actividades de todo el mundo. Al responder a sus cartas, reflexionaba profundamente sobre los asuntos de Inglaterra, Australia, Hawái o Nueva Vrindaban. Y más allá de esto, siempre estaría pensando en Kṛṣṇa. Él quería glorificar a Kṛṣṇa por todo el mundo; India pasó a ser su campo actual.

Los devotos de la India tuvieron el privilegio de observar de cerca a Prabhupāda en su prédica. Su tolerancia y amabilidad superiores los inspiraron, al mismo tiempo, les mostraron sus propias insuficiencias. Como recién llegados a la India, los devotos todavía estaban muy involucrados con los asuntos prácticos de vivir en Calcuta. El clima, las enfermedades y el choque cultural distrajeron sus mentes de la Conciencia de Kṛṣṇa. Pero la presencia de Prabhupāda, su prédica y su ejemplo les recordaron que la realidad está más allá del cuerpo.

Algunas veces los devotos criticaron a ciertos visitantes de Prabhupāda. Se encontraron con indios que se sentaban con Prabhupāda y presentaban una fachada de piedad pero que luego fumaban cigarrillos y mostraban otros signos de bajo carácter. Una vez, un grupo de devotos se quejó con Prabhupāda sobre estos indios hipócritas, pero Prabhupāda les contó la historia de la abeja y la mosca. La abeja, explicó, siempre busca la miel y la mosca una llaga o una infección desagradable. El devoto debe ser como la abeja y ver lo bueno en los demás, no como la mosca, buscando las faltas.

Los discípulos de Prabhupāda descubrieron que la mejor manera de aprender a vivir en la India es seguir exactamente lo que hizo Prabhupāda. Cuando tomaban prasādam con él en la casa de alguien, comía los mismos alimentos que él y en el mismo orden. Cuando él terminara, ellos terminarían; y cuando él se lavaba las manos, ellos se lavaban. La vida en la India era extraña, incluso desconcertante, los discípulos de Prabhupāda no tenían la visión de Prabhupāda de su misión en la India. Pero lo seguían, como patitos, adondequiera que él iba.

A medida que los devotos se acercaron a Prabhupāda y presenciaron más de sus cualidades únicas, llegaron a amarlo más que nunca. Sentado en su habitación sobre un cojín blanco y recostado en un almohadón blanco, Prabhupāda parecía majestuoso y de tono dorado, a pesar de su sencillo entorno. Los devotos pudieron ver que él no era afectado por su entorno, ya sea en Los Ángeles, donde vivió cómodamente en medio de la opulencia o en Calcuta. Estaba en casa en la India, pero no era solo otro indio, ni siquiera otro sadhu indio. Él era único. Y él era de ellos.



Desde el primer día de Prabhupāda en Calcuta, pensó en ir a Māyāpur, el lugar de nacimiento sagrado del Señor Caitanya. Bhaktivinoda Ṭhākura, padre del maestro espiritual de Śrīla Prabhupāda y pionero en la difusión de las enseñanzas del Señor Caitanya más allá de la India, anhelaba el día en que los estadounidenses y los europeos se unirían a sus hermanos bengalíes en Māyāpur para cantar los santos nombres. Prabhupāda quería comprar un terreno, establecer un centro en Māyāpur para sus discípulos occidentales y cumplir el sueño de sus predecesores espirituales. Le escribió a uno de sus hermanos espirituales,

«Deseo ir a Mayapur para presentar mis respetos a nuestro Amado Maestro Espiritual, Su Divina Gracia Sri Srila Prabhupada, así como para completar la compra de un terreno. Entonces, si Jagmohan Prabhu nos acompaña para finalizar esta transacción, será muy amable de su parte y espero que tenga la amabilidad de solicitarle que nos acompañe».

Los seguidores del Señor Caitanya aceptan que Māyāpur, 177 Km al norte de Calcuta, es idéntica a Vṛndāvana. Hace cinco mil años, el Señor Kṛṣṇa vivía en Vṛndāvana, realizando Sus pasatiempos infantiles y hace quinientos años, el Señor Kṛṣṇa apareció en Māyāpur como el Señor Caitanya. Por lo tanto para los Gauḍīya Vaiṣṇavas, Māyāpur y Vṛndāvana son los dos lugares más queridos y sagrados de la Tierra. ¡Qué mejor lugar para que ISKCON tenga su sede mundial que en Māyāpur! Pero a pesar de varios intentos en los últimos años, Śrīla Prabhupāda aún no había adquirido una propiedad allí.

Fue a Māyāpur con Acyutānanda en 1967, vio un terreno y le pidió a Acyutānanda que intentara conseguirlo. Pero Acyutānanda y el propietario mahometano nunca llegaron a un acuerdo. Algunos de los hermanos espirituales de Prabhupāda tenían templos y propiedades en Māyāpur, pero no ayudaron. Algunos incluso parecían estar trabajando en su contra. Cuando Prabhupāda le escribió a uno de sus hermanos espirituales en Māyāpur pidiéndole que ayudara a Acyutānanda a asegurar el terreno, el secretario del hermano espiritual respondió que no podía hacerlo. El secretario comentó: Uno debe ser muy afortunado de conseguir un terreno en Māyāpur.

Prabhupāda criticó el espíritu poco cooperativo de sus hermanos espirituales. Se estaba impacientando. ¿Por qué no podemos obtener la tierra en Māyāpur? preguntó a sus discípulos. ¡Esto se está prolongando durante trescientos años! De nuevo le escribió a uno de sus hermanos espirituales.

«Con respecto a la propagación del Nombre de Sri Mayapur como Lugar de Nacimiento del Señor Caitanya, esto ocurre regularmente en nuestras diferentes literaturas y libros. Si amablemente se toma la molestia de venir aquí convenientemente, puedo mostrarle cómo estamos dando publicidad al lugar de nacimiento del Señor Caitanya. Quizás sepa que le rogué a Su Santidad Sripad Tirtha Maharaj un pequeño pedazo de tierra en Mayapur para construir un hogar para mis discípulos occidentales, pero él rechazó la propuesta. Srila Bhaktivinode Thakur quería que los devotos norteamericanos y europeos vinieran a Mayapur, la profecía ahora se cumplió. Desafortunadamente están divagando por las calles de Calcuta sin tener un lugar adecuado en Mayapur. ¿Crees que eso esté bien?»

Acompañado por un pequeño grupo de hombres, Prabhupāda tomó el tren a Navadvīpa, justo al otro lado del Ganges desde Māyāpur. Allí fueron recibidos por miembros del Maṭh de Devananda. Cabalgando en rickshas haciael Maṭh de Devananda, los devotos quedaron encantados con la atmósfera rural de Navadvīpa. Todo estaba exuberante debido a la temporada de lluvias, los devotos encontraron que sus románticas expectativas de la India ahora se cumplieron mientras avanzaban por caminos bordeados de vegetación tropical. En el Maṭh de Devananda, Prabhupāda y sus discípulos recibieron prasādam especial y buenos alojamientos.

Entonces volvieron las lluvias. Día tras día llegaron las lluvias, y el Ganges se elevó más y más, hasta que cruzar el veloz río hacia Māyāpur se hizo imposible. Dado que no era probable que las lluvias disminuyeran pronto, Prabhupāda decidió irse. Él y sus discípulos abordaron un tren temprano en la mañana a Calcuta.

Las vías se inundaron. El tren tuvo que detenerse repetidamente, una vez durante más de ocho horas. El calor y la aglomeración de pasajeros que pasaban constantemente por el vagón hacían que la espera fuera tortuosa para los devotos. Prabhupāda le pidió a uno de sus discípulos que tomara una ricksha y tratara de organizar un mejor transporte. No había nada disponible. Finalmente, el tren continuó hacia Calcuta, solo para detenerse en la próxima estación, donde todos los pasajeros cambiaron a otro tren. Finalmente, Prabhupāda llegó a Calcuta y a la casa del Sr. Das Gupta.

Tal vez el Señor Caitanya no quiere que establezcamos nuestra sede en Māyāpur, dijo Prabhupāda. Los dos propósitos en su mente, establecer un lugar en Calcuta y comprar un terreno en Māyāpur, no los había logrado.

Prabhupāda continuó realizando programas en los hogares de las personas y hablando con los invitados en su habitación. Un día, el Sr. Dandharia visitó a Prabhupāda y mencionó el próximo Sadhu Samaj de Bombay, una reunión de los sādhus más importantes de la India. Iba a celebrarse en la Playa de Chowpatti y prometía ser un gran acontecimiento. El Sr. Dandharia le pidió a Prabhupāda que asistiera, Prabhupāda aceptó.



Bombay, Octubre de 1970

Respondiendo al pedido de Śrīla Prabhupāda de que más discípulos se unieran a él en la India, un grupo de veinte devotos estadounidenses viajó a Bruselas y tomó un vuelo económico a bordo de una nave propulsada por hélice a Bombay. En el aeropuerto, mientras los devotos se preguntaban a dónde debían ir, el Sr. Kailash Seksaria, un rico hombre de negocios de Bombay y sobrino del Sr. Dandharia, se les acercó con una carta de Prabhupāda. El Sr. Seksaria hizo arreglos para varios autos y acompañó a los devotos a su casa en una próspera zona residencial de Bombay en la Avenida Marine. Los alimentó y les proporcionó alojamiento.

Dos días después llegó un telegrama informando a los devotos y a su anfitrión que Prabhupāda llegaría al día siguiente. Prabhupāda llegó al aeropuerto de Bombay y después de una recepción entusiasta, viajó con el Sr. Seksaria a su casa.

La Avenida Marine corre a lo largo de la costa, las casas que la bordean pertenecen a los muy ricos. La residencia del Sr. Seksaria tenía siete pisos y le ofreció a Śrīla Prabhupāda el primer piso, con sus amplias habitaciones con vista al Mar Arábigo.

Bombay, dijo Prabhupāda, es la ciudad más materialista de la India. Es la capital cinematográfica de la nación y la ciudad donde, más que en cualquier otra ciudad india, la gente vestía ropa occidental. La. “puerta de entrada a la India", se jactó de la mayoría de las industrias, la mayoría de las empresas y la mayoría de las vallas publicitarias. Era un crisol cosmopolita de culturas y religiones, pero no tenía nada del terrorismo naxalita de Calcuta ni de la fuerte atmósfera política de Nueva Delhi. Ni tampoco las familias aristocráticas que adoraban al Señor Caitanya y Su movimiento de saṅkīrtana. Pero tenía sus propias ventajas para la prédica, dijo Prabhupāda. Es una ciudad rica, con muchos ciudadanos piadosos que son inteligentes y rápidos para adoptar una buena idea. Predijo que Bombay sería una ciudad favorable para la Conciencia de Kṛṣṇa.

El primer compromiso de prédica de Prabhupāda en Bombay fue en una reunión de sādhus, un paṇḍāl en un campo abierto a pocas cuadras de la casa del Sr. Seksaria. Los discípulos de Prabhupāda también fueron invitados y llegaron varias horas antes que Prabhupāda. La variedad de sadhus indios, sentados en el escenario en largas filas, asustó a los devotos. Algunos de los sadhus tenían barba, otros tenían la cabeza rapada, algunos tenían el pelo largo y enmarañado y sostenían tridentes, algunos estaban cubiertos de cenizas, algunos adornados con cuentas y marcas de arcilla. Los devotos estaban asombrados, igualmente muchos de los sādhus, al ver a los vaiṣṇavas de piel blanca, también estaban asombrados.

Cuando los devotos subieron al escenario y comenzaron su kīrtana, la audiencia respondió aplaudiendo al ritmo y cantando. Luego, siguiendo el consejo del Sr. Seksaria, los devotos llevaron su kīrtana a las calles y muchos en la audiencia los siguieron.

Esa noche, los devotos regresaron al paṇḍāl con Prabhupāda. Prabhupāda se sentó en una plataforma elevada y sus discípulos se sentaron a sus pies. Después de que tres de sus discípulos hablaran en inglés, Prabhupāda habló en hindi, mientras la audiencia de más de quinientos escuchaba en silencio. Después de su conferencia, bajó de la plataforma y una multitud se reunió a su alrededor, tocándole los pies y siguiéndolo hasta su automóvil.

Cuando Prabhupāda escuchó de sus discípulos acerca de su kīrtana espontáneo por las calles de Bombay, dijo que debían ir a los bazares más concurridos y cantar todos los días. Así lo hicieron. Dondequiera que se reuniera un gran número de personas, los devotos iban y cantaban. Eran fuertes, jóvenes, exuberantes y fieles y cantaban en las calles durante tres o cuatro horas cada día.

Aunque Prabhupāda no salía físicamente a las calles a cantar con sus discípulos, estaba con ellos mediante sus instrucciones y su presencia antes de que salieran por la mañana y cuando regresaran por la noche. Estaban cantando porque él les dijo que lo hicieran. Sabían que cantar es la actividad natural del alma; todos deberían cantar. Los devotos sabían que al final de la vida regresarán a casa, de regreso a Dios. Mejor que eso, al final del día regresarían a la Avenida Marine con Prabhupāda, quien les sonreía y animaba.

Las estaciones de radio y los periódicos tomaron nota de los devotos occidentales cantando en la ciudad. Un artículo apareció en la edición del 10 de octubre del Times of India:

«Un grupo de estadounidenses, incluyendo mujeres con bebés en brazos, pertenecientes a la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa (ISKCON) se ha estado moviendo por Bombay durante los últimos días cantando Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare o Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare, con acompañamiento de címbalos, castañuelas y tambores (mridangams)

...¿Puede el Occidente materialista, o al menos una parte microscópica de él, haberse vuelto finalmente para abrazar el espiritualismo del este? Conocí a varios de los estadounidenses que cantan Kirtan (que han venido aquí para asistir a la séptima Conferencia de Toda la India en el Bharat Sadhu Samaj que comienza aquí hoy) y quedé inmediatamente impresionado por su sinceridad y total entrega al culto que han adoptado. Los Vaishnavas de Maṭhura no podrían ser tan cándidos, pensé, como este grupo de entusiastas del Bhakti».




La arena de la Playa de Chowpatti es fina y limpia. La audiencia se contaba por miles. Sādhus sentados en el escenario, Prabhupāda y sus seguidores entre ellos. era el crepúsculo, el cielo sobre el Mar Arábigo estaba nublado y soplaba una brisa agradable.

POasaron dos conferencias que exponían la filosofía Māyāvāda, ahora era el momento de que hablara Prabhupāda, el último orador programado de la noche. El público estaba ansioso por escucharlo; sus logros en Occidente habían causado gran curiosidad, especialmente ahora que llegó a Bombay y sus devotos cantaban diariamente en público. Los discípulos de Prabhupāda, aburridos y exasperados por las dos horas anteriores de oratoria en hindi, apenas podían esperar más a que Prabhupāda hablara. Pero Prabhupāda, en lugar de dirigirse a la audiencia, se volvió hacia sus discípulos y dijo: Empiecen a cantar.

Tan pronto como los devotos comenzaron el kīrtana, la pequeña Sarasvatī se puso de pie y comenzó a bailar. Siguiéndola, los otros devotos se levantaron y comenzaron a bailar. Mientras el kīrtana cobraba vida con mṛdaṅgas y karatālas, el baile y el canto de los devotos parecieron perturbar a algunos de los sādhus en el escenario, quienes se levantaron uno por uno y se fueron. El público, sin embargo, respondió con entusiasmo, muchos de ellos de pie y aplaudiendo. Después de cinco minutos de kīrtana extático, los devotos saltaron espontáneamente a la arena y se dirigieron hacia la audiencia. Miles en la multitud se pusieron de pie y comenzaron a moverse junto con los devotos en un baile, hacia adelante y hacia atrás.

Los indios comenzaron a llorar de felicidad incontrolable, abrumados por el genuino kṛṣṇa-bhakti de estos extranjeros. Nunca antes había sucedido algo así. Policías y reporteros de prensa se unieron a los cánticos y bailes. La Playa de Chowpatti estaba en el alboroto del kīrtana Hare Kṛṣṇa, mientras Prabhupāda y sus discípulos mostraban la potencia del movimiento de saṅkīrtana del Señor Caitanya.

Después de unos diez minutos, el kīrtana terminó, aunque una agitación tumultuosa invadió a la multitud parlanchina. Pasaron quince minutos antes de que todas las personas regresaran a sus asientos y el programa pudiera continuar. Los devotos abandonaron el escenario y tomaron sus asientos en el nivel del suelo, dejando a Prabhupāda solo en el escenario. La voz de Prabhupāda resonó en el sistema de megafonía.

Damas y caballeros, se me pidió que hablara en hindi, pero no estoy muy acostumbrado a hablar en hindi. Por lo tanto, las autoridades en esta reunión me han permitido hablar en inglés. Espero que me sigan, porque es Bombay y la mayoría de la gente habla inglés. El problema es que, como les habló el orador de esta noche, Su Santidad Svāmī Akhandanandaji, ¿cómo podemos hacer que todos se acostumbren a adoptar buenos hábitos, sad-ācāra? Creo que en esta era de Kali-yuga, hay muchas fallas. Prabhupāda continuó explicando el poder del movimiento del Señor Caitanya para limpiar los corazones de todos. Se refirió a los dos grandes truhanes a quienes el Señor Caitanya liberó, Jagāi y Mādhāi.

Ahora estamos acumulando al por mayor Jagāis y Mādhāis. Por lo tanto, si queremos paz, si queremos estar situados en la plataforma sad-ācāra, entonces debemos difundir el mahā-mantra hari-nāma por todo el mundo. Está prácticamente probado. Los vaiṣṇavas estadounidenses y europeos que han venido aquí, que han cantado el mantra Hare Kṛṣṇa, eran comedores de carne de vaca, eran borrachos, traficantes de sexo ilícito, eran todo tipo de jugadores. Pero al haberse adherido a este movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, renunciaron a todo lo abominable. Sad-ācāra ha venido automáticamente. Ya no son más carnívoros, ya no son jugadores, ya no son traficantes de sexo ilícito, ya no son más intoxicadores. Ni siquiera toman té, ni siquiera toman café, ni siquiera fuman, lo que creo que es muy raro encontrar en la India. Ellos se han rendido. ¿Por qué? Porque han adoptado esta Conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda terminó su exposición después de unos cinco minutos.

No siento que tenga que decir mucho. Pueden ver cuál es el resultado de la Conciencia de Kṛṣṇa. No es algo artificial. Está ahí en todos. No he hecho nada mágico. Pero esta Conciencia de Kṛṣṇa está presente en todos nosotros. Simplemente tenemos que revivirla.

El público respondió con vítores y una gran ronda de aplausos. Prabhupāda, con mayor fuerza y elocuencia que los māyāvādīs prolijos, mostró la esencia de la vida espiritual: el canto extático de los santos nombres. También ofreció el testimonio vivo de sus discípulos norteamericanos.

Durante la siguiente semana, Prabhupāda y sus discípulos fueron la comidilla de Bombay y comenzaron a recibir muchas invitaciones para hablar y realizar kīrtana en toda la ciudad. La cobertura del Sadhu Samaj del Times Weekly destacó la memorable presencia de Śrīla Prabhupāda y sus discípulos.

«Un grupo de veinte estadounidenses, miembros de la delegación Hare Kṛṣṇa, tomó el estrado. El aire se llenó con el redoble de mridangas, el choque de címbalos y la música del maha-mantra. Balanceándose de un lado a otro, sus mechones de cabello sacudidos por la brisa, cantaban: Hare Kṛṣṇa...

Un reportero canoso a quien siempre he considerado una persona particularmente poco sentimental me dijo con voz ahogada por la emoción: “¿Te das cuenta de lo que está pasando? Muy pronto el hinduismo se extenderá por Occidente. El movimiento Hare Kṛṣṇa compensará todas nuestras pérdidas a manos de los padres a través de los siglos”»

Unos veinticinco periodistas asistieron a una conferencia de prensa en el quinto piso de la residencia del Sr. Seksaria. Prabhupāda se sentó con sus discípulos en un gran colchón y respondió preguntas, los devotos mostraron una película del Ratha-yātrā de San Francisco. Los reporteros preguntaron sobre Nueva Vrindaban. Preguntaron a los devotos: ¿Por qué se han convertido en sadhus? ¿Por qué dejaron su país?

Al día siguiente, la prensa estaba llena de historias de Prabhupāda y su movimiento. The Times of India tomó un ángulo particular: EEUU EL HIJO DEL MILLONARIO BUSCA CONSUELO EN LA SOCIEDAD KRISHNA. El artículo hablaba de la renuncia de Girirāja a la riqueza de su padre para unirse al movimiento de Prabhupāda. Un periódico citó a Girirāja: Mi padre trabaja duro y gana un dinero fabuloso. También pelea con mi madre. Mis hermanas se escaparon de la casa. Así, a pesar de las comodidades materiales, nadie es feliz. Citando a Śyāmasundara: Mi padre es muy rico, pero tiene que tomar pastillas para dormir todas las noches. Había más artículos.

Pronto aparecieron cartas en la columna de cartas del Times of India.

«Hasta donde yo sé, estos hindúes extranjeros del movimiento Hare Kṛṣṇa no pueden ser iguales a los brahmanas e hindúes nativos originales. Tendrán que ser relegados a las castas inferiores. Es significativo ver a uno de los sadhus recién convertido, Sri Gopal dasa, anteriormente Charles Poland de Chicago, afirmar que anteriormente era un trabajador de la construcción. Al hacer el trabajo de sudra, sería necesario asignar las tres castas inferiores a estos conversos extranjeros de acuerdo con su profesión».

Otra carta decía: El movimiento Hare Kṛṣṇa es solo una moda esporádica de sentimentalistas.

Prabhupāda dijo que estas cartas deberían ser respondidas y personalmente delineó las respuestas, delegando su escritura a discípulos específicos. A los pocos días, las respuestas de Prabhupāda aparecieron en la prensa.

«En la India, incluso entre los brahmanas de diferentes provincias, no hay intercambio social. Entonces, si son socialmente aceptados o no, no importa. Por ejemplo, entre los profesionales del derecho calificados en diferentes provincias puede no haber relaciones sociales, pero eso no significa que no sean abogados calificados. Este es un movimiento cultural, si todo el mundo acepta este culto, aunque los brahmanas indios no lo acepten, no hará ningún daño... No estamos luchando por la unidad social o política, pero si se acepta la Conciencia de Kṛṣṇa, automáticamente habrá unidad política, social y religiosa...

El hecho de que uno de nuestros muchachos fuera albañil no significa que pertenezca a la comunidad sudra. La comunidad sudra es la clase menos inteligente o la clase analfabeta que no tiene información sobre el valor de la vida. En Estados Unidos, incluso la persona más culta y educada puede ir a trabajar como un trabajador de la construcción común porque acepta la dignidad del trabajo. Entonces, aunque un niño trabajaba como obrero de la construcción en Estados Unidos, no es un sudra.

Pero incluso si es aceptado como sudra, el Señor Kṛṣṇa dice que cualquiera que venga a Él es elegible para ser elevado a la posición más alta de regresar al hogar, regresar a Dios».

En una carta firmada por Girirāja, Prabhupāda refutó la acusación de que su movimiento era una “moda esporádica de sentimentalistas”.

«...¿Cómo puede ser esporádico nuestro movimiento cuando esta ciencia fue enseñada en el Gita hace cinco mil años e instruida al dios del Sol millones de años antes de eso? ¿Cómo puede llamarse esporádico cuando nuestra actividad es sanatana-dharma, la ocupación eterna de la entidad viviente? ¿Abandonarían los amantes de la moda todo el consumo de carne, intoxicantes, sexo ilícito y juegos de azar durante más de cinco años? ¿Los fanáticos de la moda renunciarían a amigos, familia y dinero y se levantarían a las 4:00 AM? todos los días, listos para ir a cualquier país del mundo y predicar en cualquier condición inmediatamente a petición de su maestro espiritual?».

Prabhupāda vio toda la cobertura de noticias del movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa como una ayuda para propagar la Conciencia de Kṛṣṇa. Incluso al criticar al movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, dijo, los periódicos estaban difundiendo el santo nombre de Kṛṣṇa. Y el nombre de Kṛṣṇa es absoluto.

El Sr. Seksaria llevó a cabo un programa especial para muchos dignatarios importantes de Bombay. Aunque no esperaba más de doscientas personas, vinieron muchas más. Eran la élite de Bombay: las mujeres vestían costosos saris de seda y vestían oro y joyas, los hombres vestían trajes de seda con cuello Nehru o dhotis y kurtas blancos almidonados.

Prabhupāda celebró kīrtana con sus discípulos, luego habló, breve y gravemente. Todos ustedes son personas muy inteligentes, dijo. Todos ustedes son muy eruditos y educados. Todos ustedes son muy grandes personas. Se los ruego, tomo una paja de la calle entre mis dientes y se los ruego, solo canten Hare Kṛṣṇa. Por favor canten Hare Kṛṣṇa.

Después de su plática, Prabhupāda se fue y los devotos mostraron diapositivas de las actividades del movimiento Hare Kṛṣṇa en todo el mundo. También hicieron su primer llamamiento público de la membresía vitalicia y el Sr. G. D. Somani, uno de los principales industriales de la India, así como el Sr. Seksaria, se inscribieron como miembros.

Aunque Prabhupāda estaba feliz de ver que el número de miembros vitalicios de ISKCON aumentaba, el hecho de que su envío de libros de Dai Nippon aún no llegaba lo ponía ansioso. Los devotos prometían libros para los miembros vitalicios, pero ¿dónde estaban estos libros? Cada día el problema se hacía más y más grande.

Prabhupāda se enteró de una huelga en el puerto de Calcuta. Aparentemente sus libros ya habían llegado, pero el barco, incapaz de descargar su carga en Calcuta, abandonó el puerto. Le preocupaba que el barco descargara los libros en algún otro puerto indio. Sin embargo, se desconocía el paradero exacto y el estado de los libros. Prabhupāda estaba muy preocupado. Decidió enviar a un discípulo competente, Tamāla Kṛṣṇa, a Calcuta para tratar de recuperar los libros. Mientras tanto, continuaría predicando, dependiendo de Kṛṣṇa.



Amritsar, Octubre 21

Acompañado por un grupo de discípulos (siete hombres y dos mujeres), Prabhupāda comenzó el viaje en tren de dos días de Bombay a Amritsar. Hace años, Prabhupāda viajó solo, como predicador en la India, tomando los trenes a Jhansi, Delhi, Kanpur, Calcuta y Bombay para publicar De vuelta al Supremo y solicitar apoyo. Después de sólo cinco años en el Oeste, ahora tenía la gran ventaja de tener discípulos sinceros y los indios se estaban dando cuenta.

Él estacionó a Acyutānanda Svāmī, Jayapatāka Svāmī, Haṁsadūta y otros en Calcuta; Tamāla Kṛṣṇa, Śyāmasundara y otros en Bombay. Sus discípulos harían miembros vitalicios y tratarían de establecer centros permanentes de ISKCON en dos de las principales ciudades de la India. Su movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa estaba comenzando en la India, y quería viajar con sus discípulos dondequiera que tuviera la oportunidad de predicar. Así como trabajó en Estados Unidos, nunca estableciéndose cómodamente en un lugar, sino siempre viajando, hablando de Kṛṣṇa, conociendo gente nueva y ofreciéndoles servicio devocional, así también trabajaría en la India.

El tren llegó a la estación de Kurukṣetra. Cerca de aquí, dijo Prabhupāda, el Señor Kṛṣṇa habló el Bhagavad-gītā hace cinco mil años. Dicen que no existe, un lugar mitológico. Que es un símbolo del campo del cuerpo y de los sentidos, dicen. Qus es un lugar alegórico. Pero aquí estamos en la estación. Mientras hablaba, el sol se ponía y un cielo anaranjado brillante se mostró sobre la tierra plana. ¿Cómo pueden decir que Kurukṣetra no es un lugar real? continuó. Aquí está ante nosotros, así ha sido un lugar histórico durante mucho, mucho tiempo.

Cuando el tren llegó a la estación de Amritsar, los miembros del comité Sammelan Vedanta recibieron a Prabhupāda y lo escoltaron a él ya sus discípulos a un parque en las afueras de la ciudad. Le mostraron el gran paṇḍāl que el Ashram Niketan erigió para el Sammelan Vedanta y le asignaron a él y a sus discípulos sus habitaciones: tres habitaciones pequeñas. Prabhupāda tomó una habitación, las dos mujeres la segunda habitación y cuatro de los hombres se amontonaron en la tercera, dejando a tres hombres durmiendo al aire libre en catres. La primera noche en el clima del norte fue fría. La ropa de cama disponible era escasa y ninguno de los devotos había traído ropa de abrigo.

A las cuatro de la mañana siguiente, los devotos se congregaron en la habitación de Śrīla Prabhupāda para el maṅgala-ārati y kīrtana ante las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa, las mismas Deidades que han estado viajando con Prabhupāda durante el último año y medio. A pesar de las condiciones austeras, los devotos se sintieron afortunados de tener un contacto tan íntimo con Prabhupāda y Rādhā-Kṛṣṇa. Prabhupāda tocó la mṛdaṅga, dirigiendo el canto de oraciones al maestro espiritual. Después, hizo que el pūjārī distribuyera a cada devoto un poco de la fruta y los dulces que acababan de ofrecerse a las Deidades. Todavía era antes del amanecer y la habitación estaba fría. Mientras los devotos se sentaban acurrucados debajo de una bombilla desnuda, Prabhupāda les pidió que leyeran en voz alta el Śrīmad-Bhāgavatam.

Esa misma mañana, Prabhupāda asistió al Sammelan Vedanta. Había miles de personas en la audiencia y como la mayoría de ellos no entendían inglés, Prabhupāda habló en hindi. Su presentación agradó a todos y los miembros del comité lo honraron nombrándolo presidente del Sammelan Vedanta.

Aunque estaba programado solo para unas horas por la mañana y por la noche, Prabhupāda no limitó su prédica a estos horarios; predicaba a cada hora del día. Mientras estaba sentado en su habitación, un flujo constante de invitados acudía a él, cientos de hindúes piadosos que buscaban sus bendiciones. Reconociendo este vestigio de la cultura védica, se lo señaló a sus discípulos. Miren, dijo, cómo tratan a una persona santa.

Prabhupāda también comenzó a recibir la avalancha habitual de invitaciones para visitar los hogares de las familias hindúes. Aceptó tantas invitaciones como le fue posible, más de lo posible, les pareció a sus discípulos.

Prabhupāda se movió rápidamente. Cuando los autos estaban listos, salía de su habitación y se iba, dejando atrás a cualquiera que no estuviera listo. Después de cada compromiso, se subía a su automóvil y se dirigía directamente al siguiente. Los que llegaban tarde a veces se daban cuenta de que ya se había ido. Luego saltaban a los rickshas de bicicletas y trataban de alcanzarlo. Una dirección equivocada o un giro perdido pueden hacer que se perdieran el próximo compromiso. Y cuando por fin se ponían al día, encontraban a Prabhupāda con frialdad, gravemente en medio de una conferencia sobre el Bhagavad-gītā o riendo y tomando prasādam con su anfitrión.

Cada día traía al menos media docena de compromisos: Ven a nuestro templo para tomar darśana, Ven a nuestra casa para prasādam. Cuando Prabhupāda regresaba a su āśrama, encontraba una larga fila de invitados esperando para pasar unos momentos con él.

Ninguno de los devotos pudo igualar el ritmo y el entusiasmo de Prabhupāda. Su energía parecía nunca decaer. Para sus discípulos, ser invitado insistentemente a tomar una comida completa en media docena de hogares en un día era demasiado. Tendían a comer en exceso y algunos de ellos se enfermaron. Pero Prabhupāda sabía cómo manejar la situación de manera experta. Él satisfacía completamente a cada anfitrión, hablabía sobre la Conciencia de Kṛṣṇa, celebrabía kīrtana, tomarba un poco de prasādam y seguía adelante.

Una noche, en respuesta a una invitación, Prabhupāda visitó la casa de Baladeva Indra Singh, descendiente de una de las familias gobernantes del antiguo Punjab. Aunque se acercaba a los sesenta años, el Sr. Singh todavía era un robusto kṣatriya punjabi, guapo, alto y con un gran bigote negro. Mostró a Prabhupāda y a sus discípulos su elegante hogar, con sus grandes retratos de antepasados, kṣatriyas uniformados con sus cascos y espadas. En la sala de trofeos, que tenía muchas pieles de animales y cabezas disecadas montadas en la pared, el Sr. Singh llevó a Prabhupāda y a sus discípulos ante su trofeo más preciado, una gran cabeza de tigre. Prabhupāda se acercó de cerca. ¿Has matado esto? preguntó.

, respondió el Sr. Singh. Y describió los detalles de la cacería. El devorador de hombres mató a muchas personas en un pueblo cercano, explicó Singh. Así que fui y le disparé.

Los ojos de Prabhupāda se agrandaron y se volvió hacia sus discípulos. ¡Oh, muy bien!

Más tarde, Prabhupāda se sentó en una silla y el Sr. Singh se sentó frente a él en el suelo. Dijo que algo le preocupaba. Un astrólogo le dijo que en una vida anterior, hace miles de años, luchó en la Batalla de Kurukṣetra, ¡pero del lado contra Kṛṣṇa!

Eso no es posible, dijo Prabhupāda. Todos los presentes en la Batalla de Kurukṣetra fueron liberados. Si realmente hubieras estado en la batalla de Kurukṣetra, no estarías más en este mundo material. El Sr. Singh no estaba seguro de si sentirse aliviado o decepcionado. Pero Prabhupāda le aseguró: Está bien. No te preocupes. Ahora eres un devoto de Kṛṣṇa.

Cuando Prabhupāda le pidió al Sr. Singh que se convirtiera en miembro vitalicio de ISKCON, aceptó de inmediato. Confesó que cuando invitó a Prabhupāda y sus discípulos por primera vez, en realidad se había mostrado escéptico, pero después de estar con Śrīla Prabhupāda durante unos minutos, dijo que todas sus dudas y sospechas se habían desvanecido. Estaba feliz de convertirse en el primer miembro vitalicio de ISKCON en Amritsar.

Aunque los devotos le pidieron a Prabhupāda que tomara menos compromisos, él no disminuyó la velocidad. Eran sus discípulos, dijo, quienes encontraban difícil el ritmo. Una noche, después del octavo y último compromiso del día, Prabhupāda regresó a su habitación poco antes de la medianoche. Para los devotos el día había sido agotador y estaban ansiosos por acostarse lo antes posible. Al notar que la luz de Prabhupāda aún estaba encendida, uno de ellos fue a su ventana. Prabhupāda estaba sentado en su escritorio, recostado contra la pared, escuchando una grabación de una de las pláticas que dió ese día.



Una tarde Prabhupāda y sus discípulos fueron a ver el famoso Templo Dorado de los Sikhs. Un guía los llevó y respondió las preguntas de Prabhupāda. Los empresarios sikh, explicó el guía, mantuvieron el templo y sus gastos. Los sijs se enorgullecen de la afirmación de que nadie en Amritsar pasa hambre, diariamente alimentan con dāl y capātīs a diez mil personas. Esto interesó a Prabhupāda y observó su operación masiva. Observó al grupo de hombres haciendo rodar capātīs, arrojándolos hábilmente por el aire sobre una plancha gigante mientras otros hombres, usando paletas largas, giraban los capātīs, los sostenían brevemente sobre las brasas y luego los colocaban en montones. Así es como se distribuye prasādam, dijo Prabhupāda.

Prabhupāda firmó el libro de visitas “A. C. Bhaktivedanta Svāmī”. En Religión escribió “Kṛṣṇaite”. Y en Comentarios escribió “muy espiritual”.

Prabhupāda y sus discípulos visitaron Rāma-tīrtha-sarovara, el lago donde en una era pasada el gran sabio Vālmīki tuvo su āśrama. El terreno que rodeaba el Rāma-tīrtha-sarovara era seco y rocoso, la vegetación era escasa. Cuando se detuvieron en el hermoso ghāṭa para bañarse, cuyos escalones conducían al lago, los devotos estaban de un humor jubiloso, felices de estar en una excursión con su padre y maestro trascendental. El lago pacífico y el hermoso ghāṭa parecían un escenario ideal para estar con Prabhupāda.

Los devotos, que sabían poco del Señor Rāma, escucharon atentamente mientras Prabhupāda comenzaba a contar algunos de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios en Su encarnación del Señor Rāmacandra. Durante los últimos días de Sus pasatiempos terrenales, Prabhupāda dijo: Rāma desterró a Sītā, Su esposa y consorte eterna. Embarazada y sola, Sītā buscó refugio en el āśrama de Vālmīki, donde pronto dio a luz a un hijo, Lava. Vālmīki creó otro hijo para Sītā de paja y lo llamó Kuśa.

Cuando Sītā se enteró de que Rāma estaba enviando un caballo de desafío por todo el mundo, instruyó a sus hijos para que atraparan el caballo. De esta manera, concluyó, capturarían a su padre y lo traerían ante ella. Desafortunadamente, mientras los niños estaban en su misión, se enteraron de que el Señor Rāmacandra había partido del mundo. Afligidos por el dolor, regresaron a Vālmīki. Para mitigar la angustia de separación de los niños, Vālmīki les cantó el Rāmāyaṇa, la narración trascendental de las actividades del Señor Rāma. Un día, mientras Sītā estaba caminando, el suelo se abrió ante ella y regresó a la tierra de la que había aparecido.

Estos eventos, explicó Prabhupāda mientras estaba de pie con sus seguidores por el Rāma-tīrtha-sarovara, ocurrieron hace no menos de ochocientos mil años. Para los devotos, fue como si Prabhupāda hubiera abierto una nueva puerta al mundo espiritual.



Los organizadores del Sammelan Vedanta pidieron repetidamente a Prabhupāda y su grupo que desempeñaran un papel más importante en el programa del paṇḍāl. Los discursos programados fueron en su mayoría sobre la filosofía māyāvāda: Dios es impersonal, todos los caminos religiosos son iguales y conducen al Uno Supremo, todo es uno, todos somos Dios. Tales áridas especulaciones no podían captar la atención del público y los organizadores de Sammelan pedían diariamente a los devotos que celebraran kīrtana en el paṇḍāl. Pero con tantas otras prédicas, Prabhupāda prefería realizar sus propios programas en casas privadas alrededor de la ciudad.

Un devoto le preguntó a Prabhupāda sobre un eslogan de Māyāvāda que vio publicado: Tat Tvam Asi, con la traducción al inglés debajo: “Tú también eres eso”. Este era un dicho favorito de los impersonalistas, quienes imaginan que la entidad viviente es Dios, dijo Prabhupāda. Explicó detalladamente la distinción entre Dios y la entidad viviente también dijo cómo Dios, cuando aparece, muestra ciertas características inconfundibles que lo identifican como la Suprema Personalidad de Dios. Estos yogīs simplemente hablarán y hablarán Vedānta, dijo Prabhupāda. Es simplemente especulación mental, y nunca llegan a ninguna conclusión. Seguirán especulando durante años y vidas, pero nosotros realizaremos a Dios simplemente comiendo y del plato de prasadam que tenía delante tomó un dulce y se lo metió en la boca.

En medio de sus actividades en Amritsar, Prabhupāda continuó pensando en sus hijos espirituales en varios lugares del mundo, y les escribía regularmente. A los devotos de Calcuta les escribió: Estoy muy ansioso por saber qué están haciendo allí y si han hecho miembros vitalicios hasta este momento. Les pidió que registraran ISKCON con el gobierno y trataran de establecer un centro permanente allí.

A sus discípulos en Bombay les escribió: Estoy muy ansioso por conocer su situación; ya sea que se hayan mudado al Templo de Rāma o donde estén estacionados ahora. A Karandhara en Los Ángeles le escribió:

«Espero que todo vaya bien con ustedes en nuestra sede mundial de Los Ángeles.

Por favor envíenme un informe de sus actividades generales... también de las actividades de su Comisión del Consejo de Administración. Ofrezcan mis bendiciones a todos los miembros de nuestros Templos. ¿Cómo se lleva a cabo la adoración a la Deidad?».

Respondiendo a Upendra en las Islas Fiji:

«Con respecto a la adoración de los semidioses, toda la sociedad hindú está absorta en este asunto, así que a menos que nuestro trabajo de prédica sea muy vigoroso, será muy difícil detenerlos».

Y a Bhavānanda en Nueva York:

«Por favor lleva a cabo el programa de Samkirtan regularmente, eso me dará un gran placer. Con respecto a nuestro nuevo templo en Brooklyn, Kṛṣṇa les ha dado una muy buena oportunidad de servirle».




Octubre 30 de 1970

Después de diez días en Amritsar, Prabhupāda estaba en el tren de regreso a Bombay. Viajaba en un pequeño compartimento de primera clase con Gurudasa, mientras que el resto de sus discípulos viajaban en otra parte del tren. El vagón de Prabhupāda, al estar cerca de la locomotora, atrapó hollín de la columna de humo del motor, hasta que pronto quedó salpicado de pies a cabeza con pequeñas partículas negras.

Yamunā: Estábamos viajando entre Amritsar y Delhi, decidí ir a ver cómo estaba Śrīla Prabhupāda por si quería algo (porque a veces, cuando el tren se detenía, pedía a un devoto que comprara fruta fresca y otras cosas del vendedores en la plataforma del tren). Así que Kauśalyā y yo nos abrimos paso a través de varios autos hasta el compartimiento de primera clase de Prabhupāda. Estaba recostado sobre varias almohadas con una rodilla levantada, con aspecto de monarca. Tenía una hermosa sonrisa en su rostro.

Presentamos nuestras reverencias y Śrīla Prabhupāda nos miró con un brillo en los ojos. “¿Hay algo caliente para comer?” preguntó. “¿Qué quieres decir?.” Yo dije. “¿Quiere que traiga su almuerzo, Śrīla Prabhupāda?” “No”, dijo, “eso no. Un poco de arroz, un poco de arroz caliente. Dije: “¿Qué quiere decir, Śrīla Prabhupāda, del tren?”. Él dijo: “Bueno, no. Si puedes, hazme un poco de arroz caliente. Dije que lo haría.

No tenía idea de cómo iba a preparar arroz caliente para Śrīla Prabhupāda, pero Kauśalyā y yo encontramos el camino a la cocina. No había nadie allí, solo dos hombres vestidos con pantalones cortos negros manchados de cúrcuma, de pie junto a la estufa de carbón fumando cigarrillos. No sabía hablar hindi, pero dije lo mejor que pude: “Mi Guru Mahārāja quiere un poco de cāval, un poco de arroz caliente”.

Los hombres se rieron de nosotras como si estuviéramos locas, así que pensé que sería mejor encontrar a alguien que nos diera permiso. Pero cuando encontramos al administrador del restaurante, dijo: “No. Imposible. No puedes cocinar en la cocina. Dije: “Lo siento, esto es para mi Guru Mahārāja. No hay cuestión de elección. Le he dicho que prepararé arroz y tengo que cumplir con esto”. Pero nuevamente nos dijo: “No, es imposible”.

Fui y encontré al conductor del tren y le expliqué la situación. “Si no puedo hacer esto por mi maestro espiritual”, dije, “entonces también podría saltar del tren”. El conductor nos tomó muy en serio y dijo: “Claro, claro, pueden arreglar lo que quieras en la cocina”.

Así que nos llevó de vuelta a la cocina y le dijo al jefe de cocina y al jefe del restaurante que nos estaba dando permiso. La estufa de carbón era gigantesca y yo no la conocía en absoluto. Todo tipo de ollas y platos de aluminio colgaban de la cocina. Limpiamos una de las ollas lo mejor que pudimos, hervimos el agua y pusimos el cāvāl. Preparamos un plato gigante de arroz muy caliente con mantequilla, limón fresco, sal y pimienta y lo llevamos en el tren hasta el compartimento de Prabhupāda.

“Aquí está su arroz, Śrīla Prabhupāda”, dije cuando entramos. Sus ojos se iluminaron y se abrieron de par en par. Nos dio una gran sonrisa. “Oh, mis diosas de la fortuna han venido", dijo. “Me han traído mi arroz. Muchísimas gracias. Esto es justo lo que quería”. Comió tanto de este enorme plato. Tomó un poco de kacaurī, un purī con él y un poco de pepinillo. Estaba muy contento.

Esa noche el tren entró en la estación de Nueva Delhi, con su multitud de pasajeros apresurados, vendedores ambulantes, mostradores de refrescos, puestos de periódicos, mendigos y culis con sus deslucidas chaquetas rojas. La escala sería de veinte minutos.

De repente, un hombre apareció en el compartimiento de Prabhupāda, identificándose como D. D. Gupta. Aunque Prabhupāda no lo conocía de antes, habían tenido correspondencia. Era un hombre de Delhi, no especialmente influyente ni rico, pero quería ayudar. Ofreciendo a Prabhupāda una caja de dulces, lo invitó a quedarse en Delhi. Prabhupāda, sin embargo, ya tenía otros planes e incluso había telegrafiado con anticipación para notificar a los devotos de Bombay de su llegada.

Prabhupāda miró a Gurudāsa, quien se sentía feliz y especialmente bendecido por tener este contacto íntimo con su maestro espiritual. Habían pasado doce horas en el mismo compartimento, comiendo juntos, hablando juntos. Minutos antes, Prabhupāda estuvo enfatizando la importancia de la agricultura y explicando cómo la escasez de alimentos se debía a la mala administración, no a la falta de lluvia o tierra cultivable. Gurudāsa estaba feliz y esperaba con ansias la próxima etapa del viaje con Prabhupāda, anticipando el paisaje y su regreso a Bombay.

Este hombre nos está invitando, dijo Prabhupāda. Esmérate y mira lo que puedes hacer.

"¿Esmérate?.” Apenas hubo tiempo para hacer preguntas o hablar qué hacer en Delhi; el tren partiría inmediatamente. Gurudasa dijo que se quedaría, pero que necesitaría ayuda. Él y Prabhupāda acordaron formar un equipo: Yamunā (la esposa de Gurudāsa), Girirāja, Durlabha, Bruce y Gopāla. Gurudāsa corrió a contarle la noticia a su esposa ya los brahmacārīs.

Los devotos tuvieron poca dificultad para recoger sus bolsas livianas y bajarse del tren, pero se sintieron tristes por tener que dejar a Śrīla Prabhupāda. Mientras el tren se alejaba, ofrecieron reverencias fuera de la ventana de Prabhupāda y se despidieron, orando por su misericordia. Esta fue una austeridad, tal vez una pequeña gota de lo que Prabhupāda había pasado cuando llegó por primera vez a Norteamérica.



Bombay, Noviembre de 1970

Durante el mes siguiente, Prabhupāda y sus discípulos se quedaron en el templo Sītā-Rāma de Manoharlal Agarwal en Chembur. En realidad, era la residencia del Sr. Agarwal, pero dado que adoraba a las Deidades de Sītā-Rāma, llamó a su hogar Ram Sharanam, “bajo el refugio del Señor Rāma”. Prabhupāda ocupó una habitación y sus discípulos otras dos habitaciones, con acceso a una cocina y un baño. El templo de Sītā-Rāma y el vecindario suburbano proporcionaron una atmósfera pacífica, Prabhupāda volvió a concentrarse en el trabajo del Śrīmad-Bhāgavatam, manteniendo correspondencia con los centros de ISKCON en todo el mundo y cuidando del pequeño grupo de discípulos que estaban con él. Tenía grandes esperanzas de que Kṛṣṇa proporcionara una manera para que ISKCON se estableciera bien en la India.

Recién ahora estamos recibiendo gran publicidad y se informa que Bombay ahora tiene su atmósfera llena de Conciencia de Kṛṣṇa. Es un hecho y los miembros importantes de la comunidad de Bombay están apreciando nuestro Movimiento...

Por el momento soy más prominente que todos los otros swamis. La gente lo está apreciando - ¿Qué son estos swamis? No pueden salir a la calle. Hay un dicho bengalí que dice que un chacal es el rey en un pequeño bosque. La historia es que un chacal se convirtió en rey en el bosque engañando a los otros animales durante algún tiempo, pero siguió siendo un chacal y su artimaña finalmente quedó al descubierto.

Aunque el Sr. Agarwal se sintió honrado de que Prabhupāda hubiera aceptado su invitación y ahora viviera como su invitado, Prabhupāda sabía que la situación finalmente resultaría inconveniente para todos los involucrados. Abrir la casa de uno a una docena de invitados y alimentarlos diariamente era una tensión, incluso para un hombre rico; y para los devotos vivir en esos diminutos cuartos bajo las ya difíciles condiciones de horarios irregulares, enfermedades frecuentes y calor tropical no fue fácil.

La solución, por supuesto, fue que los devotos consiguieran su propio lugar, un centro de ISKCON en Bombay. Como sannyāsī, Prabhupāda estaba preparado para quedarse en cualquier lugar, moviéndose tan a menudo como fuera necesario, aceptando limosnas. Estuvo viviento así durante años antes de ir a Estados Unidos. Pero ahora tenía veinte hijos espirituales que mantener en la India y más en camino. No estaban maduros. Los quería cerca de él para que pudieran observar cómo él hace las cosas y empaparse del espíritu de la prédica en la India.

Cuando una organización hindú en el centro de Bombay solicitó a algunos devotos que asistieran a un programa de tres días, Prabhupāda lo aprobó. Pero cuando terminó el programa y los líderes de la organización invitaron a los devotos a quedarse indefinidamente, Prabhupāda dijo: “No. Solo comerán y dormirán”. Era mejor para ellos quedarse con él en el abarrotado Ram Sharanam.

La Sra. Sumati Morarji, la rica directora de Scindia Steamship Lines, financió la impresión del tercer volumen del Śrīmad-Bhāgavatam de Prabhupāda en 1964 y en 1965 le proporcionó pasaje gratuito a Norteamérica. Ahora ella invitó a Prabhupāda a hablar en la Casa Scindia, cerca de la Playa de Juhu. Sentados en el escenario, Prabhupāda y Sumati Morarji recordaron, celebrando el éxito de Prabhupāda.

No pensé que volverías con vida, dijo la Sra. Morarji. Pero estoy muy contento de verte. Prabhupāda ya no era el pobre sādhu que la Sra. Morarji conoció hace seis años. Fue un éxito, Sumati Morarji, su personal y sus amigos se alegraron de escuchar acerca del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa en Occidente.

Antes de la conferencia de Prabhupāda, Tamala Kṛṣṇa lo presentó formalmente a la audiencia. Śrīla Prabhupāda partió hacia el Oeste hace cinco años desde esta ciudad. Casi no tenía dinero. Fue a Nueva York, donde cantó Hare Kṛṣṇa en un parque, debajo de un árbol. Pronto abrió un templo, donde continuó con sus cánticos y dio clases de filosofía védica. Llegó mucha gente y poco a poco abrió nuevos centros: San Francisco, Montreal, Boston, etc. Ahora tiene muchos devotos y más de cuarenta templos. En cada templo hay un programa completo de saṅkīrtana, adoración de las Deidades y distribución de prasādam. La India ha enviado muchos embajadores y ministros a Occidente, pero ninguno de ellos puede decir que hizo que los estadounidenses dejaran de comer carne, pescado y huevos y los hizo cantar Hare Kṛṣṇa. Todos estamos en deuda con Śrīla Prabhupāda, porque vino a aliviar el sufrimiento de todas las almas caídas...

Prabhupāda cantó tres versos de Brahma-saṁhitā e invitó a la audiencia a unirse al coro: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Después de hablar durante media hora, aceptó prasādam con Sumati Morarji, invitados de honor y dignatarios. Conoció al Dr. C. Bali y a su esposa, la famosa bailarina y actriz de cine Vaijayanti Mala. Habló brevemente con ellos y se convirtieron en miembros vitalicios de ISKCON.

Vaijayanti Mala: Svāmī Prabhupāda hizo su prédica tan simple que incluso un laico entendería lo que significa nuestra gran filosofía y nuestras grandes enseñanzas. No solo estaba propagando la gran cultura de nuestro Señor Kṛṣṇa, sino que estaba haciendo que la gente de otras partes del mundo realmente entendiera su significado y su importancia. Con sus sencillas pero grandiosas enseñanzas de Kṛṣṇa, llevó este mensaje tan lejos y tan ampliamente que es realmente maravilloso que una persona sola pueda hacer tanto. No solo predicó y ya sabes, solo habló sobre todo el asunto, sino que también estableció tantos centros en tantas partes del mundo. Es realmente sorprendente que pudiera hacerlo a pesar de todas las dificultades. Pero su perseverancia y su persistencia, creo, lo mantuvieron.

La sensación pública de los discípulos de Prabhupāda cantando en las calles de Bombay y en el Sadhu Samaj se calmó; la cobertura regular de noticias se detuvo. Aún así Prabhupāda fue buscado por muchas personas importantes en Bombay. Sus logros después de cinco años en Estados Unidos atraían la estima y la atención de los indios inteligentes, diariamente recibía visitantes respetables que lo aceptaban como la autoridad en la Conciencia de Kṛṣṇa.

Los indios consideraban a Prabhupāda como único. Incluso en una cultura en la que los swamis y los hombres santos suelen ser tratados con respeto, se le consideraba especial. Sus visitantes le suplicaban que fuera a sus casas y los santificara. Esto también estaba en línea con el deseo de Prabhupāda; él quería involucrar a los indios en cantar Hare Kṛṣṇa, escuchar la filosofía del Bhagavad-gītā y honrar el prasādam del Señor. Quería que apreciaran la pureza del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, se alistaran como miembros vitalicios de ISKCON y lo ayudaran a establecer un gran centro en Bombay.

Al predicar a los indios, Prabhupāda a menudo los instaba a regresar a su cultura espiritual casi olvidada. Nuestra cultura es la Conciencia de Kṛṣṇa, dijo ante un grupo de ciudadanos de Bombay. Pero estamos olvidando y absorbiéndonos demasiado materialmente. El Señor Ṛṣabhadeva dice que eso no es bueno, porque de acuerdo con la ley del karma, tendrán que tomar otro cuerpo. Pero no tienen que renunciar a tu dura lucha por la vida material. A Arjuna no se le aconsejó que hiciera esto. Permaneció en su posición y ejecutó la Conciencia de Kṛṣṇa. Prabhupāda concluyó: Estoy rogando. Tengo cuarenta y dos templos en Occidente, en cada uno hay de cincuenta a cien discípulos. Hay que imprimir miles de libros. Por favor, ayúdenme con este movimiento.

Manoharlal Agarwal, el anfitrión de Prabhupāda en Ram Sharanam, a menudo se sentaba con él durante horas, preguntándole sobre la vida espiritual. El Sr. Agarwal estaba particularmente interesado en escuchar sobre el trabajo de Prabhupāda en Estados Unidos: ¿Cómo transformó a tantos cristianos en Rāma-bhaktas? ¿Estuvo solo o hubo ayudantes? ¿Cómo se vestía en Norteamérica? ¿Cuál fue su enfoque? Prabhupāda relató su prédica temprana en el Lado Este Bajo de Nueva York y explicó cómo todo sucedió por el deseo de Kṛṣṇa.

El Sr. Agarwal dudaba de que los occidentales fueran capaces de permanecer con la Conciencia de Kṛṣṇa por mucho tiempo. Ahora, en el resplandor de tu compañía, dijo, mientras estés aquí física y en cuerpo, pueden continuar observando todas estas restricciones. Pero cuando tu influencia física no esté allí, un día cuando tengas que dejar este mundo, entonces todas estas personas que han entrado en contacto contigo, ¿se volverán malas?.

No, dijo Prabhupāda con firmeza.

Su afirmación es muy fuerte, respondió el Sr. Agarwal. ¿Puede decirme cuál es el fundamento básico de su afirmación?

Prabhupāda le recordó que todos sus discípulos han sido iniciados en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa y que, según las escrituras védicas, el canto constante del santo nombre del Señor salvará incluso a las almas más caídas y las protegerá de caer nuevamente. Incluso después de su fallecimiento, predijo Prabhupāda, sus discípulos no serían víctimas de māyā, siempre y cuando continuaran con el canto prescrito.

Un día, el Sr. Agarwal preguntó cuánto tiempo planeaba quedarse Prabhupāda y sus discípulos. Prabhupāda dijo que estaba muy feliz de quedarse donde estaba pero que trataría de encontrar un nuevo lugar de inmediato. El Sr. Agarwal insistió en que no tenía intención de pedirle a Prabhupāda que se fuera; su hogar pertenecía a Prabhupāda, no a él mismo. Le rogó que amablemente continuara quedándose.

Prabhupāda dijo que esto le recordaba un incidente del Caitanya-caritāmṛta, contó una historia sobre Haridāsa Ṭhākura, el gran devoto del Señor Caitanya. Haridāsa Ṭhākura solía vivir solo en una cueva, donde cantaba Hare Kṛṣṇa día y noche. Muchos peregrinos lo visitaban, pero cuando supieron que una pitón también vivía dentro de la cueva, se asustaron. Aunque Haridāsa Ṭhākura estaba satisfecho con su cueva, no quería incomodar a sus visitantes, así que dijo que ese mismo día se iría de la cueva y no volvería más. Sin embargo, mientras hablaba, la enorme pitón salió serpenteando desde el fondo de la cueva a la presencia de todos. Al pasar cerca de Haridāsa Ṭhākura, la serpiente inclinó la cabeza hasta el suelo y se alejó deslizándose. La Superalma dentro del corazón de la pitón lo impulsó a abandonar la cueva para que Haridāsa Ṭhākura pudiera quedarse.

Prabhupāda se rió mientras contaba la historia. Agarwalji, dijo, tú has dicho lo mismo. Has dicho que te irás y que nos quedaremos. Pero no, no, nos vamos a ir. Nos vamos a ir.

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