MÁS DE 100 discípulos y seguidores de Prabhupāda están en el vestíbulo de la Terminal Internacional del Aeropuerto Logan de Boston. Kīrtanānanda Svāmī vino de Nueva Vrindaban con un camión lleno de devotos. Los devotos de Nueva York están aquí con una gran pancarta: ISKCON NUEVA YORK DA LA BIENVENIDA A SRILA PRABHUPADA. La mayoría de los devotos usan abrigos gruesos sobre sus dhotīs y sārīs y cantan Hare Kṛṣṇa; unos tocan tambores y címbalos. Algunos bebés y niños están presentes. Los pasajeros que esperan solo pueden mirar, asombrados.
El avión de Prabhupāda se atrasa y los devotos continúan cantando, a menudo saltando en el aire con los brazos extendidos. Ellos no han visto a Prabhupāda en mucho tiempo y están esperando verlo en cualquier momento. Ajenos al decoro al estar en público, los devotos cantan emocionalmente, llegando casi al éxtasis incontrolado. La policía estatal interviene para decirle al devoto más grande, Brahmānanda: ¡Tranquilo! El canto se convierte en un murmullo de japa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
¡Llega el avión de Londres! Los devotos no pueden ver a los pasajeros que entran en el área acristalada de inmigración y aduanas porque los dos metros inferiores de la pared de cristal están pintados de negro. Esforzándose por ver por encima, los devotos avanzan, cantando, febriles, algunos casi histéricos. ¡De repente ven la mano levantada de Prabhupāda con una bolsa de cuentas al otro lado de la pared! Solo pueden ver su mano levantada y su bolsa de cuentas. Se vuelven locos.
Sin miedo, con tambores y karatālas, el kīrtana estalla de nuevo: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Advaita está con lágrimas estrellando los karatālas y cantando. Brahmānanda, saltando de un lado a otro, tratando de vislumbrar la sala de aduanas, llora desconsoladamente y grita: ¡Prabhupāda! Prabhupada!
Śrīla Prabhupāda, liberado de la aduana, aparece repentinamente ante ellos. Kīrtanānanda Svāmī, reservado hasta ahora, salta alrededor de las sillas del aeropuerto y corre hacia él. Todos están empujando y corriendo, tratando de estar donde está Prabhupāda.
Las túnicas color azafrán de Prabhupāda están arrugadas por el largo vuelo y usa un suéter tejido. Sostiene su maletín de plástico blanco en la mano izquierda y nuevamente levanta el brazo derecho con el índice y el pulgar extendidos desde la bolsa de cuentas. Él sonríe maravillosamente, radiante a sus hijos. Los devotos aclaman y lloran: ¡Todas las glorias a Prabhupāda!
Mientras camina hacia un sofá tapizado en azafrán en la sala del aeropuerto, los devotos se mueven con él en una ola de éxtasis, acercándose. El se sienta. Paramānanda, de Nueva Vrindaban, se adelanta con su hijo pequeño, el primer niño nacido en ISKCON, lo acerca a Prabhupāda para que lo bendiga. Prabhupāda sonríe y los devotos están total y descaradamente dichosos.
¿Dónde está Hayagrīva? pregunta Prabhupada. Los devotos repiten la pregunta, el gran Hayagrīva se tambalea entre la multitud, refunfuñando y cayendo a los pies de Prabhupāda en reverencia. Uno por uno, los líderes de los diversos centros de ISKCON se adelantan y colocan guirnalda tras guirnalda alrededor de Prabhupāda.
Prabhupāda mira más allá de la pared de devotos a los periodistas con sus cámaras ya los espectadores desconcertados, curiosos y desdeñosos. Un transeúnte dice: Creo que debe ser algún tipo de político.
Entonces – Prabhupāda comienza a hablar – el maestro espiritual debe ser adorado como Dios. Pero si está pensando que es Dios, entonces es inútil. Mi pedido es, por favor, no tomen la Conciencia de Kṛṣṇa como una religión sectaria... Prabhupāda explica que la Conciencia de Kṛṣṇa es una gran ciencia, que culmina en el amor puro por Dios. Estos jóvenes nunca antes habían oído hablar de Kṛṣṇa, continúa Prabhupāda, pero ahora lo han tomado con tanta naturalidad, porque es natural. Prabhupāda dice que es un anciano, pero está seguro de que incluso si fallece, sus alumnos continuarán con el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. La potencia de este movimiento es tal que puede despertar la conciencia de Dios en el corazón de cualquier persona. Después de la conferencia, Prabhupāda se pone de pie y es escoltado afuera, donde una limusina lo espera para llevarlo a través de la nieve recién caída.
Viajando alegremente en el automóvil con Prabhupāda estaban Kīrtanānanda Svāmī, Brahmānanda, Satsvarūpa y Puruṣottama. Conducía un chofer profesional. Prabhupāda habló de Londres. Era una ciudad antigua y aristocrática, dijo, y el templo estaba en un área muy influyente cerca del Museo Británico. ¿La ubicación es, como se llama, en el centro?
Pasaron una gran valla publicitaria que anunciaba un restaurante y salón: CONTINENTAL. Al ver el cartel, Prabhupāda dijo: Cintāmaṇi, ¿qué es eso? Oh, no, Continental.
Los devotos se miraron unos a otros: Cintāmaṇi. Prabhupāda pensó que el letrero decía Cintāmaṇi, es decir, las gemas espirituales que componen la tierra trascendental de Kṛṣṇaloka. Pero Prabhupāda mismo era cintāmaṇi, puro e inocente, viniendo a la fría y sucia ciudad de Boston, pero siempre pensando en Kṛṣṇa dondequiera que estuviera. ¡Qué suerte estar con él! Satsvarūpa miró al chofer profesional. Conduce con cuidado, dijo.
Prabhupāda habló en voz baja desde el asiento trasero, mientras los devotos del frente miraban hacia atrás, apenas podían verlo en la oscuridad y estaban completamente asombrados por su presencia amistosa pero inconcebible. El otro día, dijo, le dije a George Harrison que si pensaba que su dinero le pertenecía, eso era māyā.
En el Tunel Sumner, la limusina se detuvo ante una cabina de peaje automático. El conductor arrojó una moneda al depósito y la luz roja se puso verde. Prabhupāda preguntó si a veces la gente pasaba sin pagar, Brahmānanda respondió que sonaba una alarma. Avanzaron hacia el Túnel Sumner, generalmente un lugar espeluznante y estresante, pero no cuando viajas con Prabhupāda.
Le dije a George que le diera su dinero a Kṛṣṇa, dijo Prabhupāda, no que tenía que dárselo a Kṛṣṇa dándomelo a mí, necesariamente, sino que de una forma u otra debía gastar todo su dinero en Kṛṣṇa.
Pero tú eres el único camino hacia Kṛṣṇa, dijo Brahmānanda.
Prabhupāda se rió ligeramente. Sí, admitió, al menos en Occidente.
Este fue el gran privilegio de poder viajar con Prabhupāda: escucharlo decir cosas pequeñas o cosas serias y ver su expresión insondable o su amable sonrisa. Fue una rara oportunidad.
Estoy representando enseñanzas sin adulterar, continuó Prabhupāda. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, ‘Ríndete a Mí’ y Yo digo, ‘Ríndete a Kṛṣṇa’. Es muy simple. Tantos swamis vienen y se presentan como Kṛṣṇa y todo se estropea. Pero digo, ‘Ríndanse a Kṛṣṇa’. No digo nada nuevo o adulterado. Kṛṣṇa dice, ‘Ríndete a Mí’ y yo digo, ‘Ríndete a Kṛṣṇa’.
Prabhupāda le preguntó a Brahmānanda si se estaban imprimiendo cincuenta mil copias de la revista De vuelta al Supremo. Brahmānanda respondió que sí. Bien, respondió Prabhupāda. Volviendo su atención a Satsvarūpa, Prabhupāda preguntó cómo estaba funcionando la máquina de composición, Satsvarūpa dijo que se estaban componiendo cientos de páginas cada mes. Prabhupāda le preguntó a Kīrtanānanda Svāmī sobre Nueva Vrindaban. Nueva Vrindaban mejoraría, dijo Prabhupāda; lo único malo fue que se. “bloqueó.” en el invierno.
Cada devoto en el carro se sintió completamente satisfecho por su breve intercambio con Prabhupāda, viajaron con él embriagados en dicha espiritual.
La mayoría de los devotos se habían adelantado al templo en la Calle Beacon y esperaban emocionados. La limusina se detuvo y de nuevo los devotos adoraron sin restricciones a su maestro espiritual. Prabhupāda caminó regiamente por la pasarela, a los escalones del pórtico, a través de la puerta principal y al vestíbulo, donde miró las paredes moradas y las puertas rosadas y verdes. Rodeado de vítores y miradas amorosas, sonrió.
El salón del segundo piso, ahora la sala del templo, estaba lleno con más de 150 discípulos e invitados, pudieron ver la forma de Prabhupāda aparecer a la vista mientras subía las escaleras. Todavía llevaba su maletín blanco en la mano izquierda y su bolso de cuentas en la derecha. Aunque acababa de salir de la noche de invierno, no vestía abrigo, solo batas de algodón y un suéter. Se veía radiante.
Prabhupāda se acercó al altar. Parecía darse cuenta de todo: las pequeñas Deidades Rādhā-Kṛṣṇa entronizadas bajo un dosel de terciopelo rojo, las deidades más grandes de Jagannātha, Subhadrā y Balarāma en un estante elevado sobre la imagen del Señor Caitanya y Su grupo de saṅkīrtana, incluso la parafernalia de bronce ārati, brillantemente brillando en la pequeña mesa cerca del altar. Dirigiéndose a su secretario y compañero de viaje, Puruṣottama, le preguntó: ¿Qué piensas, Puruṣottama? ¿No es esto muy agradable?
Cruzando la habitación, Prabhupāda se sentó en el vyāsāsana de terciopelo rojo. Habló, la audiencia estaba atenta. Después de alabar el centro de Londres, el culto a la Deidad allí, los purīs hechos con pericia para Rādhā y Kṛṣṇa, se volvió hacia el altar y dijo: Si limpias los utensilios de las Deidades, tu corazón quedará limpio. Al pulir la parafernalia de las Deidades, dijo, los devotos también estaban limpiando el corazón de su maestro espiritual. Mientras hablaba, centrándose simple y puramente en la devoción a la Deidad, los devotos de repente se dieron cuenta de la importancia de este aspecto de la Conciencia de Kṛṣṇa. ¿Quién ha hecho esta ropa? preguntó Prabhupāda, mirando los pequeños vestidos con volantes de Rādhā y Kṛṣṇa.
Śāradīyā, gritaron algunos devotos.
Prabhupada sonrió. Muchísimas gracias. Luego echó la cabeza hacia atrás y se rió. ¿Saradiya sigue peleando con su esposo?
Los devotos e invitados se rieron, mientras Śāradīyā se cubría la cara con las manos. No pelees con tu esposo, dijo Prabhupāda. El es un buen muchacho. Cualquiera que llega a la Conciencia de Kṛṣṇa es bueno. Luego pidió ver el resto de la casa.
Cien devotos, esforzándose por ver y escuchar las respuestas de Prabhupāda, lo siguieron mientras bajaba las escaleras. Aunque la multitud lo rodeaba, se mantuvo relajado y sin prisas. Entró en la sala de la imprenta, un gran pasillo justo debajo de la sala del templo. Una gran imprenta antigua de offset, un cortador de papel, una carpeta y rollos de papel llenaron la habitación, que olía como una imprenta. Advaita, el jefe de la imprenta, se inclinó con sus pantalones verdes ante Prabhupāda. Se levantó sonriendo y Prabhupāda dio un paso adelante y lo abrazó, poniendo su brazo alrededor de la cabeza de Advaita. Muy bien, dijo.
De pie frente a la imprenta, Prabhupāda juntó las palmas de las manos y ofreció una oración a su maestro espiritual: ¡Jaya Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja Prabhupāda kī jaya! Advaita le pidió a Prabhupāda que le diera a la prensa un nombre trascendental. ISKCON Press, dijo Prabhupāda con naturalidad, como si ya hubiera sido nombrado.
Mantén todas las máquinas muy limpias, dijo Prabhupāda, y durarán mucho tiempo. Este es el corazón de ISKCON.
Tú eres el corazón de ISKCON, Prabhupāda, dijo un devoto.
Y este es mi corazón, dijo Prabhupāda.
Al salir de la sala principal de la imprenta, Prabhupāda recorrió las otras instalaciones de la imprenta. Apretando, agachándose, poniéndose de puntillas, la multitud de devotos lo siguió paso a paso. Se asomó a un pequeño cubículo donde un devoto estaba componiendo tipos. Los tipógrafos, dijo, deben proceder muy despacio al principio, así se convertirían en expertos. Dirigiéndose a Advaita, dijo: Todos los que hablan hindi en la India tienen una publicación de Gita Press. Entonces, todos los que hablan inglés deberían tener una publicación de ISKCON Press.
Comparado con la mayoría de los autores, la contribución literaria de Prabhupāda ya era sustancial. Pero él no era solo “un autor”. Su misión era inundar el mundo con literatura que glorificara al Señor Kṛṣṇa. El ISKCON de Prabhupāda tenía ahora tres años, sin embargo, sus discípulos apenas comenzaban a ejecutar sus planes para imprimir y distribuir literatura trascendental.
La impresión fue un paso importante, el primer paso. Meses atrás Prabhupāda escribió:
«La imprenta debe trabajar continuamente, produciremos inmensos volúmenes de literatura. Si la prensa va bien, podré darte material para publicar un libro cada dos meses. Tenemos mucho material para el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa».
Y justo antes de ir a Boston escribió:
«Samkirtan y distribuir De vuelta al Supremo y nuestras otras literaturas es el trabajo de campo de este movimiento. La adoración en el templo es secundaria».
Ahora ISKCON estaba imprimiendo cincuenta mil copias de De vuelta al Supremo por mes, Prabhupāda esperaba aumentar las ventas cada vez más.
De pie en el sótano abarrotado y frío, rodeado de devotos, imprentas y literatura trascendental, Prabhupāda describió cómo quería que ISKCON Press operara. Dijo que después de dictar una cinta, la enviaría por correo a Boston para que la transcribieran. La transcripción no debe tomar más de dos días. Durante los próximos dos días, alguien editaría el manuscrito transcrito. Luego, otro editor tardaría dos días en editar la transcripción por segunda vez. Un editor de sánscrito agregaría marcas diacríticas y el manuscrito estaría listo para ser armado.
Prabhupāda dijo que podía producir quince cintas, trescientas páginas manuscritas, cada mes. A ese ritmo, ISKCON Press debería producir un libro cada dos meses, o seis libros en un año. Prabhupāda quería imprimir al menos sesenta libros. Por lo tanto, los trabajadores de la impprenta tendrían mucho que hacer durante los próximos diez años. Si los devotos simplemente imprimieran sus libros sin cesar, dijo, incluso si tuvieran que trabajar las veinticuatro horas del día en turnos, le darían. “un gran placer". Estaba dispuesto, si era necesario, a abandonar todas sus actividades excepto la publicación de libros.
Este era el néctar especial que los devotos de la imprenta anhelaban escuchar. Imprimir libros es el corazón de Prabhupāda; es lo más querido para él.
Durante la semana de Prabhupāda en Boston, Puruṣottama continuó como secretario y sirviente, por obligación. Sus dificultades en Londres habían aumentado. Dudoso y malhumorado, se presentó ante Prabhupāda dos días antes de su partida.
Puruṣottama: Había decidido irme a Londres. Simplemente sentí que había cosas diferentes que quería hacer. Pero me sentí obligado a quedarme con él porque me necesitaba allí. Mi trabajo era al menos llevarlo de regreso a los Estados Unidos. Sentí que necesitaba a alguien que viajara con él y sentí que debía completar eso, tener todo en orden, para que no pudiera decirme a mí mismo que acababa de renunciar cuando él me necesitaba así en un país extranjero.
No le dije a nadie. No hablé contra él ni nada. Cumplí con mis deberes, pero en mi actitud le hice saber que realmente me estaba poniendo un poco distante en los últimos días. No me incliné ante él. Entraría, pero simplemente no me inclinaría ante él.
Entró en la habitación de Prabhupāda, no se inclinó. Se levantó. Estaba demasiado incómodo para sentarse, debido a la gravedad de lo que diría. Prabhupāda levantó la vista de su escritorio. ¿Sí, Puruṣottama?
Puruṣottama: Entré a verlo. Sabía que me iba a ir, me enfermó un poco hacerlo. De todos modos, le dije que tengo muchas preguntas sobre el movimiento, la luna y todo. Simplemente no creo todo esto. Fue muy cordial con todo el asunto. Se lo tomó bien.
Me dijo: Si tienes preguntas, ¿por qué no me las preguntas a mí?. Y le dije: Usted mismo ha dicho que solo debemos hacer preguntas a alguien en quien creamos o en quien podamos confiar. Parecía muy dolido. Sabía lo que estaba diciendo. Sentí que realmente lo lastimé. No quise ser tan desafiante, pero ahí estaba.
Él dijo: He notado que no has estado bien últimamente. ¿Has tenido algunos problemas?
Dije: Bueno, no he estado tratando de ocultarlo. Supongo que estaba tratando de prepararlo para lo que se avecinaba. Quería irme esa noche. Así que dije: Me quiero ir. Pero él me dijo: ¿Tanto tiempo has estado conmigo y ahora estás tan ansiosa por irte? ¿Ni siquiera puedes quedarte una noche? Él dijo: ¿Por qué no te quedas al menos hasta que mi avión se vaya?. Eso era en dos días. Dije: Está bien, lo haré entonces.
Iba a volver a Nueva York. En realidad no tenía el dinero para el boleto, él me dio el dinero, me dio el pasaje del autobús. Realmente aprecié eso. Podría haber pedido prestado algo de dinero a otra persona, pero él dijo: “Bueno, tómalo y me lo devuelves más tarde.” y lo hice. Lo devolví a la semana siguiente.
Fue muy amable con todo el asunto. De hecho, pude ver que tenía una forma amorosa muy especial de ver el mundo. Sentí que a veces podía ver las cosas de una manera amorosa, como él lo hizo y me di cuenta de que obtuve ese punto de vista de él, ya sabes, ese pequeño espíritu amoroso. Él tenía eso, como que aprendí algo de eso de él. Y esa es una de las cosas que siempre recuerdo de él y sé que a través de su movimiento llegué a creer en Dios. Antes de conocerlo, no creía en Dios.
Después de que Puruṣottama se fue, Prabhupāda habló con Bhavānanda sobre las dudas de Puruṣottama con respecto al alunizaje y sus consiguientes dudas sobre la Conciencia de Kṛṣṇa. Puedo entender que tal vez no lo acepte porque yo lo dije, pero ¿cómo podría no creer en los sastras védicos?
El clima de Boston era miserable. Cuando paró la lluvia, cayó nieve y cuando paró la nieve, volvió a llover. Prabhupāda trató de dar un paseo por el patio delantero, Bhavānanda a su lado con el paraguas, observándolo con cautela para evitar que se cayera sobre el hielo. Pero después de una semana del desagradable clima de diciembre de Boston, el resfriado de Prabhupāda estaba empeorando. Iría a Los Ángeles.
Los Angeles, Febrero 25
En la auspiciosa ocasión del aniversario del día de la aparición de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, los devotos de Los Ángeles recibieron permiso para ingresar a su nuevo templo en la Avenida Watseka. Las habitaciones ni siquiera habían sido limpiadas y el gran salón estaba vacío; pero los devotos trajeron el vyāsāsana de Prabhupāda del antiguo templo en La Cienega y Prabhupāda les pidió que colocaran en él una gran imagen de su maestro espiritual. De pie ante su maestro espiritual, Prabhupāda ofreció ārati mientras unos cincuenta discípulos se reunían a su alrededor, cantando Hare Kṛṣṇa y bailando en el salón vacío.
Después del ārati, Prabhupāda dirigió a sus discípulos a ofrecer flores a la imagen de Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Luego, todavía de pie ante el vyāsāsana, dijo que no tenía nada que ofrecerle a su maestro espiritual en ese día excepto a sus propios discípulos. Entonces leyó en voz alta los nombres de todos sus discípulos.
Tomando asiento en un bajo vyāsāsana junto al gran vyāsāsana de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, Prabhupāda contó una breve historia de su Guru Mahārāja, hijo de Bhaktivinoda Ṭhākura y poderoso ācārya de la misión de Caitanya Mahāprabhu. Cuando Prabhupāda recordó su primer encuentro con su maestro espiritual, contó cómo Bhaktisiddhānta Sarasvatī le dijo que enseñara la Conciencia de Kṛṣṇa al mundo de habla inglesa. Este gran templo nuevo, dijo Prabhupāda, fue proveído por Bhaktisiddhānta Sarasvatī como un regalo para que los devotos lo usaran en el servicio de Kṛṣṇa. No deben apegarse a la opulencia, dijo Prabhupāda, sino que deben usar este maravilloso lugar para predicar. Mientras hablaba, lloraba.
¡Ahora traigan el prasadam! Prabhupāda llamó. Y comenzó la fiesta. Mientras los devotos se sentaban en filas en el piso, Prabhupāda desde su vyāsāsana dirigió a los servidores, haciéndoles traer otro samosā a un devoto, más chutney a otro y así sucesivamente. Él los cuidó a todos, animándolos a tomar el prasādam de Kṛṣṇa.
Esa tarde, Prabhupāda recorrió los edificios. Además de la sala principal, que haría que los devotos convirtieran en un templo, vio la sala de conferencias igualmente grande. Estas habitaciones, además de un apartamento de tres habitaciones, amplios cuartos separados para devotos masculinos y femeninos, un estacionamiento y un jardín delantero, hicieron de esta la mejor instalación física en todo ISKCON. No necesitamos un lugar tan agradable para nosotros, dijo Prabhupāda al presidente del templo, Gargamuni. Estamos preparados para vivir en cualquier lugar. Pero un lugar tan agradable nos dará la oportunidad de invitar a caballeros a venir y aprender acerca de la Conciencia de Kṛṣṇa.
El costo del edificio fue de $225,000 USD, con un pago inicial de $50,000. Prabhupāda tenía más de $10,000 en su fondo de libros, pero eso era exclusivamente para imprimir libros. Entonces, aunque generalmente no le gustaba tratar personalmente en tales negociaciones, hizo una excepción en este caso y pidió a los otros templos que donaran a la nueva. “sede mundial.” en Los Ángeles. Incluso envió por correo instantáneas de los edificios a varios presidentes de templos de todo el mundo. Por lo tanto, dió el pago inicial y el día de la aparición de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, ISKCON se convirtió en el propietario legal.
Este era el único templo que ISKCON realmente poseía, todos los demás edificios estaban arrendados o alquilados, Prabhupāda quería diseñar todo él mismo. Contratar profesionales sería demasiado costoso, pero Prabhupāda tenía muchos discípulos ansiosos por hacer la renovación. Karandhara sabía un poco de carpintería, plomería y construcción en general y podía aprender más con la experiencia. Bhavānanda fue un diseñador profesional y estaba lleno del entusiasmo de Prabhupāda por transformar la sencilla iglesia en un deslumbrante palacio para la Suprema Personalidad de Dios. Primero tú haces mi departamento, le dijo Prabhupāda a Bhavānanda. Déjame mudarme y luego trabajaremos en la sala del templo.
Bhavānanda: Elegimos una parte del templo de Los Ángeles para las habitaciones de Prabhupāda y Karandhara construyó un baño. Cuando Prabhupāda llegó a las habitaciones, dijo: 'Esta será mi sala de estar. Este será mi dormitorio'. Cuando llegó a una tercera habitación, con una claraboya, dijo: 'Esta será mi biblioteca'.
Prabhupāda me dijo una vez en Boston que cuando era niño vivió alguna vez en un palacio con paredes azules, pisos de mármol rojo y adornos naranjas y dorados: la casa de los Mullik en Calcuta. Así que pintamos las paredes de su sala de estar de azul y puse un piso de baldosas blancas. Las cortinas eran de raso naranja quemado con cordones dorados y flecos dorados. A Prabhupāda le gustó mucho este esquema de colores.
En el dormitorio le pregunté a Prabhupāda dónde quería su cama y me dijo: 'Pon la cama en el medio de la habitación'. Habíamos puesto una alfombra y Prabhupāda dijo: 'Ahora debes conseguir sábanas y cubrir la alfombra con ellas. En la India tienen alfombras así, lindas alfombras y las cubren con sábanas. En días especiales quitan las sábanas. De lo contrario, se arruinarían'. Así que salí y compré sábanas.
Prabhupāda estaba en su sala de estar cuando entré y comencé a poner la sábana sobre la alfombra en el dormitorio. Prabhupāda entró y dijo: 'Sí, esto es muy bueno. Una vez más he introducido algo nuevo. Esto es algo nuevo para todos ustedes: sábanas sobre alfombras'. Entonces me dijo: 'Ahora asegúrate de que no haya arrugas en la sábana'. Yo estaba sobre mis manos y rodillas sobre la alfombra, y Prabhupāda también se puso sobre sus manos y rodillas junto a mí. Ambos estábamos presionando las arrugas de la sábana, cuando llegamos al final, Prabhupāda dobló la sábana debajo de la alfombra.
Fue muy feliz allí, porque era nuestro propio lugar. Nunca habíamos tenido nuestro propio lugar antes.
En la sala del templo, Prabhupāda le mostró a Karandhara dónde construir los tres altares. Indicó las medidas e instruyó que delante de cada altar debería haber un par de puertas y sobre ellas los símbolos de Viṣṇu: una caracola sobre el altar para Guru y Gaurāṅga; una rueda y un garrote sobre el altar de Rādhā y Kṛṣṇa en el centro; y un loto sobre el del Señor Jagannātha. El vyāsāsana del maestro espiritual debía ir al extremo opuesto del templo, de frente a Rādhā y Kṛṣṇa. Las paredes deben ser amarillas, lo que Prabhupāda dijo que estaba en la modalidad de la bondad. El techo debe estar cubierto con un dosel y debe haber candelabros.
Una vez que se completaron los altares, Prabhupāda quiso traer a las Deidades, aunque gran parte de la renovación aún no estaba terminada. Después de construir un carro cubierto con un paraguas y decorarlo con flores, los devotos trajeron a las Deidades en procesión desde el antiguo templo en el Boulevard La Cienega hasta Su nuevo hogar.
Bhavānanda: La primera vez que entró en la habitación del templo después de su paseo matutino, fue al altar de Guru-Gaurāṅga y ofreció sus reverencias. Todos dimos nuestras reverencias. Luego se puso de pie y fue a Rādhā y Kṛṣṇa, entonces ofreció reverencias, luego a Jagannātha, todos lo seguimos. Luego caminamos de regreso y él se sentó en su vyāsāsana y nos dijo: “Ahora, colóquense uno frente al otro desde el vyāsāsana hasta Rādhā y Kṛṣṇa, uno frente al otro. De esta manera, de esa manera, una forma de mirar es guru, y del otro lado la forma de Dios. Luego de ida y vuelta de esa manera. Siempre hagan este pasaje”, dijo, “para que puedan ver”.
La Deidad es el rey, dijo Prabhupāda, y todos los residentes del templo son Sus sirvientes personales. El templo, por lo tanto, debe ser como un palacio. Un templo elaborado es importante para la prédica, explicó Prabhupāda, porque la mayoría de las personas, especialmente los occidentales, no estan dispuestas a someterse a ninguna austeridad para obtener la vida espiritual. Un dicho indio reza, Nadie escucha a un hombre pobre. Prabhupāda dijo que si los devotos anunciaran clases de bhakti-yoga en tal y tal campo vacío debajo de cierto árbol, nadie vendría. Pero un edificio limpio y hermoso con candelabros y habitaciones cómodas atraería a mucha gente a visitarlo y purificarse.
El templo también es para aquellos que quieran vivir allí como devotos conscientes de Kṛṣṇa. Los devotos, dijo Prabhupāda, deben estar dispuestos a vivir y dormir en cualquier lugar. Pero como el amoroso y protector padre de sus discípulos, Prabhupāda tuvo mucho cuidado de establecer un gran templo y un dormitorio adecuado. Estaba construyendo un hogar para su familia. Ver que sus hijos espirituales tuvieran un lugar para vivir y practicar su servicio devocional era solo otro aspecto de su misión.
Una característica especial del nuevo templo fue el jardín de Śrīla Prabhupāda. Los devotos levantaron un gran trozo de hormigón detrás del templo, lo rellenaron con tierra, lo rodearon con un muro de bloques de cemento y plantaron un césped con jardines de flores alrededor.
Karandhara: Cavé algunas camas a lo largo del perímetro interior y planté una planta aquí y una planta allá. Pero Prabhupāda dijo: “No, planta algo en todas partes. En todas partes debería haber algo creciendo. En todas partes hay un lugar, se planta algo. Que crezca por todas partes”. Lo quería cubierto de maleza como una jungla, una zona tropical donde las plantas crecieran exuberantemente por todas partes.
Śrīla Prabhupāda siempre disfrutaba sentarse en el jardín al anochecer con el aire fresco de la tarde y la fragancia de las flores. Los temas de conversación en el jardín eran tan variados como el Śrīmad-Bhāgavatam, todos temas diferentes. Algunas veces había conversaciones animadas con invitados o devotos, algunas veces Prabhupāda pasaba todo el tiempo simplemente cantando, con muy poca conversación. A veces, Prabhupāda simplemente hacía que alguien leyera del libro de Kṛṣṇa.
Prabhupāda dijo que su madre tenía un jardín en el techo de su casa cuando él era joven y que él subía allí por las tardes y jugaba. Recordó eso. Siempre recordaba lo que le gustaba hacer de niño. Lo oirías recordarlo con placer. Muchas veces comentaba: “Mi madre mantenía un jardín en el techo de nuestra residencia, cuando era niño, iba allí por la noche y jugaba. Ahora también tengo un lugar tan agradable para venir”.
Bajo la dirección personal de Prabhupāda, el centro de Los Ángeles se convirtió en un modelo para el resto de ISKCON. En la clase del Bhāgavatam de la mañana, por ejemplo, hizo que los devotos cantaran los mantras en sánscrito en respuesta a él y pidió que esto se convirtiera en el programa estándar en todos sus templos. En mayo de 1970, escribió a cada uno de sus veintiséis presidentes de templos de América del Norte y Europa, invitándolos a visitarlo en Los Ángeles:
Ahora, en este momento, estoy concentrando mi energía en este Centro de Los Ángeles como ideal para todos los demás centros con respecto a la adoración de la Deidad, Arotrik, Kirtan y demás parafernalia necesaria. Como he reducido mi programa de mudanza, deseo que puedan venir aquí a su conveniencia y quedarse aquí por unos días para que vean personalmente cómo van las cosas; al reunirme personalmente conmigo para recibir la instrucción necesaria, espero que simultáneamente en todos los Centros las actividades sean del mismo nivel.
Los presidentes de los templos que visitaron a Prabhupāda, la mayoría de ellos jóvenes veinteañeros, vinieron con preguntas tanto prácticas como filosóficas. Vinieron con sus cuadernos, anotando todo, desde el horario del templo hasta los esquemas de colores, anotando las melodías usadas en los kīrtanas, aprendiendo cómo manejar una fiesta de saṅkīrtana. Y quizás lo más importante de todo, notarían las cosas que hizo Prabhupāda y las palabras que les habló personalmente. Los presidentes de los templos luego regresaban a sus propios centros, en Berkeley, Hamburgo, Toronto o Sydney, resplandecientes de éxtasis y listos para implementar docenas de nuevos estándares que absorvieron de Prabhupāda en la sede mundial de Los Ángeles.
Aunque Prabhupāda todavía hablaba de expandir su movimiento más y más, parecía contento de quedarse en Los Ángeles, llegando al resto del mundo a través de los presidentes de sus templos, sus fiestas de saṅkīrtana y sus libros. Sin embargo, se estaban desarrollando nuevos planes y Prabhupāda volvió a hablar de un órgano de gobierno, doce discípulos cuidadosamente seleccionados para manejar todos los asuntos de ISKCON. También habló de iniciar a más sannyāsīs y llevarlos con él a la India para entrenarlos como predicadores itinerantes. Y para asegurarse de que sus libros se imprimieran regular y correctamente, quería formar un comité especial a cargo de la publicación de libros.
A veces administrando su movimiento religioso mundial, a veces dirigiendo al creciente grupo de devotos en el canto de mantras en sánscrito en el templo de Los Ángeles y a veces sentado solo y traduciendo en las horas previas al amanecer, Prabhupāda vivía feliz en Los Ángeles.
Un día llegó un disco de Londres. Los devotos de Londres, que con la ayuda de George Harrison ya habían producido un álbum, ahora también lanzaron un nuevo sencillo, “Govinda”. La canción constaba de versos que Prabhupāda les enseñó del Brahma-saṁhitā, cada verso terminaba con el estribillo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Prabhupāda pidió que se reprodujera el disco durante el programa de la mañana en el templo. A la mañana siguiente, después de entrar en la sala del templo, inclinarse ante la Deidad y tomar asiento en la vyāsāsana para comenzar la clase, comenzó la grabación.
De repente, Prabhupāda quedó aturdido por el éxtasis. Su cuerpo se estremeció y las lágrimas brotaron de sus ojos. Los devotos, sintiendo un destello de la emoción de su maestro espiritual, comenzaron a cantar Hare Kṛṣṇa como si cantaran japa. Los momentos parecían pasar lentamente. Finalmente Prabhupāda habló: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Volvió a guardar silencio. Luego preguntó: ¿Están todos bien? La respuesta fue un gran rugido: ¡Jaya Prabhupāda! Y comenzó la clase del Śrīmad-Bhāgavatam.
Vaiṣṇavera kriyā-mudrā vijñe nā bujhāya. Nadie puede entender la mente de un vaiṣṇava. Sólo un devoto puro puede comprender perfectamente a otro devoto puro. Pero al observar las actividades principales de la vida de Prabhupāda, podemos ver que todo lo que hizo fue servicio puro al Señor Kṛṣṇa y fue un ejemplo perfecto de cómo rendirse a Kṛṣṇa. Enseñaba por precepto, por ejemplo, a menudo animaba a sus discípulos, e incluso los elogiaba y siempre los impulsaba a participar más y más en el dichoso movimiento de saṅkīrtana del Señor Caitanya. Pero también expuso las faltas de sus discípulos, estas faltas eran a veces grandes y dolorosas de ver, tanto para él como para sus discípulos.
Un día, cuando Prabhupāda entró en su habitación en el templo de Los Ángeles, vio que uno de los devotos que limpiaba su habitación había colocado su imagen al revés. Un simple error. Pero indicaba que algo andaba mal en la mentalidad del discípulo. Cada mañana los devotos cantan oraciones al maestro espiritual honrándolo como representante directo de Dios. ¿Cómo podría un discípulo sincero no darse cuenta de que está colocando al representante de Dios boca abajo?
Luego una discrepancia más seria. Prabhupāda fue al templo, saludó a las Deidades y fue a tomar caraṇāmṛta, el agua perfumada del baño de las Deidades. Era parte de su agenda diaria. Después de su caminata matutina, regresaba al templo y ofrecía reverencias a las Deidades mientras se tocaba el disco. “Govinda". Luego, un devoto le ofrecía unas gotas de caraṇāmṛta en la palma de su mano derecha y él las bebía a sorbos. Él había mencionado este elemento del servicio devocional en El néctar de la devoción. Aromatizada con perfumes y flores, el agua desciende deslizándose a través de Sus pies de loto y se recoge y se mezcla con yogur. De esta manera, este caraṇāmṛta no solo adquiere un sabor muy sabroso, sino que también tiene un tremendo valor espiritual. ...Los devotos que vienen a visitar y ofrecer sus respetos a la Deidad toman tres gotas de caraṇāmṛta con mucha sumisión y se sienten felices en la bienaventuranza trascendental.
En esta mañana en particular, sin embargo, mientras Śrīla Prabhupāda tomaba caraṇāmṛta, frunció el ceño. ¡Alguien le había puesto sal! Caminó a lo largo de la sala del templo, se sentó en el vyāsāsana y ante una sala llena de cien devotos, preguntó: ¿Quién ha puesto sal en el caraṇāmṛta?. Una joven con un sārī se puso de pie y con una sonrisa nerviosa dijo que ella lo había hecho.
¿Por qué lo has hecho? Prabhupāda preguntó gravemente.
No lo sé, se rió.
Prabhupāda se dirigió a Gargamuni: Consigue a alguien responsable.
Todos los presentes sintieron la ira de Prabhupāda. El momento desagradable estropeó la atmósfera pura del templo. Un discípulo adora a Kṛṣṇa complaciendo al representante de Kṛṣṇa, el maestro espiritual; por lo tanto, desagradar al maestro espiritual era una descalificación espiritual. El maestro espiritual no era simplemente un principio; él era una persona: Śrīla Prabhupāda.
Cuando ISKCON Press en Boston imprimió mal el nombre de Prabhupāda en un nuevo libro, se sintió profundamente perturbado. El pequeño volumen de bolsillo del Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam llevaba su nombre en la portada simplemente como A. C.Bhaktivedanta. Se omitió el acostumbrado “Su Divina Gracia” así como “Svāmī Prabhupāda”. El nombre de Śrīla Prabhupāda estaba casi desprovisto de significado espiritual. Otra publicación de ISKCON Press describió a Prabhupāda como “ācārya” de ISKCON, aunque Prabhupāda ya había enfatizado repetidamente que él era el fundador-ācārya. Ha habido muchos ācāryas, o maestros espirituales y habrá muchos más; pero Su Divina Gracia A. C.Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda es el único fundador-ācārya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa.
Para empeorar las cosas, cuando Prabhupāda abrió por primera vez el nuevo volumen del Bhāgavatam, la encuadernación se rompió y las páginas se cayeron. Prabhupāda frunció el ceño.
Los devotos de Boston, al escuchar la ira de Prabhupāda, supieron de inmediato que su error al escribir mal el nombre de Śrīla Prabhupāda fue un grave descuido. Minimizar la posición del maestro espiritual era una ofensa grave, incluso habían impreso la ofensa. Las serias implicaciones fueron difíciles de enfrentar para los devotos, sabían que tendrían que rectificar su mentalidad antes de poder hacer algún progreso espiritual. Prabhupāda criticó la mentalidad detrás de estos errores, sus críticas fueron instructivas para sus discípulos. A menos que les instruyera sobre la posición absoluta del maestro espiritual, ¿cómo aprenderían?
Una mañana, al comienzo de la clase del Śrīmad-Bhāgavatam, Prabhupāda llamó a una de las devotas: Nandarāṇī. Ella se puso de pie respetuosamente. ¿Cantas dieciséis rondas todos los días?
Bueno, lo intento, Prabhupāda.
Este es el problema, dijo Prabhupāda, dirigiéndose al presidente del templo. Si Nandarāṇī, una de las mujeres mayores y responsables, no cantaba con regularidad, ciertamente las nuevas mujeres bajo su mando tampoco lo hacían. Esto fue culpa de los administradores. Prabhupāda elogiaba y alentaba a sus discípulos por trabajar arduamente para renovar el templo y por salir diariamente a las calles a cantar y distribuir revistas. Pero para un devoto no cantar las rondas prescritas era descuidar la instrucción más importante.
Lo que Nandarāṇī no dijo es que las autoridades del templo le dijeron que no era necesario cantar todas sus dieciséis rondas, siempre y cuando trabajara. Ellos le dijeron eso, a pesar de que Prabhupāda instruyó claramente a sus discípulos en la iniciación de siempre cantar al menos dieciséis rondas diarias.
Después otro incidente. Durante la clase de la mañana, Prabhupāda estaba hablando sobre Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, un asociado del Señor Caitanya. Mirando entre los devotos, preguntó: ¿Quién puede decirme quién es Sārvabhauma Bhaṭṭācārya?. Nadie habló. Prabhupāda esperó. ¿Ninguno de ustedes puede decirme quién es Sārvabhauma Bhaṭṭācārya? preguntó. Una jóven levantó la mano; ella había leído algo sobre él – eso era todo.
¿No les da vergüenza? Prabhupāda miró a los hombres. Ustedes deberían ser los líderes. Si los hombres no pueden avanzar, entonces las mujeres no podrán avanzar. Deben ser brāhmaṇas. Entonces sus esposas serán brāhmaṇas. Pero si no son brāhmaṇas, entonces, ¿qué pueden hacer ellas?. Sin mejorar su canto y sin leer literatura de la Consciencia de Kṛṣṇa, dijo Prabhupāda, nunca alcanzarían la pureza necesaria para predicar el mensaje del Señor Caitanya.
Mientras las anomalías locales pesaban mucho sobre Śrīla Prabhupāda, se enteró de cosas extrañas que sus discípulos en la India estaban escribiendo en sus cartas y se sintió más perturbado. Una carta a los devotos en Estados Unidos informó que los hermanos espirituales de Prabhupāda en la India se opusieron a su título de Prabhupāda. Según ellos, solo Bhaktisiddhānta Sarasvatī debería ser llamado Prabhupāda, se refirieron a Prabhupāda como “Svāmī Mahārāja”. Prabhupāda también supo que algunos de sus discípulos decían que él no era el único maestro espiritual. Estaban interesados en leer los libros de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, como para descubrir alguna nueva enseñanza que Prabhupāda aún no les había revelado.
Prabhupāda consideró estos comentarios como peligrosos para ISKCON. El avance en la vida espiritual se basa en la fe implícita en el maestro espiritual, para Prabhupāda estas nuevas ideas indicaban una concepción relativa, en oposición a la concepción absoluta, del maestro espiritual. Tal concepción podría destruir todo lo que él ya había establecido; al menos, podría destruir la vida espiritual de cualquiera que lo sostuviera.
Aunque a veces ignorantes, sabía que sus discípulos no eran maliciosos. Sin embargo, estas cartas de la India traían una enfermedad espiritual transmitida por varios de los hermanos espirituales de Prabhupāda a sus discípulos allí. Prabhupāda ya se había preocupado cuando algunos de sus hermanos espirituales se negaron a ayudarlo a asegurar la tierra en Māyāpur, el lugar de nacimiento del Señor Caitanya. Aunque les pidió que ayudaran a sus discípulos inexpertos a comprar tierras, no lo obedecieron. De hecho, algunos de ellos trabajaron en su contra. Prabhupāda escribió a uno de sus hermanos espirituales: Lamento mucho saber que hay una especie de conspiración por parte de algunos de nuestros hermanos espirituales para no darme un lugar en Māyāpur.
Prabhupāda era sensible a cualquier amenaza a ISKCON. Su aceptación del nombre Prabhupāda, su enseñanza de que el discípulo debe acercarse al maestro espiritual como el representante directo de Kṛṣṇa, sin intentar pasar por encima de él a los maestros espirituales anteriores: estas cosas ya las había explicado cuidadosamente a sus discípulos. Pero ahora algunos comentarios irresponsables en la India estaban debilitando la fe de algunos de sus discípulos. Quizás esta contaminación insidiosa que ahora se estaba extendiendo causó los errores en ISKCON Press e incluso las discrepancias en Los Ángeles. Las conversaciones sobre la posición relativa del maestro espiritual solo pueden ser obra de māyā, la energía ilusoria del Señor. Māyā estaba intentando desconcertar a los devotos de ISKCON. Ese era su trabajo: alejar a las almas condicionadas del servicio de Kṛṣṇa.
Los eventos recientes comenzaron a obstaculizar la escritura de Prabhupāda. Estuvo trabajando rápidamente en Los Ángeles y recientemente había terminado el segundo y último volumen de Kṛṣṇa. En la misma cinta en la que dictó el último capítulo de Kṛṣṇa, inmediatamente comenzó un resumen del Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Poco a poco, sin embargo, dejó de escribir.
Karandhara: La traducción de Prabhupāda requeriría mucha concentración. Tendría dos o tres de sus grandes volúmenes de Bhāgavatam abiertos, a veces, una serie de otros libros pequeños, a los que se referiría para una cosa u otra. Se sentaba, usaba sus anteojos y hablaba en su máquina de dictar, estaba completamente absorto en la lectura. A veces, tomaba una breve nota, luego miraba uno de sus libros, luego abría otro libro, regresaba a otra página, tomaba una nota y luego dictaba. Requería mucha concentración. Creo que es por eso que Prabhupāda lo hizo la mayor parte de la noche, después de levantarse de su siesta nocturna. Desde la una o las dos de la mañana hasta las seis o las siete de la mañana estaba absorto. Estaba tranquilo en ese momento, él podía estar absorto.
Pero cuando Prabhupāda se inquietó por los problemas en ISKCON, inhibió su trabajo. Pasaba su tiempo discutiendo con los devotos visitantes o conmigo mismo o quienquiera que estuviera allí. Entonces pasaría más tiempo pensando en los asuntos o reflexionando sobre el problema y no era capaz de concentrarse en su traducción. Estas dificultades lo perturbaban, pensaba en ellas y decía: “No he podido concentrarme. He estado pensando en este problema”.
Aunque el maestro espiritual sufre por los errores de sus discípulos, la perspectiva de Prabhupāda no era simplemente negativa. Continuó cantando y dando conferencias en el templo e invitando a los líderes de su movimiento a visitarlo en el centro ideal de Los Ángeles; pero también corrigió la mentalidad enferma dondequiera que aparecía. Cuando, por ejemplo, Gurudāsa escribió desde Londres para decir que permitieron que un invitado indio diera una conferencia en el templo mientras estaba sentado en el vyāsāsana de Prabhupāda, Prabhupāda respondió de inmediato y lo corrigió:
«Me sorprende cómo permitiste que el Sr. Parikh se sentara en Vyasasana. Sabes que el Vyasasana está destinado al representante de Vyasadeva, el Maestro Espiritual, pero el Sr. Parikh no viene del Parampara para convertirse en el representante de Vyasa, ni tiene ningún conocimiento sólido de los principios Vaisnavas. Entiendo por su carta que a veces el Sr. Parikh realiza sentado en el Vyasasana discusiones sobre la filosofía de Aurobindo, por lo que estoy un poco sorprendido de cómo se permitió esto. Pienso que deberías rectificar de inmediato todos estos errores como lo afirmas en las dos últimas líneas de tu carta: 'Creo que lo mejor que se puede hacer es detener su clase. Las tonterías no deberían ser toleradas'».
En una carta desde París, Tamāla Kṛṣṇa le hizo preguntas filosóficas a Prabhupāda acerca de la perfección del maestro espiritual, Prabhupāda respondió completamente, pero con severidad:
«Un Maestro Espiritual siempre está liberado. En cualquier condición de Su vida, Él no debe ser confundido con un ser humano ordinario. Esta posición de Maestro Espiritual se logra mediante tres procesos. Uno se llama sadhan siddha. Eso significa alguien que se libera al ejecutar los principios regulativos del servicio devocional. Otro es kripa siddha, aquel que es liberado por la misericordia de Kṛṣṇa o Su devoto. El otro es nitya siddha que nunca se olvida de Kṛṣṇa durante toda su vida. Estas son las tres características de la perfección de la vida.
En lo que respecta a Narada Muni, en Su vida anterior fue el hijo de una sirvienta, pero por la misericordia de los devotos, más tarde se convirtió en siddha y en la siguiente vida apareció como Narada con total libertad para moverse a cualquier lugar por la gracia del Señor. Entonces, aunque en Su vida anterior fue hijo de una sirvienta, no hubo impedimento para lograr que Su vida espiritual fuera perfecta. De manera similar, cualquier entidad viviente que esté condicionada puede alcanzar la etapa perfecta de la vida mediante los procesos antes mencionados, el vívido ejemplo es Narada Muni.
Así que no sé por qué me has preguntado por mi vida anterior. ¿Estaba sujeto a las leyes de la naturaleza material? Entonces, a pesar de aceptar que estuviera sujeto a las leyes de la naturaleza material, ¿me impidediría convertirme en Maestro Espiritual? ¿Cuál es tu opinión? De la vida de Narada Muni se distingue que aunque Él era un alma condicionada en Su vida anterior, no hubo impedimento para que se convirtiera en Maestro Espiritual. Esta ley es aplicable no sólo al Maestro Espiritual, sino a toda entidad viviente.
En lo que a mí respecta, no puedo decir lo que fui en mi vida anterior, pero un gran astrólogo calculó que antes era médico y mi vida no tuvo pecado. Además de eso, para corroborar la declaración del Bhagavad-gita “sucinam srimatam gehe yogabhrasta 'bhijayate”, lo que significa que un yogui incompleto nace en una familia rica o nace de un padre suci o piadoso. Por la gracia de Kṛṣṇa obtuve estas dos oportunidades en la vida presente de nacer de un padre piadoso y crecer en una de las familias aristocráticas más ricas de Calcuta (Kasinatha Mullik). La Deidad de Radha Kṛṣṇa en esta familia me llamó a encontrarme con Él, por lo tanto, la última vez que estuve en Calcuta, me quedé en ese templo junto con mis discípulos estadounidenses. Aunque tuve inmensas oportunidades de complacerme en los cuatro principios de la vida pecaminosa porque estaba conectado con una familia muy aristocrática, Kṛṣṇa siempre me salvó y durante toda mi vida no sé qué es el sexo ilícito, la intoxicación, comer carne o apostar. . En lo que concierne a mi vida actual, no recuerdo ninguna parte de mi vida cuando me haya olvidado de Kṛṣṇa».
Prabhupāda pensó que algunos de sus líderes se habían enredado con la administración de ISKCON y estaban tratando de obtener el control por sí mismos. En las clases, él hablaba de esto solo indirectamente, como lo hizo cuando expuso que los devotos no estaban cantando y leyendo lo suficiente. En consecuencia, la mayoría de los devotos desconocían la ansiedad de Prabhupāda. Pero ocasionalmente, mientras estaba sentado en su habitación o en el jardín, Prabhupāda expresaba su preocupación. Quería que sus discípulos administraran ISKCON, pero para hacerlo debían ser puros. Solo entonces podría concentrarse en escribir libros. En junio le escribió a Brahmānanda:
«Ahora mi deseo es que dedique mi tiempo por completo a escribir y traducir libros, ahora se deben hacer arreglos para que nuestra Sociedad se administre automáticamente. Creo que deberíamos tener un órgano de gobierno central para tratar asuntos importantes. Ya he hablado con Gargamuni sobre esto. Entonces, si regresas para el festival Rathayatra, podemos tener una reunión preliminar en San Francisco a este respecto».
Al regresar a Los Ángeles, Prabhupāda anunció que otorgaría a varios de sus discípulos la orden de sannyāsa. La comunidad de devotos se preparó con entusiasmo para el festival. Los sannyāsīs, dijo Prabhupāda, dejarían sus templos para viajar y predicar. Fue un cambio sin precedentes para ISKCON, una sensación, a los devotos les encantó.
Aunque Prabhupāda estaba otorgando sannyāsa a algunos de sus discípulos más avanzados, también dijo que la iniciación de sannyāsa era para purificar a estos discípulos y librarlos de su enredo en los deseos materiales. Fijó la iniciación para fines de julio, dos semanas después.
Un día en Los Ángeles, un devoto visitante que hablaba con Prabhupāda en su habitación preguntó humildemente por qué Prabhupāda no había respondido sus preguntas en una carta reciente. Prabhupāda no recordaba tal carta. Al preguntarle a su secretario, Prabhupāda descubrió que su secretario a menudo mostraba las cartas entrantes a ciertos líderes del templo, quienes, a su discreción, a veces retenían las cartas que consideraban insignificantes o demasiado perturbadoras.
Prabhupāda estaba indignado. ¿Cómo se atreven a interponerse entre él y sus otros discípulos? ¿Cómo podían atreverse a tomar tales decisiones por su cuenta? ¿Cómo puede un discípulo censurar el correo de su maestro espiritual?
Aunque Prabhupāda reprendió a los devotos involucrados, el incidente solo aumentó la carga que ya era pesada en su mente. Nuevamente lo perturbó el pensamiento de la enfermedad espiritual transmitida en cartas de la India. No encontró a nadie cercano a él en Los Ángeles con quien pudiera hablar confidencialmente sobre esta grave minimización del maestro espiritual. Como su ansiedad lo afectó corporalmente, enfermó y dejó de comer.
Karandhara: Escuché algunas cosas, pero con el espíritu de. “continuar", todo se había pasado por alto. Prabhupāda tampoco habló mucho al respecto. Una vez, sin embargo, estaba en su habitación, justo después de que los sannyāsīs se fueran de Los Ángeles, me preguntó si entendía lo que había sucedido. Dije: “Bueno, creo que sí”. Pero en realidad no sabía mucho.
En ese momento, los devotos que salían a saṅkīrtana estaban cantando en el callejón y Prabhupāda estaba en su escritorio. Al escuchar el kīrtana, se dio la vuelta, miró en dirección a los devotos debajo de su ventana y sonrió. Luego se volvió hacia mí. “Son inocentes”, dijo. “No los involucres en este asunto”.
Karandhara todavía no entendía y se preguntó en qué no involucrarlos. Sin embargo, sabía que una sombra se cernía sobre las cabezas de los sannyāsīs.
Prabhupāda pidió a tres discípulos de confianza que fueran con él a Los Ángeles.
Rūpānuga: Estaba en Buffalo, sonó el teléfono. Alguien dijo, “Śrīla Prabhupāda está al teléfono”. ¿Dije que? ¡Estás bromeando! No era Śrīla Prabhupāda, era su sirviente, Devānanda. Devānanda dijo: “Śrīla Prabhupāda quiere que vengas a Los Ángeles”. Dije: “¿Qué pasa?.” Él dijo: “Bueno, él no quiere...”. Luego dijo: “Śrīla Prabhupāda quiere hablar de eso ahora”.
Así que Śrīla Prabhupāda se puso al teléfono, tan pronto como lo escuché en la línea, le ofrecí mis reverencias. Entonces dije: “Śrīla Prabhupāda, ¿qué pasa?”. Él dijo: “¿No sabías que estuve enfermo?.” ¡Dije que no!.” Él dijo: “Debes venir de inmediato".
Entonces dije: “Uh... uh... Śrīla Prabhupāda, déjame hablar con Devānanda”. No sabía qué estaba pasando, así que le pregunté a Devānanda: “Dime qué está pasando”. Luego dijo: “Śrīla Prabhupāda dijo que hablará contigo cuando vengas. Él te explicará todo.”
Bhagavān dāsa: Un día después de regresar de saṅkīrtana, recibí una llamada de Rūpānuga, quien me dijo que estaba en camino a Los Ángeles, después de haber recibido una llamada de Prabhupāda de que había algún disturbio allí. No pudo decirme más, pero dijo que me llamaría cuando regresara.
Esto hizo tambalear mi mente. Me senté en la silla, caliente y sudoroso después de regresar de saṅkīrtana, mi mente absorta pensando en Prabhupāda y lo que podría estar pasando. Llamé a Los Ángeles para hablar con el secretario de Prabhupāda, Devānanda, quien me dijo que en realidad no podía decir nada en ese momento. Tenía la esperanza de que de alguna manera obtendría más información de la situación, pero después de esperar un tiempo, entré a tomar mi ducha.
Estaba en la ducha cuando de repente alguien golpeó la puerta. “Prabhupāda está al teléfono. Quiere hablar contigo. Estaba seguro de que había algún malentendido: ¿cómo es posible que el maestro espiritual esté hablando por teléfono? De todos modos, salí corriendo de la ducha, todo mojado, cogí el teléfono y dije: “¿Hola?"
Hubo una larga pausa. Entonces, de repente, escuché la voz de Śrīla Prabhupāda en el otro extremo: “¿Bhagavān dāsa?”.
"Sí”, dije. “Śrīla Prabhupāda, por favor acepte mis humildes reverencias. ¿Como puedo servirle?.” Estaba completamente aturdido. Luego, la voz de Prabhupāda llegó lentamente al teléfono: “Hay muchas cosas que harás, pero lo primero es que debes hacer es venir aquí de inmediato". Dije: “Por supuesto, Śrīla Prabhupāda, estaré allí de inmediato”. Con eso ambos colgamos.
Logré juntar el dinero para tomar el vuelo a Los Ángeles. Cuando subí al avión en Detroit, resultó que Rūpānuga también estaba en el mismo avión. Nos sentamos juntos y hablamos sobre lo que podría estar sucediendo en Los Ángeles para causar tanta angustia a Śrīla Prabhupāda.
Cuando llegamos al aeropuerto, Karandhara nos recogió y nos dijo que algunos de los devotos mayores estuvieron conspirando contra Prabhupāda y que ese día Prabhupāda les había dado sannyāsa a varios de ellos y los había enviado a predicar. Todo esto fue bastante sorprendente para mí y realmente no sabía qué hacer con eso.
Cuando entramos en la habitación de Prabhupāda, se veía angustiado y se frotaba la cabeza, quejándose de la presión arterial causada por la conspiración.
Tamāla Kṛṣṇa: Le había escrito a Śrīla Prabhupāda una larga carta desde París, describiendo cómo queríamos expandir nuestros esfuerzos de prédica en Europa, y de repente recibí un telegrama de Su Divina Gracia que decía: “Recibí su carta el 26 de julio. Ven a Los Ángeles inmediatamente. Me sorprendió bastante, recuerdo que me desenredé ese mismo día y me fui esa noche, a pesar de que yo estaba a cargo de las actividades de allí.
Cuando llegué a Los Ángeles, encontré a Rūpānuga, Bhagavān, Kīrtanānanda Svāmī y Karandhara. Estaba en un estado de ánimo muy entusiasta y dichoso por haber hecho tanto saṅkīrtana, y no tenía idea de ninguna dificultad. Pero estos devotos estaban todos de un humor pesado, sobrio y sombrío, trataron de explicarme lo que estaba pasando. Pero en realidad no pude obtener una comprensión muy clara. Había llegado al final de la tarde y no podría ver a Śrīla Prabhupāda.
Temprano a la mañana siguiente, cuando se le informó a Prabhupāda que yo había llegado, me llamó antes de maṅgala-ārati. Subí a sus habitaciones, cuando crucé la puerta, Prabhupāda estaba sentado en su habitación con la cabeza hacia abajo. Levantó la vista y parecía estar casi enfermo. Estaba demacrado y parecía muy triste. Él dijo mansamente, justo cuando me inclinaba: “¿Te lo han dicho?"
Por supuesto, en realidad no había entendido todo, pero en respuesta a su pregunta dije: “Sí, me han dicho algunas cosas”. Prabhupāda dijo: “¿Puedes ayudarme?.” Así que respondí: “Sí, Śrīla Prabhupāda”. Él dijo: “¿Puedes sacarme de aquí?.” Dije: “Sí, Śrīla Prabhupāda”.
Por supuesto, no sentí que pudiera ayudar a Śrīla Prabhupāda, pero pude entender que tenía que decir que sí. ¿Cómo puedes decir: “No, no lo haré”? Pero, ¿hasta dónde podría ayudar? Es como levantar el objeto más pesado del mundo. El guru es tan pesado y sin embargo, tuve que decir que sí.
Así que Prabhupāda me preguntó a continuación: “¿Adónde me llevarás?.” Le dije: “Bueno, podemos ir a Florida”. Él dijo: “No, eso no es suficiente”. Dije: “Podría llevarte a Europa”. Él dijo: “No, eso tampoco será bueno. El problema también puede estar ahí”. Entonces, de todos modos, no concluimos a dónde ir en ese momento. Pero Prabhupāda dijo: “Es como un fuego aquí. Debo irme de una vez. Se ha vuelto como un fuego”.
Prabhupāda les confió a Rūpānuga, Tamāla Kṛṣṇa y Bhagavān los diversos incidentes: su correo retenido, su nombre mal impreso, su participación en el desfile de Ratha-yātrā restringida. Mencionó estos y otros indicios de que ciertas personas querían pasarlo a un segundo plano, fuera del alcance de sus discípulos. No quería quedarse en Los Ángeles, no quería quedarse en los Estados Unidos, ni siquiera quería ir a Europa. Quería abandonar la arena de las ofensas de sus discípulos. Pero antes de irse, quería completar sus planes para establecer un órgano de gobierno para administrar ISKCON. Al efecto dictó lo siguiente el 28 de julio:
«Yo, el abajo firmante, A. C.Bhaktivedanta Svāmī, discípulo de Om Visnupad Paramhansa 108 Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaj Prabhupada, vine a los Estados Unidos en 1965 el 18 de septiembre con el propósito de iniciar el Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa. Durante un año no tuve refugio. Estuve viajando por muchas partes de este país. Luego, en julio de 1966, incorporé esta Sociedad bajo el nombre y el estilo de Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, abreviadamente ISKCON. ... Gradualmente, la Sociedad aumentó, se abrieron sucursales una tras otra. Ahora tenemos treinta y cuatro (34) sucursales registradas aquí. Como hemos aumentado nuestro volumen de actividades, ahora creo que se debe establecer una Comisión del Cuerpo Gobernante (en lo sucesivo, el GBC). Estoy envejeciendo, 75 años, por lo tanto en cualquier momento puedo estar fuera de escena, por lo que creo que es necesario instruir a mis discípulos sobre cómo deben manejar toda la institución. Ya están administrando centros individuales representados por un presidente, un secretario y un tesorero, en mi opinión lo están haciendo bien. Pero queremos aún más mejoras en el estándar de administración del Templo, propaganda para la Conciencia de Kṛṣṇa, distribución de libros y literatura, apertura de nuevos centros y educación de los devotos en el estándar correcto. Por lo tanto, he decidido adoptar los siguientes principios y espero que mis amados discípulos los acepten amablemente».
Entonces Prabhupāda enumeró los nombres de las doce personas que formarían el GBC:
«1. Sriman Rupanuga Das Adhikary
2. Sriman Bhagavandas Adhikary
3. Sriman Syamsundar Das Adhikary
4. Sriman Satsvarupa Das Adhikary
5. Sriman Karandhar Das Adhikary
6. Sriman Hansadutta Das Adhikary
7. Sriman Tamala Kṛṣṇa Das Adhikary
8. Sriman Sudama Das Adhikary
9. Sriman Bali Mardan Das Brahmacary
10. Sriman Jagadisa Das Adhikary
11. Sriman Hayagriva Das Adhikary
12. Sriman Kṛṣṇadas Adhikary
Estas personalidades ahora son consideradas como mis representantes directos. Mientras viva, actuarán como mis secretarios zonales y, después de mi fallecimiento, serán conocidos como albaceas».
Prabhupāda describió además el papel de los sannyāsīs:
«Ya he otorgado Sannyas o la orden de vida de renuncia a algunos de mis alumnos, ellos también tienen deberes muy importantes que realizar en este sentido. Los Sannyasis viajarán a nuestros diferentes centros con el propósito de predicar e iluminar a los miembros del centro para el avance espiritual».
El documento legal de Prabhupāda pasó a establecer direcciones generales para el GBC, los secretarios deben viajar regularmente a los templos en sus respectivas zonas para asegurarse de que cada devoto cante dieciséis rondas, siga un horario regulado y que los templos estén limpios. Sus doce GBC, los secretarios lo relevarían de la administración y rectificarían las dificultades presentes y futuras dentro de la sociedad. Esa rectificación, explica el documento de Prabhupāda, sólo sería posible cuando los devotos de cada templo se dedicaran plenamente al servicio devocional regulado: levantarse temprano para el maṅgala-ārati a las cuatro y media, asistir a la clase del Śrīmad-Bhāgavatam, recitar los versos en sánscrito, cantar en el calles y distribuyendo revistas De vuelta al Supremo y otra literatura de la Consciencia de Kṛṣṇa. Este énfasis en seguir estrictamente los principios de la Consciencia de Kṛṣṇa reemplazaría todas las fórmulas materiales de administración. El GBC se aseguraría de que en sus zonas designadas todos los devotos estuvieran debidamente ocupados. No habría māyā.
Al día siguiente, Prabhupāda redactó otra declaración significativa, nombrando a Bhagavān, Rūpānuga y Karandhara fideicomisarios de su Bhaktivedanta Book Trust.
«La cuenta del Bhaktivedanta Book Trust se utilizará para publicar mis libros y literatura y para establecer templos en todo el mundo, específicamente se establecerán tres templos, uno en Mayapur, Vrndavana y otro en Jagannath Puri».
Desde que regresó a Norteamérica en 1967, Prabhupāda dijo a menudo que se quedaría permanentemente en Norteamérica como hijo adoptivo de sus discípulos. Ahora reveló nuevos planes. Habló de ir a la India a predicar y establecer grandes templos de ISKCON. Para los devotos, que basaban sus actividades principalmente en pequeñas casas alquiladas, la construcción de edificios tipo catedral por parte de Prabhupāda en la India era inconcebible. En la India, dijo Prabhupāda, enseñaría a sus discípulos cómo predicar y cómo establecer templos.
Prabhupāda eligió un equipo, incluidos dos sannyāsīs recién iniciados, para que lo acompañaran a la India. En el futuro, dijo, más discípulos podrían unirse a él, porque la India se convertiría en un campo importante para la Conciencia de Kṛṣṇa. Prabhupāda les escribió a Satsvarūpa y Uddhava en Boston:
«Todos ustedes son mis hijos, amo a mis jóvenes estadounidenses que me son enviados por mi maestro espiritual y los he aceptado como mis discípulos. Antes de venir a su país tomé sannyasa en 1959. Estuve publicando el BTG desde el año de 1944. Después de tomar sannyasa, me dediqué más a escribir mis libros sin ningún intento de construir templos o hacer discípulos como mis otros hermanos espirituales en la India».
No estaba muy interesado en estos asuntos porque a mi Guru Maharaj le gustaba más la publicación de libros que la construcción de grandes templos y la creación de algunos discípulos neófitos. Tan pronto como vio que sus discípulos neófitos aumentaban en número, inmediatamente decidió dejar este mundo. Aceptar discípulos significa asumir la responsabilidad de absorber la reacción pecaminosa de la vida del discípulo.
En el momento presente en nuestro campus de ISKCON ha entrado la política y la diplomacia. Algunos de mis queridos alumnos con los que contaba mucho, mucho, se han involucrado en este asunto influenciados por Maya. Como tal, ha habido actividades que considero una falta de respeto. Así que he decidido retirarme y desviar la atención a escribir libros y nada más.
El 31 de julio, Prabhupāda escribió a Brahmānanda y Gargamuni, explicando por qué se iba a la India:
«Con el fin de dar ejemplo a mis otros estudiantes Sannyasi, voy personalmente a Japón con un grupo de otros tres estudiantes Sannyasis. Aunque está más allá de mi condición física, todavía estoy saliendo para que puedas aprender la responsabilidad de Sannyasa.
Hago un llamamiento ferviente a todos ustedes para que no creen fracturas en el cuerpo sólido de la Sociedad. Por favor trabajen en conjunto, sin ninguna ambición personal. Eso ayudará a la causa.
Es el mandato de los Vedas que el Maestro Espiritual no debe ser tratado como un hombre común, incluso aunque a veces el Maestro Espiritual se comporte como un hombre común. Es deber del discípulo aceptarlo como un Hombre Sobrehumano. Al comienzo de tu carta, tu comparación del soldado y el comandante es muy apropiada. Estamos en el campo de batalla de Kurukshetra, de un lado Maya, del otro lado Kṛṣṇa. Por lo tanto, se deben seguir los principios regulativos de un campo de batalla, es decir, acatar la orden del comandante. De lo contrario es imposible dirigir la capacidad de combate de los soldados y así derrotar a los elementos contrarios. Amablemente, por lo tanto, toma valor. Que se hagan bien las cosas para que nuestra misión sea correctamente impulsada para salir victoriosos».
Prabhupāda escribió otras cartas revelando sus planes de viajar a la India:
«Nuestra vida es muy corta. El Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa no está destinado a cumplir la ambición personal de uno, más bien es un movimiento serio para todo el mundo. Por lo tanto, voy al hemisferio oriental, comenzando desde Japón. Vamos cuatro en un grupo y todos somos Sannyasis. En esta vejez me voy con este grupo sólo para dar un ejemplo a mis discípulos que han tomado recientemente la orden de Sannyas».
En preparación para el viaje de Prabhupāda a la India, el secretario de Prabhupāda, Devānanda, ahora Devānanda Svāmī, le hizo preguntas del formulario de inmigración, leyó mecánicamente las preguntas y completó las respuestas a medida que Prabhupāda respondía. ¿Alguna vez ha cometido algún acto delictivo? preguntó Devānanda, leyendo el formulario.
Los ojos de Prabhupāda se abrieron: ¿Le estás preguntando a tu maestro espiritual si hizo algo criminal? Se volvió hacia Bhagavān: Ves, simplemente estoy rodeado de gente en la que no puedo confiar. Es una situación peligrosa.
Prabhupāda se sentó en su jardín la noche anterior a su partida. No se perturben, les dijo a los discípulos que estaban con él. No vamos a retroceder. vamos adelante Les revelaré todo. Rectificaré. Dijo que sus fuertes palabras y críticas fueron para iluminar a sus discípulos, advertirles y mostrarles las sutilezas de māyā.
Karandhara mencionó que los líderes del templo arreglaron que solo unos pocos devotos fueran con Prabhupāda al día siguiente al aeropuerto. ¿De dónde vino esta idea? preguntó Prabhupada. El Śrīmad-Bhāgavatam instruye que cuando una persona santa se va de su compañía, todos los presentes deben seguir al vehículo que se aleja lo más lejos posible, hasta que se pierda de vista.
Así que al día siguiente todos los devotos acompañaron a Prabhupāda, cantando y bailando detrás de él a través de los largos pasillos del Aeropuerto Internacional de Los Ángeles. Después de muchos meses con ellos, ahora se iba. Los devotos lloraron.
Prabhupāda, vestido con ropa nueva, su cabeza recién afeitada, lucía resplandeciente. Estaba sentado en la sala de embarque, con la cabeza en alto, tan grave e insondable como siempre. Se estaba embarcando en una nueva aventura para el Señor Caitanya. Era viejo y tal vez no regresara, dijo, pero sus discípulos deberían continuar con el Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa con seriedad. Si sigues este nuevo programa, dijo, evitarás que māyā ataque. Y luego los dejó.
De camino a Japón, Prabhupāda pasó la noche en Hawái. Se quedó en un motel, Gaurasundara y Govinda dāsī vinieron a hablar con él. Govinda dāsī quería que Prabhupāda se quedara e instalara sus Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa en el templo. Si Gaurasundara estaba de acuerdo, dijo Prabhupāda, se quedaría unos días más para realizar la instalación de la Deidad. Déjame consultar, respondió Gaurasundara. Y al día siguiente, Prabhupāda voló a Japón. Desde Japón, Prabhupāda escribió Govinda dāsī:
«Es muy alentador saber que las personas preguntaron por mí y estaban ansiosas por escuchar mi discurso. Podría haberme quedado uno o dos días más, no había prisa, pero no hiciste ningún arreglo. Yo personalmente le propuse a Gaurasundara que instalaría las Deidades y él contestó, “Déjame consultar”. Pero nunca me informó del resultado de esa consulta o con quién tenía que consultar. Así que esta es la situación actual en nuestra Sociedad de ISKCON. Está claro que se hizo a la ligera una gran propaganda maliciosa y el efecto ha creado una situación muy desfavorable, estoy muy afligido en este sentido. Todavía hay tiempo para salvar a la Sociedad de esta propaganda maliciosa y espero que todos ustedes se unan para hacer lo necesario».
En el aeropuerto de Tokio, Prabhupāda fue recibido por los ejecutivos de Dai Nippon Printing Company, los impresores de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios y los veinte mil ejemplares mensuales de De vuelta al Supremo. Prabhupāda y su séquito viajaron en una limusina, cortesía de Dai Nippon, a un pequeño apartamento privado a unos cuarenta y cinco minutos del templo.
Prabhupāda había desarrollado una tos severa y varios otros síntomas de mala salud, debido, dijo, al comportamiento de sus discípulos. Sin embargo, a pesar de su enfermedad, hablaba durante horas de su preocupación por ISKCON, especialmente con su secretario del GBC, Tamala Kṛṣṇa.
Poco después de su llegada a Japón, el secretario de Prabhupāda recibió una inquietante llamada de un devoto que asistía a la celebración de Janmāṣṭamī para toda la sociedad en Nueva Vrindaban. Cuatro de los sannyāsīs recién iniciados llegaron, dijo el devoto y estaban enseñando una extraña filosofía. Los devotos estaban confundidos. Prabhupāda dejó Norteamérica, decían los sannyāsīs, porque rechazó a sus discípulos. ¡Los sannyāsīs se culpaban a sí mismos ya otros discípulos por no darse cuenta de que Prabhupāda era en realidad Kṛṣṇa!
Cuando Prabhupāda escuchó esto, dijo: Es por eso que no fui. Sabía que esto pasaría. Esto es impersonalismo. Él definió el concepto erróneo māyāvāda (impersonal) del guru y Kṛṣṇa. Si uno dice que el guru es Dios, o si el mismo guru dice que es Dios, eso es filosofía māyāvāda.
Para los māyāvādīs, la realización espiritual es la realización de la propia identidad con el Brahman, el espíritu omnipresente. A pesar de sus austeridades y su desapego de la sociedad materialista y a pesar de su estudio del Vedānta-sūtra y los comentarios de Śaṅkara, piensan erróneamente que el cuerpo, el nombre, los pasatiempos, el servicio y los devotos de Kṛṣṇa son facetas de māyā, o la ilusión; por eso se les llama māyāvādīs. Un maestro espiritual Māyāvāda no revela a su discípulo el santo nombre de Kṛṣṇa, los santos pasatiempos de Kṛṣṇa o la forma trascendental de Kṛṣṇa, ya que el Māyāvādī considera todos estos como māyā. En cambio, el guru explica la unidad de todas las cosas, enseñando al discípulo que el concepto de existencia separada y ego es una ilusión. Los māyāvādīs a veces comparan al guru con una escalera. Uno usa la escalera para alcanzar una posición más alta, pero si la escalera ya no es necesaria, la patea.
Tosiendo intermitentemente y hablando con malestar físico, Prabhupāda explicó los peligrosos conceptos erróneos de los māyāvādīs. Los impersonalistas tenían una visión barata y mundana del guru, la adoración del guru y las instrucciones del guru. Si uno dice que el guru es Dios y que Dios no es una persona, entonces se sigue lógicamente que el guru no tiene una relación personal eterna con sus discípulos. En última instancia, el discípulo se volverá igual al guru, o en otras palabras, se dará cuenta de que él también es Dios.
Argumentando a partir de las escrituras védicas, Prabhupāda refutó las afirmaciones de los māyāvādīs. Las almas individuales, dijo, son los sirvientes eternos de Kṛṣṇa, y esta relación amo-sirviente es eterna. El servicio a Kṛṣṇa, por lo tanto, es una actividad espiritual. Sin embargo, solo sirviendo al guru, un discípulo puede revivir completamente su relación eterna con Kṛṣṇa. La literatura védica otorga suma importancia al servicio al maestro espiritual. Él es el representante de Dios, el vínculo directo y manifiesto con Dios. Nadie puede acercarse a Dios sino a través de él. El Señor Kṛṣṇa dice: Aquellos que son directamente Mis devotos, en realidad no son Mis devotos. Pero aquellos que son devotos de Mi sirviente (el maestro espiritual) son de hecho Mis devotos.
Durante horas, Prabhupāda instruyó a sus discípulos. Planteaba un argumento de Māyāvāda y luego pedía a sus discípulos que lo derrotaran. Si fallaban, él mismo lo derrotaría. Hizo hincapié en que la relación entre el maestro espiritual y el discípulo era eterna, no porque el guru fuera Kṛṣṇa, sino porque él es el sirviente confidencial de Kṛṣṇa, eternamente. Un maestro espiritual genuino nunca dice que él es Kṛṣṇa o que Kṛṣṇa es impersonal.
Los devotos comenzaron a comprender cómo las ofensas de minimizar la posición de Śrīla Prabhupāda eran producto de la filosofía Māyāvāda. Para los māyāvādīs, aumentar la devoción al guru es innecesario; si las relaciones individuales son todas, en última instancia, una ilusión, ¿por qué aumentar la ilusión? Si la relación maestro-sirviente es, en última instancia, una ilusión, entonces cuanto menos vea el discípulo a su guru como maestro y a sí mismo como sirviente, más avanzará. La filosofía Māyāvāda era un veneno sutil e insidioso.
Al menos a Prabhupāda se le ahorró el dolor de estar personalmente presente en Nueva Vrindaban para presenciar los desvaríos Māyāvādis de algunos de sus discípulos y la terrible demostración de ignorancia de la mayoría de los demás. Tenía su pequeño séquito y se dirigía a predicar en la India. Mientras estaba aquí en Tokio, trataba de obtener muchas revistas De vuelta al Supremo y libros de Kṛṣṇa para llevar con él.
Prabhupāda observó Janmāṣṭamī en su apartamento haciendo que los discípulos le leyeran en voz alta Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, durante todo el día. Si seguían leyendo, dijo, podrían terminar el libro en un día. Los devotos decoraron la habitación de Prabhupāda con hojas y flores colgadas del techo y a lo largo de las paredes, Prabhupāda se sentó en un colchón delgado detrás de su escritorio bajo, escuchando los pasatiempos de Kṛṣṇa. A las 9:00 PM, después de ayunar todo el día, los devotos aún leían cuando les preguntó si podrían terminar el libro para la medianoche. Los devotos respondieron que no lo harían.
Entonces detente, yo leeré. Prabhupāda abrió un volumen en sánscrito del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam y durante las siguientes dos horas, cantó los versos en sánscrito. No puedes entender el sánscrito, dijo, pero sé que puedes sentir. Los versos son tan potentes que con solo escucharlos, uno puede purificarse.
Durante la lectura, Kīrtanānanda Svāmī y Kārttikeya Svāmī prepararon un festín en la cocina. A medianoche, los devotos sirvieron a Śrīla Prabhupāda el festín de Janmāṣṭamī. Tomando solo unos pocos bocados, vio a sus discípulos comer con entusiasmo.
Al día siguiente era su Vyāsa-pūjā, el setenta y cuatroavo cumpleaños de Prabhupāda, él fue al templo ISKCON de Tokio. El templo tenía solo dos habitaciones, una para vivir y otra para la adoración, con esteras japonesas de hierba en el piso. Prabhupāda se sentó a la derecha del altar, mirando al Señor Jagannātha, mientras sus discípulos se sentaban en el suelo frente a él, cantando las oraciones Gurv-aṣṭaka para glorificar al maestro espiritual. Sin embargo, ninguno de ellos sabía exactamente cómo llevar a cabo la ceremonia de Vyāsa-pūjā y después de un tiempo terminaron el kīrtana. En los momentos dolorosamente incómodos que siguieron, los devotos se dieron cuenta de que se suponía que debían hacer algo especial. ¿Pero que?
Prabhupāda pareció enojado: ¿No tienes puṣpa-yātrā? ¿No está listo el prasadam? Los devotos se miraron unos a otros. Esto no es Vyāsa-pūjā, dijo Prabhupāda. ¿No han estado en un Vyāsa-pūjā antes? ¿No saben cómo celebrar el Vyāsa-pūjā, cómo honrar al maestro espiritual? Uno de los sannyāsīs comenzó a llorar. Tamāla Kṛṣṇa, dijo Prabhupāda, ¿no viste cómo celebré el cumpleaños de mi Guru Mahārāja? ¿Dónde está puṣpa? (Puṣpa en sánscrito significa “flores”).
¿Puṣpa? ¿Puṣpa? Tamāla Kṛṣṇa decidió que Prabhupāda debía significar puṣpānna, un elegante plato de arroz. No estoy seguro, dijo.
¿Qué clase de Vyāsa-pūjā es esta sin puṣpa? preguntó Prabhupada.
Podemos conseguir un poco, Prabhupāda, ofreció Tamala Kṛṣṇa.
Tamāla Kṛṣṇa agarró a Sudāmā. Prabhupāda quiere prasādam. Quiere arroz puṣpānna. Corrieron a la cocina y rápidamente empezaron a preparar el arroz.
Mientras tanto, en el templo, los devotos luchaban con su versión de una ceremonia de Vyāsa-pūjā. Kīrtanānanda Svāmī se puso de pie y comenzó a leer en voz alta la introducción de Kṛṣṇa, la Reserva del Placer, que incluía una breve biografía de Prabhupāda. Pero Prabhupāda interrumpió, regañando a sus discípulos por inventar y por actuar incorrectamente. Si no saben, dijo, entonces, ¿por qué no me preguntaron cómo hacer esto correctamente?
Los invitados japoneses presentes no entendían inglés, pero podían ver que el maestro espiritual estaba perturbado. Prabhupāda explicó que en el servicio devocional todo debe hacerse correctamente, de acuerdo con el método paramparā, sin inventar. Observaremos Vyāsa-pūjā nuevamente mañana, dijo. Ven a mi cuarto. Te diré qué hacer.
Al día siguiente, después de una ceremonia sencilla y tradicional, los devotos se sintieron extasiados. Entonces entendieron que cuando uno desagrada a su maestro espiritual, no hay felicidad; pero tan pronto como el maestro espiritual está complacido, el discípulo se vuelve dichoso.
El festival Janmāṣṭamī–Vyāsa-pūjā en Nueva Vrindaban se convirtió en una pesadilla. Cientos de devotos habían convergido allí desde la costa este, con muchos otros de California e incluso de Europa. Fueron para un festival dichoso, pero en cambio encontraron a los sannyāsīs recién iniciados de Śrīla Prabhupāda exponiendo una filosofía devastadora.
Los sannyāsīs, hablando informalmente a grupos aquí y allá, explicaban cómo los devotos habían ofendido a Prabhupāda y cómo él posteriormente les retiró su misericordia. Los sannyāsīs revelaron sus conocimientos especiales de que Prabhupāda era en realidad Dios, que ninguno de sus discípulos lo había reconocido como tal y que, por lo tanto, todos ellos, comenzando por los sannyāsīs, eran culpables de minimizar su posición. Por eso Prabhupāda se fue a la India; había “retirado su misericordia” a sus discípulos.
Los devotos estaban devastados. Ninguno de ellos sabía qué decir en respuesta. Los sannyāsīs, con su prédica, proyectaron tristeza por todas partes, lo cual decían que era correcto, todos deberían sentirse culpables y darse cuenta de que habían perdido la gracia de su maestro espiritual. No sirve tratar de animarse unos a otros cantando Hare Kṛṣṇa o comiendo un festín; todos deberían aceptar la amarga medicina.
Aunque Prabhupāda les había dado a sus discípulos tres volúmenes del Śrīmad-Bhāgavatam, así como el Bhagavad-gītā tal como es, El néctar de la devoción, Enseñanzas del Señor Caitanya y otra literatura, ninguno de los devotos estaba bien versado en ellos. Muchos devotos se preguntaban si la filosofía que predicaban los sannyāsīs era correcta, pero ninguno de ellos sabía lo suficiente de las escrituras como para refutarla de inmediato. Los devotos recurrieron al nuevo GBC, líderes designados por Prabhupāda y guardianes de ISKCON. El GBC, junto con otros devotos mayores, comenzaron a buscar cuidadosamente en los libros de Prabhupāda para determinar exactamente lo que él dijo sobre la posición del maestro espiritual.
Entonces Hayagrīva anunció que acababa de llegar una carta de Śrīla Prabhupāda de Tokio. Tan pronto como todos los devotos se reunieron bajo el techo del pabellón para escuchar, Hayagrīva leyó en voz alta: Mis queridos hijos e hijas... entonces Prabhupāda enumeró a casi todos los residentes de Nueva Vrindaban. Los devotos inmediatamente sintieron una ola de esperanza. Solo escuchar a Prabhupāda decir Mis queridos hijos e hijas fue un gran alivio.
Hayagrīva continuó leyendo: Por favor, acepten mis bendiciones.
¡Prabhupāda no los había rechazado!
La carta continuaba diciendo que Śrīla Prabhupāda estaba complacido con el trabajo de los devotos de Nueva Vrindaban y prometió ir a visitarlos. Pronto enviaría a buscar a otros devotos para que se unieran a él en la India, dijo. Mientras describía cómo sería la prédica en la India, los devotos quedaron atrapados en el impulso del espíritu de prédica de Śrīla Prabhupāda. vitorearon. Se sintieron dichosos.
Entonces Prabhupāda se refirió específicamente a la dificultad que enfrenta ISKCON: Purgar fuera de Nueva Vrindaban la atmósfera que ha entrado y que no es de Vrindaban. Su carta cambió el rumbo de las enseñanzas Māyāvādis.
Entonces el GBC convocó una reunión de todos los discípulos en el salón del templo. Al leer selecciones de El néctar de la devoción, establecieron que el maestro espiritual, aunque no es Dios, debe ser honrado igual que a Dios porque es el servidor confidencial de Dios. Varios devotos mayores expresaron las convicciones de su corazón, citando ejemplos de su asociación con Prabhupāda para demostrar que él no los había rechazado: era demasiado amable. Los sannyāsīs pueden sentirse rechazados por su propia culpa, dijo alguien, pero no deben proyectar su culpa en los demás.
Sin embargo, las falsas enseñanzas asestaron un golpe del que muchos devotos necesitarían tiempo para recuperarse. Los recién llegados al festival estaban especialmente inquietos. Pero la nube de tristeza que se cirnió sobre Nueva Vrindaban se disipó, gracias a la oportuna carta de Śrīla Prabhupāda.
Los sannyāsīs admitieron su confusión. El GBC telefoneó a Kīrtanānanda Svāmī en Tokio y le dijo que la carta de Prabhupāda resolvió la mayoría de los problemas, pero que los sannyāsīs todavía tenían sus conceptos erróneos. Al escuchar esto, Prabhupāda sintió confirmadas sus sospechas.
Ciertos discípulos fueron contaminados por la venenosa filosofía de la India. En consecuencia, los deseos materiales de poder y control los abrumaron, incluso en la presencia de Prabhupāda.
Dirigiéndose a Tamala Kṛṣṇa, Sudāmā y los tres sannyāsīs que estaban con él, Prabhupāda les preguntó qué pensaban que debía hacerse. Con la instrucción filosófica del día anterior todavía aguda en sus mentes, sugirieron que a cualquiera que enseñe filosofía Māyāvāda no se le debe permitir permanecer dentro de ISKCON. Prabhupāda estuvo de acuerdo. Dijo que si estos sannyāsīs continuaban predicando la filosofía māyāvāda, no se les debería permitir quedarse en sus templos, sino que deberían salir y “predicar” por su cuenta. Tamāla Kṛṣṇa transmitió este mensaje al GBC en EEUU, Prabhupāda estaba satisfecho de que el problema se ajustaría. Creó al GBC para manejar tales asuntos.
El 2 de septiembre, Prabhupāda le escribió a Haṁsadūta en Alemania:
«En cuanto al efecto venenoso en nuestra Sociedad, es un hecho y sé de dónde ha brotado este árbol venenoso y cómo afectó prácticamente a toda la Sociedad de forma muy peligrosa. Pero no importa. A Prahlad Maharaja se le administró veneno, pero este no actuó. De manera similar, al Señor Kṛṣṇa y los Pandavas se les administró veneno y no actuó. Pienso en el mismo sistema parampara que el veneno administrado a nuestra Sociedad no actuará si algunos de nuestros estudiantes son tan buenos como Prahlad Maharaj. Por lo tanto, he dado el poder administrativo a la Comisión del Consejo de Administración».
Prabhupāda le escribió a Hayagrīva en Nueva Vrindaban:
«Estoy muy contento de saber que el GBC está trabajando activamente para rectificar la situación subversiva que ha estado debilitando los cimientos de nuestra Sociedad. Todos ustedes, miembros del GBC, permanezcan siempre muy atentos a este respecto para que el crecimiento de nuestra Sociedad pueda continuar sin obstáculos por elementos tan venenosos. Su prédica en Nueva Vrindaban, así como el estudio intensificado de nuestras literaturas con seriedad, es muy alentador. Por favor continúen este programa con vigor y restablezcan la solidez de nuestro movimiento.
Desde el principio estuve fuertemente en contra de los impersonalistas, todos mis libros enfatizaron este punto. Así que mi instrucción oral así como mis libros están todos a tu servicio. Ahora el GBC debe consultarlos y obtener una idea clara y sólida. Entonces no habrá más disturbios. Los cuatro Sannyasis podrán ladrar, pero aun así la caravana pasará».
Prabhupāda le escribió a Satsvarūpa en Boston:
«Estoy muy contento de saber que no te afecta la propaganda de los Sannyasis de que estoy disgustado con todos los miembros de la Sociedad; nunca estoy disgustado con ningún miembro».
Lo peor ya había pasado, pensó Prabhupāda. Durante meses este problema lo trastornó a él y a su escritura. Instruyó incansablemente a sus discípulos, para su propio beneficio y para el beneficio de su movimiento. La enfermedad se cobró su precio y eso era desafortunado. Pero los devotos se vieron obligados a recurrir a los libros de Prabhupāda y aplicar sus enseñanzas, ese fue el resultado positivo. Ahora deben entender claramente la posición del maestro espiritual y nunca más ser descarriados por falsas filosofías o sentimientos.
El negocio principal de Prabhupāda en Tokio era con Dai Nippon. Al considerarlo un autor importante y un monje religioso venerable, le proporcionaron un automóvil y un apartamento. Cada mañana enviaban un automóvil privado para llevar a Prabhupāda al Parque del Palacio Imperial, donde podía dar su paseo matutino. A Prabhupāda le gustaban los árboles bien plantados y los caminos de grava, también apreciaba los hábitos de los japoneses. A su paso, las ancianas se inclinaban ante él desde la cintura, otras juntaban las manos respetuosamente, reconociendo que era un hombre santo.
En la mañana de la reunión de Prabhupāda con Dai Nippon, él salió de su departamento con Tamāla Kṛṣṇa y Devānanda Mahārāja y se subió al asiento trasero de un auto de la compañía Dai Nippon. El automóvil avanzó por las calles de la madrugada y Prabhupāda cantó su mantra Gāyatrī en silencio.
Un ejecutivo subalterno de Dai Nippon acompañó a Prabhupāda y sus dos discípulos a un ascensor y a una espaciosa habitación con una gran mesa de conferencias. El guía de Prabhupāda le ofreció cordialmente un asiento en la mesa y Prabhupāda se sentó, con Tamala Kṛṣṇa y Devānanda Mahārāja a cada lado. Pronto entraron los seis altos ejecutivos de Dai Nippon, incluido el presidente de la corporación. Cada uno se paró detrás de su respectiva silla, cada uno por turno, comenzando por el presidente, hicieron una leve reverencia desde la cintura y entregaron su tarjeta de presentación. Dirigiéndose a Prabhupāda como “Su Divina Gracia”, se presentaron, anunciaron sus puestos y tomaron asiento.
Nos sentimos muy honrados de tenerlo aquí, comenzó el presidente. Usted es un gran autor religioso y es un gran privilegio para nosotros publicar sus libros. Después de que el presidente habló brevemente, se sirvió el té. Prabhupāda pidió leche caliente. La conversación fue informal, Prabhupāda habló de la importancia de su misión y su literatura de la Consciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, nadie habló de negocios y los ejecutivos de Dai Nippon pronto se excusaron. Se volverían a encontrar a la mañana siguiente.
Cuando Prabhupāda estuvo nuevamente solo en la habitación con sus discípulos y el joven ejecutivo que lo había escoltado, le preguntó al joven japonés: ¿Entonces cuál es su meta en la vida? A modo de respuesta, el hombre recogió todas las tarjetas de presentación que estaban esparcidas sobre la mesa ante Prabhupāda y las apiló, con la del presidente encima, luego la del primer vicepresidente, y así sucesivamente, poniendo su propia tarjeta en su lugar en El fondo. Luego sacó dramáticamente su tarjeta del fondo de la pila y la golpeó en la parte superior, una respuesta gráfica a la pregunta de Prabhupāda.
Prabhupada sonrió. Llegar a ser presidente de la empresa, dijo, era temporal. Toda la vida material era temporal. Basándose en el Bhagavad-gītā, explicó que el cuerpo era temporal y que el ser era eterno. Todas las identidades y posiciones que la gente anhelaba estaban basadas en la concepción corporal de la vida y algún día serían frustradas. Por lo tanto, el propósito de la vida no era convertirse en presidente temporal de una corporación temporal dentro del mundo material temporal, sino comprender la relación del alma eterna con la Suprema Personalidad de Dios y obtener la vida eterna. Prabhupāda habló durante casi media hora mientras el hombre escuchaba cortésmente.
En la reunión del día siguiente, comenzaron las negociaciones. La sala de conferencias era diferente, la mesa más pequeña y tres de los representantes de ventas internacionales de Dai Nippon se sentaron frente a Prabhupāda. Prabhupāda presentó su precio: $1.35 por libro.
Oh, Su Divina Gracia, exclamó uno de los vendedores, no es posible para nosotros dar este precio. Perderemos demasiado. No nos lo podemos permitir. Explicaron su posición, citando costos de papel y otros gastos.
Prabhupāda comenzó a hablar sobre su misión. La distribución de libros de ISKCON, dijo, era un trabajo caritativo en beneficio de toda la humanidad. ISKCON distribuye estos libros por cualquier donación que la gente pudiera hacer, no recibe ganancias ni regalías. Es educación espiritual, la literatura más valiosa. En cualquier caso, dijo Prabhupāda al final, usted trata con mi secretaria en este sentido y se recostó en su silla. La carga estaba sobre Tamala Kṛṣṇa.
Tamāla Kṛṣṇa comenzó diciendo que Prabhupāda había sido demasiado amable, porque ISKCON en realidad nunca podría pagar un precio tan alto. Luego citó un precio cuarenta centavos más bajo por libro que la cotización de Prabhupāda. Sr. Tamāla, los vendedores estaban nuevamente molestos, por favor, reconsidere su punto. Siguió una conversación educada.
De repente, Prabhupāda interrumpió, presentándose como un tercero imparcial. Dijo que arreglaría la diferencia que había surgido entre su secretario y los vendedores. He escuchado ambos lados, dijo, siento que el precio debería ser de $1.25 por libro. Eso es todo.
Sí, Su Divina Gracia, asintieron los vendedores, eso es correcto.
Después de más negociaciones, Prabhupāda acordó un contrato que incluía la reimpresión del Volumen Uno y la primera edición del Volumen Dos de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, dos números de De vuelta al Supremo, un número en hindi de De vuelta al Supremo y un nuevo libro, Śrī Īśopaniṣad. ISKCON tuvo que pagar solo $5,000 en efectivo y Dai Nippon entregaría todo a crédito.
Prabhupāda celebró una fiesta en su apartamento para los ejecutivos de Dai Nippon, a quienes les gustaban especialmente los samosās y las pakorās. Le regalaron a Prabhupāda un reloj y continuaron velando por su comodidad durante su estadía en Tokio. Prabhupāda también conoció a un niño japonés nacido en Canadá, Bruce, que estaba seriamente interesado en la Conciencia de Kṛṣṇa. Prabhupāda lo invitó a venir y unirse a él en la India, el muchacho accedió con entusiasmo.
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