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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen I — Toda una vida en preparación
<< 3 Una persona santa muy agradable >>
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| “No ha habido, no habrá, tales benefactores del más alto mérito como lo han sido [Caitanya] Mahaprabhu y Sus devotos. La oferta de otros beneficios es solo un engaño; es más bien un gran daño, mientras que el beneficio hecho por Él y sus seguidores es el más verdadero y más grande beneficio eterno. Este beneficio no es para un país en particular, causando daño a otro; sino que beneficia a todo el universo.”
— Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī
| | EL AMIGO DE ABHAY NARENDRANATH Mullik insistió. Quería que Abhay viera a un sādhu de Māyāpur. Naren y algunos de sus amigos ya habían conocido al sādhu en su āśrama cercano en El Crucero de la Calle Ultadanga, ahora querían la opinión de Abhay. Todos dentro de su círculo de amigos consideraban a Abhay el líder, por lo que si Naren podía decirle a los demás que Abhay también tenía un gran respeto por el sādhu, eso confirmaría sus propias estimaciones. Abhay se mostró reacio a ir, pero Naren lo presionó.
| | Estaban de pie hablando entre los transeúntes en la concurrida calle a primera hora de la tarde, mientras el tráfico de coches de caballos, carretas tiradas por bueyes, ocasionalmente auto-taxis y autobuses a motor se movía ruidosamente por la carretera. Naren puso su mano firmemente alrededor del brazo de su amigo, tratando de arrastrarlo hacia adelante, mientras Abhay sonreía pero obstinadamente tiraba hacia el otro lado. Naren argumentó que, dado a que estaban a solo unas cuadras de distancia, al menos deberían hacer una breve visita. Abhay se rió y pidió que lo excusaran. La gente podía ver que los dos jóvenes eran amigos, pero era un espectáculo curioso, el apuesto joven vestido con khādī kurtā blanca y dhotī siendo arrastrado por su amigo.
| | Naren explicó que el sādhu, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, era un vaiṣṇava y un gran devoto del Señor Caitanya Mahāprabhu. Uno de sus discípulos, un sannyāsī, visitó la casa de Mullik y los invitó a conocer a Śrīla Bhaktisiddhānta. Algunos de los Mullik fueron a verlo y quedaron muy impresionados.
| | Pero Abhay se mantuvo escéptico. ¡Oh, no! Conozco a todos estos sadhus, dijo. Yo no voy. Abhay había visto muchos sadhus en su infancia; todos los días su padre recibió por lo menos a tres o cuatro en su casa. Algunos de ellos no eran más que mendigos, algunos incluso fumaban gāñjā. Gour Mohan fue muy generoso al permitir que llegara cualquiera que vistiera las túnicas color azafrán de un sannyāsī. Pero, ¿significaba eso que aunque un hombre no era más que un mendigo o un fumador de gāñjā, tenía que ser considerado santo solo porque vestía como un sannyāsī o estaba recaudando fondos en nombre de la construcción de un monasterio o podía influir en las personas con su discurso?
| | No. En general, fueron un grupo decepcionante. Abhay incluso vio a un hombre en su vecindario que era mendigo por ocupación. Por la mañana, cuando los demás se vestían con su ropa de trabajo y se dirigían a sus trabajos, este hombre se ponía ropa color azafrán y salía a mendigar para así ganarse la vida. Pero, ¿es apropiado que tal supuesto sādhu se le haga una visita respetuosa, como si fuera un guru?
| | Naren argumentó que sentía que este sādhu en particular era un gran erudito y que Abhay debería al menos conocerlo y juzgar por sí mismo. Abhay deseaba que Naren no se comportara de esa manera, pero finalmente ya no pudo rechazar a su amigo. Juntos pasaron junto al templo Parsnath Jain hasta el 1 de la Calle Ultadanga, con su cartel, Bhaktivinod Asana, anunciando que era el recinto de la Gauḍīya Maṭh.
| | Cuando preguntaron en la puerta, un joven reconoció al Sr. Mullik – Naren previamente hizo una donación – e inmediatamente los acompañó al techo del segundo piso ante la presencia de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, quien estaba sentado y disfrutando de las primeras horas de la tarde con algunos discípulos e invitados.
| | Sentado con la espalda muy recta, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī parecía alto. Era delgado, sus brazos eran largos, su tez era clara y dorada. Usaba lentes bifocales redondos con marcos sencillos. Su nariz era afilada, su frente amplia, su expresión era muy estudiosa pero nada tímida. Las marcas verticales del tilaka Vaiṣṇava en su frente le eran familiares a Abhay, al igual que la sencilla túnica de sannyāsa que cubrían su hombro derecho, dejando el otro hombro y la mitad de su pecho desnudos. Llevaba cuentas de tulasī en el cuello, las marcas vaiṣṇavas de arcilla de tilaka eran visibles en la garganta, los hombros y la parte superior de los brazos. Un hilo brahmínico blanco y limpio estaba enrollado alrededor de su cuello y envuelto a través de su pecho. Abhay y Naren, ambos criados en familias vaiṣṇavas, inmediatamente ofrecieron reverencias postradas al ver al reverenciado sannyāsī.
| | Mientras los dos jóvenes aún estaban de pie y preparándose para sentarse, antes de que comenzaran las formalidades preliminares de la conversación, Śrīla Bhaktisiddhānta les dijo de inmediato: Ustedes son jóvenes educados. ¿Por qué no predican el mensaje del Señor Caitanya Mahāprabhu por todo el mundo?
| | Abhay apenas podía creer lo que acababa de escuchar. Ni siquiera habían intercambiado puntos de vista, pero este sādhu les estaba diciendo lo que debían hacer. Sentado cara a cara con Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Abhay estaba reuniendo su ingenio trataba de obtener una impresión comprensible, ¡pero esta persona ya les había dicho que se convirtieran en predicadores y que fueran por todo el mundo!
| | Abhay quedó inmediatamente impresionado, pero no iba a abandonar su inteligente escepticismo. Después de todo, había suposiciones en lo que dijo el sādhu. Abhay ya se anunció por su vestimenta como seguidor de Gandhi y sintió el impulso de plantear una discusión. Sin embargo, mientras continuaba escuchando hablar a Śrīla Bhaktisiddhānta, también comenzó a sentirse conquistado por la fuerza de convicción del sādhu. Podía sentir que a Śrīla Bhaktisiddhānta no le importaba nada más que el Señor Caitanya y que eso era lo que lo hacía grande. Esta fue la razón por la que los seguidores se reunieron a su alrededor y por la que el propio Abhay se sintió atraído, inspirado y humillado. Quería escuchar más, pero se sintió obligado a presentar un argumento, para probar la verdad.
| | Arrastrado irresistiblemente a la discusión, Abhay habló en respuesta a las palabras que Śrīla Bhaktisiddhānta había pronunciado tan lacónicamente en los primeros segundos de su encuentro. ¿Quién escuchará el mensaje de tu Caitanya? preguntó Abhay. Somos un país dependiente. Primero India debe independizarse. ¿Cómo podremos difundir la cultura india si estamos bajo el dominio británico?
| | Abhay no había preguntado con arrogancia solo para ser provocativo, pero su pregunta era claramente un desafío. Si él fuera a tomar el comentario de este sādhu como algo serio – y no había nada en el comportamiento de Śrīla Bhaktisiddhānta que indicara que no fuera en serio – Abhay se sintió obligado a preguntarse cómo podía proponer tal cosa mientras la India aún era dependiente.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta respondió con voz tranquila y profunda que la Conciencia de Kṛṣṇa no tiene que esperar un cambio en la política india, ni depende de quién gobierne. La Conciencia de Kṛṣṇa es tan importante, tan exclusivamente importante, que no puede esperar.
| | Abhay quedó impresionado por su audacia. ¿Cómo podía decir tal cosa? Todo el mundo de la India más allá de este pequeño tejado de Ultadanga estaba conmocionado y parecía apoyar lo que dijo Abhay. Muchos líderes famosos de Bengala, muchos santos, incluso el propio Gandhi, hombres educados y de mente espiritual, muy bien podrían haber hecho esta misma pregunta, desafiando la relevancia de este sādhu. Sin embargo, estaba descartando todo y a todos como si no tuvieran importancia.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta continuó: Que un poder u otro gobierne es una situación temporal; la realidad eterna es la Conciencia de Kṛṣṇa, el yo real es el alma espiritual. Por lo tanto, ningún sistema político creado por el hombre podrá ayudar realmente a la humanidad. Este es el veredicto de las escrituras védicas y de la línea de maestros espirituales. Aunque todos son sirvientes eternos de Dios, cuando uno se toma a sí mismo como el cuerpo temporal y considera que la nación de su nacimiento es digna de adoración, cae en la ilusión. Los líderes y seguidores de los movimientos políticos del mundo, incluido el movimiento por svarāj, simplemente están cultivando esta ilusión. El verdadero trabajo de bienestar, ya sea individual, social o político, debe ayudar a preparar a una persona para su próxima vida y ayudarla a restablecer su relación eterna con el Supremo.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī articuló estas ideas muchas veces antes en sus escritos:
| | «No ha habido, ni habrá, tales benefactores del más alto mérito como lo han sido [Caitanya] Mahaprabhu y Sus devotos. La oferta de otros beneficios es solo un engaño; es más bien un gran daño, mientras que el beneficio hecho por Él y sus seguidores es el más verdadero y más grande beneficio eterno... Este beneficio no es para un país en particular causando daño a otro; sino que beneficia a todo el universo... La bondad que Śrī Caitanya Mahaprabhu ha mostrado a las jivas las absuelve eternamente de todas las necesidades, de todos los inconvenientes y de todas las angustias... Esa bondad no produce ningún mal y las jivas que la tienen no serán víctimas de los males del mundo».
| | Mientras Abhay escuchaba atentamente los argumentos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, recordó a un poeta bengalí que escribió que incluso las civilizaciones menos avanzadas, como la china y la japonesa, son independientes, sin embargo, la India sufría opresión política. Abhay conocía bien la filosofía del nacionalismo, que enfatizaba que la independencia india tenía que ser lo primero. Un pueblo oprimido era una realidad, la matanza británica de ciudadanos inocentes era una realidad y la independencia beneficiaría a la gente. La vida espiritual era un lujo que solo podía permitirse después de la independencia. En los tiempos actuales, la causa de la liberación nacional de los británicos era el único movimiento espiritual relevante. La causa del pueblo era en sí mismo Dios.
| | Sin embargo, debido a que Abhay fue criado como vaiṣṇava, apreció lo que Śrīla Bhaktisiddhānta estaba diciendo. Abhay ya había llegado a la conclusión de que ciertamente no se trataba simplemente de otro sādhu cuestionable, percibió la verdad en lo que dijo Śrīla Bhaktisiddhānta. Este sādhu no estaba inventando su propia filosofía, y no era simplemente orgulloso o beligerante, a pesar de que hablaba de una manera que eliminaba prácticamente todas las demás filosofías. Estaba hablando de las enseñanzas eternas de la literatura védica y de los sabios y a Abhay le encantaba escucharlas.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta, hablando unas veces en inglés, otras en bengalí y algunas veces citando los versos sánscritos del Bhagavad-gītā, habló de Śrī Kṛṣṇa como la máxima autoridad védica. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa declaró que una persona debe abandonar cualquier deber que considere religioso y entregarse a Él, la Personalidad de Dios (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). El Śrīmad-Bhāgavatam confirmó lo mismo. Dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satām: todas las demás formas de religión son impuras y deben descartarse y solo debe permanecer el bhāgavata-dharma, el cumplimiento de los deberes de uno para complacer al Señor Supremo. La presentación de Śrīla Bhaktisiddhānta era tan convincente que cualquiera que aceptara los śāstras tendría que aceptar su conclusión.
| | La gente ahora era incrédula, dijo Bhaktisiddhānta, por lo tanto ya no creen que el servicio devocional pueda eliminar todas las anomalías, incluso en la escena política. Continuó criticando a cualquiera que fuera ignorante del alma y que, sin embargo, afirme ser un líder. Incluso citó nombres de líderes contemporáneos, señaló sus fallas y enfatizó la necesidad urgente de brindar el mayor bien a la humanidad al educar a las personas sobre el alma eterna, la relación del alma con Kṛṣṇa y el servicio devocional.
| | Abhay nunca olvidó la adoración del Señor Kṛṣṇa o Sus enseñanzas del Bhagavad-gītā. Su familia siempre adoró al Señor Caitanya Mahāprabhu, cuya misión estaba adoptando Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Así como esta gente del Maṭh Gauḍīya adoraba a Kṛṣṇa, él también adoró a Kṛṣṇa durante toda su vida y nunca olvidó a Kṛṣṇa. Pero ahora estaba asombrado de escuchar la filosofía vaiṣṇava presentada de manera tan magistral. A pesar de su participación en la universidad, el matrimonio, el movimiento nacional y otros asuntos, nunca olvidó a Kṛṣṇa. Ahora Bhaktisiddhānta Sarasvatī estaba despertando dentro de él su Conciencia de Kṛṣṇa original y por las palabras de este maestro espiritual no solo estaba recordando a Kṛṣṇa, sino que sentía que su Conciencia de Kṛṣṇa aumentaba mil veces, un millón de veces. Lo que no se dijo en la niñez de Abhay, lo que fue vago en Jagannātha Purī, aquello de lo que se distrajo en la universidad, aquello con lo que su padre lo protegió, ahora surgió dentro de Abhay en sentimientos de respuesta y quiso conservarlo.
| | Se sintió derrotado. Pero le gustó. De repente se dio cuenta de que nunca antes había sido derrotado. Pero esta derrota no fue una pérdida. Fue una ganancia inmensa.
| | Śrīla Prabhupāda: Yo era de una familia vaiṣṇava, así que podía apreciar lo que predicaba. Por supuesto, estaba hablando con todos, pero él encontró algo en mí y me convenció su argumento y modo de presentación. Estaba tan atónito. Pude entender: Aquí está la persona adecuada que puede dar una idea religiosa real.
| | Era tarde. Abhay y Naren estuvieron hablando con él durante más de dos horas. Uno de los brahmacārīs le dio a cada uno un poco de prasādam en sus palmas abiertas, se levantaron agradecidos y se despidieron.
| | Bajaron las escaleras y salieron a la calle. La noche era oscura. Aquí y allá ardía una luz y algunas tiendas abiertas. Abhay reflexionó con gran satisfacción sobre lo que acababa de escuchar. La explicación de Śrīla Bhaktisiddhānta del movimiento de independencia como una causa temporal e incompleta le causó una profunda impresión. Se sintió menos nacionalista y más seguidor de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. También pensó que hubiera sido mejor si no estuviera casado. Esta gran personalidad le estaba pidiendo que predicara. Pudo haberse unido inmediatamente, pero estaba casado y dejar a su familia sería una injusticia.
| | Alejándose del āśrama, Naren se volvió hacia su amigo: “Entonces, Abhay, ¿cuál fue tu impresión? ¿Qué piensas de él?"
| | ¡Es maravilloso! respondió Abhay. El mensaje del Señor Caitanya está en manos de una persona muy experta.
| | Śrīla Prabhupāda: Lo acepté como mi maestro espiritual de inmediato. No oficialmente, sino en mi corazón. Estaba pensando que había conocido a una persona muy agradable y santa.
| | Después de su primer encuentro con Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Abhay comenzó a asociarse más con los devotos del Maṭh Gauḍīya. Le dieron libros y le contaron la historia de su maestro espiritual.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī fue uno de los diez niños nacidos de Bhaktivinoda Ṭhākura, un gran maestro vaiṣṇava en la línea discipular del mismo Señor Caitanya. Antes del tiempo de Bhaktivinoda, las enseñanzas del Señor Caitanya fueron obscurecidas por maestros y sectas que afirmaban falsamente ser seguidores del Señor Caitanya, pero que se desviaban de varias maneras drásticas de Sus enseñanzas puras. La buena reputación del vaisnavismo se cio comprometida. Sin embargo Bhaktivinoda Ṭhākura a través de sus prolíficos escritos y a través de su posición social como alto funcionario del gobierno, restableció la respetabilidad del vaisnavismo. Predicó que las enseñanzas del Señor Caitanya son la forma más elevada de teísmo y que no están destinadas a una secta, religión o nación en particular, sino a todas las personas del mundo. Él profetizó que las enseñanzas del Señor Caitanya irían a todo el mundo y lo anhelaba.
| | La religión predicada por [Caitanya] Mahaprabhu es universal y no exclusiva... El principio del kirtan como la futura iglesia del mundo invita a todas las clases de hombres, sin distinción de casta o clan, al cultivo más elevado del espíritu. Aparentemente, esta iglesia se extenderá por todo el mundo y tomará el lugar de todas las iglesias sectarias, que excluyen a los forasteros de los recintos de la mezquita, iglesia o templo.
| | El advenimiento del Señor Caitanya no fue para liberar solo a unos pocos hombres de la India. Más bien, su objetivo principal fue emancipar a todas las entidades vivientes de todos los países en todo el universo y predicar la Religión Eterna. El Señor Caitanya dice en el Caitanya Bhagwat: En cada ciudad, país y pueblo, se cantará mi nombre. No hay duda de que esta incuestionable orden se cumplirá... Aunque todavía no hay una sociedad pura de vaisnavas, las palabras proféticas del Señor Caitanya se harán realidad un día, estoy seguro. ¿Por qué no? Nada es absolutamente puro al principio. De la imperfección, vendrá la pureza.
| | Oh, para ese día en que los afortunados ingleses, franceses, rusos, alemanes y estadounidenses llevarán pancartas, mridangas, kartalas y resucitarán el kirtan por sus calles y pueblos. ¿Cuándo vendrá ese día?
| | Como magistrado prominente, Bhaktivinoda Ṭhākura fue un oficial responsable del gobierno. Sirvió también como superintendente del templo del Señor Jagannātha y fue padre de diez hijos. Sin embargo, a pesar de estas responsabilidades, sirvió a la causa de Kṛṣṇa con una energía prodigiosa. Después de llegar a casa desde su oficina en la noche, tomar sus comidas y acostarse, dormía desde las ocho hasta la medianoche y luego se levantaba y escribía hasta la mañana. Escribió más de cien libros durante su vida, muchos de ellos en inglés. Una de sus contribuciones más importantes, con la cooperación de Jagannātha dāsa Bābājī y Gaurakiśora dāsa Bābājī, fue localizar el lugar exacto del nacimiento del Señor Caitanya en Māyāpur, a unos 96 kilómetros al norte de Calcuta.
| | Mientras trabajaba para reformar el vaiṣṇavismo gauḍīya en India, rezó al Señor Caitanya: Tus enseñanzas se han depreciado mucho. No está en mi poder restaurarlas. Oró por un hijo que lo ayudara en su predica. Cuando, el 6 de febrero de 1874, Bhaktisiddhānta Sarasvatī nació de Bhaktivinoda Ṭhākura en Jagannātha Purī, los vaiṣṇavas lo consideraron la respuesta a las oraciones de su padre. Nació con el cordón umbilical envuelto alrededor de su cuello y envuelto en su pecho como el hilo sagrado que usan los brāhmaṇas. Sus padres le dieron el nombre de Bimala Prasada.
| | Cuando Bimala Prasada tenía seis meses, los carruajes del festival de Jagannātha se detuvieron en la puerta de la residencia de Bhaktivinoda y durante tres días no se pudieron mover. La esposa de Bhaktivinoda Ṭhākura llevó al bebé al carro y se acercó a la Deidad del Señor Jagannātha. Espontáneamente, el niño extendió los brazos y tocó los pies del Señor Jagannātha e inmediatamente fue bendecido con una guirnalda que cayó del cuerpo del Señor. Cuando Bhaktivinoda Ṭhākura se enteró de que la guirnalda del Señor había caído sobre su hijo, se dio cuenta de que éste era el hijo por el que estuvo rezado.
| | Un día, cuando Bimala Prasada todavía era un niño de no más de cuatro años, su padre lo reprendió levemente por comer un mango que aún no se había ofrecido debidamente al Señor Kṛṣṇa. Bimala Prasada, aunque solo era un niño, se consideraba un delincuente del Señor y prometió no volver a comer mangos. (Este fue un voto que siguió durante toda su vida.) Cuando Bimala Prasada tenía siete años, memorizó todo el Bhagavad-gītā, incluso podía explicar sus versos. Luego, su padre comenzó a entrenarlo en la revisión y la impresión, junto con la publicación de la revista Vaiṣṇava Sajjana-toṣaṇī. Con su padre visitó muchos lugares sagrados y escuchó discursos de los sabios paṇḍitas.
| | Como estudiante, Bimala Prasada prefería leer los libros escritos por su padre en lugar de los textos escolares. Para cuando tenía veinticinco años ya era muy versado en sánscrito, matemáticas y astronomía y se había establecido como autor y editor de muchos artículos de revistas y un libro, Sūrya-siddhānta, por el cual recibió el epíteto Siddhānta Sarasvati en reconocimiento a su erudición. Cuando tenía veintiséis años, su padre lo guío a tomar la iniciación de un santo vaiṣṇava renunciado, Gaurakiśora dāsa Bābājī, quien le aconsejó predicar la Verdad Absoluta y dejar de lado todas las demás obras. Al recibir las bendiciones de Gaurakiśora dāsa Bābājī, Bimala Prasada (ahora Siddhānta Sarasvatī) decidió dedicar su cuerpo, mente y palabras al servicio del Señor Kṛṣṇa.
| | En 1905, Siddhānta Sarasvatī hizo un voto para cantar el mantra Hare Kṛṣṇa mil millones de veces. Residiendo en Māyāpur en una choza de hierba cerca del lugar de nacimiento del Señor Caitanya, cantó el mantra Hare Kṛṣṇa día y noche. Cocinaba arroz una vez al día en una olla de barro y no comía nada más; dormía en el suelo, cuando el agua de lluvia se filtró a través del techo de hierba, se sentó debajo de un paraguas, cantando.
| | En 1911, mientras su anciano padre estaba enfermo, Siddhānta Sarasvatī se enfrentó a los pseudo Vaiṣṇavas que afirmaban que el nacimiento en su casta era el requisito previo para predicar la Conciencia de Kṛṣṇa. La comunidad de brāhmaṇas conciente de la casta se enfureció por la presentación de Bhaktivinoda Ṭhākura de muchas pruebas escriturales de que cualquiera, independientemente de su nacimiento, puede convertirse en un brāhmaṇa vaiṣṇava. Estos smārta-brāhmaṇas, para demostrar la inferioridad de los vaiṣṇavas, organizaron una discusión. En nombre de su padre indispuesto, el joven Siddhānta Sarasvatī escribió un ensayo,. “La diferencia definitiva entre el Brāhmaṇa y el Vaiṣṇava.” lo presentó ante su padre. A pesar de su mala salud, Bhaktivinoda Ṭhākura estaba eufórico al escuchar los argumentos que derrotarían el desafío de los smārtas.
| | Luego Siddhānta Sarasvatī viajó a Midnapore, donde los paṇḍitas de toda la India se habían reunido para una disertación de tres días. Algunos de los smārta-paṇḍitas que hablaron primero afirmaron que cualquier persona nacida en una familia śūdra, aunque sea iniciada por un maestro espiritual, nunca podría purificarse y realizar los deberes brahmínicos de adorar a la Deidad o iniciar discípulos. Finalmente, Siddhānta Sarasvatī pronunció su discurso. Comenzó a citar referencias védicas que glorificaban a los brāhmaṇas, ante esto los eruditos smārta se sintieron muy complacidos. Pero cuando comenzó a discernir sobre las cualificaciones reales para convertirse en un brāhmaṇa, las cualidades de los vaiṣṇavas, la relación entre los dos y quién, según la literatura védica, está calificado para convertirse en un maestro espiritual e iniciar discípulos, entonces la alegría de los odiadores vaiṣṇavas desaparecieron. Siddhānta Sarasvatī demostró de manera concluyente a partir de las escrituras que si uno nace como un śūdra pero exhibe las cualidades de un brāhmaṇa, entonces debe ser honrado como un brāhmaṇa, a pesar de su nacimiento. Y que si uno nace en una familia brāhmaṇa pero actúa como un śūdra, entonces no es un brāhmaṇa. Después de su discurso, Siddhānta Sarasvatī fue felicitado por el presidente de la conferencia y miles se amontonaron a su alrededor. Fue una victoria para el vaisnavismo.
| | Con la muerte de su padre en 1914 y su maestro espiritual en 1915, Siddhānta Sarasvatī continuó la misión del Señor Caitanya. Asumió la dirección del Sajjana-toṣaṇī y estableció Bhagwat Press en Kṛṣṇanagar. Luego, en 1918, en Māyāpur, se sentó ante una imagen de Gaurakiśora dāsa Bābājī y se inició en la orden sannyāsa. En este momento asumió el título de sannyāsa Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja.
| | Bhaktisiddhānta Sarasvatī se dedicó a utilizar la imprenta como el mejor medio para la distribución a gran escala de la Conciencia de Kṛṣṇa. Pensaba en la imprenta como una bṛhad-mṛdaṅga, una gran mṛdaṅga. Aunque el tambor mṛdaṅga se usaba tradicionalmente para acompañar el kīrtana, incluso durante la época del Señor Caitanya y aunque el propio Bhaktisiddhānta Sarasvatī dirigió fiestas de kīrtana y envió grupos de devotos cantando por las calles y tocando las mṛdaṅgas, tales kīrtanas solo podían escucharse por una cuadra o dos. Pero con el bṛhad-mṛdaṅga, el gran tambor mṛdaṅga de la imprenta, el mensaje del Señor Caitanya podría extenderse por todo el mundo.
| | La mayor parte de la literatura que Abhay comenzó a leer fue impresa en la Bhagwat Press, que Bhaktisiddhānta Sarasvatī estableció en 1915. La Bhagwat Press imprimió el Caitanya-caritāmṛta, con comentarios de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, el Bhagavad-gītā, con comentarios de Viśvanātha Cakravartī y una tras otra, las obras de Bhaktivinoda Ṭhākura. Esta literatura es la herencia espiritual proveniente del Señor Caitanya Mahāprabhu, quien apareció casi quinientos años atrás.
| | Abhay fue un devoto del Señor Caitanya desde la infancia, estaba familiarizado con la vida del Señor Caitanya a través de las conocidas escrituras Caitanya-caritāmṛta y el Caitanya-bhāgavata. Aprendió del Señor Caitanya no solo como la forma más extática de un devoto puro que extendió el canto del santo nombre a todas las partes de la India, sino también como la aparición directa de Śrī Kṛṣṇa mismo en forma de Rādhā y Kṛṣṇa combinados. Pero ahora, por primera vez, Abhay estaba en contacto con la gran riqueza de la literatura recopilada por los asociados y seguidores inmediatos del Señor, transmitida en sucesión discipular y ampliada por grandes autoridades. Los seguidores inmediatos del Señor Caitanya, Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī y otros, compilaron muchos volúmenes basados en las escrituras védicas demostrando de manera concluyente que las enseñanzas del Señor Caitanya son la esencia de la sabiduría védica. Había muchos libros aún no publicados, pero Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī tenía la intención de establecer muchas imprentas, solo para liberar el sonido del bṛhad-mṛdaṅga en beneficio de todas las personas.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī estaba enseñando la conclusión de las enseñanzas del Señor Caitanya, que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y que el canto de Su santo nombre debe enfatizarse por encima de todas las demás prácticas religiosas. En épocas anteriores, otros métodos para alcanzar a Dios estuvieron disponibles, pero en la actual Era de Kali solo el canto del mahamantra Hare Kṛṣṇa es efectivo. Sobre la autoridad de las escrituras como Bṛhan-nāradīya Purāṇa y los Upaniṣads, Bhaktivinoda Ṭhākura citó específicamente el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. El mismo Señor Kṛṣṇa confirmó en el Bhagavad-gītā que el único método para alcanzarlo era el servicio devocional: Abandona todas las variedades de religión y simplemente ríndete a Mí. Te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.
| | Abhay conocía estos versos, conocía el canto y conocía las conclusiones del Gītā. Pero ahora, mientras leía ansiosamente los escritos de los grandes ācāryas, tuvo una nueva comprensión del alcance de la misión del Señor Caitanya. Ahora estaba descubriendo la profundidad de su propia herencia vaiṣṇava y su eficacia para lograr el mayor bienestar para las personas en una época destinada a estar llena de problemas.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta viajaba con frecuencia y Abhay estaba ocupado con su familia y sus negocios, por lo que no fue posible organizar otra reunión. Sin embargo, desde su primer encuentro, Abhay consideró a Bhaktisiddhānta Sarasvatī su maestro espiritual y Abhay comenzó a pensar en él siempre: He conocido a una persona tan agradable y santa. Siempre que sea posible, Abhay buscaría a los discípulos de Śrīla Bhaktisiddhānta, los miembros del Maṭh Gauḍīya.
| | En cuanto al movimiento de Gandhi, Gandhi sufrió un duro revés cuando sus seguidores no violentos hicieron un error y cometieron violencia durante una protesta. Los británicos aprovecharon la oportunidad para arrestar a Gandhi y condenarlo a seis años de cárcel. Aunque sus seguidores todavía lo veneraban, el movimiento nacionalista perdió gran parte de su ímpetu. Independientemente de eso, Abhay ya no estaba interesado. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī derrotó su idea de que la causa nacionalista era la primera prioridad de la India. Invocó la conciencia original de Kṛṣṇa de Abhay y Abhay ahora confiaba en que la misión de Bhaktisiddhānta era la verdadera prioridad. Śrīla Bhaktisiddhānta lo invitó a predicar y desde ese momento Abhay quiso unirse al Maṭh Gauḍīya como uno de los discípulos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Pero ahora, en lugar de sus inclinaciones políticas, eran sus obligaciones familiares las que se interponían en el camino. Ya no pensaba: Primero, convirtámonos en una nación independiente, luego prediquemos sobre el Señor Caitanya. Ahora pensaba: No puedo participar como los demás. Tengo mis responsabilidades familiares.
| | La familia estaba creciendo. En 1921, Abhay y su esposa tuvieron su primer hijo, un niño. Habría más hijos y se necesitarían más ingresos. Ganar dinero significaba sacrificar tiempo, energía y significaba, al menos externamente, distraerse de la misión de Bhaktisiddhānta Sarasvatī. La cultura india tenía el mayor respeto por la institución familiar y el divorcio era inaudito. Incluso si un hombre tuviera grandes dificultades financieras, se quedaba con su esposa e hijos. Aunque Abhay expresó su pesar por no ser un discípulo sannyāsī en el Maṭh Gauḍīya, nunca consideró seriamente dejar a su joven esposa tan pronto en su matrimonio. Gour Mohan se alegró de escuchar la atracción de su hijo por un guru vaiṣṇava, pero nunca esperó que Abhay abandonara las responsabilidades y entrara en la orden de renuncia. Un vaiṣṇava podría permanecer con su esposa y su familia, practicar la vida espiritual en el hogar e incluso participar activamente en la predica. Abhay tendría que encontrar la forma de servir a la misión de Bhaktisiddhānta Sarasvatī como hombre de familia.
| | Abhay pensó que si tenía mucho éxito en los negocios, podría gastar dinero no solo para mantener a su familia sino también para ayudar a apoyar la misión de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī de difundir la Conciencia de Kṛṣṇa. Un astrólogo incluso predijo que Abhay se convertiría en uno de los hombres más ricos de la India. Pero con sus ingresos actuales, podría hacer poco más que satisfacer las necesidades de su familia. Pensó que podría mejorar intentando desarrollar un negocio por su cuenta.
| | Abhay expresó sus sentimientos al Dr. Bose, quien escuchó como un padre comprensivo y sugirió que Abhay se convirtiera en su agente para todo el norte de la India. Abhay podía comprar medicinas, linimentos, licores rectificados, pastas dentales y otros artículos al por mayor en la fábrica del Dr. Bose y viajar ampliamente por el norte de la India, creando su propio negocio. Además, Abhay tenía la suficiente experiencia con el Laboratorio de Bose para intentar fabricar y comercializar algunos de sus propios medicamentos y productos. El Dr. Bose y Abhay decidieron que la ciudad céntrica de Allahabad sería un buen lugar para que Abhay hiciera su cuartel general.
| | En 1923, Abhay, su esposa e hijo se mudaron a Allahabad, un viaje en tren de doce horas al noroeste de Calcuta. Los británicos hicieron de Allahabad la capital de las Provincias Unidas y construyeron muchos buenos edificios allí, incluidos edificios para un tribunal superior y una universidad. Los europeos y las familias indias acomodadas como los Nehru vivían en una sección moderna, pavimentada y bien iluminada de la ciudad. También había otra sección más antigua, con calles estrechas bordeadas de edificios y tiendas. Muchos bengalíes residían allí, fue allí donde Abhay decidió establecer a su familia.
| | Eligió Allahabad, tradicionalmente conocido como Prayāga, como un buen lugar para los negocios, pero también era uno de los lugares de peregrinación más famosos de la India. Situado en la confluencia de los tres ríos más sagrados de la India: el Ganges, el Yamunā y el Sarasvatī, Allahabad fue el sitio de dos de los eventos espirituales más concurridos de la India, el Māgha-melā anual y el Kumbha-melā, que se realiza cada doce años. En busca de la purificación espiritual, millones de peregrinos de toda la India convergen allí cada año en el momento de la luna llena en el mes de Māgha (enero) y se bañan en la unión de los tres ríos sagrados.
| | La casa de Abhay en el 60 de la calle Badshahi Mundi consistía en unas pocas habitaciones alquiladas. Para su negocio, alquiló una pequeña tienda en el centro comercial de la ciudad en Johnston Gung Road, donde abrió su dispensario, Prayag Pharmacy y comenzó a vender medicamentos, tinturas, jarabes y otros productos fabricados por el Laboratorio Bose. Conoció a un médico de Allahabad, el Dr. Ghosh, que estaba interesado en una asociación comercial, por lo que Abhay le pidió que se convirtiera en su médico de cabecera y que trasladara su consultorio a Prayag Pharmacy. El Dr. Ghosh consintió y cerró su propia tienda, Tropical Pharmacy.
| | En Prayag Pharmacy, el Dr. Ghosh diagnosticaba a los pacientes y les daba recetas médicas, que Abhay surtiría. El Dr. Ghosh recibía una comisión del veinticinco por ciento por la venta de las recetas. Abhay y el Dr. Ghosh se hicieron amigos; se visitaban en la casa del otro y trataban a los niños como a sus propios familiares. A menudo hablaban de sus aspiraciones de aumentar las ganancias.
| | Dr. Ghosh: Abhay era un hombre de negocios. Todos temíamos a Dios, por supuesto. En cada hogar teníamos un pequeño templo, con deidades. Pero solía hablar siempre de negocios y cómo cubrir los gastos familiares.
| | Aunque en casa Abhay usaba kurtā y dhotī, en ocasiones se vestía con camisa y pantalones por negocios. Era un joven apuesto, bigotudo y enérgico de unos treinta años. Él y Radharani De ahora tenían dos hijos: una hija nació después de estar un año en Allahabad. Gour Mohan, que ahora tenía setenta y cinco años, fue a vivir con él, al igual que la hermana viuda de Abhay, Rajesvari y su hijo, Tulasi. Gour Mohan se quedó principalmente en casa, cantaba sus cuentas y adoraba a la Deidad śālagrāma-śilā de Kṛṣṇa. Estaba satisfecho de que Abhay estaba haciendo lo correcto y Abhay estaba satisfecho de tener a su padre viviendo cómodamente con él y adorando pacíficamente a Kṛṣṇa.
| | Abhay llevó una vida ocupada. Tenía la intención de incrementar su negocio. A las 8:00 a.m. iba a su farmacia, donde se encontraba con el Dr. Ghosh y comenzaba su día de trabajo. Al mediodía volvía a casa y luego regresaría a la farmacia al final de la tarde. Había comprado un Buick grande por ocho mil rupias, y aunque nunca lo condujo él mismo, dejó que su sobrino, un buen conductor, lo usara para su negocio de taxis. Ocasionalmente, Abhay usaba el automóvil en sus propias excursiones de negocios y su sobrino actuaba como su chofer.
| | Dio la casualidad de que tanto Motilal Nehru como su hijo Jawaharlal eran clientes de la farmacia Prayag. Como Jawaharlal siempre pediría medicinas occidentales, Abhay pensó que debía haber sentido que las costumbres indias eran inferiores. Una vez, Jawaharlal se acercó a Abhay para una contribución política y Abhay donó, siendo un comerciante concienzudo. Durante el día, Abhay hablaba con sus clientes y otros amigos que se detenían y le contaban muchas cosas. Un ex oficial militar solía contarle a Abhay historias de la Primera Guerra Mundial. Contó cómo el mariscal Foch en Francia ordenó un día la muerte de miles de refugiados belgas cuyo mantenimiento se había convertido en una carga para él en el campo de batalla. Un caballero de Mahoma, miembro de una familia real en Afganistán, venía diariamente con su hijo a sentarse y conversar. Abhay escuchaba a sus visitantes y conversaba agradablemente y preparaba sus recetas, pero sus pensamientos seguían volviendo a su reunión con Bhaktisiddhānta Sarasvatī. La repasó una y otra vez en su mente: cómo se veía, sus modales y lo que dijo.
| | Por la noche, Abhay iba a casa con su esposa e hijos. Radharani fue una esposa casta y fiel que pasaba sus días cocinando, limpiando y cuidando a sus dos hijos. Pero no estaba dispuesta a compartir el interés de su esposo con las cosas espirituales. No podía transmitirle sus sentimientos sobre Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | Abhay, su esposa; sus dos hijos; Gour Mohan el hermano menor de Abhay, Kṛṣṇa Charan; la hermana viuda de Abhay, Rajesvari; y su hijo, Tulasi das, todos fueron juntos a un estudio de Allahabad para un retrato familiar. La foto muestra a Abhay en sus veintes. Es delgado y moreno, con un bigote completo. Su frente es amplia, sus ojos obscuros y claros. Lleva una kurtā blanca y dhotī, zapatillas oscuras. Se sienta en una silla, con su esposa parada detrás de él, una joven atractiva con un khādī sārī blanco con una línea de color en el borde. Su brazo delgado descansa detrás de la cabeza de Abhay en el respaldo de su silla, su pequeña mano agarrando el borde de la silla. Su mano izquierda cuelga a su lado, apretada en un puño. Ella esta descalza. Con su mano izquierda, Abhay aquieta a su niño de dos años, “Pacha” (Prayag Raj), un niño deslumbrante, en su regazo, el niño parece retorcerse, sus piernas de bebé y los pies descalzos colgando de la rodilla de su madre. Abhay parece algo alegre por su hijo en su regazo. Abhay es un apuesto hombre indio, su esposa es una mujer atractiva, ambos jóvenes.
| | También detrás de Abhay se encuentra su sobrino Tulasi y su hermano, Kṛṣṇa Charan. Sentada en el extremo derecho está Rajesvari, la hermana de Abhay, vestida con un sārī blanco de viuda, sosteniendo a Sulakshmana, la hija de Abhay, en su regazo. Sulakshmana también se retuerce, su pie sobresale hacia el fotógrafo. En el centro se encuentra Gour Mohan. Su cara está arrugada y todo su cuerpo está demacrado por la edad. También lleva una kurtā blanca y un dhotī. Sus manos parecen moverse activamente en su regazo, quizás con parálisis. Es bajo, pequeño y viejo.
| | Abhay viajaba frecuentemente por el norte de la India, con la intención de expandir sus ventas. No era inusual que se fuera unos días a la semana, a veces una semana o más a la vez, mientras viajaba de una ciudad a otra. La industria farmacéutica apenas comenzaba en la India y los médicos, hospitales y farmacias estaban ansiosos por comprarle al agente competente y caballeroso que los visitó del Laboratorio de Bose de Calcuta.
| | Viajaba en tren y se alojaba en hoteles. Le gustaba la sensación de libertad del hogar que le permitía viajar, pero el verdadero impulso era atender las cuentas y obtener otras nuevas; ese era su negocio. Viajar en un compartimento no reservado de tercera clase a menudo era incómodo; los únicos asientos eran bancas, que a menudo estaban sucias y se permitía a los pasajeros abarrotarse sin reservas. Pero así es como Abhay viajaba, cientos de kilómetros cada semana. A medida que el tren se movía entre las ciudades, veía las innumerables aldeas pequeñas y luego la tierra del campo que se extendía ante él a ambos lados de las vías. En cada parada, escuchaba los gritos de los vendedores de té mientras caminaban junto a las ventanas del tren: “¡Chāy! ¡Chāy! ¡Té! Los británicos lo introdujeron y ahora millones de indios estaban convencidos de que no podían pasar la mañana sin su pequeño vaso de té caliente. Como un estricto vaiṣṇava, Abhay nunca lo tocó, pero su esposa, para su disgusto, se estaba convirtiendo en una bebedora de té.
| | Aunque Abhay estaba acostumbrado a vestirse como un hombre de negocios europeo, nunca comprometió sus estrictos principios vaisnavas. La mayoría de sus compañeros bengalíes comenzaron a comer pescado, pero Abhay siempre tuvo cuidado de evitar los alimentos no vaiṣṇavas, incluso en los hoteles. Una vez en un hotel vegetariano, el Empire Hindu Hotel en Bombay, le sirvieron cebollas, a veces la gente del hotel intentaba servirle champiñones, ajo o incluso huevos, él evitó todo esto cuidadosamente. Manteniendo una pequeña similitud con su rutina doméstica, se bañaba temprano en la mañana con agua fría. Siguió esta rutina durante todo el año, cuando en Saharanpur lo hizo durante el clima muy frío, el hotelero se sorprendió mucho.
| | Abhay conversó con muchas personas en sus viajes. Un médico en Dacca le dijo que de camino a la oficina, había pasado a un agricultor hablando con un amigo y por el sonido de la tos del agricultor, podía decir que moriría en unas pocas horas. Otro médico le dijo a Abhay que acababa de llegar de ver a un paciente con neumonía que desafiaba la naturaleza y la ciencia médica al seguir viviendo. Conoció a un médico de Muhammadan en Gayā que lamentó que acababa de perder a un paciente, aunque le dio al hombre la mejor medicina. Tales relatos de hombres de la profesión médica confirmaron la convicción de Abhay de que sin la sanción de Dios nadie podría salvarse. No es que haya pensado en sus ventas médicas como trabajo filantrópico; Bhaktisiddhānta Sarasvatī ya lo había convencido de que la única forma de salvar a una persona es dándole la Conciencia de Kṛṣṇa. Los productos médicos de Abhay eran estrictamente como negocio.
| | En un viaje de negocios, fue en 1925, viajó por Agra, a solo sesenta y cuatro kilómetros al sur de Vṛndāvana. Aprovechando la oportunidad, hizo su primera visita al santo Vṛndāvana, cumpliendo su aspiración de la infancia. Le encantó Vṛndāvana, pero solo pudo pasar un día o dos; incluso un solo día lejos de su trabajo de ventas podría ser crítico. Como peregrino reverente, Abhay visitó algunos templos, especialmente los templos principales establecidos por los seguidores del Señor Caitanya. Pero tuvo que seguir adelante.
| | También hubo riesgos al viajar. Una vez que estaba sentado en el compartimento de un tren en la estación de Maṭhurā, un mono entró de repente y le quitó sus pertenencias. Temprano una mañana antes del amanecer, mientras se dirigía a Kanpur en un carruaje de dos ruedas, el caballo iba a un trote rápido cuando de repente golpeó un gran montón de basura en el medio del camino. El carruaje se volcó, caballo, conductor y carruaje aterrizaron en el montón y Abhay fue arrojado al aire. Pero aterrizó ileso, como si acabara de cambiar a otro asiento. Debido a que Abhay se sentó pero no dijo nada, el conductor pensó que lo habían dejado inconsciente y se puso ansioso. Sin embargo, el pasajero estaba bien y el conductor lo consideró un milagro, ya que el carro lo había expulsado tan violentamente. Abhay asumió que Kṛṣṇa lo salvó; recordó incidentes similares, comenzando con su infancia cuando su ropa se incendió. Kṛṣṇa siempre lo estuvo protegiendo.
| | Durante cinco años Abhay viajó mucho fuera de Allahabad y cuando estaba en casa pasaba largas horas en el dispensario. Aunque también pasó tiempo con su esposa y jugó con sus hijos.
| | Śrīla Prabhupāda: Cuando mi hijo tenía unos dos años era muy travieso, siempre hacía alguna travesura. Mis amigos solían visitarme y llamaban a mi hijo, Pacha. “Pacha, si te sientas por un minuto, en silencio, te daré un regalo". Pero el niño fallaba, no podía sentarse ni siquiera por un minuto. Había un ventilador de mesa y Pacha quería tocarlo. Le dije: “No, no, no lo toques". Pero nuevamente trató de tocarlo, por lo que mi amigo dijo: “Solo baja la velocidad y deja que lo toque". Así que desconecté el ventilador y luego lo tocó. No le hizo daño, pero golpeó su dedo con un ruido fuerte,. “¡Tunng!.” No volvería a tocarlo. Le preguntaba: “¿Tocar de nuevo?,” pero no lo hizo.
| | Tan pronto como su hija, Sulakshmana, pudo hablar, comenzó a enseñarle la traducción bengalí de la oración Gurv-aṣṭakam, que comienza: El maestro espiritual está recibiendo bendiciones del océano de la misericordia. Así como una nube vierte agua sobre un incendio forestal para extinguirlo, el maestro espiritual extingue el fuego abrasador de la vida material, del nacimiento y la muerte repetidos.
| | Excepto por sus viajes obligatorios, Abhay se quedó en casa y satisfizo a su familia. Se ocupó diligentemente de su negocio y este prosperó.
| | En Enero de 1928 era el Kumbha-melā, Bhaktipradīpa Tīrtha Mahārāja, del Maṭh Gauḍīya, llegó a Allahabad con unos pocos hombres. Un día entró sin previo aviso en la farmacia Prayag, de repente Abhay los volvió a ver, después de tantos años. ¡Oh, estas son las personas que vi antes!, el pensó. Del Maṭh Gauḍīya. Sí, entren.
| | Bhaktipradīpa Tīrtha Svāmī era el mismo sannyāsī que visitó a Narendranath Mullik en Calcuta, una visita que llevó a Abhay a visitar a Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Juntando las palmas de las manos en un gesto humilde, de pie ante Abhay con sencillas túnicas de azafrán khādī, su cabeza afeitada, con un mechón de śikhā detrás, su frente marcada con tilaka vaiṣṇava, Tīrtha Mahārāja le dijo a Abhay: Somos nuevos aquí. Vamos a establecer un templo en Allahabad. Hemos oído tu nombre, así que hemos venido a ti. Por favor ayudenos.
| | Abhay estaba alegre: Sí, te ayudaré. Contribuyó con el dinero que pudo y luego presentó a Tīrtha Mahārāja al Dr. Ghosh, quien también contribuyó.
| | Abhay invitó a los devotos del Maṭh Gauḍīya a ir a su casa y realizar un bhajana y dar una conferencia; su esposa cocinaría prasādam. Aceptaron, pero cuando llegaron hubo un malentendido. Gour Mohan se estaba quedando en su habitación de arriba. Por favor, baja, lo llamó Abhay. Hay una reunión del Maṭh Gauḍīya. Gour Mohan bajó las escaleras, pero cuando vio a los sādhus los confundió con impersonalistas de una misión no devocional. No había escuchado correctamente lo que Abhay dijo. Gour Mohan tomó asiento, pero observó a los hombres vestidos de azafrán hoscamente e incluso hizo un comentario crítico. Abhay, que se animó ante la oportunidad de asociarse con los vaiṣṇavas y escuchar de ellos kṛṣṇa-kathā, no pudo entender el comportamiento de su padre. Entonces, tan pronto como Bhaktipradīpa Tīrtha Svāmī comenzó su conferencia, Gour Mohan entendió. ¡Oh, son vaiṣṇavas!, gritó. Viejo e inválido como era, inmediatamente se dejó caer a sus pies: No lo entendí, señor. Pensé que eran sannyāsīs de otra misión. Me alegro de conocerte.
| | Después del Kumbha-melā, Pradīpa Tīrtha Svāmī se fue, pero cinco o seis discípulos brahmacārīs de Bhaktisiddhānta Sarasvatī se quedaron en Allahabad, tuvieron un pequeño cuartel general del maṭha. Adoraban a la Deidad, realizaban un programa nocturno de krtana, conferencias y predicaban activamente a la gente local. El devoto a cargo, Atulānanda Brahmacārī, visitaba las casas de los ciudadanos de Allahabad, solicitaba inscribir miembros para el maṭha; por media rupia por mes, una persona recibiría una suscripción a la revista Gauḍīya Maṭh.
| | En el curso de su peregrinar puerta a puerta, Atulānanda llamó a la puerta de Abhay Charan De. Abhay lo recibió con mucha hospitalidad y le ofreció un poco de arroz y fruta. Abhay era muy receptivo a la filosofía y disfrutaba las pláticas con Atulānanda, quien se propuso visitar al Sr. De repetidamente y hablar con él sobre el Señor Caitanya y el Bhagavad-gītā. Abhay también preguntó sobre las actividades recientes de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Por ahora, Śrīla Bhaktisiddhānta había establecido la Imprenta Gauḍīya en Calcuta y comenzó a publicar el Śrīmad-Bhāgavatam, en varios volúmenes con sus propias anotaciones. También publicó una versión editada del Śrī Caitanya-bhāgavata desde su centro en Dacca. Además abrió centros en Bhubaneswar, Madras y Purī.
| | El interés de Abhay era insaciable. Atulānanda le contó cómo en 1925 Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī dirigió una gran procesión, circunvalando la tierra sagrada de Navadvīpa, con Deidades cabalgando sobre las espaldas de elefantes magníficamente decorados y con devotos de todas partes de la India. Los sacerdotes profesionales envidiosos que se oponían a la aceptación de los discípulos de todas las castas por parte de Śrīla Bhaktisiddhānta emplearon una pandilla para ayudarlos a arrojar ladrillos y rocas en la procesión. Pero Śrīla Bhaktisiddhānta continuó sin desanimarse. En 1926 viajó por toda la India, predicando el mensaje del Señor Caitanya. También instaló Deidades en el gran templo del Maṭh de Sri Caitanya en Māyāpur. Y un año antes comenzó a publicar su revista Sajjana-toṣaṇī en tres idiomas, incluida una edición en inglés llamada The Harmonist.
| | Después de varias visitas y horas de conversar sobre las actividades y la filosofía del Vaiṣṇavismo Gauḍīya, Atulānanda llevó al Sr. De al āśrama de Allahabad. Poco después, el maṭha se mudó a una casa alquilada en la calle South Mallaca, cerca de Ram Bagh, a pocos pasos de la casa de Abhay. Ahora era posible que Abhay lo visitara todas las noches. Después del trabajo, asistía al maṭh, donde tocaba la mṛdaṅga, sorprendiendo a los brahmacārīs con sus habilidades para tocar la mṛdaṅga ya desarrolladas. Cantaba bhajanas con ellos y a veces tomaba el papel principal en el canto congregacional. También traería personas importantes de Allahabad para visitar el maṭh. Para los brahmacārīs, Abhay parecía dar nueva vida a su āśrama y para Abhay llegó a él una nueva vida con su reunión con los discípulos de Bhaktisiddhānta Sarasvatī.
| | En 1930, la salud de Gour Mohan empeoró y los miembros de su familia se reunieron a su alrededor, pensando que su fin había llegado. Abhay estuvo en Bombay por negocios, ya era tarde cuando llegó a Allahabad y llamó a la puerta. Gour Mohan le dijo a su hija Rajesvari: Abre la puerta. Abhay ha llegado. Ella respondió: No, él está en Bombay. Gour Mohan repitió: Te digo que ha venido. ¡Abre la puerta!. Era cerca de la medianoche. Bajó las escaleras, abrió la puerta y descubrió que su hermano había llegado. Abhay fue a ver a su padre: ¿Cómo estás?
| | Estoy bien, respondió Gour Mohan. Simplemente descansa esta noche.
| | A la mañana siguiente, Abhay llamó al médico. No sé cómo vive su padre, le dijo el médico. Prácticamente no tiene pulso. Lleva varios meses viviendo sin comida.
| | Abhay le preguntó a su padre: ¿Cuál es tu deseo? Dime.
| | ¿Por qué lo preguntas? respondió su padre. ¿Te ha dicho algo el doctor?
| | Abhay dijo: No, estoy preguntando porque me estoy quedando en Bombay y tú estás aquí. Entonces, si tienes algún deseo, alguna intención, házmelo saber. Estoy aquí. Estoy aqui para ti. Gour Mohan le dijo que le diera su vaca al Maṭh Gauḍīya de Allahabad. Entonces Abhay tomó la vaca, junto con su ternero y los donó al maṭh.
| | Entonces nuevamente le preguntó a su padre: ¿Tienes algún otro deseo?
| | Y nuevamente su padre preguntó: ¿Te ha dicho algo el doctor?
| | "¡No, no! Simplemente pregunto porque por mi negocio me tengo que ir".
| | Entonces Gour Mohan dijo: Invita a todos los vaiṣṇavas gauḍīya de Allahabad y también a otros Vaiṣṇavas. Déjalos cantar hari-nāma en la noche y les darás una buena comida. Ese es mi deseo. Abhay lo arregló y por la tarde comenzó el hari-nāma. A las once en punto todos tomaron prasādam y se fueron. Esa noche, Gour Mohan falleció.
| | Abhay sintió la pérdida de su padre profundamente. Su padre le había dado todo lo que siempre quiso, tuvo el cuidado de criarlo como un vaiṣṇava puro y siempre adoró a Rādhā y Kṛṣṇa. Aunque Abhay era un joven competente, se sentía perdido sin su querido protector y amigo. Más que nadie, Gour Mohan fue quien siempre guió a Abhay y lo trató como la persona más especial. Sin su padre, Abhay ahora se sentía desesperado. De repente sintió la misma dependencia que sintió cuando era un niño pequeño, pero ahora sin su padre. El que siempre lo trató como un hijo mimado que merecía toda la atención amorosa, el que le dio lo que él quería y que le rezó literalmente a cada hombre santo que conoció para que su hijo se convirtiera en un gran devoto de Śrīmatī Rādhārāṇī, su mejor bienqueriente se había ido.
| | El día de śrāddha, trece días después de la muerte de Gour Mohan, Abhay y su hermano posaron para una fotografía formal. De acuerdo con la costumbre religiosa, los dos hijos se afeitaron la cabeza. La fotografía muestra a Abhay y su hermano sentados a ambos lados de un retrato formal de su padre. El retrato está en un soporte elevado y está rodeado de tela oscura. La imagen está muy bien enmarcada. Gour Mohan se ve viejo pero todavía reflexivo y atento, no tan viejo como en el antiguo retrato donde se veía demacrado, con los ojos casi cerrados.
| | Abhay, con la cabeza afeitada, se ve como un monje renunciante y su cuerpo está cubierto con la túnica de un monje, telas sencillas en pliegues anchos que cubren las partes superior e inferior de su cuerpo. Se ve bastante diferente de como se veía en la foto que fue tomada en el mismo lugar, con la misma alfombra áspera en el piso, años antes. En esa imagen, con su esposa e hijos reunidos a su alrededor, él era en gran medida el joven jefe de familia, rodeado de sus responsabilidades familiares y parecía que sabía cómo comportarse bien y moverse con energía en el mundo. Pero en esta foto, aunque sus hijos están presentes, están sentados desatendidos en el piso. La mano izquierda de Abhay está sobre su rodilla, equilibrada y aún en reposo, mientras que en la imagen anterior, su mano izquierda sostenía a su inquieto hijo. La esposa de Abhay no está presente.
| | En esta imagen, Abhay se ve sorprendente. No se puede decir que por lo general tiene una cabellera y un bigote, que recientemente ha rasurado por la triste observación de la muerte de su padre. En cambio, esta parece ser su apariencia natural. Hay un misterioso aire espiritual en él, como cabría esperar en un santo meditador. Su mirada no es agitada ni alegre ni triste. Es pacífico y sabio, como si de repente se hubiera convertido en un sādhu el día en que su padre falleció. Se parece al sadhu que su padre imaginó que se convertiría. Parece como si siempre hubiera sido un sādhu y de repente ha sido revelado como tal en este día. Incluso con la inspección más informal de la foto, parece que al afeitarse la cabeza y vestirse con una túnica, sin camisa ni zapatos, Abhay se ha convertido en un sadhu.
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