ŚRĪLA PRABHUPĀDA ESTABA en su habitación, hablando con varios discípulos. Entonces, Annapūrṇā, ¿tienes noticias? preguntó. Annapūrṇā era una joven británica. Hace unos meses, su padre le escribió desde Inglaterra que podría proporcionarle una casa si algunos devotos llegaban allí.
Sí, respondió ella.
Entonces, ¿cuál es nuestro próximo programa? Ella se mostró reticente. ¿Esa carta de tu padre es alentadora?
Sí, me anima. Pero dice que no puede proporcionar ningún lugar si vamos allá.
Prabhupāda pareció decepcionado. Está bien. Depende de Kṛṣṇa. Cuando vamos a predicar a alguien, tenemos que estar de pie ante él con las manos juntas, con toda humildad: 'Mi querido señor, por favor tome la Conciencia de Kṛṣṇa'.
¿Prabhupāda? Pradyumna habló. Estaba leyendo un libro de este gran swami ateo.
¿Mmm?
Hay algunas cartas en la parte posterior del libro, y las estaba mirando...
El libro de un Svāmī ateo, dijo Prabhupāda, con el que no tenemos nada que ver.
No estaba mirando su filosofía, explicó Pradyumna. Solo estaba mirando las técnicas que usó cuando estuvo en Estados Unidos. Quería ir a Europa, por lo que tenía un hombre, un rico benefactor, que hizo una gira de seis semanas por Francia, Inglaterra, Alemania, Suiza, Holanda y luego regresó, organizando conferencias. Así es como hizo la mayor parte de su gira. Tenía una o dos personas influyentes y lo arreglaron todo. Se organizaron las conferencias y la sociedad...
Estaba pensando que hay una Asociación Asiatica Real en Londres. Creo que Bhaktivinoda Ṭhākura era miembro de eso.
¿Pero dónde está la saṅga [asociación] de Bhaktivinoda Ṭhākura? Preguntó Prabhupāda.
Bueno, continuó Pradyumna, aún puede haber algunas personas con las que puedas iniciar correspondencia. Es posible que estén interesados en patrocinarte.
¿Hay algo sobre Kṛṣṇa en el discurso de ese swami? Preguntó Prabhupāda.
No.
Prabhupāda se sentó pensativo. En Inglaterra no tendría dónde quedarse. Pradyumna podía hablar de personas influyentes que viajen por anticipado y hagan todos los arreglos, pero ¿dónde estaban esas personas? Aquí estaba una muchacha tímida que apenas podía hablar, cuyo padre no la ayudaría y Pradyumna leyendo a un swami ateo y hablando de una Sociedad Real Asiática, pero nada práctico. Sin embargo, Prabhupāda tenía planes. Le pidió a Mukunda y a Śyāmasundara que fueran a Londres y trataran de establecer un centro de ISKCON. Acordaron e irían a Montreal desde San Francisco en unos días.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, el propio maestro espiritual de Prabhupāda, quiso llevar la Conciencia de Kṛṣṇa a Europa. Durante la década de 1930, envió a sus sannyāsīs con más experiencia a Londres, pero regresaron sin lograr nada. No era posible enseñar la Conciencia de Kṛṣṇa a los mlecchas, se quejaron. Los europeos no podían sentarse lo suficiente para escuchar la filosofía vaiṣṇava. Uno de los sannyāsīs conoció al Señor Zetland, quien le preguntó con curiosidad: Svāmīji, ¿puedes convertirme en brāhmaṇa? El sannyāsī le aseguró al Señor Zetland que podía, sin duda, si Zetland dejaba de comer carne, la intoxicación, los juegos de azar y las relaciones sexuales ilícitas. ¡Imposible! respondió el señor Zetland. Los sannyāsīs aceptaron esta respuesta como el estándar para todos los europeos. Los sannyāsīs regresaron a la India; El vaiṣṇavismo nunca podría afianzarse en Occidente. Prabhupāda tenía fe en que sus discípulos tendrían éxito; lo ayudarían a establecer centros de ISKCON en Europa, tal como lo hicieron en América del Norte. Ciertamente, ese éxito complacería mucho a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Prabhupāda habló de un hombre que encontró una calabaza tirada en el camino y la recogió y luego encontró un palo y un alambre y los recogió. En sí mismas, las tres partes eran inútiles. Pero al juntar la calabaza, el palo y el alambre, el hombre hizo un vīṇā y comenzó a tocar música hermosa. De manera similar, Prabhupāda vino a Occidente y encontró a algunos jóvenes rechazados acostados aquí y allá, él mismo había sido rechazado por la gente de la ciudad de Nueva York; pero por la gracia de Kṛṣṇa, la combinación tuvo éxito. Si sus discípulos permanecían sinceros y seguían sus órdenes, triunfarían en Europa.
Tres parejas casadas, Mukunda y Jānakī; Śyāmasundara y Mālatī (con su hija pequeña, Sarasvatī); Gurudāsa y Yamunā, llegaron a Montreal, deseosas de viajar a Londres. Estas tres parejas iniciaron el templo en San Francisco, donde tuvieron una estrecha relación con Śrīla Prabhupāda. Ayudaron a Prabhupāda a introducir el kīrtana, prasādam y el Ratha-yātrā entre los hippies de Haight-Ashbury. Ahora estaban ansiosos por ayudarlo a introducir la Conciencia de Kṛṣṇa en Londres.
Prabhupāda pidió a las tres parejas que se quedaran con él en Montreal durante una semana o dos, para poder entrenarlas para realizar kīrtana de manera experta. Cantar Hare Kṛṣṇa no era una representación teatral, sino un acto de devoción, dirigido correctamente solo por devotos puros, no por músicos profesionales. Sin embargo, si los discípulos de Prabhupāda llegaran a dominar el canto, los londinenses apreciarían más la Conciencia de Kṛṣṇa.
La idea de que estos devotos predicaran en Inglaterra hizo que Prabhupāda se sintiera extasiado. Con su kīrtana se volverían más populares que los yogīs con su gimnasia y meditación impersonal. Cuando el programa de Londres se convirtió en un hecho tangible, Prabhupāda comenzó a revelar más planes. Prabhupāda ya parecía tener cientos de planes detallados para implementar la Conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo; solo necesitaba ayudantes dispuestos.
En los ensayos diarios de kīrtana, Prabhupāda enseñó a los devotos a cantar Hare Kṛṣṇa y otras canciones devocionales, comenzando con un ritmo lento y aumentando gradualmente. Los interrumpía con regularidad y les pedía que comenzaran de nuevo. Escuchando atentamente mientras Yamunā dirigía el canto, Prabhupāda la detenía a veces para corregir su pronunciación del sánscrito.
Después de dos semanas en Montreal, el grupo de Londres asistió a una reunión final con Prabhupāda. Los estaba enviando a iniciar un centro en Londres para cumplir el sueño de su maestro espiritual. Los sannyāsīs que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī envió a Londres, les dijo Prabhupāda, dieron conferencias en algunos lugares, posado para fotos con señores y damas, y luego regresaron a la India. Pero Prabhupāda quería que sus discípulos salieran valientemente, cantaran el santo nombre y atrajeran a otros a cantar.
El Señor Caitanya utilizó personalmente este método mientras viajaba por el sur de la India. El Caitanya-caritāmṛta describe que quienquiera que vea al Señor Caitanya se extasía de amor por Dios; entonces esa persona en éxtasis canta el santo nombre y le pide a otros que lo canten; cuando vieran a esa persona, también se sentírían extasiados. De ese modo, aumentarían las oleadas de amor extático por Kṛṣṇa.
Prabhupāda predijo que cuando los devotos cantaran Hare Kṛṣṇa, la gente de Londres oiría el mantra, se volverían devotos y luego iluminarían a los demás. La Conciencia de Kṛṣṇa crecería. El único requisito era que el canto se hiciera puramente, sin ninguna motivación material. El entusiasmo de Prabhupāda era contagioso, mientras hablaba llenó a sus discípulos con el mismo entusiasmo contagioso.
Cuando Mukunda le preguntó a Prabhupāda si tenía instrucciones específicas, Prabhupāda respondió con una historia. En su juventud, vió una vez una película de Charlie Chaplin. El escenario era un baile formal celebrado al aire libre, fuera de la pista de baile principal había carriles con bancos donde se sentaban las parejas. Unos muchachos traviesos pusieron pegamento en uno de los bancos y un joven y su novia vinieron y se sentaron. Cuando el joven se levantó - Prabhupāda se rió mientras contaba la historia - sus colas se partieron por la mitad.
Prabhupāda contó cómo la pareja regresó al baile, sin saber lo que había sucedido. Pero ahora atrajeron las miradas de los otros bailarines. Preguntándose por qué de repente estaba atrayendo tanta atención, el joven entró en el camerino y vio en el espejo sus faldones rasgados. Deliberadamente, luego se rasgó el abrigo hasta el cuello, regresó con su pareja y comenzó a bailar exuberantemente.
Luego se unió otro hombre, rasgándose los faldones y bailando con su pareja, como para competir con la primera pareja. Uno a uno, los otros bailarines los siguieron, rasgándose los faldones y bailando con despreocupación.
Al concluir la historia, los devotos en la habitación de Prabhupāda se reían a carcajadas. Pero finalmente su risa se calmó y la reunión terminó. No fue hasta que los devotos ya estaban en el aeropuerto que Mukunda, hablando con Śyāmasundara, comenzó a apreciar y maravillarse de cuán expertamente Prabhupāda respondió a su pregunta. Con su prédica audaz, entusiasta y confiada, atraerían a la gente. No todo el mundo se “uniría inmediatamente al baile”, como la gente de la película de Charlie Chaplin; los devotos podrían incluso ser considerados locos al principio. Pero estarían ofreciendo la Conciencia de Kṛṣṇa, el regalo más elevado y raro y la gente inteligente lo apreciaría gradualmente, incluso si al principio se burlaban.
Por orden de Śrīla Prabhupāda, sus discípulos con destino a Londres, manteniendo kīrtana en público, presentaban un perfil muy diferente del perfil reservado de sus hermanos espirituales sannyāsīs. Sus hermanos espirituales imitaron las costumbres británicas; pero Prabhupāda quería que los británicos imitaran a los vaiṣṇavas. Aparecer en las calles de Londres con la cabeza rapada y los dhotis requeriría audacia. Pero sería emocionante cantar siguiendo la orden del Señor Caitanya. Y la gente lo seguiría, gradualmente, pero definitivamente. Esa fue la voluntad del Señor Caitanya.
La visita de Śrīla Prabhupāda a Montreal tuvo lugar a principios del verano de 1968, seis meses después de su regreso a Estados Unidos. En la India, de julio a diciembre de 1967, recuperó la salud y el 14 de diciembre regresó a San Francisco. Después de unas semanas fue a Los Ángeles, donde un pequeño grupo de discípulos había abierto un templo frente a una tienda en un vecindario negro e hispano de clase media. El local estaba vacío y el lugar apartado. Prabhupāda se quedó allí dos meses, dando conferencias, sosteniendo kīrtanas y dando fuerza e inspiración a sus discípulos. Aunque un zumbido en la cabeza le había dificultado el trabajo, encontró agradable el clima cálido y el sol, siguió traduciendo el Śrīmad-Bhāgavatam, dictando cintas y enviándolas a Boston para que las transcribieran.
Un reportero de Life llegó al apartamento de Śrīla Prabhupāda y lo entrevistó para un próximo largometraje de Life,. “El año del guru".
Cuando apareció la historia, había mezclado a Śrīla Prabhupāda y su movimiento con la cobertura de otros gurus. Aunque el artículo llevaba una foto grande a color de Śrīla Prabhupāda y describía favorablemente la visita de un periodista al centro ISKCON de Nueva York, Prabhupāda dijo que estar agrupado con gurus que enseñaban brebajes de yoga y meditación no era bueno.
En mayo, unos meses después de dejar Los Ángeles, Prabhupāda realizó una primera visita a su centro ISKCON en Boston. Allí también encontró algunos discípulos en una pequeña tienda. Dió conferencias en muchas de las universidades locales, incluidas Harvard y el MIT En el MIT, dirigiéndose a una reunión de estudiantes y profesores, los desafió: ¿En qué parte de esta universidad hay un departamento para enseñar científicamente la diferencia entre un cuerpo vivo y un cadáver? No se enseñaba la ciencia más fundamental, la ciencia del alma viviente.
Después de Boston, Śrīla Prabhupāda llegó a Montreal. Después de tres meses en Montreal, Prabhupāda voló a Seattle, donde permaneció durante un mes. Luego visitó brevemente Santa Fe, Nuevo México, donde el centro de ISKCON era un pequeño y aislado local.
Las razones de Prabhupāda para viajar de un centro a otro eran entrenar y convencer a cada discípulo y hablar con los recién llegados. Muchos jóvenes vinieron a escuchar, pero Prabhupāda descubrió que la mayoría estaban arruinados por el sexo ilícito y las drogas. Eran hijos de hombres ricos, pero convertidos en hippies, vagando por las calles. Por la gracia de Kṛṣṇa, ahora algunos de ellos estaban siendo salvados.
Incluso mientras se recuperaba en la India, Prabhupāda siempre pensaba en regresar a Estados Unidos para continuar su movimiento. Los indios parecían interesados sólo en la complacencia de los sentidos así como los estadounidenses. Pero muchos jóvenes estadounidenses, desilusionados con la riqueza de sus padres, no iban a los rascacielos ni a los negocios de sus padres. Como Prabhupāda vió durante su estadía en la ciudad de Nueva York y San Francisco, miles de jóvenes buscaban una alternativa al materialismo. Frustrados, estaban maduros para el conocimiento espiritual.
Los devotos, todavía neófitos, no sabían nada de la vida espiritual y en la mayoría de los casos, muy poco de la vida material. Pero debido a que estaban adoptando con sinceridad el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, Prabhupāda confiaba en que sus defectos no impedirían su progreso espiritual. Aunque naturalmente hermosos, estos jóvenes occidentales ahora eran sucios y taciturnos; su belleza estaba cubierta. Pero el canto de Hare Kṛṣṇa los estaba reviviendo, dijo Prabhupāda, al igual que el monzón revive la tierra de Vṛndāvana, haciéndola fresca y verde. Y así como los pavos reales de Vṛndāvana a veces bailan con júbilo, los devotos, abandonando sus ataduras materiales, ahora bailan extasiados y cantan los santos nombres. Cuando un periodista le preguntó a Prabhupāda si sus discípulos eran hippies, Prabhupāda respondió: No, no somos hippies. Somos felices(7).
Más que un conferencista visitante o un guía formal, Śrīla Prabhupāda fue el padre espiritual de sus discípulos. Lo aceptaban como su verdadero padre y él los encontraba devotos y afectuosos, mucho más de lo que fue su propia familia. Estos jóvenes estadounidenses - la flor de su país, los llamó Prabhupāda - recibieron la bendición del Señor Caitanya y estaban entregando esa bendición a sus compatriotas. Prabhupāda dijo que dependía de sus discípulos estadounidenses salvar a su país. Les estaba dando el método, pero elos tendrían que implementarlo.
Śrīla Prabhupāda amaba a sus discípulos y ellos lo amaban a él. Por amor, les estaba dando el mayor tesoro y por amor ellos estaban siguiendo sus instrucciones. Ésta era la esencia de la vida espiritual. Sobre la base de este amor, el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa crecería. Como era de esperar, algunos discípulos se habían apartado de su antigua forma de vida materialista. Prabhupāda buscó esas almas sinceras que se quedarían. Eso era lo importante, dijo. Una luna es más valiosa que muchas estrellas; de modo que incluso unos pocos trabajadores sinceros lograrían cosas maravillosas. Los sinceros e inteligentes se quedarían y el Señor Caitanya Mahāprabhu los empoderaría para llevar a cabo Sus deseos de distribuir el amor por Kṛṣṇa. De esta manera, la vida de los devotos se volvería perfecta. Muchos discípulos, de hecho, ya sintieron que esto estaba sucediendo. El proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa funcionó porque lo practicaron con sinceridad y porque Śrīla Prabhupāda los atendió con cuidado y paciencia, crecía la planta que del servicio amoroso trascendental que plantó en sus corazones.
Los Angeles, Octubre de 1968
Śrīla Prabhupāda regresó y encontró a los devotos viviendo y adorando en un lugar emocionante en el Boulevard Hollywood. Una gran fiesta de saṅkīrtana, organizada por su discípulo Tamāla Kṛṣṇa, cantaba Hare Kṛṣṇa en las calles todo el día y vendía las revistas Back to Goodhead en mayores cantidades que nunca: hasta doscientas revistas al día, con una colecta de más de cien dólares.
Entonces, un día, poco después de la llegada de Prabhupāda, el propietario desalojó a los devotos de su lugar en el Boulevard Hollywood. Sin templo, los devotos se trasladaron a lugares dispersos por toda la ciudad. Sin embargo, tantas noches como fuera posible, todos se reunían en el garaje de alguien que les prestaba por la noche y Śrīla Prabhupāda cantaba Hare Kṛṣṇa con ellos y daba una conferencia.
Luego, Prabhupāda alquiló una antigua iglesia cristiana en el Boulevard La Cienega. Introdujo una adoración a la Deidad más regulada y una fiesta del Amor dominical más grande. Cada semana traía un nuevo festival especialmente planeado con una gran fiesta y cientos de invitados. Estos nuevos programas en Los Ángeles alentaron a Prabhupāda, él quería verlos presentados en los centros ISKCON de todo el mundo.
Śrīla Prabhupāda planeaba ir a Inglaterra. Pero primero quería visitar su proyecto agrícola en Virginia Occidental, también prometió a los devotos de San Francisco que asistiría a su festival Ratha-yātrā en julio. Este viaje para establecer y expandir su ISKCON fue suficiente para mantenerlo ocupado; sin embargo, también estaba siempre meditando en su trabajo de traducir y comentar las Escrituras védicas.
En Los Ángeles, durante diciembre, Śrīla Prabhupāda inició El néctar de la devoción, un estudio resumido del Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Rūpa Gosvāmī. El néctar de la devoción sería un manual para sus discípulos que explicaría detalladamente la ciencia y la práctica del bhakti-yoga. Simultáneamente con El néctar de la devoción, también inició Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, un estudio resumido del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Al visitar el templo solo los domingos, pasaba la mayor parte del tiempo en su pequeña casa alquilada en las afueras de Beverly Hills, donde trabajó intensamente en sus dos grandes proyectos literarios.
La empresa literaria más ambiciosa de Prabhupāda, la finalización del Śrīmad-Bhāgavatam, no tendría menos de sesenta volúmenes. Había comenzado en la India en 1959, todo el tiempo fue consciente de que estaba intentando una tarea gigantesca a una edad avanzada. Ahora Kṛṣṇa le estaba dando oportunidades tanto para escribir Escrituras védicas como para viajar y trabajaba a un ritmo asombroso.
La fuerza que impulsaba a Prabhupāda era el deseo de su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. En cuanto al tiempo que le quedaba para ejecutar su misión, estaba en manos de Kṛṣṇa. Todo dependía de Kṛṣṇa: Si Kṛṣṇa quiere matarte, nadie puede salvarte; y si Kṛṣṇa quiere salvarte, nadie puede matarte. Sin embargo, aunque Prabhupāda siempre estuvo en conciencia trascendental, más allá de los efectos de la vejez, era consciente de que no le quedaban muchos años más. Todo el tiempo tuvo la visión de un movimiento espiritual para todas las naciones y culturas, estaba compitiendo contra el tiempo para establecerlo.
El estado de ánimo de urgencia de Śrīla Prabhupāda era el estado de ánimo natural del predicador vaiṣṇava: la ambición de ocupar a todos en el servicio amoroso a Kṛṣṇa. Sin Conciencia de Kṛṣṇa, las almas desconcertadas y condicionadas de Kali-yuga se encaminaban hacia las horribles consecuencias de sus vidas pecaminosas. El sentido de urgencia de Prabhupāda, por lo tanto, fue una expresión de su compasión. Quería salvar a los groseros materialistas, que estaban ciegos a la existencia del alma. Si desperdiciaban su vida humana, sufrirían millones de años antes de tener otra oportunidad de despertar su Conciencia de Kṛṣṇa y regresar a Dios.
El ataque al corazón que Prabhupāda sufrió en 1967 aceleró su estado de ánimo de urgencia. Aunque antes del ataque cardíaco a menudo trabajaba como un hombre joven y tocaba el tambor durante horas, ahora la advertencia de Kṛṣṇa era clara. El ataque al corazón debió ser el momento de su muerte, dijo Prabhupāda, pero debido a que sus discípulos oraron, Nuestro maestro no ha terminado su trabajo. Por favor, protégelo, Kṛṣṇa lo repuso. De manera similar, en el barco a Estados Unidos en 1965, su corazón estuvo a punto de fallar. Allí también Kṛṣṇa le salvó la vida.
El alcance del trabajo de Prabhupāda fue enorme; incluso con muchos años y buena salud nunca lo podría terminar. Prabhupāda vio que en las generaciones futuras muchas personas se acercarían para ayudar, por lo tanto, mediante un esfuerzo combinado, el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa continuaría controlando las fuerzas de Kali-yuga y salvaría al mundo entero. Caitanya Mahāprabhu predijo esto y Prabhupāda sabía que debía suceder. Pero la tarea de erigir el marco para este esfuerzo universal recaía solo en Prabhupāda. En eso trabajó incansablemente, sabiendo que a menos que estableciera una base completa, toda la misión podría colapsar más tarde.
A partir del primer éxito de Prabhupāda en la ciudad de Nueva York en 1966, Kṛṣṇa mostró oportunidades ilimitadas para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa. ¿Pero cuanto tiempo estaría aquí? Solo Kṛṣṇa podía decir; dependía de Él. Prabhupāda permaneció siempre atento al vasto alcance de su misión y al espacio de tiempo cada vez más estrecho que tenía para completarla. Soy un anciano, solía decir a sus discípulos. Podría morir en cualquier momento.
Śrīla Prabhupāda recibía varias cartas a la semana de los devotos de Londres. Era diciembre de 1968 - los devotos llevaban en Londres cuatro meses - y todavía no tenían templo, ni siquiera un lugar donde pudieran vivir y adorar juntos. En su mayoría estuvieron visitando familias hindúes, sosteniendo kīrtana y compartiendo prasādam. Śrīla Prabhupāda lo alentó, pero después de escuchar algunos informes, decidió que el programa estaba estancado. Los devotos no deben esperar mucho de los hindúes, dijo. Se han convertido en una mezcolanza debido a tantos años de subyugación por parte de extranjeros y han perdido su propia cultura... Me preocupa predicar estas enseñanzas entre los europeos y los estadounidenses.
Los devotos se sobresaltaron, pero sabían que Prabhupāda tenía razón. Decididos a cambiar sus tácticas, inmediatamente comenzaron a dar conferencias en colegios y universidades y a cantar en las calles. Le estaban predicando a los británicos y se sentía bien. Cuando le escribieron a Prabhupāda que, aunque habían logrado poco, estaban plantando semillas, Prabhupāda respondió:
«Con respecto a tu analogía de sembrar semillas de la Conciencia de Kṛṣṇa, puedo informarte que hay un proverbio bengalí: Sa bure Meoya Phale. Esto significa que las frutas como las castañas, las granadas u otras frutas y nueces valiosas similares, tardan algún tiempo en fructificar. Entonces, cualquier cosa buena llega a nuestro poder después de una dura lucha y esfuerzo. De modo que la Conciencia de Kṛṣṇa es el más grande de todos los buenos frutos. Por lo tanto, debemos tener la resistencia y el entusiasmo necesarios para obtener el resultado. Nunca nos decepcionaremos cuando las cosas se presenten en orden inverso. De todos modos, su trabajo honesto ahora está llegando a fructificar. Dependan siempre de Kṛṣṇa y continúen trabajando con entusiasmo, paciencia y convicción».
Durante la primavera y el verano de 1969, Prabhupāda continuó recorriendo sus centros estadounidenses de ISKCON. Desde Los Ángeles envió a Hawai a Gaurasundara y Govinda dāsī, una joven pareja casada; tras su invitación de que viniera durante la temporada del mango, se unió a ellos. Pero cuando llegó allí en marzo, descubrió que no era temporada de mangos y que sus discípulos habían logrado poco. consiguieron trabajos y trabajaban a tiempo completo solo para mantenerse a sí mismos.
Nueva York, 9 de Abril de 1969
Prabhupāda viajó a la ciudad de Nueva York, el lugar de nacimiento de su sociedad de la Conciencia de Kṛṣṇa, donde su movimiento estuvo creciendo durante casi tres años. Aunque se estableció el centro y se estaban distribuyendo sus libros, todavía tenía que visitarlo para fortalecer a los devotos. Su presencia les dio determinación y coraje. Durante siete meses continuaron sin su toque personal, pero sus visitas, cuando se sentaba en su habitación y les correspondía cálidamente, eran vitales. Nada podría igualar estos encuentros íntimos.
Muchos devotos, nuevos y viejos, se apiñaron en el apartamento de Prabhupāda en el 26 de la Segunda Avenida. Había un reportero del Honolulu Advertiser, dijo Prabhupāda, me estaba haciendo preguntas. Y luego escribió un artículo: “El swami es un hombre pequeño, pero está transmitiendo un gran mensaje". Eso es cierto. Soy pequeño. Pero el mensaje, que no es pequeño.
Brahmānanda le mostró a Prabhupāda un globo con marcadores que representan los centros de ISKCON. Ahora hay uno en Carolina del Norte, dijo Brahmānanda.
¿Entonces se convierte en quince? Preguntó Prabhupāda. Sonreía y miraba directamente de un devoto a otro. Quiero que cada uno de ustedes vaya y comience un centro. Cual es la dificultad? Toma una mṛdaṅga. Entonces otra persona vendrá y se unirá a ti, tomará los karatālas. Cuando vine aquí, Brahmānanda y Acyutānanda estaban bailando. Después de cantar, cientos de hombres vendrán a tu tienda y disfrutarán cantando y bailando.
¿Las mujeres también? Preguntó Rukmiṇī.
No hay problema, dijo Prabhupāda. Kṛṣṇa no hace distinciones: vestimenta femenina o masculina. Quiero decir, el cuerpo femenino es más débil, pero espiritualmente el cuerpo no importa. En ausencia del Señor Nityānanda, Su esposa, Jāhnavā-devī, estaba predicando. Primero debes entender la filosofía. Debes estar preparada para responder preguntas. Kṛṣṇa te dará inteligencia. Al igual que yo no estaba preparado para responder a todas estas preguntas, pero Kṛṣṇa da inteligencia .
Después de ocho días en su casa de la ciudad de Nueva York, Prabhupāda fue a Buffalo. En la Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo, Rūpānuga estaba enseñando un curso acreditado de Kṛṣṇa yoga con unos sesenta estudiantes inscritos que cantaban regularmente el mantra Hare Kṛṣṇa en cuentas. Prabhupāda se quedó unos días dando conferencias e iniciando a los discípulos. Luego fue a Boston para más iniciaciones y varios matrimonios.
Columbus, Ohio, 9 de mayo, 1969
Los devotos hicieron arreglos para que Prabhupāda y Allen Ginsberg cantaran en el escenario de la Universidad Estatal de Ohio.
Allen era amigo del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa desde sus primeros días en el Lado Este Bajo. Poco después de la llegada de Prabhupāda a Columbus, pasó por la casa de Prabhupāda y platicó de filosofía con Prabhupāda durante varias horas. Allen era amigo de Prabhupāda, como siempre. Pero dudaba que la Conciencia de Kṛṣṇa pudiera volverse popular en Estados Unidos. La necesidad, dijo, es un movimiento religioso grande, único y unificador en Estados Unidos.
Así que aquí está Kṛṣṇa, respondió Prabhupāda, - El todo atractivo. Ahora puedes decir: “¿Por qué debo aceptar a Kṛṣṇa?". Pero como pides un elemento unificador, entonces digo: “Aquí está Kṛṣṇa". Ahora puedes analizar: ¿Por qué deberías aceptar a Kṛṣṇa? Y yo responderé: “¿Por qué no lo harás?". Todo lo que quieras o esperes del Supremo o Unificador, todo está en Kṛṣṇa.
Si Prabhupāda quería que su movimiento se popularizara, sugirió Allen, debería considerar omitir muchos de los aspectos hindúes sectarios, como la vestimenta, la comida y el sánscrito.
La Conciencia de Kṛṣṇa, respondió Prabhupāda, no es sectaria ni hindú. El Señor Caitanya dijo que una persona podía cantar cualquier nombre de Dios, pero se debe cantar. En cuanto a la comida, Prabhupāda explicó que cualquier comida era aceptable siempre que fuera puramente vegetariana. Y vestimenta: no había ninguna obligatoriedas de que los estadounidenses usaran túnicas y se afeitaran la cabeza. El mantra Hare Kṛṣṇa, agregó Prabhupāda, era un sonido natural, no extraño.
Allen objetó. El mantra Hare Kṛṣṇa sonaba extraño; tal vez deberían pensar en un mantra alternativo, más estadounidense.
Esto está sucediendo, respondió Prabhupāda. Algunas personas se inclinan por una cosa y otras por otras. Esto continuará hasta el final de la creación. Pero nuestra posición es que estamos buscando el centro. Aquí está el centro.
En el Salón Hitchcock de la Universidad Estatal de Ohio, mil estudiantes ocuparon los asientos y mil más llenaron los pasillos y el escenario. El programa comenzó con una kīrtana dirigido por Allen Ginsberg. Allen luego presentó a Prabhupāda, Prabhupāda dio una conferencia. Cuando Prabhupāda comenzó el segundo y último kīrtana de la noche, los estudiantes respondieron con desenfreno. Los que estaban sentados se pusieron de pie y bailaron, algunos saltaron en sus asientos y los que estaban en los pasillos y en el escenario también se unieron. En medio del atronador kīrtana de casi dos mil voces, Prabhupāda comenzó a bailar, saltando arriba y abajo en el estrado del orador, su manos en alto. Arrojó flores de su guirnalda y los estudiantes se apresuraron a cogerlas. El kīrtana salvajemente extático continuó durante casi una hora, entonces Prabhupāda le puso fin.
Después, cientos de estudiantes se apiñaron alrededor de Prabhupāda, haciéndole preguntas. Muchos estudiantes continuaron cantando mientras salían del salón, algunos se fueron llorando por las nuevas sensaciones de felicidad espiritual. Al día siguiente, la noche de éxtasis de los cánticos en el Salón Hitchcock fue la comidilla del campus. Prabhupāda estaba complacido con la velada y describió el evento en una carta a los devotos en Los Ángeles:
«Ayer, en la Universidad Estatal de Ohio, tuvimos una reunión tremenda, casi dos mil estudiantes bailaron, aplaudieron y cantaron con nosotros. Así que está claro que la comunidad estudiantil tiene un gran potencial para aceptar esta filosofía».
Nueva Vrindaban, 21 de mayo de 1969
Acompañado por Kīrtanānanda Svāmī y Hayagrīva, Prabhupāda viajó desde Columbus al proyecto agrícola Nueva Vrindaban en las colinas de Virginia Occidental. Cuando su automóvil se atascó en el jardín de un vecino cerca de la entrada a la propiedad, Prabhupāda decidió caminar las últimas dos millas por el camino de acceso embarrado que conducía a la granja. Sin embargo, el camino pronto terminó, Prabhupāda y sus dos guías tomaron un sendero y entraron en el denso bosque.
Los árboles de mediados de mayo todavía estaban creciendo y la luz del sol atravesaba las ramas hasta formar una alfombra de flox púrpura brillante. Prabhupāda caminó rápidamente por delante de Kīrtanānanda Svāmī y Hayagrīva, quienes se apresuraron a mantener el ritmo. Un arroyo sinuoso cruzaba repetidamente el camino, Prabhupāda lo cruzaba caminando de piedra en piedra. El camino, dijo, no sería difícil de recorrer en carretas tiradas por bueyes; el bosque era como una jungla, tal como había esperado y deseado.
Durante el último año, Prabhupāda mantuvo correspondencia con Kīrtanānanda Svāmī y Hayagrīva en relación con Nueva Vrindaban, esta correspondencia estableció la dirección para la vida en el campo en Consciencia de Kṛṣṇa. Prabhupāda dijo que quería que la comunidad se basara en los ideales védicos, que todos vivieran con sencillez, criaran vacas y trabajaran la tierra. Los devotos tendrían que desarrollar estas ideas gradualmente; tomaría tiempo. Pero incluso al principio, la nota clave debería ser una vida sencilla y un pensamiento elevado. Debido a que la comunidad permanecería completamente apartada de la ciudad, al principio parecería inconveniente y austera. Pero la vida sería pacífica, libre de las ansiedades de la sociedad urbana artificial basada en el arduo trabajo para la complacencia de los sentidos. Y lo más importante, los miembros de esa comunidad estarían sirviendo a Kṛṣṇa y cantando Su nombre.
Prabhupāda habló poco, recorriendo el camino como si estuviera en su propia casa. Se detuvieron junto al arroyo, Prabhupāda se sentó en una manta que Kīrtanānanda Svāmī y Hayagrīva le extendieron sobre la hierba. Nos detenemos para Kīrtanānanda, dijo Prabhupāda. Está cansado. Prabhupāda y su grupo bebieron agua del arroyo, descansaron brevemente y luego continuaron.
Al doblar una curva en el camino, Prabhupāda pudo ver un claro en la cresta más adelante. Una pequeña casa de madera y un granero se alzaban en el extremo inferior de la loma. Estas dos estructuras antiguas, explicó Hayagrīva, eran los únicos edificios en los 120 acres de Nueva Vrindaban. Como no viajaban vehículos aquí, los caminos estaban invadidos por hierba alta. Un sauce extendió sus ramas cerca de la casa vieja. El asentamiento era la imagen de una vida primitiva tranquila.
A Prabhupāda le gustaba la vida sencilla en Nueva Vrindaban, cualquier cosa sencilla que le ofrecieran los devotos la aceptó con satisfacción. Le sirvieron cereal de trigo recién molido cocinado en leche y dijo que era maravilloso. Cuando vio el piso de tierra de la cocina cubierto con estiércol de vaca, lo aprobó, diciendo que era como en un pueblo indio.
A Prabhupāda también le gustaba su habitación en el ático, directamente encima de la habitación del templo. Sacó las pequeñas Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa con las que estuvo viajando durante el último mes y medio e hizo que su sirviente, Devānanda, improvisara un altar en una pequeña mesa a un lado de la habitación. Colocando sus dos baúles como un escritorio y colocando una foto de su maestro espiritual en uno de los baúles, Prabhupāda inmediatamente reanudó su horario habitual.
Tomaba su masaje matutino sentado afuera y luego se bañaba con agua tibia en una ducha improvisada al aire libre. Kīrtanānanda Svāmī preparó el almuerzo habitual de Prabhupāda a base de dāl, arroz y capātīs, además de un poco de hierba carmín local. El verano anterior, Kīrtanānanda Svāmī y Hayagrīva habían recogido y enlatado moras, que ahora servían a Prabhupāda como chutney de moras. Los capātīs eran de trigo integral recién molido y todo se cocinaba sobre un fuego de leña. El mejor combustible para cocinar, dijo Prabhupāda, era el estiércol de vaca; la madera está en segundo lugar, el gas en tercer lugar y la electricidad en último lugar.
Prabhupāda pasó gran parte del día al aire libre, bajo un árbol de caqui (palosanto) a unos treinta metros de la casa. Allí se sentaba a leer en una mesa baja que había construido uno de los hombres. A menudo levantaba la vista de su lectura y miraba a través del valle profundo hasta la cordillera distante, donde el bosque se encontraba con el cielo.
A última hora de la tarde, los devotos se reunían bajo el árbol de caqui con Prabhupāda, se sentaban y hablaban con él hasta después del atardecer. Vieron que Prabhupāda vivía con ellos como una demostración práctica de la importancia de Nueva Vrindaban; si él, el devoto más grande, puede sentirse satisfecho viviendo con sencillez y cantando Hare Kṛṣṇa en este ambiente apartado, entonces deberían seguir su ejemplo.
Comparando Nueva Vrindaban con Vṛndāvana en la India, Prabhupāda dijo que Nueva Vrindaban era en algunos aspectos mejor, ya que Vṛndāvana, India, ahora estaba repleta de hombres mundanos. Hace quinientos años, los gosvāmīs seguidores del Señor Caitanya excavaron los lugares de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, solo los devotos puros habían vivido allí. Pero en los últimos años, Vṛndāvana se había convertido en un lugar para materialistas e impersonalistas. Nueva Vrindaban, sin embargo, debería admitir solo a los inclinados espiritualmente. En la sociedad védica, dijo Prabhupāda, todos estaban satisfechos de vivir así, en una pequeña aldea junto a un río. Las fábricas eran innecesarias. Prabhupāda quería esta forma de vida védica para todo el mundo y Nueva Vrindaban podría servir como modelo para el beneficio de las masas.
Nueva Vrindaban no tenía teléfono y había que ir a buscar el correo con una caminata de tres kilómetros. En esto, dijo Prabhupāda, Nueva Vrindaban era como Vṛndāvana, India: ambos Vṛndāvanas carecían de comodidades modernas. Esta. “dificultad", sin embargo, se combinaba bien con la filosofía vaiṣṇava de que las comodidades modernas no valían la pena por la molestia que se requería para conseguirlas. Un devoto, aceptando todo lo que la naturaleza le proporciona, dedica su tiempo y energía a la vida espiritual.
La única vaca de Nueva Vrindaban era una mestiza blanco y negro llamado Kāliya, Prabhupāda bebía un poco de su leche por la mañana, al mediodía y por la noche. No he probado una leche como esta en sesenta y cinco años, dijo. Un día, predijo que Nueva Vrindaban tendría muchas vacas y que sus ubres estarían tan llenas que la leche que gotea enlodaría los pastos. Aunque la gente en Occidente estaba ciega ante su gran pecado de la matanza de vacas y sus graves reacciones kármicas, dijo, Nueva Vrindaban demostraría al mundo las ventajas sociales, morales y económicas de proteger a la vaca y utilizar su leche, en lugar de matar. ella y comer su carne.
Prabhupāda quería que los devotos de Nueva Vrindaban construyeran cabañas. Quería muchas construcciones, aunque al principio fueran primitivos y dio un plan para una estructura simple de barro cocido. También quería una escuela de la Consciencia de Kṛṣṇa y el país, dijo, sería el mejor lugar para ello. La ciudad está hecha por el hombre y el país está hecho por Dios, dijo Prabhupāda, parafraseando al poeta británico Cowper. Los jóvenes estudiantes deben aprender a leer, escribir y aritmética, al mismo tiempo deben convertirse en devotos puros. En su juego, podían imitar los pasatiempos de Kṛṣṇa y Sus novios pastores de vacas, con un niño dando masajes a Kṛṣṇa y otro luchando con Kṛṣṇa, al igual que en el mundo espiritual. Las mujeres de Nueva Vrindaban, dijo Prabhupāda, deberían cuidar a los niños, limpiar el templo, cocinar para las Deidades y batir mantequilla.
Tenía muchos planes para Nueva Vrindaban, solo estaba dando semillas de ideas, con pocos detalles. Lo desarrollas al contenido de tu corazón, le dijo a Kīrtanānanda Svāmī. Prabhupāda quería una comunidad védica ideal en la que los miembros produjeran toda su propia comida y sus necesidades. A menos que los devotos de Nueva Vrindaban pudieran volverse autosuficientes, dijo, no tenía sentido que ocuparan un terreno tan grande.
Incluso antes de la visita de Prabhupāda a Nueva Vrindaban, pidió a Kīrtanānanda Svāmī y Hayagrīva que planificaran siete templos en la propiedad. Estos siete templos deben llevar el nombre de los principales templos del antiguo Vṛndāvana: Madana-mohana, Govindajī, Gopīnātha, Rādhā-Dāmodara, Rādhā-ramaṇa, Śyāmasundara y Rādhā-Gokulānanda. Prabhupāda dijo que él personalmente aseguraría las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa para cada templo.
Era inevitable que Prabhupāda dejara Nueva Vrindaban; cartas de Londres, Los Ángeles y San Francisco lo obligaron a viajar. El día de su partida, los devotos de Nueva Vrindaban lo bromearon, diciendo que no podía ir. Kīrtanānanda Svāmī llegó a decir que le bloquearían el camino. Pero Prabhupāda lo corrigió: No puedes hacerle eso al maestro espiritual.
Acompañado por Kīrtanānanda Svāmī y los devotos de Nueva Vrindaban, Prabhupāda caminó por el sendero del bosque. El campo de Nueva Vrindaban era verde, el aire de verano cálido y húmedo. Prabhupāda guardó silencio. Vino aquí para animar a sus discípulos y él mismo también se animó. Aquí estaba la vida de aldea sencilla como la vivió el propio Kṛṣṇa, dependiendo de la tierra y la vaca. Esa vaca Kāliya dió una leche tan rica. Las vacas de Nueva Vrindaban no eran comunes; sabían que no las matarían. Hasta ahora, solo unos pocos devotos estaban aquí, pero por la gracia de Kṛṣṇa vendrían más.
Prabhupāda y Kīrtanānanda Svāmī caminaron juntos por el sendero del bosque, hablando poco, pero su comprensión mutua era profunda. Prabhupāda no les dió muchas instrucciones específicas: algunas palabras mientras estaban sentados o caminando juntos al aire libre, un gesto, una expresión facial de placer o preocupación. Sin embargo, Kīrtanānanda Svāmī pudo comprender que Nueva Vrindaban era muy querida por su maestro espiritual y que también debería ser querido por él. Prabhupāda le aseguró que debido a que los devotos de Nueva Vrindaban estaban centrados en cantar Hare Kṛṣṇa, servir a las Deidades y proteger a las vacas, Kṛṣṇa los bendeciría con éxito. La comunidad ya tenía éxito y Kṛṣṇa continuaría protegiendo a los devotos contra todos los impedimentos y dificultades.
Al final de la caminata de poco más de tres quilómetros, Prabhupāda, rodeado de sus seguidores, se paró al lado del auto que lo llevaría al aeropuerto de Pittsburgh, desde donde volaría a Los Ángeles. Sus maletas, que salieron en un carro tirado por caballos, fueron cargadas en el maletero del automóvil y Prabhupāda se sentó en el asiento trasero. Entre gritos de ¡Hare Kṛṣṇa! y ¡Prabhupāda! el coche salió a la carretera rural y Prabhupāda continuó cantando Hare Kṛṣṇa en sus cuentas.
Prabhupāda estuvo escuchando regularmente a sus seis discípulos en Londres. Teniendo poco dinero y viviendo como parejas separadas en diferentes partes de la ciudad, encontraron su mayor inspiración en las cartas de Prabhupāda. Leían repetidamente sus instrucciones y soñaban con cuándo los visitaría algún día en Londres. Aunque en San Francisco la Conciencia de Kṛṣṇa fue divertida para las tres parejas, en Inglaterra se estaba volviendo cada vez más difícil. A los devotos, al ser extranjeros, no se les permitía ganar un salario y a excepción de algunos contactos, no conocían a nadie. Aunque no podían vivir juntos, estaban tratando de mantener su moral y su Conciencia de Kṛṣṇa.
Yamunā: Tuve que mudarme a un gueto jamaiquino en el último piso de uno de los edificios. Fue horrible. Día tras día tras día me sentaba y escuchaba una cinta del canto de Prabhupāda. Era una cinta hermosa que acababa de hacer en Los Ángeles y le rezaba: “Por favor, ven. Por favor ven."
Mukunda: Cartas, eso es lo que nos mantuvo con vida. Prabhupāda escribía y decía: “Ya voy". Dos o tres veces me escribió para decir: “Vengo en marzo", le escribíamos y decíamos que primero queríamos conseguir un lugar. Realmente sentimos que no estaría bien que viniera a menos que tuviéramos un lugar primero. Luego le escribió una carta a mi esposa: “Estaba planeando venir en marzo, pero su esposo no me lo permite. ¿Que puedo hacer?"
Los devotos de Londres no habían visto a Prabhupāda en cuatro meses y aún no había una fecha fijada para su visita. Aunque a veces se desanimaban y hablaban de volver a Estados Unidos, perseveraron. Prabhupāda les prometió que vendría cuando tuvieran un templo, esa promesa les ayudó a recordar que lo estaban sirviendo personalmente. Sentían que él estaba haciendo el trabajo y eran sus asistentes. Su ausencia fue solo externa. Por sus instrucciones, ya sean escritas, habladas o recordadas en el corazón, siempre estuvo con ellos. Los estaba dirigiendo constantemente.
Mientras probaba varios planes para popularizar la Conciencia de Kṛṣṇa en Londres, Śyāmasundara organizó un programa al que invitó a muchos de los ciudadanos prominentes de Londres. Aproximadamente un centenar de personas respondieron a la invitación formal de Śyāmasundara: un miembro del Parlamento, algunos funcionarios del gobierno, pero en su mayoría jóvenes.
Los devotos sirvieron una fiesta y mostraron una película de Śrīla Prabhupāda caminando por el Lago Stowe en el Parque Golden Gate. Prabhupāda envió una grabación en cinta específicamente para la noche, los devotos la destacaron como la atracción especial de la noche, a pesar de que no habían tenido tiempo de escucharla con anticipación. Gurudāsa inició la cinta, de repente, se escuchó la voz de Prabhupāda.
Damas y caballeros, por favor acepten mis saludos en el feliz año de 1969 y las bendiciones de Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, por su amable participación en este feliz encuentro de la Conciencia de Kṛṣṇa.
Aunque Prabhupāda grabó la cinta en el silencio de su habitación en Los Ángeles, los devotos estaban asombrados al sentir la presencia directa de Prabhupāda, predicando la Conciencia de Kṛṣṇa a los ingleses.
El Señor Caitanya nos informó que la absoluta Suprema Personalidad de Dios puede descender en vibración sonora trascendental, por lo tanto, cuando cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas, contactamos inmediatamente con Kṛṣṇa y Su energía interna. Así nos purificamos inmediatamente de todas las cosas sucias de nuestro corazón.
Los invitados se sentaron a escuchar cortésmente mientras Prabhupāda describía la aflicción del alma de transmigrar de un cuerpo a otro y el camino de la liberación del alma a través del canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. La Conciencia de Kṛṣṇa es trascendentalmente colorida y llena de placer trascendental. Los cánticos se pueden hacer en cualquier lugar: en la calle, en el parque o en casa. Prabhupāda concluyó su charla.
Pero para reunirnos y sentarnos juntos necesitamos un lugar para la congregación. Por lo tanto, se requiere que se establezca un templo del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa en varios centros del mundo, independientemente de la cultura, filosofía y religión del país en particular. La Conciencia de Kṛṣṇa es tan universal y perfecta que puede atraer a todos, independientemente de su posición. Por lo tanto, les pido fervientemente a todos los presentes en esta reunión que brinden su cooperación para la ejecución exitosa de este gran movimiento. Agradeciéndote una vez más.
Hubo una pausa y luego Prabhupāda comenzó a tocar el armonio y a cantar Hare Kṛṣṇa. Después volvió a hablar.
Mis discípulos en Londres me han pedido con mucho entusiasmo que los visite allí, también estoy muy ansioso por verlos a todos. Así que tan pronto como tenga la oportunidad, iré con mi grupo de saṅkīrtana que ahora está comprometido en Los Ángeles. Será un gran placer que todos ustedes se reúnan. Eso es todo.
Solo unas semanas después de esta reunión, el grupo recibió su primera publicidad importante: apareció una foto de los seis devotos y la pequeña Sarasvatī con un artículo del famoso columnista Atticus en el Sunday Times. Se citó a Gurudāsa diciendo: Hare Kṛṣṇa es un canto que pone a Dios danzando en tu lengua. Intente cantar 'Reina Isabel' y vea la diferencia. El artículo describía al grupo misionero de Estados Unidos como gente muy amable, un poco poco mundana, pero para nada ingenua. Citando su renuncia al sexo ilícito y la intoxicación, el artículo comentaba: Podrías pensar que son dóciles, pero lo ven muy bien. Lo que probablemente les hará ganar un público es su canto. A los pocos días apareció el mismo artículo en el San Francisco Chronicle, pero con un nuevo titular: Inicia el canto de Kṛṣṇa en Londres. Prabhupāda se alegró cuando vio el titular. De hecho, sus discípulos gṛhastha tuvieron éxito donde sus hermanos espirituales sannyāsīs habían fracasado. Aunque varios de los eruditos hermanos espirituales de Prabhupāda dieron conferencias en Inglaterra durante los últimos treinta y cinco años, solo una persona, una anciana inglesa llamada Elizabeth Bowtell, mostró interés.
Yamunā le escribió a Prabhupāda para averiguar si debían visitar a la Sra. Bowtell (recibió el nombre de Vinoda-vāṇī dāsī), Prabhupāda respondió: La historia de esta Vani dasi es que ella es una anciana y tiene una casa. y ha colgado un cartel, Gauḍīya Maṭh, pero eso es todo. Si querían, había dicho Prabhupāda, podrían hacerle una visita de cortesía y ver si les permitía usar su lugar para kīrtanas. Uno de los hombres fue a verla a su casa, varias horas fuera de la ciudad. Pero desde detrás de la puerta cerrada se negó a reunirse con él a menos que trajera una carta de presentación del Maṭh Gauḍīya de Nueva Delhi. Vinoda-vāṇī dāsī fue el fruto de treinta y cinco años de prédica de los sannyāsīs en Inglaterra, mientras que en cuatro meses los jóvenes misioneros estadounidenses de Prabhupāda estaban asombrando a Londres.
Después de meses de vivir esparcidos por toda la ciudad, los devotos conocieron a un propietario que les permitió permanecer juntos sin pagar alquiler en un almacén vacío en el Jardín Covent. Los devotos improvisaron un templo temporal y pronto reclutaron a sus tres primeros devotos británicos. Los recién llegados adoptaron de inmediato el régimen de la Conciencia de Kṛṣṇa completo, incluido el dhotī y la cabeza afeitada, y les encantó.
Los devotos, emocionados de ver que su grupo se expandía y de que la potencia de Prabhupāda funcionaba, decidieron llamar a Prabhupāda desde la oficina del propietario. El teléfono era un teléfono de conferencias y la voz de Prabhupāda se oía por el pequeño altavoz del escritorio. Los devotos se sentaron alrededor del escritorio, escuchando tensamente.
Prabhupāda, dijo Mukunda, tenemos algunos nuevos brahmacārīs aquí. Oh, ¿están cocinando capātīs? Prabhupāda preguntó desde el otro lado del océano. Los devotos se rieron incontrolablemente, luego se callaron para escuchar más.
No, dijo Mukunda. Pero los haremos ahora. Cada uno de los devotos le dijo a Prabhupāda cuánto lo extrañaban y él contestó que él también los extrañaba y que vendría tan pronto como pudieran encontrar un lugar.
Después de permitir a los devotos pasar tres meses en el almacén del Jardín Covent, el propietario anunció que necesitaba usar el espacio y que los devotos tendrían que mudarse. Las parejas se mudaron a tres lugares separados y nuevamente su fuerte espíritu grupal se disipó.
Prabhupāda comenzó a enviar dos o tres cartas a la semana a las parejas dispersas, elogiándolos por su sincera determinación. Los devotos se reunían con regularidad, aunque solo fuera para mostrarse entre sí sus últimas cartas. Prabhupāda le escribió a Mukunda sobre su deseo de predicar la Conciencia de Kṛṣṇa en Occidente, específicamente en Londres:
«En lo que a mí respecta, siempre deseo solo acelerar mi misión de vida para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa en la parte occidental del mundo. Todavía estoy firmemente convencido de que si puedo establecer este movimiento con la ayuda de todos los niños y niñas que ahora se han unido a mí, será un gran logro. Soy un anciano y ya hubo una advertencia, pero antes de dejar este cuerpo, deseo ver a algunos de ustedes muy fuertes en la comprensión de la Conciencia de Kṛṣṇa. Estoy muy contento y orgulloso también de que ustedes, seis jóvenes, aunque no hayan podido establecer un centro agradable en Londres, hayan hecho todo lo posible. La noticia ha llegado muy lejos en la India, de que mis discípulos están haciendo un trabajo muy bueno en la Conciencia de Kṛṣṇa. Entonces ese es mi orgullo. He recibido una carta de mi hermano espiritual informándome que se ha anunciado en la India que en Vietnam también alguien está difundiendo el Movimiento Hare Kṛṣṇa. Así que no hay por qué decepcionarse. Continúa con tu trabajo lo mejor que Kṛṣṇa te da la oportunidad, no hay ninguna causa para tu ansiedad. Todo va bien. Pero como ahora están separados, la fuerza de sus actividades parece estar un poco alterada. Ahora traten de reunirse con el mismo espíritu que estaban haciendo, en ese caso, templo o no templo, su movimiento continuará progresivamente. No nos preocupa mucho el templo porque la adoración en el templo no es el factor principal en esta época. El factor principal es el Sankirtan. Pero a veces queremos un centro donde la gente pueda reunirse y ver, por lo que se requiere un templo en segundo lugar. Así que haz tu mejor esfuerzo de inmediato para vivir juntos. Estoy muy ansioso por ver que ustedes vuelvan a vivir juntos».
Para los discípulos de Śrīla Prabhupāda, su instrucción de predicar en Londres fue mucho más vinculante que cualquier otra obligación. Él estaba en sus corazones y pensaban en él constantemente. Al cumplir sus órdenes y tratar de complacerlo, no se vieron obligados por la fuerza o la ley, sino por el amor. Agradar al maestro espiritual es agradar a la Suprema Personalidad de Dios; para los discípulos sinceros de Prabhupāda, complacerlo parecía el fin en sí mismo.
Los Angeles, 23 de junio de 1969
Después de dejar Nueva Vrindaban, Śrīla Prabhupāda visitó su centro en Los Ángeles, donde instaló las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa. Aunque, como les había dicho a sus discípulos en Londres, el. “factor principal.” era el saṅkīrtana, la adoración a la Deidad también era necesaria. En sus escritos, Prabhupāda habló sobre la necesidad de adorar a la Deidad, gradualmente introdujo normas cada vez más elevadas de adoración a la Deidad en cada uno de sus centros de ISKCON. Los Ángeles, habiéndose convertido en el centro modelo de ISKCON, era el lugar natural para que él introdujera un estándar más opulento y exigente para adorar a Rādhā y Kṛṣṇa.
Mientras más de cien devotos e invitados estaban sentados en el espacioso salón, Prabhupāda bañó y vistió las pequeñas formas de Rādhā y Kṛṣṇa, luego las colocó sobre el altar. Estaba invitando a Rādhā y Kṛṣṇa a descender, para darle a sus discípulos la oportunidad de servirles. Les estaba ofreciendo a sus discípulos a Rādhā y Kṛṣṇa, con fe en que sus discípulos no los descuidarían. Si los devotos de alguna manera perdían el entusiasmo, explicó Prabhupāda en su conferencia, entonces la adoración se convertiría en adoración de ídolos.
Si no hay vida, entonces es adoración de ídolos. Donde hay vida, sentimiento, entonces piensas: “¿Dónde está Kṛṣṇa? Aquí está Kṛṣṇa. Oh, tengo que servirle. Tengo que vestirlo. Tengo que servir a Rādhārāṇī. Ella esta aquí. Oh, simplemente tengo que hacerlo muy bien y en la medida de lo posible, decorarla con la mejor capacidad”. Si piensas así, entonces eres Consciente de Kṛṣṇa. Pero si piensas que es una muñeca o un ídolo de bronce, entonces Kṛṣṇa te corresponderá en consecuencia. Si piensas que este es un ídolo de bronce, entonces seguirá siendo un ídolo de bronce para ti para siempre. Pero si te elevas a un nivel superior de Conciencia de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa, ese mismo Kṛṣṇa, hablará contigo. Este Kṛṣṇa hablará contigo.
Con cada visita a cada centro, Prabhupāda les brindaba más servicio a los devotos, profundizando su compromiso con Kṛṣṇa. Todos los diversos servicios son en realidad responsabilidad del maestro espiritual, dijo; cuando un discípulo limpia el templo o realiza algún servicio, lo hace como asistente del maestro espiritual. Cualquier trabajo hecho incorrectamente es la responsabilidad del maestro espiritual. Si los devotos cambiaban caprichosamente la adoración de la Deidad o descuidaban el templo, entonces Prabhupāda, más que cualquier discípulo, se sentirá angustiado.
Siempre que Prabhupāda veía a un discípulo ansiosos por asumir más la inquietud de predicar el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, le asignaba una mayor responsabilidad. La inquietud por servir a Kṛṣṇa, dijo Prabhupāda, era la mayor satisfacción. Como dijo Bhaktivinoda Ṭhākura: 'Consideraré el apuro que encuentro en Tu servicio devocional como la mayor felicidad'.
La satisfacción del devoto, explicó Prabhupāda, reside en complacer a los maestros espirituales anteriores, eso mejor se logra predicando a las almas caídas. En la medida en que los devotos lleven a cabo esa orden, satisfarán a su maestro espiritual y posteriormente sentirán satisfacción ellos mismos. Prabhupāda dio el ejemplo de Kṛṣṇa y las gopīs. Cuando las gopīs complacían a Kṛṣṇa en la danza rāsa, Kṛṣṇa sonreía y cuando las gopīs veían la sonrisa de Kṛṣṇa, su felicidad y belleza aumentaban un millón de veces. Cuando Kṛṣṇa vio el aumento de la belleza de las gopīs, se sintió más complacido y por lo tanto, la felicidad y la belleza de las gopīs aumentaron aún más. Esta competencia amorosa aumentó sin cesar.
Incluso en los tratos entre el maestro espiritual y el discípulo prevalecía un sentido de competencia amorosa, cada uno queriendo servir al otro, sin buscar el servicio para sí mismo. Prabhupāda estaba aumentando los deberes y responsabilidades en cada uno de sus centros de ISKCON, discípulos sinceros se acercaban para aceptar esas responsabilidades; así todos estaban sintiendo satisfacción. Esto es servicio devocional puro: estar libre de todos los deseos materiales y servir a Kṛṣṇa como lo indica el maestro espiritual y las Escrituras.
Cuando Prabhupāda dijo que sus discípulos serían felices sirviendo a Kṛṣṇa, habló desde su propia comprensión profunda de ese éxtasis. Siempre que instalaba una Deidad en uno de los templos, su éxtasis era mayor que el de cualquiera de sus discípulos. En los festivales de Ratha-yātrā en el Parque Golden Gate o en cualquier función de prédica pública, él fue el más animado, más que ninguno de sus discípulos deseaba que el público viniera a cantar y bailar en el templo y que viera a la Deidad de Kṛṣṇa, cuando lo hicieron, se sintió muy complacido. Si un discípulo se apartaba, Prabhupāda era el más ofendido.
Prabhupāda tampoco se mantuvo ajeno a los detalles de la administración del templo: el costo de las cosas, cómo se recibía a los devotos en público, cómo avanzaba cada discípulo. Aunque sus discípulos lo veían como el vaiṣṇava más exaltado y el asociado íntimo del Señor Kṛṣṇa, sabían que él siempre estaba disponible para guiarlos en sus servicios. Él era su líder pero estaba con ellos. Estaba muy por encima de ellos pero permaneció cerca de ellos. Rara vez los dejaba atrás, como en la instalación de la Deidad de Los Ángeles, cuando comenzó a llorar, hablando directamente con Kṛṣṇa: Kṛṣṇa, estoy muy podrido y caído, pero te he traído esto. Por favor, tómalo. Excepto en esos raros momentos, los discípulos de Prabhupāda lo vieron predicando y sirviendo con ellos.
San Francisco, Julio 25 de 1969
El día previo al festival Ratha-yātrā, llegó Prabhupāda al aeropuerto de San Francisco, donde lo recibió una multitud de cincuenta devotos que cantaban. Los reporteros dieron un paso al frente con lo que para ellos era una pregunta importante y relevante: Svāmī, ¿cuál es su opinión sobre el reciente alunizaje tripulado en Estados Unidos?
¿Debo halagarlo o decir la verdad? Preguntó Prabhupāda.
La verdad, dijeron.
Es una pérdida de tiempo porque no te beneficia si no puedes vivir allí. El tiempo podría haber sido mejor empleado en la Conciencia de Kṛṣṇa. Debemos ir más allá de este universo hacia el nundo espiritual, que es eterno, más allá del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. El San Francisco Chronicle publicó una imagen y una historia: Éxtasis en la terminal B.
El día del desfile de Ratha-yātrā, cien devotos y una multitud de mil se reunieron en la Calle Haight ante el gran carro. Las deidades de Jagannātha, Subhadrā y Balarāma, desde su plataforma elevada dentro del carro, sonrieron a la multitud. Un grupo de devotos-músicos se sentó dentro del carro, hizo comprobaciones de última hora de su sistema de altavoces y comenzó el kīrtana. En el centro del carro, justo debajo de la plataforma de la deidad, un vyāsāsana tapizado en rojo esperaba la llegada de Prabhupāda.
Cuando se acercó el automóvil de Prabhupāda, pudo escuchar los gritos de los devotos y al bajar del automóvil, vio que todos se inclinaban en reverencia. Cruzando las manos y sonriendo, agradeció a sus entusiastas discípulos y miró a su alrededor con placer a la gran multitud que ya se había reunido. Volviéndose hacia el carro, vio a las deidades en su trono, las mismas deidades que inauguraron el Ratha-yātrā en Norteamérica dos años antes. Estaban hermosamente vestidas y adornadas con guirnaldas y banderines multicolores, gruesas guirnaldas de claveles decoraban su carro. El Ratha-yātrā se volvía más maravilloso cada año. Prabhupāda se inclinó ante Jagannātha, Subhadrā y Balarāma, todos sus discípulos se inclinaron ante él.
Cuando Prabhupāda se sentó en el carro, el kīrtana comenzó de nuevo, el carro, tirado con dos largas cuerdas por docenas de hombres y mujeres, comenzó a avanzar lentamente. Cubos de incienso ardiendo vertieron nubes aromáticas desde la plataforma de las Deidades sobre la cabeza de Prabhupāda, mientras el carro avanzaba lentamente por el camino hacia el parque.
¿Cuántas personas hay detrás de nosotros? Preguntó Prabhupāda, volviéndose hacia Tamāla Kṛṣṇa, que iba a su lado en el carro y estuvo conduciendo el kīrtana. Tamāla Kṛṣṇa trepó hacia atrás y examinó a la multitud hasta donde pudo ver.
¡Cinco mil!
Canta 'Jaya Jagannātha', dijo Prabhupāda, y Tamāla Kṛṣṇa luego cambió el canto de Hare Kṛṣṇa a ¡Jaya Jagannātha! ¡Jaya Jagannātha!
Durante todo el desfile, Prabhupāda se sentó serenamente observando, con la mano derecha en su bolsa de cuentas. La gran multitud estaba formada principalmente por jóvenes hippies, pero también había hombres de negocios vestidos con traje y corbata, personas mayores con sus nietos y familias, y algunos perros callejeros. Una multitud dominical mixta.
De repente, los devotos que estaban al frente comenzaron a gritar: ¡Detén el carro! ¡Detén el carro! Adelante, el arco bajo de un puente del parque cruzaba la calzada. Los devotos lograron detener el carro de 10 metros y medio de alto justo antes de que llegara al puente. Aunque el desfile parecía haber llegado a un punto muerto imprevisto, los cánticos continuaron sin cesar. El año anterior, la procesión había tomado la misma ruta, con un carro más pequeño, e incluso entonces Śyāmasundara tuvo que trepar y cortar la aguja. Este año, sin embargo, Nara-Nārāyaṇa había ideado una cúpula plegable con una manivela para bajar el dosel y la superestructura. Cuando Prabhupāda se enteró de estos planes, preguntó: ¿Estás seguro de que quieres depender de medios mecánicos? Podría ser un desastre. Ahora había llegado el momento de bajar el dosel y la manivela no funcionaría.
Con el carro detenido ante el puente, los cantantes se reunieron en mayor número, de cara a Prabhupāda y al Señor Jagannātha. Debajo del puente, al menos mil voces cantaron juntas, creando un eco increíble. Entonces Prabhupāda se puso de pie, levantó los brazos hacia la multitud y comenzó a bailar.
Bhavānanda: Todos se volvieron locos. El sonido era tan estruendoso que quedabas ensordecido bajo ese puente. Prabhupāda estaba bailando y saltando sobre el carro.
Nara-Nārāyaṇa: Estaba bailando, mientras bailaba, sus pies aplastaron las flores. Su guirnalda se rompió y las flores comenzaron a caer en cascada por todas partes mientras bailaba arriba y abajo. Saltaba muy deliberadamente, casi como en cámara lenta.
Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda estaba saltando arriba y abajo, la gente se volvió loca al verlo en completo éxtasis. Siguió saltando y lentamente se dio la vuelta hasta que estuvo cara a cara con el Señor Jagannātha.
Prabhupāda se sentó y el coche seguía sin funcionar, la gente rugía.
¿Que quieren? Prabhupāda le preguntó a Tamāla Kṛṣṇa.
Creo que quieren verlo bailar de nuevo, Śrīla Prabhupāda, respondió Tamāla Kṛṣṇa.
¿Tú crees?
Sí. Entonces se levantó y empezó a bailar de nuevo. La gorra de lana blanca le empujaba hacia la parte posterior de la cabeza, los brazos extendidos, la mano derecha aún sujetaba la bolsa de cuentas de japa, el dedo índice derecho extendido y su gran túnica flotando.
El canto y el baile extáticos continuaron. Después de unos quince minutos, Nara-Nārāyaṇa finalmente hizo funcionar la manivela y bajó el dosel. De nuevo el carro avanzó, pasó por debajo del puente y atravesó el parque. La multitud había aumentado ahora a diez mil. Este festival fue mucho más grande que cualquier otro de Conciencia de Kṛṣṇa que se hubiera celebrado antes.
Bhavānanda: Muchas de estas personas que asistieron al Ratha-yātrā estaban intoxicadas. Nosotros no estábamos intoxicados, por supuesto, pero estábamos más. “"elevados que ellos hasta donde podíamos entender. Todos sonreían, todos se reían, todos estaban en éxtasis, todos bailaban, todos cantaban. Y nosotros lo estábamos haciendo más que nadie. Estábamos cantando más, riendo y sonriendo más y sintiendo más libertad. Éramos libres para tener la cabeza afeitada, libres para usar un dhoti, libres para soplar una caracola, libres para dar vueltas en la calle y saltar. Incluso si fueras un hippie, no podrías estar más lejos que el carro ratha y Jagannātha, porque nadie mira más lejos que Él. Los hippies vinieron vestidos con atuendos con grandes plumas en el pelo y todo, pero estaban apagados en comparación con Jagannātha.
La ruta del desfile terminó en un salón de baile junto al mar, El Auditoria Family Dog, donde los devotos habían preparado diez mil platos de prasādam: ensalada de frutas, chutney de manzana, halavā y rodajas de sandía. Aunque el carro estaba detenido, el canto continuó, mientras Prabhupāda conducía a la multitud dentro del auditorio a un escenario temporal y un altar que los devotos erigieron entre los extraños adornos del salón de baile. Una pantalla de seda gigante del Señor Caitanya cubría el maṇḍala tibetano del salón, había imágenes del Señor Viṣṇu y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī en el escenario. Las deidades de Jagannātha ahora miraron hacia abajo desde su alta plataforma sobre el asiento de Prabhupāda y una estatua con guirnaldas del Señor Kṛṣṇa estaba sobre una columna de mármol.
Prabhupāda comenzó a hablar y la multitud se calló. Citó una canción de Narottama dāsa Ṭhākura: Mi querido Señor Caitanya, por favor ten misericordia de mí. No encuentro a nadie tan misericordioso como tú. Prabhupāda llamó la atención de la audiencia sobre la gran serigrafía del Señor Caitanya, describió la distribución misericordiosa del Señor del santo nombre de Dios. El Señor Caitanya, dijo, estaba enseñando lo mismo que el Señor Kṛṣṇa había enseñado en la Bhagavad-gītā: Mis queridos hijos, no sufran en esta abominable condición de existencia material. Regresa a mí. Vuelve a casa. Disfruta la vida eterna y dichosa, una vida de conocimiento.
Prabhupāda explicó la sencillez del proceso de Conciencia de Kṛṣṇa:
El Señor Caitanya apareció hace quinientos años para establecer los principios directos del Bhagavad-gītā. Mostró que incluso si no comprendes el proceso de la religión, entonces simplemente canta Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Los resultados son prácticos. Por ejemplo, cuando estábamos cantando Hare Kṛṣṇa, todos los miembros que están aquí reunidos se estaban uniendo, pero ahora, cuando hablo de filosofía, algunos se están yendo. Es muy practico. Puedes ver. El mantra Hare Kṛṣṇa es tan encantador que cualquier persona en cualquier condición puede participar. Si continúa cantando, gradualmente desarrollará su amor latente por Dios. Es muy sencillo.
Les pedimos a todos que canten el mantra Hare Kṛṣṇa y tomen prasādam. Cuando estén cansados de cantar, el prasādam estará listo; pueden tomar prasādam inmediatamente y si bailan, entonces todo el ejercicio corporal es Kṛṣṇa-izado, todos los intentos de los procesos de yoga se logran mediante este simple proceso.
Así que canten, bailen, tomen prasādam. Incluso si al principio no escuchan esta filosofía, actuará y serán elevados a la más alta plataforma de perfección.
En medio de un invierno de lucha llegó un afortunado parteaguas para los devotos de Londres: un encuentro con George Harrison de los Beatles. Durante mucho tiempo, los devotos estuvieron pensando en formas de hacer que los Beatles cantaran Hare Kṛṣṇa. le enviaron una tarta de manzana con la inscripción Hare Kṛṣṇa al Estudio Apple Records de los Beatles. En otra ocasión enviaron una manzana andante de cuerda con el mantra Hare Kṛṣṇa impreso en ella. Incluso enviaron una cinta de uno de sus kīrtanas por la que recibieron una carta de rechazo estándar de Apple Records. Así que parecía ser el arreglo especial de Kṛṣṇa cuando Śyāmasundara de repente conoció a una de las celebridades más buscadas del mundo, George Harrison.
En una sala abarrotada de Apple Records, Śyāmasundara, con la cabeza rapada y vestido con túnica, esperaba la oportunidad de tener unas palabras con alguien relacionado con los Beatles. Entonces George bajó las escaleras de una conferencia. Al entrar en la habitación, vio a Śyāmasundara. Caminando y sentándose junto a Śyāmasundara, preguntó: ¿Dónde has estado? He estado tratando de conocer a la gente Hare Kṛṣṇa durante los últimos años. Śyāmasundara y George hablaron durante una hora, mientras todos los demás daban vueltas. Realmente he estado tratando de conocerlos, dijo George. ¿Por qué no vienes a mi casa mañana?
Al día siguiente, Śyāmasundara fue a almorzar a casa de George, donde conoció a los otros Beatles: Ringo Starr, John Lennon y Paul McCartney. Todos tenían preguntas, aunque George estaba especialmente interesado.
George: Yo tenía una copia del álbum Hare Kṛṣṇa con Śrīla Prabhupāda cantando Hare Kṛṣṇa con los devotos. Tuve el disco al menos dos años, lo conseguí la semana en que lo imprimieron. Estaba abierto a ello. Atraes esas cosas. Así que solía tocar eso la mayor parte del tiempo. Estaba cantando el mantra Hare Kṛṣṇa mucho antes de conocer a Śyāmasundara, Gurudāsa y Mukunda. Me complació escuchar el mantra Hare Kṛṣṇa y tener una copia del disco.
Supe de Prabhupāda porque leí todas las letras de ese álbum. Habiendo estado en la India, podía decir de dónde venían los devotos, con el estilo de vestir y la cabeza rapada. Los había visto en las calles de Los Ángeles y Nueva York. Habiendo leído tantos libros y buscando yogīs, mi concepto de los devotos no era como el de otras personas, que piensan que todos los devotos han escapado de un manicomio en pijama. No, yo estaba consciente de la cosa y que era bastante pesada, muchas más austeridades que otros grupos, como sin café, chocolate o té.
Śyāmasundara siguió viendo a George con regularidad y pronto se hicieron amigos. George, que estuvo practicando un mantra que le había dado Maharishi Mahesh Yogi, comenzó a escuchar por primera vez acerca del bhakti-yoga y la filosofía védica. Habló abiertamente con Śyāmasundara, Gurudāsa y Mukunda sobre su búsqueda espiritual y sus conocimientos del karma.
George: Un yogī que conocí en la India dijo: “Tienes mucha suerte. Tienes juventud, fama, fortuna, salud, pero al mismo tiempo eso no es suficiente para ti. Quieres saber algo más". La mayoría de las personas ni siquiera llegan al punto en que se dan cuenta de que hay algo más allá de esa pared. Solo están tratando de subirse a esa pared, para poder comer y tener una linda casa y estar cómodos y todo eso. Pero tuve la suerte de obtener todo eso a tiempo para darme cuenta de que hay algo más en la vida, mientras que la mayoría de la gente se desgasta con solo intentar obtener cosas materiales.
Después de una visita a Haight-Ashbury en 1967, George comenzó a sentirse culpable por su papel en la difusión de la cultura del LSD. Tuvo la impresión de que los hippies de Haight-Ashbury eran artesanos creativos, pero cuando los vio drogados, sucios y sin esperanza - una extensión de la costa oeste del Bowery - se sintió en parte responsable. Decidió usar su posición influyente escribiendo y cantando canciones sobre algo más que psicodélicos y sexo. También estaba sintiendo un creciente interés por la espiritualidad india, debido, pensaba, al karma de sus vidas anteriores.
George: Me siento como en casa con Kṛṣṇa. Creo que es algo que ha estado ahí desde un nacimiento anterior. Entonces fue como si la puerta se estuviera abriendo para mí en ese momento, pero también era como un rompecabezas, necesitaba todas estas pequeñas piezas para hacer una imagen completa. Eso es lo que estuvo sucediendo con los devotos y Svāmī Bhaktivedanta viniendo o algún devoto dándome un libro o al escuchar ese álbum. Todo ha ido encajando lentamente.
Estas son algunas de las razones por las que respondí a Śyāmasundara y Gurudāsa cuando llegaron por primera vez a Londres. Seamos realistas, si voy a tener que ponerme de pie y ser contado, entonces estaré con estos muchachos en lugar de con los de allí. Es así. Estaré con los devotos en lugar de con las personas honorables que son los llamados santos.
George se ofreció a ayudar a los devotos a conseguir un edificio en Londres, él y Śyāmasundara hablaron de hacer un disco Hare Kṛṣṇa. Aunque Śyāmasundara nunca lo presionó.
George era una glamorosa superestrella, el. “Beatle tranquilo y serio", el guitarrista y cantante fabuloso que tenía acceso a todos los grandes, presidentes y reinas, dondequiera que fuera y Śyāmasundara tenía un encanto propio. Era alto, medía 1.88 metros y aunque tenía la cabeza rapada, era sorprendentemente guapo. Era un vaiṣṇava, plenamente dedicado a la espiritualidad india que tanto gustaba a George.
Cuando Prabhupāda se enteró de George, tomó en serio la posibilidad de que George asumiera plenamente el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. Llevando esto a su conclusión lógica, Prabhupāda imaginó una revolución mundial en la conciencia, encabezada por los Beatles conscientes de Kṛṣṇa:
«Se entiende por tu carta que el Sr. George Harrison siente un poco de simpatía por nuestro movimiento, si Kṛṣṇa está realmente satisfecho con él, seguramente podrá unirse a nosotros para impulsar el movimiento de Samkirtan en todo el mundo. De una forma u otra los Beatles se han convertido en el centro de atención de los países europeos vecinos y también en los Estados Unidos. Él se siente atraído por nuestro festival de Samkirtan y si el Sr. George Harrison toma el papel principal en la organización de un gran festival de Samkirtan formado por los Beatles y nuestros muchachos de ISKCON, seguramente cambiaremos la faz del mundo tan acosada políticamente por las maniobras de los políticos».
Para los devotos de Londres, la amistad de George aumentó la espectación por la llegada de Prabhupāda a Londres. Ahora que una personalidad de fama mundial estaba esperando conocer a Prabhupāda, sentían que tenían otra forma de complacerlo y hacer que la prédica en Londres fuera un éxito.
George, por su asociación con el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa y a fuerza de su propia evolución espiritual, comenzó a expresar su devoción por el Señor Kṛṣṇa en sus canciones. Al leer el Bhagavad-gītā tal cual es de Prabhupāda, pudo apreciar la superioridad de la concepción personal de Dios sobre la impersonal. Gurudāsa le mostró a George el verso del Gīta donde Kṛṣṇa dice que Él es la base del Brahman impersonal. A George le gustaban los conceptos de la Conciencia de Kṛṣṇa, pero no quería mostrar devoción exclusiva por Prabhupāda y Kṛṣṇa. Los devotos, por lo tanto lo trataron con tacto para no molestarlo.
George, por su asociación con el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa y a fuerza de su propia evolución espiritual, comenzó a expresar su devoción por el Señor Kṛṣṇa en sus canciones. Al leer el Bhagavad-gītā tal cual es de Prabhupāda, pudo apreciar la superioridad de la concepción personal de Dios sobre la impersonal. Gurudāsa le mostró a George el verso del Gīta donde Kṛṣṇa dice que Él es la base del Brahman impersonal. A George le gustaban los conceptos de la Conciencia de Kṛṣṇa, pero no quería mostrar devoción exclusiva por Prabhupāda y Kṛṣṇa. Los devotos, por lo tanto lo trataron con tacto para no molestarlo.
Estoy muy contento de que el Sr. Harrison esté componiendo canciones como Señor, a quien ignoramos durante tanto tiempo. Es muy reflexivo. Cuando realmente nos encontremos, podré darle pensamientos sobre la separación de Kṛṣṇa y ellos podrán componer canciones muy atractivas para la recepción pública. El público necesita este tipo de canciones, si estas se administran a través de agentes agradables como los Beatles, seguramente será un gran éxito.
Prabhupāda advirtió a los devotos que no dependieran simplemente de la ayuda de George, sino que trataran de encontrar un edificio por sí mismos y alquilarlo. George quería ayudar y nuevamente sugirió a los devotos que hicieran un disco en el sello Apple. Una vieja idea favorita de los devotos de Londres fue conseguir que los Beatles hicieran un disco cantando Hare Kṛṣṇa; si los Beatles lo hacían, el mantra ciertamente se haría famoso en todo el mundo. A George le gustó la idea, pero prefirió que los devotos la cantaran y él la produjera en el sello Apple. Ustedes ganan el dinero, en lugar de que lo obtengamos nosotros, dijo. Hagamos una grabación.
Así que los devotos fueron a la casa de George para una sesión de canto. George hizo los acompañó con su guitarra, unas semanas más tarde los devotos regresaron y escucharon su cinta. George estaba listo para probar una sesión en el estudio, por lo que los devotos acordaron reunirse con él y su amigo músico Billy Preston en el Estudio Trident en el Paseo Santa Ana. Grabaron durante unas horas; la cinta sonaba bien. George y Śyāmasundara acordaron una fecha para la grabación real.
El día de la grabación, alrededor de una docena de devotos, incluidos algunos británicos recién reclutados, se reunieron en los estudios de grabación EMI en la Calle Abbey. Cuando el primer grupo de devotos llegó en el Mercedes de George, una multitud de adolescentes comenzó a cantar Hare Kṛṣṇa con la melodía popularizada por el musical de rock Hair. Mientras Yamunā aplicaba tilaka vaiṣṇava en la frente de los técnicos de grabación, Mālatī comenzó a desempacar las canastas de picnic de prasādam que trajo, algunos de los otros devotos colocaron imágenes de Kṛṣṇa y encendieron incienso. El estudio fue Kṛṣṇa-izado.
Con Paul McCartney y su esposa, Linda, operando la consola de control, comenzó la sesión de grabación. Todos trabajaron rápidamente, haciendo que el lado uno del disco de 45 rpm en aproximadamente una hora. George tocaba el órgano, Mukunda tocaba la mṛdaṅga, Yamunā dirigió el cantó con Śyāmasundara apoyándola y las otras voces se mezclaron en un coro. Para que saliera exactamente bien, todos se concentraron en Prabhupāda y oraron pidiendo fortaleza espiritual.
En la cuarta toma, todo salió bien, con Mālatī golpeando espontáneamente un gong de metal al final. Luego grabaron la otra cara del disco: Oraciones a Śrīla Prabhupāda, al Señor Caitanya, Sus asociados y a los seis Gosvāmīs. Luego, George acompañó con el bajo y otras voces. Los devotos, los ingenieros, todos, se sintieron bien al respecto. Esto va a ser grande, premonizó George.
A medida que el disco entró en producción, los devotos volvieron a su trabajo habitual, aún viviendo separados. Prabhupāda fijó la hora de su llegada para principios de septiembre. Iría a Hamburgo y luego vendría a Londres, dijo, aunque no había templo. Milagrosamente a tan solo solo dos meses antes de la llegada de Prabhupāda, las cosas empezaron a encajar.
Gurudāsa conoció a un agente de bienes raíces que tenía un edificio en la Plaza Bury, cerca del Museo Británico; los devotos podrían mudarse inmediatamente. Una ubicación ideal, cuarenta y un libras a la semana y ocupación inmediata: era maravilloso. Mukunda le escribió a Prabhupāda pidiéndole dinero para el pago inicial. Prabhupāda estuvo de acuerdo. Śyāmasundara recibió una carta de George en papel membretado de Apple Corporation Ltd. que decía que Apple garantizaría los pagos si los devotos incumplían. En una semana, los devotos tenían un edificio de cinco pisos en el centro de Londres.
Pero cuando los devotos se fueron a vivir a su nuevo centro en la Plaza Bury, los funcionarios de la ciudad dijeron que no tenían los permisos de vivienda adecuados. La burocracia podría llevar semanas, incluso meses. Una vez más, los devotos se quedaron sin un lugar para vivir y realizar adoración juntos. Śyāmasundara, sin embargo, con fe en que todo saldría bien, comenzó a construir una sala del templo de secuoya de California en el edificio.
Entonces John Lennon le sugirió a Śyāmasundara que los devotos fueran a vivir con él en Tittenhurst, una gran propiedad que compró recientemente cerca de Ascot. Necesitaba algo de renovación y si los devotos ayudaban, les daría un lugar para vivir. ¿Puede nuestro guru quedarse allí también? Śyāmasundara preguntó. John estuvo de acuerdo y los devotos se mudaron a las habitaciones de los antiguos sirvientes en la propiedad de John.
Solo unas pocas semanas antes de la llegada de Prabhupāda, se publicó el disco. “Hare Kṛṣṇa Mantra". Apple Records organizó una promoción y llevó a reporteros de prensa y fotógrafos en un autobús multicolor a un pabellón azul y blanco donde los devotos se reunieron con George.
El primer día el disco vendió setenta mil copias. A las pocas semanas, los devotos aparecieron en el popular programa de televisión Top of the Pops, cantando su canción.
La finca de John Lennon, anteriormente propiedad de la familia Cadbury, constaba de setenta y seis acres de césped y bosque, con una gran mansión y muchos edificios más pequeños. John y su esposa, Yoko, vivían en la mansión. Las habitaciones de los sirvientes, donde vivirían Prabhupāda y los devotos, eran cuatro apartamentos separados en un solo edificio estrecho cerca de la mansión. Aproximadamente quince devotos se mudaron, reservando un apartamento para Prabhupāda y su sirviente.
John quería que los devotos arrancaran las paredes y los pisos de madera de la casa principal y los reemplazaran con paredes nuevas y pisos de baldosas de mármol blanco y negro. Mientras comenzaba esta renovación, Īśāna, que había llegado recientemente de Canadá, comenzó con algunos ayudantes para convertir la antigua sala de recitales de música en un templo con un vyāsāsana para Śrīla Prabhupāda. Los devotos trabajaron día y noche en los aposentos de Prabhupāda, la sala del templo y el vyāsāsana de Prabhupāda. Trabajaron con tanta energía que John y Yoko pudieron ver que los devotos estaban obviamente enamorados de su maestro espiritual. Cuando los devotos estaban grabando una cinta para enviársela a Prabhupāda en Alemania, Īśāna le preguntó a John si tenía algo que quisiera decirle a su guru. John sonrió y dijo que le gustaría conocer el secreto de Prabhupāda que hacía que sus seguidores fueran tan devotos.
El escenario estaba listo. Finalmente llegó el momento de que entrara el personaje principal. El devoto puro del Señor Kṛṣṇa finalmente venía a Inglaterra. Para los seis devotos que fueron los pioneros de la Conciencia de Kṛṣṇa en Londres, fue una lucha larga. Pero ahora parecía que todos sus sueños, una vez imposibles, se estaban haciendo realidad. Ya tenían un lugar para que viviera Prabhupāda y tenían un templo en el centro de Londres. Esta fue la bendición de Kṛṣṇa.
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