Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen 3 — Solo él podía guiarlos
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EL TREN DE PRABHUPĀDA, EL Kalka Mail, se detuvo en la estación de Delhi. Prabhupāda y sus dos discípulos tenían boletos con números de asiento reservados, pero sin número de vagón. Entonces, mientras Prabhupāda esperaba con el equipaje, Acyutānanda y Rāmānuja corrieron de un extremo al otro del tren en busca de su vagón.

Después de que encontraron sus asientos y abordaron, Acyutānanda desató la ropa de cama de Prabhupāda y la abrió en el nivel superior. Prabhupāda subió la escalerilla, se sentó cómodamente en su edredón relleno de algodón y abrió su Śrīmad-Bhāgavatam en sánscrito, mientras Acyutānanda y Rāmānuja ocupaban sus asientos. Tardarían alrededor de veinticuatro horas en llegar a Calcuta.

Cerca del final del viaje, un grupo de caballeros bengalíes educados entabló una conversación filosófica con el Svāmī. No adoramos ninguna forma, dijo uno, hablando un inglés fluido en voz alta y profunda. Tenemos un oṁkāra de mármol que adoramos, nos sentamos y rezamos.

Eso también es una forma, dijo Prabhupāda. Se mostró reacio a atacar directamente su posición filosófica.

Practicamos karma-yoga, prosiguió el caballero, sin prestar atención al punto anterior de Prabhupāda. Porque en el karma-yoga puedes mantenerte dentro de tu posición.

Pero el karma-yoga no es la entrega total del alma, dijo Prabhupāda. Uno debe llegar a la etapa del bhakti.

Oh, no, protestó el hombre, el emocionalismo es muy dañino. Karma-yoga -

Śrīla Prabhupāda explotó: ¡El karma-yoga es para los tontos! Silencio.

Otro hombre, no con los bengalíes sino sentado a su lado, habló. Obviamente Svāmīji es un erudito, dijo. No deberías discutir así. El bengalí al que Prabhupāda le había gritado se levantó y se trasladó a otro asiento. Más tarde regresó.

¿Estás insultado? Le preguntó Prabhupāda.

No, no, no, respondió. Pero nunca he oído a nadie decir eso sobre las enseñanzas del Gītā.

Luego, los bengalíes hablaron con Acyutānanda, encendieron sus cigarrillos y fumaron libremente delante de él, aunque no se habían atrevido a hacerlo ante Prabhupāda (no era apropiado fumar frente a un sādhu). Los bengalíes, les dijo Acyutānanda, citando uno de los ejemplos de Prabhupāda, lamentaban mucho que Pakistán Oriental hubiera sido aislado del resto de Bengala. Pero la Conciencia de Kṛṣṇa podría elevar a las personas a una conciencia universal e internacional. Entonces no habría tal división. Los bengalíes apreciaron el comentario de Acyutānanda, aunque continuaron arrojándole humo en la cara mientras el tren traqueteaba en los últimos kilómetros hacia Calcuta.

Prabhupāda fue recibido en la estación Howrah de Calcuta por parientes, en su mayoría de la familia de su hermana, por devotos del Maṭh Gosvāmī. Cerca de cincuenta personas estaban presentes. Le ofrecieron a Prabhupāda guirnaldas de flores y pasta de sándalo, luego lo escoltaron a él y a sus discípulos a un automóvil. Acyutānanda y Rāmānuja notaron que aunque la hermana de Svāmīji era más baja y más rolliza que Prabhupāda, sus rasgos faciales eran sorprendentemente similares. Su nombre era Bhavatarini, pero Prabhupāda les dijo que la llamaran Pisimā,. “tía".

Mientras Prabhupāda iba por las calles, vio muchas imágenes de la diosa Kālī, de diez brazos, montada en un león. Calcuta estaba observando la celebración religiosa más grande de Bengala, Kālī-pūjā, un mes de festividades en honor a la diosa Kālī. Por toda la ciudad resonaban bandas de música y música de radio, también había luces decorativas, escenarios y carpas.

Cuando Prabhupāda llegó a la casa de Pisimā en el sur de Calcuta, sus parientes lo sentaron y realizaron una ceremonia ārati en su honor, ofreciéndole con reverencia los artículos tradicionales: incienso, una lámpara encendida, flores. También le lavaron los pies. Se sentó sonriendo dentro de la habitación atestada de parientes, que estaban orgullosos de que hubiera viajado a Norteamérica en nombre del Señor Kṛṣṇa.

Mientras los miembros de la familia de Prabhupāda cantaban kīrtana Hare Kṛṣṇa, desde fuera de la habitación, las damas de la casa comenzaron a cantar un chillido agudo y estridente, Acyutānanda y Rāmānuja se sobresaltaron.

Pisimā preparó un gran banquete, en su mayor parte cocinado en aceite de semilla de mostaza para la celebración del regreso a casa. Prabhupāda la satisfizo honrando el prasādam, a pesar de que no se sentía bien y estaba cansado por el viaje en tren.

Poco después de las festividades, Prabhupāda y sus discípulos se retiraron. Nuevamente su salud flaqueó, esta vez debido a que su hermana cocinaba mucho, sintió una tensión en su corazón. Mandó llamar a un médico ayurvédico, quien le enseñó a Acyutānanda cómo hacer un masaje muy suave para ayudar a la circulación y restringió a Prabhupāda de los dulces.

Cuando Prabhupāda se recuperó, comenzó a dar conferencias regularmente en su habitación durante la noche. Aunque hablaba en inglés (para sus discípulos), la sala pronto se llenó de parientes y amigos. En general, hubo disturbios del exterior debido a los ruidos de Kālī-pūjā. Cerca de la casa de Pisimā había una gran carpa, un centro para fiestas callejeras nocturnas, que incluía un mostrador de dulces, fuegos artificiales y un sistema de megafonía excesivamente ruidoso que hacía sonar incongruentemente a Julie Andrews cantando canciones de The Sound of Music.

Una noche, mientras Prabhupāda hablaba: Mi único requisito es que tengo una fe inquebrantable en mi maestro espiritual, un gran petardo explotó justo afuera de la puerta. La audiencia sonrió con tolerancia. , dijo Prabhupāda, tomando la explosión como confirmación de sus palabras, es glorioso.

Una noche, Prabhupāda explicó que, según el Bhagavad-gītā, los adoradores de semidioses son menos inteligentes. La gente adora a Kālī para obtener recompensas materiales, dijo, pero como todas las cosas materiales son temporales, esa adoración es inferior a la adoración de Kṛṣṇa. Kālī no puede conceder al adorador la liberación del nacimiento y la muerte.

¿Cual es mejor? Preguntó Acyutānanda: ¿la adoración de los cristianos y judíos, que es en su mayoría impersonal, o la adoración de lo no absoluto por parte de los adoradores de Kālī?

Adorar a Kālī es mejor, dijo Prabhupāda, porque los adoradores están en el sistema védico. Es más probable que se inclinen ante Rādhā-Kṛṣṇa o canten Hare Kṛṣṇa que un cristiano o un judío. Existe la posibilidad de que se conviertan en devotos de Kṛṣṇa en el futuro si pierden sus apegos materiales.

Prabhupāda invitaba con regularidad a sus hermanos espirituales y a sus discípulos a reunirse con él en Estados Unidos. A veces parecía hacerlo solo para que al menos pensaran más en la prédica. Bhaktisiddhānta Sarasvatī reclamó una vez que el āśrama del Maṭh Gauḍīya no era más que una “mezcla informe”, los miembros salían todos los días y recolectaban suficientes limosnas para poder comer juntos, pero sin una visión dinámica para predicar. Así que las frecuentes invitaciones de Prabhupāda: Deberías ir a Estados Unidos. Vuelve conmigo, los conmovería, incluso si en realidad no pudieran venir. Al visitar el āśrama de Bhaktisāraṅga Gosvāmī, Prabhupāda vio que la audiencia estaba compuesta casi en su totalidad por viejas viudas. Pero habló como de costumbre.

Un día, el hermano espiritual de Prabhupāda, Haridāsa Svāmī, vino. Era corpulento, ruidoso y hablaba muy rápido: Muy feliz de verte venir aquí desde Norteamérica. Esto es maravilloso - Kṛṣṇa es el summum bonum, la causa de todas las causas - quiero que vengas a mi templo...

Cuando Haridāsa Mahārāja entró en una habitación separada, Prabhupāda se volvió hacia Acyutānanda: Quiere que vayamos a su templo. Pero para ir allí tendré que subirme a un ricksha y luego a un tranvía y luego a un tren y luego a otro ricksha. Consciente de la debilidad de Prabhupāda, Acyutānanda comenzó a sacudir negativamente la cabeza.

Cuando Haridāsa Mahārāja regresó, Acyutānanda dijo que Svāmīji no podía ir a su maṭha. ¿Quién eres tú? Haridāsa Mahārāja dijo enojado. ¡Eres solo un brahmacārī! ¡Deberías arriesgar tu vida!

Acyutānanda respondió: Arriesgaré mi vida, pero no puedo arriesgar la vida de mi maestro espiritual.

Haridāsa Mahārāja se fue ofendido. No te preocupes, dijo Prabhupāda. Es muy hablador.

Prabhupāda visitó a B. P. Keśava Mahārāja, el hermano espiritual que le otorgó la orden de sannyāsa en 1959. Prabhupāda se sentó en el suelo y habló en bengalí con su hermano espiritual, que era muy mayor y aparentemente estaba en su lecho de muerte. Prabhupāda hizo que Acyutānanda cantara para Keśava Mahārāja. Keśava Mahārāja le pidió a Prabhupāda que visitara su āśrama, el Maṭh Devananda, en Navadvīpa.



Śrīla Prabhupāda quería regresar a EEUU Como residente permanente, pero sus estudiantes en EEUU No pudieron obtener la autorización necesaria del departamento de inmigración de EEUU. Los devotos de Boston se habían puesto en contacto con algunos profesores de indología de Harvard, pero no obtuvieron declaraciones firmadas sobre la importancia de Prabhupāda. Todos los centros de ISKCON escribieron cartas formales invitando a A. C. Bhaktivedanta Svāmī y presentaron copias a la oficina de inmigración de Estados Unidos. Pero a menos que los devotos pudieran producir algo más impresionante, como una recomendación del gobierno o una oferta universitaria para que él se una a su facultad, Prabhupāda no podría convertirse en residente de los EEUU.

El 13 de octubre, Prabhupāda escribió a sus discípulos en Montreal:

«Estoy muy ansioso por ir a Montreal. Por lo tanto, debes hacer todo lo posible para obtener mi visa de inmigración sobre la base de que soy un ministro vaishnava autorizado, basado en el Srimad Bhagawatam y el Srimad Bhagavad Gita».

En lugar de esperar indefinidamente la residencia permanente, Prabhupāda decidió solicitar una visa de visitante. Fue con Acyutānanda al consulado de Estados Unidos en Harrington Road. Allí, en medio de Calcuta, entraron en un pequeño pedazo de Norteamérica, con todo brillante, nuevo y eficiente: aires acondicionados, enfriadores de agua de acero inoxidable, puertas de seguridad eléctricas, marines de Estados Unidos y banderas estadounidenses. Sentado ante la secretaria del Consulado, Prabhupāda parecía pequeño y humilde. Quiero una visa para ver a mis estudiantes en Estados Unidos, dijo en voz baja.

¿Tienes alguna solicitud? preguntó la secretaria. Acyutānanda entregó las cartas de los templos. La secretaria los revisó y rápidamente le dio a Prabhupāda una visa de cuatro meses. Al salir del edificio, Prabhupāda comentó: Conseguimos algo, luego se puede extender.

El 19 de octubre, Prabhupāda le escribió a Hayagrīva sobre su inminente regreso:

«Ya me estoy preparando para regresar a EEUU, obtuve una visa de visitante anteayer. Lo más probable es que aproveche la primera oportunidad para regresar a EEUU. A mi regreso de Navadwipa».

Y el 22 de octubre escribió a Umāpati:

«Te alegrará saber que ya ovtuve una visa de visitante para tu país y le pedí a mi agente de viajes que reserve mi asiento lo antes posible. Creo que estaré con ustedes a mediados de noviembre».




El 24 de octubre, Prabhupāda viajó con Acyutānanda y Rāmānuja a Navadvīpa. Aunque el tren local tomó cuatro horas, la exuberante campiña de Bengala reveló gradualmente su belleza celestial, la salud de Prabhupāda pareció mejorar solo con el placentero viaje. Cuando llegaron a Navadvīpa, Acyutānanda y Rāmānuja también se sentían aliviados de los rigores de Calcuta; por primera vez en semanas pudieron abrir los ojos sin parpadear por a las gotas de sudor.

Un gran grupo kīrtaiya de brahmacārīs, en su mayoría miembros del Maṭh Gauḍīya Devananda de Keśava Mahārāja, se reunió con Śrīla Prabhupāda en la estación de tren de Navadvīpa. Los brahmacārīs eran meticulosamente pulcros, con sus túnicas teñidas todas del mismo tono de azafrán, sus marcas de tilaka vaiṣṇava audaces y distintas, sus cabezas bien afeitadas, sus śikhās precisos. Ofrecieron a Prabhupāda y a su grupo guirnaldas aromáticas hechas con flores que parecían lotos y se reunieron alrededor de Śrīla Prabhupāda con adorado entusiasmo. También estaban presentes algunos de los discípulos de Śrīdhara Mahārāja, esperando con rickshas para llevar a Prabhupāda y sus discípulos al āśrama de su guru. Aunque entre los dos grupos hubo una competencia tácita por la presencia de Prabhupāda, previamente había accedido a ir al lugar de Śrīdhara Mahārāja. Prometió a los miembros del Maṭha Devananda que los visitaría a continuación.

Poco después de salir de la estación, los rickshas tomaron una carretera bordeada de exuberante vegetación tropical: plátanos, bambúes altos y flores exóticas. Prabhupāda vio sencillos aldeanos trabajando cerca de sus chozas de paja y barro y en la distancia, la aguja del templo de Śrīdhara Mahārāja.

Un grupo de kīrtana recibió a Prabhupāda en las puertas exteriores del āśrama de Śrīdhara Mahārāja, cantando Hare Kṛṣṇa y tocando karatālas y mṛdaṅgas de arcilla. Prabhupāda entró en el templo, ofreció reverencias ante las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa y luego fue a ver a su hermano espiritual.

Śrīdhara Mahārāja era muy anciano, le fallaba la vista y tenía las articulaciones rígidas por la artritis. La mayor parte del tiempo permanecía en su habitación o, a veces, en su terraza y se movía solo con movimientos lentos y desvencijados. Era un vaiṣṇava austero y bondadoso y sonrió de todo corazón al ver a Prabhupāda y sus discípulos. En un inglés fluido, comenzó a elogiar la prédica de Prabhupāda en Estados Unidos, usando repetidamente la frase de Prabhupāda Conciencia de Kṛṣṇa. El trabajo de Svāmīji, dijo, fue el cumplimiento de la profecía del Señor Caitanya de que la Conciencia de Kṛṣṇa algún día se esparciría por todo el mundo. Se rió, sonrió y elogió el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa sin rastro de celos.

Así que aprecias esta frase, 'Conciencia de Kṛṣṇa'. Prabhupāda sonrió.

, respondió Śrīdhara Mahārāja y los discípulos de Svāmī Mahārāja también. Se volvió hacia Acyutānanda y Rāmānuja. Con muy poco esfuerzo, su prédica llegará lejos.

Los muchachos estaban asombrados. Esto fue realmente algo sobre lo que escribir en casa: sentarse en el techo de un templo en este paraíso selvático con el viejo Śrīdhara Mahārāja apreciando el trabajo de Svāmīji como el trabajo más grande en nombre del Señor Caitanya, ¡y Svāmīji sentado relajado, sonriendo y dando humildes respuestas! Este ha sido el punto culminante del viaje.

«Mi querido Satsvarupa,

Acepta mis bendiciones. Recibí debidamente la invitación de la Universidad de Harvard. Se entiende que me están programando para el 20 de noviembre entre las 6 y las 10 P.M. Puedo comenzar de inmediato con la fuerza de mi visa de visitante, pero estoy esperando la respuesta de Mukunda por su intento de obtener mi visa permanente. Ayer todos hemos venido a Navadvipa. Este lugar es otro establecimiento de uno de mis hermanos espirituales. Es un lugar muy agradable y extenso, mi hermano espiritual, B.R. Sridhar Maharaj, ha conseguido una bonita casa completa para nuestra estancia. También aceptó cooperar con nuestra sociedad. Mañana observaremos la ceremonia de su cumpleaños y los brahmacaris aprenderán a celebrar el cumpleaños del maestro espiritual».

El día de Vyāsa-pūjā, la observancia del cumpleaños de B.R. Śrīdhara Mahārāja, fue el 27 de octubre. Sus discípulos erigieron un paṇḍāl en el camino del templo, al que asistieron unas cien personas. Śrīdhara Mahārāja se sentó en su vyāsāsana, Prabhupāda y otros sannyāsīs, todos con guirnaldas de flores, se sentaron en sillas junto a Śrīdhara Mahārāja. Prabhupāda habló en bengalí. Algunos de los discípulos de Śrīdhara Mahārāja, inspirados por la prédica de Prabhupāda sobre las glorias de difundir la Conciencia de Kṛṣṇa en Occidente, pronunciaron discursos en inglés como homenajes de Vyāsa-pūjā a su maestro espiritual. Śrīdhara Mahārāja, que también hablaba en inglés, dio una conferencia muy científica sobre la Conciencia de Kṛṣṇa y los sentidos. Después, Prabhupāda les dijo a sus discípulos: Tiene realizaciones muy elevadas, pero las guarda para sí mismo.

Todas las mañanas, antes del amanecer, Śrīdhara Mahārāja enviaba un grupo de brahmacārīs a realizar kīrtana en las aldeas. A petición de Prabhupāda, Acyutānanda y Rāmānuja se unieron a ellos, partiendo antes del amanecer y regresando al anochecer. Aunque Prabhupāda y Śrīdhara Mahārāja solían permanecer en el templo, un día se subieron a un ricksha y acompañaron al grupo que cantaba por las calles de Navadvīpa.

El festival en el Maṭh Devananda fue un gran acontecimiento. En contraste con el āśrama de Bhaktisāraṅga Gosvāmī en Calcuta, donde solo asistieron viudas, el Maṭh Devananda de B.P. Keśava Mahārāja tenía alrededor de doscientos brahmacārīs y veinte sannyāsīs. Sin embargo, algunos de los brahmacārīs no trabajaban a tiempo completo, sino que asistían a la escuela al aire libre; así que la atmósfera del āśrama era un poco como la de un club social. Pero cuando comenzaron el kīrtana y la circunvalación del templo, participaron setecientas personas. Los sannyāsīs impecablemente vestidos, cuyas piezas de tela color azafrán, incluidas las daṇḍas envueltas en tela, estaban teñidas exactamente del mismo tono, bailaban de un lado a otro ante las Deidades. Una docena de sannyāsīs bailaban en grupo, sus daṇḍas se movían juntas, se inclinaban y subían, hacia adelante y hacia atrás, para deleite de los brahmacārīs.

Prabhupāda se sentó en un estrado con otros dignatarios y habló a la audiencia del festival. Acyutānanda, a pedido de Prabhupāda, pronunció algunas palabras en bengalí, provocando risas y aplausos. Śrīdhara Mahārāja habló con gravedad en bengalí. Un sannyāsī del Maṭh Devananda, hablando en nombre de su líder ausente, B.P. Keśava Mahārāja, proclamó con tono de empatía que, aunque se predijo que el movimiento del Señor Caitanya Mahāprabhu se difundiría por todo el mundo, nadie sabía cómo podría ser posible. Ahora, gracias al trabajo de Bhaktivedanta Svāmī, estaba sucediendo.

Después de una gran fiesta por la noche, el grupo de Prabhupāda regresó al āśrama de Śrīdhara Mahārāja. Śrīdhara Mahārāja le insinuó a Prabhupāda que el Maṭh Devananda enfatizaba la cantidad mientras que su propio āśrama enfatizaba la calidad. Curioso por lo que esto significaba, Acyutānanda quería preguntarle a Prabhupāda. Pero el momento no parecía apropiado.

Después de nueve días en Navadvīpa, Prabhupāda estaba listo para regresar a Calcuta y prepararse para su viaje de regreso a los Estados Unidos. Él y sus dos discípulos llevaron rickshas a Navadvipa y tomaron un tren matutino a Calcuta.

En el tren, Acyutānanda planteó tímidamente la pregunta que había estado en su mente: Svāmīji, ¿de qué hablaron usted y Śrīdhara Mahārāja?

Oh, muchas, muchas cosas, respondió Prabhupāda. Pero si te lo dijera ahora, te desmayarías. Después de un silencio, Prabhupāda agregó: Aún así, le ofrecí ser presidente de nuestra Sociedad. Sabía que no lo aceptaría. Está guardando cosas dentro de él. De todos modos, todo esto está más allá de ti. No tengas malos sentimientos hacia ninguno de mis hermanos espirituales. Todos son grandes almas. Solo hay algunas diferencias entre la prédica y la difusión. Incluso en su mente, no sientas ninguna mala voluntad hacia ellos. Al mismo tiempo, no te mezcles muy íntimamente con ellos.

Acyutānanda sugirió: Quizás si estos dos sannyāsīs tuvieran las cualidades del otro combinadas...

Ah, sí, dijo Prabhupāda, ahora me has entendido.



Cuando Prabhupāda no era más que un bebé, su sirviente solía llevarlos a él y a su primo Subuddhi Mullik en un cochecito, los llevaba al patio del templo ante el altar de Rādhā-Govinda. Tan pronto como Prabhupāda pudo caminar, su padre lo tomaba de la mano y lo llevaba ante la Deidad todos los días. A veces, Prabhupāda iba solo y permanecía de pie durante horas mirando a Rādhā y Kṛṣṇa, quienes le parecían muy hermosos con Sus ojos rasgados, elegantes vestidos y ornamentos. Fue un placer para Rādhā-Govinda que, de niño, a partir de los cinco años, realizó su festival Ratha-yātrā en miniatura.

Hace apenas dos semanas, cuando Prabhupāda se alojaba en la casa de su hermana, su salud le impidió ir al norte de Calcuta para ver a la Deidad; así que se fue a Navadvīpa sin recibir Sus bendiciones. Pero ahora, aunque todavía débil y preocupado por viajar a los Estados Unidos, sentía que la Deidad lo estaba llamando.

Durante los últimos 150 años, el templo de Rādhā-Govinda fue mantenido por los aristocráticos Mulliks, una rama de la propia familia de Prabhupāda. Los Mulliks fueron dueños de toda la manzana de Harrison Road (ahora Mahatma Gandhi Road), los alquileres del edificio de una manzana frente al templo financiaron la opulenta adoración de Rādhā-Govinda. En aquellos días, las Deidades eran adoradas en un magnífico altar en el gran salón de kīrtana y eran vestidas con sedas, adornadas con coronas y collares dorados y enjoyados. Todas las familias piadosas vaiṣṇavas del vecindario los visitarían; en Janmāṣṭamī, el cumpleaños de Kṛṣṇa, llegaban incluso caballeros y damas británicos.

Pero hoy en día la familia Mullik poseía solo vestigios del arte y el mobiliario europeo que una vez llenaron sus casas y templos: reliquias de una época de antigua grandeza. Lamentablemente también la adoración de Rādhā-Govinda se había deteriorado.


A Śrīla Prabhupāda le dolió ver el descuido. Rādhā y Govinda ya no eran el centro de la vida de los Mulliks. La adoración a la Deidad aún continuaba, dirigida por brāhmaṇas pagados, pero pocas personas vinieron a verlas. La principal atracción ahora era la deidad dorada de la diosa Kālī en el gran altar del salón de kīrtana. Rādhā y Govinda,. “en la familia.” durante muchas generaciones, fueron relegados a una pequeña habitación en el piso de arriba en el complejo de Mullik. Su vestimenta ya no era elegante, Sus valiosas coronas y adornos desaparecieron y no había grandes kīrtanas como antes. Solo un brāhmaṇa pagado venía por la mañana para frotar pulpa de sándalo en Sus cuerpos relucientes, vestirlos cuidadosamente con cualquier ropa sencilla que quedara y colocar guirnaldas de jazmín alrededor de Sus cuellos mientras una viuda o dos observaban silenciosamente los procedimientos.

La Conciencia de Kṛṣṇa estaba muriendo en la India, muriendo por negligencia. Al menos estaba muriendo aquí en Calcuta y en muchos otros lugares de la India, incluso en Vṛndāvana, prevalecía la filosofía impersonal, los grandes templos antiguos se habían convertido en residencias de palomas, monos y perros. Por triste que fuera, solo reforzó la convicción de Prabhupāda de la necesidad de regresar al terreno fértil de Occidente. Aunque aquí en la India el espíritu de devoción estaba muriendo, en Occidente apenas comenzaba a crecer: en Nueva York, San Francisco, Montreal, Boston.

Si la Conciencia pura de Kṛṣṇa estaba muriendo en la India, ¿por qué no trasplantarla al fértil Occidente? Allí florecería. Se extendería por todo el mundo e incluso volvería a la India nuevamente. Cuando la India, empeñada en seguir a Occidente viera a los estadounidenses, materialmente avanzados, adoptar la Conciencia de Kṛṣṇa, reevaluaría su propia cultura.

Prabhupāda vio una revolución de Consciencia de Kṛṣṇa que comenzaba en los Estados Unidos. No se consideraba su creador; solo era el sirviente de la Conciencia de Kṛṣṇa. El deseo del Señor Caitanya era que todos los indios ayudaran a difundir la Conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Desafortunadamente, los mismos versículos de las Escrituras que profetizaron un movimiento mundial para la Conciencia de Kṛṣṇa fueron un enigma incluso para la mayoría de los hermanos espirituales de Śrīla Prabhupāda. Lo admitieron.

Pero pronto lo verían. Había un gran potencial en Occidente. Prabhupāda demostró a muchos de sus hermanos espirituales los artículos de los periódicos -. “Svāmī’s Flock.” cantando en el Parque Tompkins Square,. “Ancient Trance Dance.” en la Universidad de Stanford - y trajo a algunos discípulos con él. Estos fueron solo los comienzos. Había que hacer mucho más.

¿Y quién ayudaría? B.P. Keśava Mahārāja estaba muriendo. Śrīdhara Mahārāja no pudo salir. ¿Quién más? La mayoría de los indios eran impersonalistas, yogīs no devotos o adoradores de semidioses. Mientras Śrīla Prabhupāda estaba ante la Deidad de Rādhā-Govinda, explicando a Acyutānanda y Rāmānuja cómo los adoró en su infancia y cómo fueron su primera inspiración en la Conciencia de Kṛṣṇa, comprendió profundamente que debía llevar la Conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. incluso sin ayuda. Por supuesto, no estaba solo; tenía discípulos. Estos fueron abriendo nuevos centros incluso en su ausencia. Tendría que volver a ellos muy pronto y supervisar su creciente movimiento.

Los Mulliks consideraban a Prabhupāda más como un pariente que como un líder espiritual. Para ellos, era un primo local que hizo algo exitoso en Estados Unidos. Narendranath Mullik, un amigo de la infancia de Prabhupāda, llamaba a Prabhupāda Dādā,. “hermano.” y bromeaba regularmente con él.

Los mulliks se alegraron de darle a Prabhupāda y sus dos seguidores una gran habitación en el recinto del templo durante el tiempo que quisieran permanecer en Calcuta. Prabhupāda instaló su disposición habitual: un tapete en el suelo, una mesa baja como escritorio y junto al escritorio sus pocas posesiones. Aquí podía estudiar y escribir, recibir invitados o descansar. Diariamente, algunas mujeres locales llevaban a Prabhupāda y a sus discípulos un prasādam sencillo en un tiffin.

Las celebraciones de Kālī-pūjā atrajeron a grandes multitudes al salón principal ante la deidad de Kālī, Prabhupāda dio allí conferencias regulares del Śrīmad-Bhāgavatam. También habló en los hogares de varias familias de Mullik. Los anfitriones, miembros de la menguante aristocracia bengalí, ofrecían a Prabhupāda y a sus discípulos prasādam de Rādhā-Govinda: frutas cortadas, castañas de agua, jengibre picado y frijoles mungo remojados y salados.

La mayoría de los que vinieron a visitar a Prabhupāda a su habitación no estaban realmente interesados en la vida espiritual, pero querían sus bendiciones. Había un brāhmaṇa local cuya ocupación era ir de tienda en tienda llevando algunas flores, una taza de agua y un recipiente de latón con pasta de sándalo y polvo de kuṅkuma. Usando esta parafernalia, ofrecía una bendición a los comerciantes todos los días y recibía algunas paisā como pago. Sabiendo que Prabhupāda era un vaiṣṇava, el brāhmaṇa fue a verlo para recibir una bendición espiritual. La frente del hombre estaba decorada con tilaka vaiṣṇava (dos líneas verticales) y tilaka śaivite (tres líneas horizontales). Después de que el hombre se fue, Acyutānanda preguntó: Svāmīji, ¿quién era ese?

Es un brāhmaṇa pagado, dijo Prabhupāda. Cuando va a los vaiṣṇavas, les da bendiciones y cuando va a los Śaivitas, obtiene dinero. Tiene que ganarse la vida.

Otro hombre vino, afirmando que quería enseñar hindi a los discípulos de Prabhupāda. Le pidió a Prabhupāda que lo ayudara a llegar a Norteamérica, pero Prabhupāda le dijo: Debes tomar sannyāsa. Entonces te llevaré a Norteamérica. Después de dos visitas, el hombre dejó de venir.

Un pariente Mullik, un hombre pequeño, calvo y de ojos brillantes, llegó un día con un libro titulado Estudios interesantes. Planteaba preguntas filosóficas, preguntas sencillas sobre karma, jñāna y bhakti, pero luego interrumpía a Prabhupāda y las respondía él mismo. Finalmente, cuando el hombre hizo una de sus preguntas, Prabhupāda respondió: Entonces, ¿cuál es tu respuesta? El hombre dio una respuesta general. Más tarde, cuando Prabhupāda comenzó a explicar que el Señor Kṛṣṇa, el orador del Bhagavad-gītā, es la Suprema Personalidad de Dios, el hombre interrumpió: Puedes llamar a Dios ‘Kṛṣṇa’, llamarle ‘Śiva’, llamarle-

No, dijo Prabhupāda. Kṛṣṇa es el Señor Supremo, y todos los demás son semidioses. El hombre se puso un poco nervioso y citó a un impersonalista bengalí popular que enseñó que todos los dioses y todos los métodos de adoración son iguales.

Él es un advenedizo, dijo Prabhupāda. Esa no es la enseñanza del Gītā. ¿Qué es esta otra enseñanza? Todo es una confusión total.

Si sigues hablando así, dijo el hombre enfadado, tendré que irme de este lugar. Por favor, no critique a este paramahaṁsa.

¿Por qué no? dijo Prabhupāda. Es un especulador. El hombre se levantó y se fue, gritando: ¡No conoces a Kṛṣṇa! cuando salía de la habitación.

Prabhupāda se volvió hacia Acyutānanda y Rāmānuja y sonrió: Cada vez que presentas a Kṛṣṇa, ellos dicen: '¿Por qué solo Kṛṣṇa?' Pero eso es lo que Kṛṣṇa dice. Mattaḥ parataraṁ nānyat: “No hay verdad superior a Mí". Estos impersonalistas sinvergüenzas han arruinado Bengala.

Un día, un hombre le dio a Prabhupāda una donación de doscientas rupias, Prabhupāda inmediatamente le pidió al pūjārī un juego viejo de ropa de Rādhā-Govinda, le dio la ropa a algunas de las damas del templo junto con las doscientas rupias y le pidió al pūjārī que las mujeres hagan vestidos bordados en oro para Rādhā-Govinda. Rādhā-Govinda nos está cuidando, dijo, para que nosotros también podamos cuidar de Ellos.

La barba de Rāmānuja era enorme. Con el aspecto de un hippie corriente, tergiversó a Śrīla Prabhupāda dondequiera que fueran. Prabhupāda le dijo a Acyutānanda: Dile a tu amigo que se afeite. Acyutānanda y Rāmānuja hablaron, pero Rāmānuja no se afeitó. Queriendo que Rāmānuja estuviera de acuerdo por si mismo, Prabhupāda no volvió a preguntarle, pero cuando llegó una copia de la última revista De vuelta al Supremo de Estados Unidos, Prabhupāda tuvo una idea. Dos ilustraciones de la revista mostraban a Haridāsa Ṭhākura convirtiendo a una prostituta. Después de su conversión, la prostituta se había afeitado la cabeza. Al mostrar las imágenes a Rāmānuja, Prabhupāda preguntó: ¿Cuál es la diferencia entre esta imagen y esa imagen?

No lo sé, Svāmīji, respondió Rāmānuja.

No, dijo Prabhupāda, señalando las imágenes. ¿Cuál es la diferencia en esta imagen?

Oh, ella es una devota.

, dijo Prabhupāda, pero ¿qué más?

Oh, tiene la cabeza rapada.

Sí. Prabhupāda sonrió. Un devoto tiene la cabeza rapada.

¿Quieres que me afeite la cabeza?

Sí.

Rāmānuja se afeitó. Pero a los pocos días comenzó a dejarse crecer la barba y el cabello hacia atrás. A partir de ahora, le dijo Prabhupāda a Acyutānanda, no más iniciaciones gratuitas, tienen que saber algo.

Rāmānuja aguantó. Prabhupāda quería que Rāmānuja y Acyutānanda permanecieran en la India después de su partida y continuaran intentando crear la Casa Estadounidense en Vṛndāvana. Rāmānuja escribió sus propias impresiones a su amigo Mukunda en San Francisco.

«Ten en cuenta que estamos haciendo todo lo posible para sacarlo lo antes posible, pero este gobierno indio primitivo está poniendo obstáculos en nuestro camino. El hombre que pudo haberle dado permiso a Svāmīji para su forma P se acaba de ahogar, así que el permiso debe hacerse en Bombay. Este es el retraso. Aquí en Calcuta nos divertimos mucho dirigiéndonos a diferentes personas. Svāmīji hace que Acyutānanda y yo pronunciemos un breve discurso. Me estoy volviendo cada vez más experto en esto. Creo que nos hace hablar para mostrarle a la audiencia que los vaiṣṇavas estadounidenses realmente existimos. También quiere que todos prediquen la Conciencia de Kṛṣṇa... Es muy difícil cuidar adecuadamente la salud de Svāmīji aquí. Por un lado, es muy importante servir dulces en la India y es descortés rechazarlos. También recibimos todo tipo de visitantes. No hemos podido irnos a la cama antes de las 11 en punto y Svāmīji se despierta automáticamente a las 3. En este sentido, la gente aquí es muy desconsiderada, pero si Acyutānanda y yo les pedimos que se vayan, le preguntarán a Svāmīji si deberían hacerlo y a Svāmīji, por supuesto. dice que no. De todos modos, los latidos de su corazón son un poco rápidos, a veces, alarmantemente rápidos, por lo que le sugiero que consulte con un buen cardiólogo... Por favor, haz arreglos con este médico y sobre todo, asegúrate de que Svāmīji descanse lo suficiente. No es necesario restringir los visitantes demasiado estrictamente porque si la compañía es buena, Svāmīji parece disfrutar de los visitantes. Por favor, haz todo lo que puedas para que el ritmo de Svāmīji vuelva a la normalidad. Su carruaje necesita ser arreglado para que pueda permanecer en esta tierra por al menos otros diez años».




Sabiendo que Svāmīji regresaría pronto, los devotos en Norteamérica comenzaron a aumentar sus súplicas, cada grupo le pedía en específico que fuera a su ciudad. El 4 de noviembre, Prabhupāda escribió a Mukunda: Como dices que mi ausencia se siente ahora seguramente más profundamente que nunca, también siento que debo comenzar de inmediato sin esperar. Y a la esposa de Mukunda, Jānakī, le escribió: Cada minuto que pienso en ti y cuando me pediste que fuera a San Francisco mientras regresaba de la India, estoy tratando de cumplir mi promesa. Estoy pensando en ir directamente a San Francisco. Al final de la misma carta a Mukunda y Jānakī, Acyutānanda agregó un informe de salud:

«Svāmīji se ve saludable, vive y trabaja con regularidad, pero su pulso generalmente es demasiado rápido. Anoche fue de 95, inusualmente rápido incluso para él, ya que generalmente oscila entre 83 y 86».

Prabhupāda decidió no esperar más por la posibilidad de que Mukunda pudiera asegurarle la residencia permanente. Quiero regresar a tu país, donde hay buen aire y buena agua, le dijo un día a Acyutānanda. Todos los días recibimos cartas de que los devotos me quieren allá. Pensé que en mi ausencia podrían deteriorarse y estaba reacio incluso a venir a la India. Pero ahora veo que está creciendo. Es necesario que vaya a supervisar la expansión. Así que quiero volver.

El único impedimento ahora parecía ser un formulario P retrasado, una autorización del Banco de India requerido para un ciudadano indio que viaja al extranjero.

Estoy listo para partir hacia Estados Unidos, pero como saben, nuestro gobierno competente es muy lento en acción. El formulario P se envió hace casi un mes, pero aún está sufriendo tapismo rojo. La visa me fue otorgada en media hora. El dinero del pasaje se depositó en dos días, pero lamentablemente el Banco de la Reserva de la India está retrasando el asunto innecesariamente. Espero el formulario P en cualquier momento y tan pronto como lo obtenga, partiré hacia tu país.

Solo para asegurarse de que Svāmīji llegaría primero a San Francisco, Mukunda envió un telegrama a Calcuta: SWAMIJI. BRAHMANANDA Y YO ACORDAMOS QUE COMIENCE INMEDIATAMENTE. AVISE FECHA EXACTA DE LLEGADA. MUKUNDA.

Prabhupāda planeó su ruta a través de Tokio, con la intención de detenerse por un día. “para investigar si existe alguna posibilidad de iniciar un centro". En Tokio le comunicaría a Mukunda por teléfono su hora de llegada a San Francisco. Pero pasaron tres semanas mientras Prabhupāda continuaba esperando su forma P.

Mientras tanto, recibió buenas noticias de Nueva York. El interés de la Compañía Macmillan en el Bhagavad-gītā era real; se estaba redactando el contrato. Satisfecho con Brahmānanda, le escribió el 11 de noviembre explicándole sus visiones para distribuir literatura de la Consciencia de Kṛṣṇa.

«Si hay publicaciones, podemos trabajar desde un solo centro como Nueva York o San Francisco para propagar nuestro culto por todo el mundo. Sigamos con la publicación de BTG cada vez más y publiquemos algunas Escrituras védicas como el Srimad Bhagavatam, Caitanya Caritamrita, etc...»

A medida que la mente de Prabhupāda se centró más en la predica que le esperaba en Estados Unidos, evaluó lo que había hecho hasta ahora, lo que haría y el proceso mediante el cual lo haría.

«No estoy de acuerdo con el Sr. Altman en que nos estamos expandiendo muy poco. En mi opinión, una sola alma sincera puede mantener un centro. Sabes que comencé el centro en el 26 de la Segunda Avenida solo. Me arriesgué a pagar 200,00 dólares mensuales por alquiler. En ese momento no había asistentes. Mukunda era en ese momento un amigo, pero no tenía la responsabilidad de mantener el centro. Poco a poco, Kirtanananda y Hayagriva se unieron pero no asumieron ninguna responsabilidad. Aún así, mantuve el establecimiento simplemente dependiendo de Kṛṣṇa y luego Kṛṣṇa me envió todo: hombres y dinero. De manera similar, si un alma sincera sale y abre un centro en cualquier parte del mundo, Kṛṣṇa le ayudará en todos los aspectos. Sin el poder de Kṛṣṇa, nadie puede predicar la Conciencia de Kṛṣṇa. No es la calificación académica o la solidez financiera lo que ayuda en estos asuntos, es la sinceridad del propósito lo que nos ayuda siempre. Por lo tanto, deseo que tú [Brahmānanda] permanezcas a cargo de Nueva York, que Satsvarupa esté a cargo de Boston, Dejen que Mukunda esté a cargo de San Francisco, Dejen que Janardana esté a cargo de Montreal. Dejemos que Nandarani y Dayananda estén a cargo de Los Ángeles y que Subal das se encargue de Santa Fe. De esta manera seguirás mi ejemplo como lo hice al principio en el 26 de la Segunda Avenida, eso es predicar, cocinar, escribir, hablar, cantar todo el trabajo de un solo hombre. Nunca pensé en la audiencia. Estaba dispuesto a cantar si no hubiera ningún hombre que me escuchara. El principio del canto es glorificar al Señor y no atraer a una multitud. Si Kṛṣṇa escucha bien, le pedirá a algún devoto sincero que se reúna en ese lugar. Por lo tanto, ten en cuenta que se pueden iniciar miles de centros si encontramos un alma sincera para todos y cada uno de los centros. No necesitamos más hombres para comenzar. Si hay un alma sincera, eso es suficiente para iniciar un nuevo centro».

El 12 de noviembre, Śrīla Prabhupāda le escribió a Kṛṣṇā-devī:

«Iré pronto a San Francisco. Te haré saber la fecha exacta en algún momento de la semana que viene. Iré muy pronto para verte cuando todo esté ajustado. Espero que estés bien».

Y las notas de salud de Acyutānanda continuaron llegando.

«Por favor díle a los devotos que lo cuiden bien. Es una tarea muy difícil tratar de evitar que trabaje demasiado, pero deben ser estrictos. Todavía tiene que tomar sus medicamentos y recibir su masaje todos los días».

El 20 de noviembre, Prabhupāda envió en barco a Nueva York más de ochocientas copias de los primeros tres volúmenes de su Śrīmad-Bhāgavatam y al día siguiente su forma P finalmente se editó. Inmediatamente reservó un pasaje en Pan American Airlines y envió un cable informándole a Mukunda que llegaría a San Francisco el 24 de noviembre a las 12:45 P.M.

Pero nuevamente su partida se retrasó, esta vez por una huelga del Partido Comunista en Calcuta. Negocios cerrados. Los coches, autobuses, rickshas y trenes dejaron de funcionar. Estallaron disturbios. Hubo muertes y asesinatos. Mientras tanto, Prabhupāda permaneció en el templo de Rādhā-Govinda.

«Mi regreso a su país ya está resuelto. Pero debido a una pequeña revolución en Calcuta no puedo irme. … Nuestros amigos de San Francisco pueden estar muy ansiosos porque les envié dos telegramas, uno para informarles de mi llegada y el otro para cancelarlo. Están pendientes los arreglos futuros».

Pasaron dos semanas. Mientras esperaba en su habitación a que terminara la huelga política, Prabhupāda recibió una carta de Umāpati, uno de los devotos que había iniciado en la primera iniciación en Nueva York, en septiembre de 1966. Umāpati había dejado de practicar la Conciencia de Kṛṣṇa durante medio año, ahora le escribió para decir que había vuelto. Prabhupāda respondió:

«Es mi deber entregarle lo correcto con la debida seriedad y es el deber del receptor actuar en la norma espiritual estándar. Cuando nos dejaste, simplemente oré a Kṛṣṇa por tu regreso a la Conciencia de Kṛṣṇa porque ese era mi deber. Se supone que cualquier alma buena que se me acerque una vez para obtener iluminación espiritual dependerá de mi responsabilidad de llevarlo de regreso a Kṛṣṇa, de regreso a casa. El discípulo puede malinterpretar que un maestro espiritual genuino se vea obligado a hacerlo bajo la presión de la influencia de Maya. Pero un maestro espiritual genuino nunca deja ir a un devoto una vez aceptado. Cuando un discípulo malinterpreta a un maestro espiritual genuino, el maestro lamenta su incapacidad para proteger al discípulo, a veces llora con lágrimas en los ojos. Tuvimos una experiencia similar mientras mi Guru Maharaja estaba vivo. Un día, uno de sus discípulos que aceptó sannyasa fue arrastrado por la fuerza por su esposa. Mi Guru Maharaj se lamentó con lágrimas en los ojos diciendo que no podía salvar su alma. Por lo tanto, siempre debemos tener cuidado de ser atacados por la influencia de Maya y el único medio de garantía es cantar Hare Kṛṣṇa sin ofensas».

Cuando Prabhupāda recibió la noticia de una pelea en el templo de Los Ángeles, respondió a Nandarāṇī:

«Sé que se requiere mi presencia con mucha urgencia. El arreglo ya está completo y las circunstancias por sí solas han detenido mi partida. Por lo tanto, no te preocupes. Llegaré a tu casa dentro de quince días».

A finales de la primera semana de diciembre, la huelga terminó y Śrīla Prabhupāda volvió a reservar un pasaje.

«Te complacerá saber que he comprado mi boleto para Nueva York vía Tokio y San Francisco. Salgo mañana por la mañana a las nueve y media. Por la tarde llegaré a Tokio vía Bangkok y Hong Kong. Descansaré 24 horas en Tokio y el día 14 por la noche, salgo para San Francisco. A la hora local, llegaré a San Francisco el mismo día 14 a las 12:45 P.M. en el vuelo PAA 846. Ayer envié un telegrama en este sentido y espero llegar a salvo según lo previsto. Estoy muy contento de saber que Satyabrata y tu están tratando de publicar las enseñanzas del Señor Caitanya. No sabes lo contento que estoy de escuchar esta noticia. Cuando se publica un libro siento que he conquistado un imperio. Así que trata de publicar tantos libros como sea posible, eso realzará la belleza y el prestigio de nuestra sociedad. La misión impersonalista no tiene nada que decir sustancial, pero debido a que tienen dinero y han publicado tanta literatura basura, se han vuelto muy populares a bajo precio. Puedes imaginarte lo poderosa que se volverá nuestra sociedad cuando publiquemos tantas obras literarias substanciales. No solo deberíamos publicar en inglés, sino también en otros idiomas importantes como el francés y el alemán».

Cuando finalmente llegó el día de la partida de Prabhupāda, les dio sus últimas instrucciones a Acyutānanda y a Rāmānuja.

Tan solo reza al Señor Kṛṣṇa para que pueda llegar a Norteamérica, le pidió a Acyutānanda.

¿Cómo puedo? Acyutānanda respondió. Me dejarás.

No, respondió Śrīla Prabhupāda, siempre permaneceremos juntos si recuerdas mis enseñanzas. Si predicas, te volverás fuerte y todas estas enseñanzas estarán en la perspectiva adecuada. Cuando dejamos de predicar, todo se estanca y perdemos la vida. Incluso aquí en la India la gente cree que lo sabe todo, pero se equivoca. No hay fin para escuchar acerca de Kṛṣṇa. Dios es ilimitado. Así que nadie puede decir: “Yo sé todo acerca de Dios". Aquellos que dicen que saben todo acerca de Dios, no lo saben. Entonces todos te apreciarán. No temas.

Acyutānanda: Cuando regresé a la habitación después de despedir a Svāmīji y rendir mis reverencias en el aeropuerto, sentí un vacío. Me sentí muy solo y bastante débil. Regresé a la habitación frente a Śrī Śrī Rādhā-Govinda, cantando en mis cuentas, comencé a caminar de un lado a otro. “¿Qué voy a predicar?.” El suelo de mármol blanco y negro pasó debajo de mí. Pisé las grietas, entre las grietas y el mármol blanco y negro una y otra vez. Entonces me di cuenta de que no estaba viendo a Rādhā-Kṛṣṇa. Así que me senté directamente en frente y vi la forma brillante de Rādhā-Govindajī y mis ojos se llenaron de lágrimas.



Śrīla Prabhupāda pasó su escala en Tokio principalmente para ir a su hotel y registrarse en una habitación, bañarse, descansar, comer y regresar al aeropuerto al día siguiente a tiempo para su vuelo a San Francisco. Pero sí habló con un secretario de gobierno y le explicó que la Conciencia de Kṛṣṇa era una filosofía universal para revivir la conciencia eterna y original de una persona. Y explicó la necesidad crucial de la Conciencia de Kṛṣṇa en la sociedad humana. Sin embargo, el secretario dijo que estaba seguro de que el gobierno japonés no podría ayudar a un movimiento religioso.

Prabhupāda estaba molesto. Este hombre supuestamente educado era tan ignorante que simplemente confundió la Conciencia de Kṛṣṇa con otra religión sectaria. Prabhupāda quería que los hombres inteligentes trataran de comprender el estado de Conciencia de Kṛṣṇa y comprendieran que el Gītā es el conocimiento real, el conocimiento trascendental, más allá del conocimiento inferior de los sentidos y la mente. Pero tenía que tomar su avión. Japón tendría que esperar.

Los pasajeros y la tripulación de vuelo vieron a Prabhupāda como un anciano indio vestido con túnicas color azafrán. Las azafatas al principio no estaban seguras de si hablaba inglés, pero cuando les pidió frutas vieron que podía y que era un buen caballero. Estaba callado, poniéndose las gafas y leyendo un viejo libro de escrituras indias durante horas seguidas, moviendo los labios en oración mientras tocaba las cuentas de oración indias en una bolsa de tela, en ocasiones descansaba debajo de una manta, con los ojos cerrados.

Nadie sabía ni se molestó en preguntar qué estaba haciendo. No sabían que corazones jóvenes ansiosos lo esperaban en San Francisco o que la Compañía Macmillan en Nueva York quería publicar su traducción al inglés del Bhagavad-gītā, o que tenía centros espirituales en dos países, con planes de expansión para todos los demás del mundo. Prabhupāda se sentó pacientemente, cantando a menudo, con la mano en su bolsa de cuentas, dependiendo de Kṛṣṇa a medida que pasaban las horas.

Después de un vuelo de diez horas, el avión aterrizó en San Francisco. De pie con cientos de otros pasajeros, Prabhupāda se dirigió gradualmente a la salida. Por el largo túnel adjunto, incluso antes de llegar al edificio de la terminal, pudo ver a Govinda dāsī y algunos otros discípulos sonriendo y saludando al otro lado de una mampara de vidrio. Al entrar en el edificio de la terminal, se acercó al cristal y sus discípulos se arrodillaron y ofrecieron reverencias. Mientras levantaban la cabeza, él sonrió y continuó caminando por el pasillo mientras caminaban al lado, solo la mampara de vidrio los separaba. Luego desaparecieron de su vista mientras bajaba las escaleras hacia inmigración y la aduana.

El área de la planta baja también estaba acristalada, Prabhupāda pudo ver a más de cincuenta devotos y amigos esperando ansiosos. Cuando volvieron a verlo, gritaron como grupo: “¡Hare Kṛṣṇa!".

Svāmīji les parecía maravilloso, bronceado por sus seis meses en la India, más joven y más vivaz. Sonrió y triunfalmente, levantó las manos a modo de saludo. Los devotos lloraban de felicidad.

Mientras Prabhupāda estaba en la fila en el punto de inspección de aduanas, pudo escuchar el kīrtana de los devotos, las paredes de vidrio solo enmascaraban parcialmente el sonido. Los funcionarios de aduanas ignoraron los cánticos, aunque la conexión entre el pasajero vestido con túnica azafrán y los cantantes alegres no fue difícil de ver.

Śrīla Prabhupāda esperaba en la fila, mirando de vez en cuando a sus discípulos que cantaban. Como ya había enviado los ochocientos libros y varias cajas de instrumentos musicales, solo tenía una maleta para colocar sobre la mesa ante el inspector. El inspector revisó metódicamente el contenido: sari de algodón para las jóvencitas, guirnaldas de seda para las deidades de Jagannātha, karatālas, dhotīs y kurtās de azafrán, un rallador de coco y frascos de medicina ayurvédica.

¿Qué son éstos? preguntó el inspector. Las botellitas se veían extrañas y llamó a otro inspector. Un retraso. Los discípulos de Svāmīji se sintieron perturbados por los mezquinos inspectores de aduanas que revisaban las cosas de Svāmīji, ahora abrían las botellas bien tapadas, olían y revisaban el contenido.

Los inspectores parecían satisfechos. Prabhupāda intentó cerrar su maleta, pero no pudo abrir la cremallera. Otro retraso. Los devotos, todavía cantando ansiosamente, vieron como Svāmīji, con la ayuda del caballero detrás de él, lograba cerrar la cremallera de su maleta.

Svāmīji caminó hacia las puertas de vidrio. Los devotos comenzaron a cantar locamente. Cuando cruzó la puerta, un devoto sopló una caracola que resonó con fuerza en todo el pasillo. Los devotos lo adornaron y todos se apretujaron entregándole flores. Entró en medio de ellos como entra un padre amado y corresponde al abrazo de sus amados hijos.

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