Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen 3 — Solo él podía guiarlos
<< 26 La partida de Swamiji >>

EN EL AEROPUERTO DE SAN Francisco, Prabhupāda sonrió pero dijo poco mientras los devotos lo saludaban con flores y kīrtana. Esta vez fue diferente. Caminó de frente, con la ayuda de un bastón.

Jayānanda estaba esperando con su camioneta para llevar a Prabhupāda a la casa privada que alquilaron al norte de la ciudad, en la playa Stinson. Pero primero, dijo Prabhupāda, quería visitar el templo Rādhā-Kṛṣṇa de San Francisco. Jayānanda condujo hasta el 518 de la calle Frederick. Prabhupāda salió del coche y entró en el pequeño local, que estaba lleno de devotos e invitados que esperaban. Se inclinó ante las sonrientes deidades de Jagannātha y sin decir una palabra, salió de la habitación, regresó al coche y partió hacia la playa Stinson.

El viaje por los acantilados junto al mar fue tan tortuoso y trepador que Prabhupāda sintió náuseas. E incluso tuvo que acostarse en el asiento trasero y hacer que Jayānanda condujera más lento no ayudó mucho. Kīrtanānanda se dio cuenta de que sería demasiado difícil para Prabhupāda visitar el templo de San Francisco desde la playa Stinson. Pero quizás eso sea lo mejor; podría pasar todo su tiempo recuperándose.

Era una casa moderna de seis habitaciones de un solo piso con techo japonés. Un cartel en el frente decía Paradisio. Śrīla Prabhupāda notó en el patio delantero, en medio de muebles de jardín de moda, una estatua del Señor Buda, un adorno de jardín. Cuando Prabhupāda entró en la casa, encontró a Mukunda y su esposa, Jānakī, esperándolo. Se inclinaron y Jānakī lloró de felicidad. Prabhupāda sonrió pero siguió caminando, lenta y silenciosamente, por la casa. La gran sala de estar con vistas al océano Pacífico estaba decorada con algunas de las pinturas de Jadurāṇī del Señor Viṣṇu, Rādhā y Kṛṣṇa y del Señor Caitanya, así como con grabados indios de Jagannātha Purī. El dormitorio de Prabhupāda, también frente al océano, tenía ventanas corredizas. En la pared había un retrato de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y una pintura de Rādhā y Kṛṣṇa. Prabhupāda sonrió y dijo que las pinturas eran muy bonitas.

Los devotos acordaron que solo Kīrtanānanda y Upendra se quedarían y servirían a Svāmīji. Querían que la estancia de Svāmīji fuera pacífica, para que su salud pudiera mejorar.

Esa noche, Śrīla Prabhupāda sintió dolor en el corazón y no pudo dormir. No se levantó temprano para traducir. A las 5 A.M. Kīrtanānanda entró y abrió un poco la ventana para que Prabhupāda pudiera recibir la suave brisa del océano. Prabhupāda se sentó en su cama cantando su japa y mirando los pies del Señor Kṛṣṇa y Śrīmatī Rādhārāṇī. Una cadena montañosa al este bloqueaba el sol de la mañana.

Desde el derrame cerebral de Prabhupāda, Kīrtanānanda había estado masajeando regularmente a Prabhupāda por la mañana y por la noche. Kīrtanānanda frotaba vigorosamente la cabeza de Prabhupāda y luego se sentaba detrás de él y le masajeaba la espalda; a continuación, masajeaba el pecho, los brazos y las piernas de Prabhupāda, el masaje completo duraba a veces más de una hora. Desde que salió del hospital, Prabhupāda también estaba haciendo caminatas matutinas todos los días, incluso mientras estaba en el Lado Este Bajo. Esta mañana bajó a caminar por la playa, acompañado por Kīrtanānanda y Upendra.

Mientras Prabhupāda caminaba por la playa, apuntó con su bastón hacia algunas burbujas en la arena. Sólo mira, dijo. Hay entidades vivientes en todas partes. No hay lugar sin entidades vivientes. ¡Y, sin embargo, dicen que no hay vida en la luna! La playa era rocosa y había acantilados donde las olas rompían con fuerza como un trueno. ¿Escuchaste este sonido? Śrīla Prabhupāda preguntó. Este es un eco de los latidos del corazón de las gopīs cuando sienten separación de Kṛṣṇa.

Caminó durante una hora, hasta que sus dos jóvenes sirvientes estuvieron cansados. ¿Te cansé de caminar? Rió. Esta caminata y masaje me están salvando la vida día a día. Luego siguió caminando.

A las once en punto, el sol finalmente apareció sobre las montañas y a través de las nubes. Śrīla Prabhupāda, con la cabeza envuelta en una toalla, se sentó en una silla plegable en la playa, disfrutando del sol. Seguía diciendo que necesitaba más sol. Después del almuerzo, el cielo volvió a estar encapotado.

Por la noche, Prabhupāda llamó a Kīrtanānanda y a Upendra a la gran sala de estar y los condujo en un kīrtana moderado, cantando Hare Kṛṣṇa y Govinda Jaya Jaya. Se puso de pie y los condujo en un gran círculo alrededor de la habitación. Se detenía ante la imagen de Kṛṣṇa, se inclinaba levemente con las palmas dobladas, se daba la vuelta y luego continuaba en el círculo.

El 8 de julio, después de que Prabhupāda estuvo en Paradisio durante dos días, Śyāmasundara y Mukunda llegaron desde San Francisco. El día siguiente iba a ser Ratha-yātrā, Śyāmasundara y Mukunda, los primeros devotos en visitar a Prabhupāda desde su llegada a la playa Stinson, le contaron a Prabhupāda todo sobre los preparativos del festival. Por supuesto, todo el festival fue idea de Prabhupāda, pero los devotos de San Francisco estaban tratando de hacer exactamente lo que él había pedido.

Śrīla Prabhupāda tuvo la idea del festival por primera vez mientras miraba por la ventana de su habitación sobre la calle Frederick. Al darse cuenta de que los camiones de plataforma pasaban por debajo, pensó en poner deidades de Jagannātha en la parte trasera de ese camión y realizar un festival de Ratha-yātrā al estilo estadounidense. Incluso dibujó un camión con un dosel de cuatro pilares en la parte trasera y decorado con banderas, campanas y guirnaldas de flores. Llamó a Śyāmasundara: Hazme este carro para Ratha-yātrā. Ahora, listo y sentado afuera del templo en la calle Frederick, estaba el carro: un camión de alquiler amarillo de Hertz, cortesía de los Diggers y completo con columnas de metro y medio y un dosel piramidal de tela.

Sentado con Prabhupāda en la playa, Mukunda contó cómo todos los devotos estaban trabajando con gran entusiasmo y cómo los hippies en Haight-Ashbury estaban hablando sobre el desfile de Jagannātha que tendría lugar al día siguiente. Los devotos habían tratado de dirigir el desfile a través del Parque Golden Gate, pero el departamento de policía solo les dio permiso para ir hacia el sur por la calle Frederick hasta el mar. Mukunda dijo que los devotos planeaban tener a Jagannātha debajo del dosel, mirando hacia el lado derecho del camión, Subhadrā hacia la parte trasera y Balarāma hacia el lado izquierdo; quería saber si estaba bien. En realidad, dijo Prabhupāda, las deidades deberían viajar en carros separados, tirados con cuerdas por la multitud por las calles; tal vez eso podría suceder en los próximos años.

Háganlo bien, les advirtió. No te apresures. Los devotos deben conducir el camión lentamente por las calles hasta la playa, debe haber kīrtana constante.

Mukunda y Śyāmasundara glorificaron a Jayānanda: condujo por todo San Francisco recibiendo donaciones de frutas y flores, encontró personas para ayudar a decorar el carrito, instaló el sistema de sonido en el camión y distribuyó carteles en las tiendas. Era incansable y su entusiasmo estaba inspirando a todos los demás a participar. Las mujeres estuvieron cocinando capātīs todo el día, por lo que debería haber miles para regalar a la multitud. Los devotos prepararon cientos de globos del festival Hare Kṛṣṇa Ratha-yātrā para soltarlos en las calles cuando comenzara el desfile.

Cuando los devotos preguntaron qué más deberían hacer, Prabhupāda dijo que esto era todo: una procesión, distribución de prasādam, kīrtana. La gente debería tener la oportunidad de ver al Señor Jagannātha y cantar Hare Kṛṣṇa. Debe haber cánticos y bailes frente al carro durante toda la procesión. Pero haz todo bien, dijo Prabhupāda. Hazlo lo mejor que puedas y el Señor Jagannātha quedará satisfecho.

Al día siguiente, en la tranquila tarde, Prabhupāda estaba sentado en la sala de estar, cantando sus cuentas. Upendra estaba con él y Kīrtanānanda estaba en la cocina preparando un banquete. De repente, Prabhupāda escuchó el sonido familiar de los platillos y se puso muy feliz, con los ojos muy abiertos. Al mirar hacia afuera, vio el camión del Ratha-yātrā, con el Señor Jagannātha, Subhadrā y Balarāma y docenas de devotos y hippies ansiosos por verlo. Salió a recibirlos y les pidió que llevaran a las deidades adentro y las colocaran sobre el piano vertical. Los devotos e invitados lo siguieron, llenando la gran sala de estar. Sonriendo, Prabhupāda abrazó a algunos de los hombres mientras otros le hicieron reverencias a sus pies. Algunos devotos ayudaron a Kīrtanānanda en la cocina a preparar para distribuir el gran banquete que había cocinado. Otros informaron sobre el éxito del festival Ratha-yātrā.



¡Fue grandioso! ¡Fue maravilloso! Fue un hermoso día, dijeron. Y Prabhupāda escuchó, conmovido por la descripción de la celebración por parte de sus discípulos. Muchos hippies se habían unido a la gran procesión. Mukunda, Haridāsa, Hayagrīva y algunas de las mujeres estaban en el carro, y los instrumentos, incluida la interpretación de Yamunā en el armonio, fueron amplificados. A todos en las calles les gustó. Las escoltas de motor de la policía trataron de apurar a los devotos, pero tanta gente se había apiñado frente a ellos que el desfile se vió obligado a ir despacio, tal como Svāmīji pidió. Subala bailó salvajemente todo el tiempo, y Jayānanda estuvo saltando arriba y abajo, tocando karatālas. Desde el camión, algunas mujeres repartieron naranjas, manzanas y plátanos cortados, otras arrojaron flores. Le encantó a la multitud.

Śyāmasundara contó cómo estando subiendo una colina empinada (Śyāmasundara conducía, con su perro Ralph a su lado en el asiento delantero) cuando el camión se detuvo. Intentó arrancar el motor, pero no pudo. Entonces los frenos no aguantaban. ¡El camión comenzó a rodar hacia atrás cuesta abajo! Finalmente logró detenerlo. ¡Pero cuando trató de avanzar, el motor se paró y el camión volvió a rodar hacia atrás! Él lo pondría en marcha, el camión avanzaría, luego se detendría y luego rodaría hacia atrás. Todos estuvieron en ansiedad. Por fin, el camión se puso en marcha y la procesión continuó hasta la playa.

Śrīla Prabhupāda sonrió. Era un pasatiempo del Señor Jagannātha, dijo. Lo mismo sucedió cuando el Señor Caitanya asistió al Ratha-yātrā en Jagannātha Purī. También el carro se atascó y nadie podía moverlo. El rey de Orissa trajo a los luchadores más poderosos para empujar el carro y tirar de las cuerdas. Pero no avanzaba. Incluso los elefantes no pudieron moverlo. Entonces el Señor Caitanya Mahāprabhu puso Su cabeza contra el carro y empujó, solo entonces el carro comenzó a moverse. Ahora el Ratha-yātrā llegó a Occidente y con él, este pasatiempo del Señor Jagannātha.

Prabhupāda notó que faltaban algunos devotos. ¿Dónde están Yamunā y Jānakī? preguntó. Los devotos le dijeron que algunos hippies repartieron caramelos con LSD y que algunos de los devotos los aceptaron sin saberlo y que ahora se estaban recuperando.

Subala relató cómo, después del festival, viajaron por la autopista en su camión adornado con flores y cubierto con un dosel que transportaba a treinta devotos y las deidades de Jagannātha, Subhadrā y Balarāma. Conducieron a través de las montañas en lo que debe haber sido uno de los vehículos más inusuales jamás visto.

Después de que todos los visitantes se fueron, las deidades permanecieron en la casa con Prabhupāda y sus sirvientes. Prabhupāda se sintió satisfecho de que sus discípulos hubieran celebrado con éxito un festival de Ratha-yātrā. Aunque no estaban entrenados, eran sinceros. Bhaktisiddhānta Sarasvatī y Bhaktivinoda Ṭhākura habrían estado encantados de ver al primer Ratha-yātrā estadounidense.

El mundo entero estaba ansioso, explicó Prabhupāda a los devotos reunidos en su habitación esa noche. Solo en el mundo espiritual se liberó de la ansiedad. Liberarse de toda ansiedad y regresar al mundo espiritual es el propósito del proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. Y festivales como Ratha-yātrā hacen que la gente se haga consciente de Kṛṣṇa. Prabhupāda tenía muchas, muchas ideas para festivales. Si tuviera el dinero y la mano de obra, dijo, podría tener un festival todos los días. No había límite para la Conciencia de Kṛṣṇa. Este festival de Ratha-yātrā fue otro signo de la buena acogida que tuvo el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa en Occidente.

Le escribió a Brahmānanda en Nueva York:

«La casa está situada en un lugar excepcionalmente agradable y la casa en sí es aristocrática. Así que no hay nada de qué quejarse de la casa y el lugar. La única dificultad es que no puedo ir al templo por el recorrido en zigzag del camino y el cruce de las montañas. De todos modos, los devotos vienen aquí, el festival Ratha-yatra acaba de celebrarse con gran pompa. Más de quinientas personas siguieron la procesión hasta la playa, hubo unas dos docenas de coches. Distribuyeron miles de chapatis, finalmente Sri Jagannatha, Subhadra y Baladeva vinieron amablemente a nuestra casa, se quedarán aquí una semana y luego regresarán».




Śrīla Prabhupāda todavía hablaba de ir a la India. Prácticamente ya había tomado la decisión de ir; La pregunta ahora era cuándo, y si por la ruta occidental, a través de Japón, o la ruta del este, a través de Nueva York. Los cielos grises y las temperaturas inusualmente frías de la playa Stinson fueron una decepción. Su salud aún era mala. Incluso habló de morir. No importaba si moría en Estados Unidos o en Vṛndāvana, dijo. Si un vaiṣṇava muere en Vṛndāvana, la tierra donde apareció Kṛṣṇa, tiene la seguridad de unirse a Kṛṣṇa en el mundo espiritual. Sin embargo, cuando el Señor Caitanya viajó fuera de Vṛndāvana, Su devoto Advaita le aseguró: Dondequiera que estés, es Vṛndāvana. Estar siempre absorto pensando en Kṛṣṇa también es Vṛndāvana. De modo que si falleciera mientras predicaba el proceso de Conciencia de Kṛṣṇa, en cualquier parte del mundo, ciertamente aún alcanzaría el Vṛndāvana eterno en el cielo espiritual.

Sin embargo, Prabhupāda quería ir a Vṛndāvana. Era el mejor lugar para morir o recuperarse. Además, tenía un plan para llevar a sus discípulos a Vṛndāvana para entrenarlos. Expresó este plan en una carta a Sumati Morarji, el propietaria de la Compañía Scindia Steamship.

«Estoy pensando en volver a la India en cuanto tenga fuerza suficiente. Ahora soy considerablemente mayor; Cumpliré 72 años el próximo mes de septiembre. Pero el trabajo que he comenzado en el mundo occidental aún no ha terminado, necesito entrenar a algunos de los muchachos estadounidenses para predicar este culto en todo el mundo occidental. Entonces, si regreso a la India, tendré que llevarme a algunos de los muchachos para entrenar. Todos son buenos chicos para retomar el entrenamiento. Por tanto, su cooperación a este respecto es muy necesaria. Ya ha permitido que mis hombres de la India pasen libremente; de manera similar, si les permite el paso libre a algunos de mis discípulos estadounidenses, pueden venir a la India y recibir mi entrenamiento en Vrindaban. La idea es que en esta vejez no sé cuándo me vencerá la muerte. Deseo pasar los últimos días de mi vida en Vrindaban».

Prabhupāda les dijo a Kīrtanānanda, Hayagrīva y a otros que los llevaría consigo y les mostraría los lugares sagrados de los pasatiempos de Kṛṣṇa. Con el fondo de construcción del templo de Nueva York, comenzaría su Casa de Norteamerica en Vṛndāvana.

Puedo venir a Montreal, realizar la ceremonia de apertura de la instalación de Radha-Kṛṣṇa Vigraha. Luego regresaré a la India por seis meses, ya que hay un programa para la construcción de una casa estadounidense para entrenar predicadores en Vrindaban. Vrindaban es la única morada trascendental solitaria dentro de este universo donde la Conciencia de Kṛṣṇa se revela automáticamente. Por lo tanto, tengo una gran esperanza de capacitar a algunos de mis discípulos para la prédica, incluso en mi ausencia. Ahora soy un anciano y estoy atacado por una enfermedad grave; Puede que la muerte me venza en cualquier momento. Por lo tanto, deseo dejar algunos predicadores capacitados para que puedan hacer el trabajo de la Conciencia de Kṛṣṇa en el mundo occidental. Esa es mi ambición. Espero que todos recen a Kṛṣṇa para que pueda cumplir con mi deber correctamente.

Cuando Govinda dāsī le escribió a Prabhupāda que estaba ansiosa por servirle de nuevo como lo había hecho en Nueva Jersey, él respondió que iría a la India para tratar de construir una Casa Estadounidense donde te invitarán a vivir todos los días. Tanto tu esposo como tú, encontrarán una atmósfera muy pacífica en Vrindaban para adorar a Kṛṣṇa.

A la espera de tener fuerza suficiente para viajar, Prabhupāda continuó con su rutina diaria en la playa Stinson. Uno o dos a la vez, los devotos lo visitaban desde San Francisco. Sus paseos matutinos por la playa, sentarse a tomar el sol cada vez que se asomaba a través de las nubes y sus tardes de kīrtana o lectura en la sala de estar continuaban tranquilas y sin disturbios.

Upendra: Se sentaba en su silla en el lado de la playa de la casa. Le gustaba vernos entrar al agua y jugar. Al principio me sentí un poco extraño al entrar al agua y saber que Svāmīji me estaba mirando. Pero entré y comencé a lavarme el cuerpo. Cuando volví a mirar a Svāmīji, él estaba haciendo un gesto desde su silla, levantando los brazos como si estuviera chapoteando en el agua. Siguió haciéndolo hasta que finalmente comprendí que quería que yo chapoteara y jugara en el agua. Cuando comencé a chapotear y saltar en el agua, él asintió con la cabeza y sonrió ampliamente.

Mukunda: Salí a caminar por la playa con Svāmīji, cuando se sentó, me senté frente a él. Luego me preguntó: “¿Cuál es su definición de Kṛṣṇa?.” Dije: “Kṛṣṇa es Dios. El es el Ser Supremo. Nuestro deber es adorarlo y servirlo". Svāmīji parecía bastante satisfecho, luego dijo: “Debes cantar sesenta y cuatro rondas por día en tus cuentas". Me sorprendió esto y no pude responder. No sabía si era necesario responder. Seguí mirando a Svāmīji y él me miró a mí. Después de un tiempo, dijo: “O al menos puedes cantar treinta y dos rondas al día". Silencio todavía. Consideré que era muy difícil cantar incluso dieciséis rondas. Me preguntaba cómo podría cantar treinta y dos rondas. Después de un tiempo, Svāmīji dijo: “Como mínimo, debes cantar dieciséis rondas todos los días". Dije: “Sí, Svāmīji". Sabía que al menos podía tratar de manejar eso.

Prabhupāda le dijo a Kīrtanānanda que quería tocar el piano. (Las deidades de Jagannātha, que se habían sentado encima del piano durante una semana, estaban ahora de regreso en San Francisco en el templo). Pero cuando Kīrtanānanda y Upendra alejaron el piano de la pared, escucharon el ruido sordo de un objeto que caía. ¿Que es eso? Preguntó Prabhupāda. Kīrtanānanda buscó detrás del piano y sacó un lienzo enmarcado envuelto en una madras. Lo destapó y reveló una pintura del Señor Nṛsiṁhadeva. ¿Por qué se esconde esto detrás del piano? Preguntó Prabhupāda. Jānakī estaba de visita en ese momento y confesó. Mientras arreglaba la casa para la llegada de Prabhupāda, alguien envió la pintura a la casa. Lo encontré y lo escondí. Fue espantoso, explicó. El Señor Nṛsiṁha estaba desgarrando el abdomen de Hiraṇyakaśipu y había sangre por todas partes.

Prabhupāda explicó con paciencia que, aunque la gente materialista siente lástima por Hiraṇyakaśipu, los devotos se vuelven extasiados cuando ven a Nṛsiṁhadeva destrozándolo. Hiraṇyakaśipu, dijo, había aterrorizado a todo el universo y usurpó el trono de Indra, el rey del cielo. Hiraṇyakaśipu incluso torturó a su propio hijo de cinco años, Prahlāda, un devoto puro del Señor Kṛṣṇa. Así que no había nada de malo en el pasatiempo del Señor Nṛsiṁha. De hecho, Hiraṇyakaśipu, después de haber sido asesinado por el Señor, fue liberado.

Después de ordenar a los devotos que colgaran el cuadro en la pared, Śrīla Prabhupāda se sentó y tocó el piano. Los devotos habían visto a Prabhupāda tocar maravillosamente el armonio indio - su mano izquierda bombeando el fuelle, su mano derecha tocando el teclado - pero nunca un piano. No sabían que él sabía cómo. Pero tocó con destreza las melodías de los bhajanas indios. Después de unos cinco minutos se detuvo.

Algunas noches Prabhupāda hablaba u organizaba debates, aunque Kīrtanānanda le advertía constantemente. Cuando Prabhupāda quiso hablar, fue imposible que ninguno de sus discípulos lo detuviera. A veces le pedía a Kīrtanānanda que debatiera con uno de los devotos visitantes. Un devoto defiende la posición del impersonalista o ateo y el otro defiende la posición consciente de Kṛṣṇa. Prabhupāda juzgaría. Pero tan pronto como comenzaba la discusión, Prabhupāda interrumpía, tomaba la posición del devoto y derrotaba el argumento ateo o impersonalista. A los devotos les encantó. Prabhupāda no pudo limitarse ni al papel de un juez silencioso ni al de un paciente en recuperación.

¿Por qué nos concentramos en los impersonalistas? Preguntó Kīrtanānanda. ¿Por qué los atacamos tanto? ¿Por qué no concentramos nuestro ataque en los ateos?

Dices eso porque eres un impersonalista, respondió Prabhupāda con enojo.

En otra ocasión, Prabhupāda explicó que los no devotos que engañan al público inocente son demonios y deben ser expuestos. Kīrtanānanda objetó. Si los llamamos demonios, nunca se darán cuenta.

Pero son demonios, respondió Prabhupāda.

Pero no podemos llamarlos demonios, Svāmīji.

¡Sí, son demonios! A menos que comprenda este punto, no avanzará en el proceso de Conciencia de Kṛṣṇa.

¿Pueden los demonios volverse devotos? Preguntó Kīrtanānanda.

Oh, sí, respondió Prabhupāda. Si cantan Hare Kṛṣṇa y prestan servicio, incluso los demonios se vuelven devotos.

La mayoría de los devotos tuvieron que permanecer en San Francisco, esperando tener la oportunidad de visitar Svāmīji. De los pocos que sabían de primera mano, se enteraron de los planes de Svāmīji de ir a la India, quizás para no volver nunca más. Fue doloroso de escuchar cuando estuvo a punto de morir, pero luego regresó por la gracia de Kṛṣṇa y se reunió con ellos en San Francisco aunque no pudo quedarse con ellos como antes, ahora sus planes de ir a la India, tal vez para siempre, estas actividades intensificaron su preocupación y amor por él.

Los devotos estaban preocupados, especulando sobre si podrían continuar sin Svāmīji. Un devoto sugirió que quizás uno de los hermanos espirituales de Svāmīji debería venir a Estados Unidos y reemplazar a Svāmīji y si sucedía lo peor, asumir el liderazgo de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. Cuando la sugerencia llegó a Prabhupāda, la consideró sin responder de inmediato.

Mukunda: Estaba sentado solo con Svāmīji en su habitación, él estaba muy serio y en silencio. Tenía los ojos cerrados. Entonces, de repente, las lágrimas comenzaron a fluir de sus ojos y dijo con voz ahogada: “Mi maestro espiritual no era un maestro espiritual ordinario". Luego hizo una pausa por un tiempo y secándose las lágrimas de sus mejillas, dijo con una voz aún más ahogada: “Me salvó". En ese momento comencé a comprender el significado de. “maestro espiritual.” y dejé de pensar en reemplazar a Svāmīji.

Después de dos días, Prabhupāda dijo que no llamaría a ninguno de sus hermanos espirituales para que viniera a cuidar de sus discípulos. Dijo: Si esta persona habla una sola palabra diferente de lo que estoy hablando, habrá una gran confusión entre ustedes. En realidad, dijo, la idea era un insulto para el maestro espiritual.

Prabhupāda dijo que iniciaría a los nuevos seguidores en San Francisco y pidió que vinieran uno a la vez y se quedaran a pasar la noche. Sin realizar ninguna ceremonia de fuego, simplemente habló con cada nueva persona, pidiéndole que siguiera las cuatro reglas y cantara dieciséis rondas al día. Cuando el seguidor prometió, Prabhupāda lo inició, sentándose en la cama mientras el discípulo se sentó frente a él en el suelo. Prabhupāda cantaba tranquilamente en las cuentas del discípulo y luego le daba un nombre espiritual.

Un día, uno de los nuevos candidatos a la iniciación llegó muy nervioso y se inclinó ante Prabhupāda. El muchacho no se levantó. Puedes levantarte ahora, dijo Prabhupāda. ¿Entonces quieres ser iniciado? El muchacho dijo que sí y comenzó a cantar, sin saber qué más decir. Cantaré en tus cuentas, dijo Prabhupāda. Después de cantar durante diez minutos, los devolvió diciendo: Tu nombre es Aniruddha.

¿Qué significa eso? preguntó el muchacho.

Es el nieto de Kṛṣṇa. ¿Tiene usted alguna pregunta? Aniruddha no podía pensar en nada, ya había olvidado su nombre, y Prabhupāda le dijo que podía irse.

Más tarde, Prabhupāda llamó a Aniruddha, pero Aniruddha no sabía que era su nombre el que llamaban. Aniruddha, dijo Kīrtanānanda y lo miró. Svāmīji te está llamando.

Otro muchacho que salió recibió el nombre de Uddhava. Al día siguiente, mientras Prabhupāda estaba sentado en el patio, llamó: Kīrtanānanda, Upendra, Uddhava. Quería leerles un verso que había encontrado mientras estudiaba el Śrīmad-Bhāgavatam. Kīrtanānanda y Upendra vinieron y se sentaron a los pies de Prabhupāda. Oh, ¿dónde está Uddhava? Preguntó Prabhupāda. Upendra le dijo que Uddhava había subido a las colinas para mirar a las vacas y cantarles. Upendra pensó que a Svāmīji le complacería saber que su nuevo discípulo había subido a las colinas solo para cantarles a las vacas. Pero Prabhupāda negó con la cabeza con tristeza: ¡Demasiado inquieto! Quería que el muchacho nuevo escuchara el verso.

jayati jayati devo devakī-nandano ’sau
jayati jayati kṛṣṇo vṛṣṇi-vaṁśa-pradīpaḥ
jayati jayati megha-śyāmalaḥ komalāṅgo
jayati jayati pṛthvī-bhāra-nāśo mukundaḥ

Prabhupāda dio la traducción: Todas las glorias a la Suprema Personalidad de Dios, a quien se le conoce como el hijo de Devakī. Todas las glorias a la Suprema Personalidad de Dios, la luz de la dinastía Vṛṣṇi. Todas las glorias a la Suprema Personalidad de Dios, cuyo brillo corporal es como el de una nube nueva y cuyo cuerpo es tan suave como las flores de loto. Toda la gloria a la Suprema Personalidad de Dios, que camina por el planeta tierra para liberar al mundo del desprecio de los demonios y que puede ofrecer la liberación a todos. Después de repetir el sánscrito y la traducción, les dijo que podían volver a sus funciones.



Prabhupāda le dijo a Kīrtanānanda que definitivamente había decidido ir a la India, vía Nueva York, lo antes posible. Kīrtanānanda empacó las cosas de Svāmīji y llevó a Svāmīji a San Francisco para pasar la noche en el templo. Saldrían a la mañana siguiente.

El templo e incluso el apartamento de Prabhupāda estaban muy ajetreados esa noche, con muchos devotos e invitados que querían ver a Prabhupāda y docenas de personas que querían iniciarse. Cuando Kīrtanānanda le aconsejó a Prabhupāda que no se esforzara por ir al programa de la noche, Prabhupāda insistió en al menos ir y sentarse durante el kīrtana.

Cuando entró en el local, los devotos detuvieron inmediatamente su kīrtana y se agacharon para ofrecer reverencias. Hubo un silencio. Dirigió una nueva reverencia. Esta podría ser la última vez que lo verían. Lo observaron durante el kīrtana mientras tocaba sus karatālas, cantando con ellos por última vez. Los no iniciados querían aceptarlo como su maestro espiritual, esta noche, antes de que fuera demasiado tarde.

Śrīla Prabhupāda pidió el micrófono. Nadie esperaba que hablara. Kīrtanānanda, la única persona que podía contenerlo, no dijo nada y se sentó ante él como los demás, sumiso y expectante. Prabhupāda habló en voz baja sobre su misión: bajo la orden de su maestro espiritual, estaba trayendo el movimiento del Señor Caitanya a Norteamérica y Kṛṣṇa amablemente le envió tantas almas sinceras. Tengo algunos hijos en la India de mis días de familia, dijo, pero ustedes son mis verdaderos hijos. Ahora me voy a la India por un tiempo.

Todos fijaron su atención en Svāmīji mientras se sentaba frente a ellos, apoyado contra la pared cubierta de madras, hablando en voz baja. De repente, la puerta se abrió y Ravīndra-svarūpa entró, infelizmente todos sabían que Ravīndra-svarūpa quería dejar la Conciencia de Kṛṣṇa. No se había tomado en serio sus votos de iniciación. Quería seguir adelante. Ya no quería un maestro espiritual. Los otros devotos lo habían desanimado, pero él persistió. Estaban incrédulos. ¿Cómo pudo hacer algo así la noche anterior a la partida de Svāmīji?

Ravīndra-svarūpa cayó al suelo para ofrecer reverencias. Pero no se levantó. En cambio, comenzó a gatear sobre manos y rodillas hacia Prabhupāda. Ravīndra solía tener modales arrogantes, realzados por un rostro hermoso, cabello largo alborotado y barba. Pero ahora estaba desdichado, sollozando y loco. Se arrastró hacia Prabhupāda, que estaba sentado a solo dos pasos del suelo en el sencillo estrado de secuoya. Prabhupāda lo miró con compasión: Ven aquí, muchacho. Ravīndra se arrastró por los escalones y puso su tupida cabeza en el regazo de Prabhupāda. Conmovidos, los devotos vieron como Prabhupāda acariciaba la cabeza de Ravīndra, el muchacho lloraba y lloraba.

¿Qué pasa, hijo mío? No tienes que ser tan infeliz.

Ravīndra gritó: Quiero ..., sollozó, aah ... a ... aah ... ¡llegar a Dios directamente! ¡Sin nadie en el medio!

Prabhupāda continuó acariciando y acariciando la cabeza del muchacho: No, continúas quedándote con nosotros si es posible. No seas un loco. El llanto de Ravīndra se calmó, y Prabhupāda continuó, hablando tanto con Ravīndra como con el grupo emocionado de la habitación. Soy un anciano, dijo. Puedo morir en cualquier momento. Pero, por favor, todos continúen con este movimiento de saṅkīrtana. Tienes que volverte humilde y tolerante. Como dice el Señor Caitanya, sé humilde como una brizna de hierba y más tolerante que un árbol. Debes tener entusiasmo y paciencia para seguir adelante con esta filosofía consciente de Kṛṣṇa.

De repente, las lágrimas de Ravīndra desaparecieron. Se levantó de un salto, se puso de pie abatido, dudando por un momento, y luego salió apresuradamente por la puerta, golpeándola detrás de él.

La dramática salida de Ravīndra-svarūpa de la Conciencia de Kṛṣṇa sorprendió a los devotos. Prabhupāda se quedó quieto y continuó hablándoles con gravedad, pidiéndoles que se mantuvieran unidos y siguieran adelante con el movimiento, para su propio beneficio y el de los demás. Lo que sea que hayan aprendido, dijo, deben repetirlo.

Se dieron cuenta, quizás por primera vez, de que eran parte de una misión de prédica, un movimiento. Estaban juntos no solo por buenos momentos y buenas vibraciones; tenían una amorosa obligación con Svāmīji y Kṛṣṇa.

Prabhupāda regresó a su apartamento, que pronto se volvió caótico. Era tarde. Mucha gente quería la iniciación. Mukunda, Jayānanda y otros líderes del templo intentaron determinar qué candidatos eran sinceros. Seleccionaron candidatos, media docena a la vez y los dejaron entrar en la habitación de Prabhupāda.

Prabhupāda se sentó detrás de su pequeño escritorio, cantó las cuentas de cada persona y las devolvió, dándole a cada persona un nombre espiritual. Kīrtanānanda le pidió que se detuviera; más iniciaciones se pueden hacer por correo. Pero Prabhupāda dijo que continuaría iniciando a quienes estuvieran presentes.

Mukunda y Jayānanda establecieron prioridades. Algunas personas habían estado esperando meses para ser iniciadas y obviamente eran sinceras. Otros tendrían que ser rechazados.

John Carter: Al final de la conferencia estaba seguro de que quería ser iniciado. Aunque se habló de ser iniciado por correo, sabía que quería tener esa conexión personal con mi maestro espiritual y ser iniciado personalmente por él, aceptado personalmente. Corrí hacia Mukunda y le dije: “¿Cuántos hay en la lista? Me gustaría estar en la lista".

Él dijo: Bueno, Svāmīji no los está tomando en ningún orden en particular. Solo vamos a tratar de elegir a las personas más sinceras.

Por favor, pon mi nombre en la lista, dije. Soy muy sincero, tengo muchas ganas de iniciarme.

Así que me puso abajo y le llevó la lista a Svāmīji, Svāmīji comenzó a llamar a las personas una por una. Después de la tercera persona, cuando no me llamaron por mi nombre, me preocupé un poco. Luego, después de la cuarta persona, estaba realmente sentado al borde. Luego, cuando llamaron a la quinta persona y no fui yo, quedé totalmente destrozado. Sentí: “Oh, él se va a la India y luego regresa a Kṛṣṇa. Perdí mi oportunidad. Eso es todo. Ya no sirve de nada que siga viviendo".

Estaba tratando de llegar al perchero, coger mi abrigo y salir antes de que nadie pudiera verme llorar. No había empezado a llorar, pero me di cuenta de que venía. Un par de personas me dieron una palmada en la espalda y dijeron: “Está bien. Él puede escribirle una carta y darte tu nombre". Todo lo que pude pensar fue: “Sí, la forma en que estaba hablando esta noche, puede que nunca suceda". Apenas podía ponerme de pie. Salí y comencé a caminar por el estacionamiento hacia el parque Golden Gate. Me dirigía hacia el puente Golden Gate. Pensé: “Simplemente saltaré". No había estado allí el tiempo suficiente para entender que si te suicidas tienes que convertirte en un fantasma. Pensé que mi vida era inútil.

Llegué a la mitad del estacionamiento cuando se me ocurrió la idea: “¿Qué pasa si él decide tomar uno más y yo estoy por aquí en alguna parte?.” El pensamiento me llenó de tanta esperanza que me di la vuelta y corrí de regreso al templo. Y justo cuando caminaba por el frente del templo, Jānakī bajó corriendo y dijo: “Él tomará uno más". Y agarró a alguien más y corrió escaleras arriba. Sentí que mis rodillas comenzaban a colapsar y las lágrimas salieron de mis ojos. Harṣarāṇī estaba parada allí, me agarró del brazo y dijo: “Ven conmigo". Subió corriendo las escaleras, tirándome hasta arriba y entró en la habitación de Svāmīji sin siquiera llamar.

Svāmīji miró hacia arriba con asombro. Ella dijo: “Svāmīji, tienes que iniciar a este chico". Estaba llorando y Svāmīji se echó a reír. Dijo: “Está bien. No llores. Todo va a estar bien..” Cantó mis cuentas y me dio el nombre de Jīvānanda.



A la mañana siguiente, Prabhupāda tuvo que dejar a sus afectuosos seguidores. Varios carros llenos de devotos lo acompañaron al aeropuerto de San Francisco.

Nandarāṇī: Algunos eran sinceros y otros lloraban porque era apropiado llorar cuando el maestro espiritual se marcha. En realidad, ninguno de nosotros sabía mucho sobre lo que era el maestro espiritual.

Jānakī robó maliciosamente el boleto y el pasaporte de la mano de Prabhupāda. Ahora no te puedes ir, dijo.

Está bien, sonrió. Ya tengo mi boleto de embarque. Soy indio. Me dejarán entrar en mi propio país.

Prabhupāda se volvió hacia sus seguidores que lo adoraban, reunidos cerca de él en la puerta de embarque: En realidad, solo tengo un deseo, quienquiera que haga esto me complacerá mucho. Ahora tengo un templo en Nueva York, en Montreal y un templo en San Francisco. Pero no tengo ningún templo en Los Ángeles. Les dijo que permanecieran en estado de Conciencia de Kṛṣṇa y que por favor predicaran.

Observaron cómo se volvía y atravesaba la puerta, con el bastón en una mano y la tarjeta de embarque en la otra.



En Nueva York apenas había tiempo para la tristeza. Śrīla Prabhupāda telegrafió a Sri Kṛṣṇa Pandit diciéndole que su llegada a Delhi sería el 24 de julio a las 7:30 A.M. y que Sri Kṛṣṇa Pandit debería preparar las habitaciones de Prabhupāda en el templo de Chippiwada. En el telegrama, Prabhupāda mencionó su intención de consultar a un médico en Delhi y luego ir a Vṛndāvana. Estaba ansioso por regresar a Vṛndāvana.

El día antes de su partida, Prabhupāda le escribió a Sumati Morarji. En respuesta a su última carta, ella había accedido a proporcionarle un pasaje gratuito en un barco de vapor a la India, pero no a sus discípulos. Así como arreglé su pasaje a Estados Unidos, escribió, creo que es mi deber asegurarme de que regrese a la India a salvo, más aún debido a su salud deteriorada. Pero ella no pasaje a ningún discípulo.

El 20 de julio, Prabhupāda escribió:

«Tengo mucha emoción de volver a los Pies de Loto del Señor Kṛṣṇa de Vrindabana Behary; y por eso he decidido regresar a la India de inmediato. Me hubiera gustado volver por mar, ya que tan amablemente me ha ofrecido un pasaje en su carta, pero en mi precario estado de salud eso no es posible. Entonces, por la misericordia de Kṛṣṇa y a través de un amigo de aquí, de una forma u otra, he recibido un pasaje aéreo, espero salir de aquí hacia Nueva Delhi el sábado próximo, llegando al aeropuerto de Palam el 24 de octubre a las 7:30 AM. allí procederé a Vrindabana después de unos días de descanso en Delhi.

Puedo entender que en la actualidad no se puede permitir pasajes gratuitos a mis discípulos. Pero si no lo hace, al menos en un futuro cercano, entonces mi misión estará a medio terminar o fallará. Solo adjunto una carta de agradecimiento para uno de mis alumnos principales (Bruce Scharf) del profesor Davis Herron y otra del profesor Roberts de la Universidad de Nueva York. Creo que estas cartas te convencerán de cuánto terreno está tomando mi movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa en el mundo occidental. El santo nombre de Hare Kṛṣṇa ahora se canta no solo en este país, sino también en Inglaterra, Holanda y México, que yo sepa. Puede que esté aún más extendido. Le envié un disco de gramófono que espero que haya recibido en este momento. Disfrutará saber cómo el mundo occidental aprecia el Santo Nombre de Kṛṣṇa».

Acyutānanda le dijo a Prabhupāda que quería ir a la India para estudiar intensamente, acumular experiencias y apegarse a Kṛṣṇa. Había escuchado a Prabhupāda decir que uno podía volverse más consciente de Kṛṣṇa en dos días en Vṛndāvana que en diez años en Estados Unidos. ¿Crees que podré ir? Preguntó Acyutānanda.

Ten la seguridad, le dijo Prabhupāda, nos volveremos a encontrar en Vraja.

Los devotos le habían estado pidiendo a Satsvarūpa que transfiriera su trabajo de servicio civil a Boston y abriera un centro de la Consciencia de Kṛṣṇa allí. También le pidieron a Rūpānuga que hiciera lo mismo en Buffalo. Satsvarūpa y Rūpānuga se acercaron a Prabhupāda para averiguar qué quería. Se puso muy contento. Subala iba a abrir un centro en Santa Fe, dijo y Dayānanda se iba a Los Ángeles. El mantra Hare Kṛṣṇa es como un gran cañón, les dijo. Ve y haz sonar este cañón para que todos puedan escucharlo y alejar a māyā.

Los devotos querían preguntar: ¿Pero qué pasa si no regresas? Tenían miedo. ¿Y si Kṛṣṇa mantiene a Svāmīji en Vṛndāvana? ¿Y si Svāmīji nunca regresara? ¿Cómo podrían sobrevivir contra māyā? Pero Svāmīji ya les había asegurado que cualquier Conciencia de Kṛṣṇa que les hubiera dado sería suficiente, incluso si nunca regresaba.

Apenas treinta minutos antes de tener que partir hacia el aeropuerto, Prabhupāda se sentó en su habitación cantando las cuentas de una muchacha que pidió ser iniciada. Luego, como muchas veces antes, salió de su apartamento, bajó las escaleras, cruzó el patio y entró al local.

Sentado en la vieja alfombra, habló en voz baja y personalmente. Puede que me vaya, pero Guru Mahārāja y Bhaktivinoda están aquí. Miró hacia las pinturas de su maestro espiritual y Bhaktivinoda Ṭhākura. Les he pedido que se ocupen amablemente de todos ustedes, mis hijos espirituales. El abuelo siempre cuida a los niños mucho mejor que el padre. Así que no teman. No se trata de separación. La vibración del sonido nos une, aunque el cuerpo material no esté allí. ¿Qué nos importa este cuerpo material? Continúen cantando Hare Kṛṣṇa y estaremos juntos. Estarán cantando aquí y yo cantando allá y esta vibración circulará alrededor de este planeta.

Varios devotos viajaron con Prabhupāda en el taxi: Brahmānanda en el frente con el conductor, Rāya Rāma y Kīrtanānanda en la parte de atrás junto a su maestro espiritual. Cuando Kīrtanānanda vea Vṛndāvana, dijo Prabhupāda, no podrá entender cómo pude haber dejado ese lugar y llegar acá. Es tan agradable. ¡No hay automóviles allí como aquí, corriendo, zumbando! whoosh! y oliendo. Ahí solo está Hare Kṛṣṇa. Todo el mundo siempre cantando. Miles y miles de templos. Te lo mostraré, Kīrtanānanda. Caminaremos por allí y yo te lo mostraré.

Brahmānanda comenzó a llorar y Prabhupāda le dio una palmada en la espalda. Puedo entender que sientes separación, dijo. Lo siento por mi Guru Mahārāja. Creo que eso es lo que desea Kṛṣṇa. Puede que vayas a verme y estés entrenando, difundiremos este movimiento por todo el mundo. Rāya Rāma - irás a Inglaterra. Brahmānanda - ¿quieres ir a Japón o Rusia? Está bien.

Los devotos se reunieron en la sala de espera de Air-India, cerca de un salón de cócteles abarrotado. Con un suéter, su cādara cuidadosamente doblada sobre un hombro, Prabhupāda se sentó en una silla. Sus discípulos se sentaron lo más cerca posible a sus pies. Sostenía un paraguas, como cuando llegó a Nueva York solo, hace casi dos años. Aunque agotado, sonreía.

Prabhupāda notó un mural de mujeres indias que llevaban grandes jarras en la cabeza, llamó a de una joven que había ido recientemente con su esposo, Haṁsadūta, para unirse al centro ISKCON en Montreal. Himavatī, ¿te gustaría ir a la India y aprender a llevar este cántaro como las mujeres indias?

Sí, sí, dijo. Iré.

, dijo Śrīla Prabhupāda, algún día iremos todos.

Kīrtanānanda llevaba un fonógrafo portátil que funcionaba con pilas y dos copias del registro del mantra Hare Kṛṣṇa. Kīrtanānanda, preguntó Prabhupāda, ¿por qué no reproducir el disco? Disfrutarán. Kīrtanānanda tocó el disco muy suavemente, su sonido llamó la atención de la gente en el salón de cócteles. Hazlo un poco más fuerte, pidió Prabhupāda, y Kīrtanānanda aumentó el volumen. Prabhupāda comenzó a asentir con la cabeza, manteniendo el ritmo.

Pronto los devotos comenzaron a tararear junto con el disco y luego a cantar en voz baja, hasta que gradualmente empezaron a cantar en voz alta. Kīrtanānanda, Brahmānanda y otros devotos comenzaron a llorar.

Haṁsadūta: Estaba sentado junto a Svāmīji y todo el tiempo pensaba: “Oh, mi maestro espiritual se va a la India". Y él dijo: “Quiero morir en Vṛndāvana". Todos sabíamos que Svāmīji se iba, pero ahora era el último momento. También estaba pensando que no había hecho nada por mi maestro espiritual. “Él ni siquiera sabe quién soy", pensé. “No hay relación. Debo hacer algo. Debo hacer algo ahora. Debo servirle de alguna manera que establezca algún lugar en su corazón. Algo..” Estaba pensando,. “¿Qué puedo hacer?.” Estaba llorando y ni siquiera me miró. Era como si ni siquiera estuviera allí, como una silla o algo así. Siempre estaba mirando a su alrededor y todo y yo estaba tratando de llamar su atención: si de repente decía algo.

El kīrtana se hacía cada vez más pesado, al igual que el llanto. Y la gente en la sala de espera miraba a Svāmīji como si fuera alguien muy especial. En medio de todo, Svāmīji estaba completamente relajado, como si este fuera su lugar y esto fuera algo normal.

Cuando terminó el registro, Haṁsadūta preguntó: Svāmīji, ¿puedo hacer una colecta? Prabhupāda asintió. Haṁsadūta se puso de pie y pronunció un breve discurso: Nuestra misión es difundir la Conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos un templo en Nueva York. Siempre estamos muy necesitados de dinero. Por favor ayudenos. Pidiendo prestado un sombrero a un soldado, Haṁsadūta anduvo haciendo una colecta.

Nuestro viaje está comenzando de manera muy auspiciosa, dijo Prabhupāda. Tuvimos un buen kīrtana y una bonita colecta. Todo es misericordia de Kṛṣṇa.

Entonces llegó el momento de abordar el avión. Prabhupāda abrazó a cada uno de sus hombres. Se pusieron en fila y uno tras otro se acercaron a él y lo abrazaron. Dio unas palmaditas en la cabeza a algunas de las mujeres.

Rūpānuga: Svāmīji estaba abrazando a los hombres: Kīrtanānanda, Brahmānanda, Gargamuni. Nunca esperé que me pidiera que diera un paso al frente. No me consideraba en la misma categoría que los otros devotos, así que me sorprendió mucho cuando Svāmīji me hizo un gesto y dijo mi nombre,. “Rūpānuga". Me levanté y caminé hacia Svāmīji. Podría haber sido de tres metros, pero parecía una gran distancia. Lo abracé, ese abrazo fue el abrazo más memorable de mi vida. De inmediato me di cuenta de la fuerza de Śrīla Prabhupāda. Era tan fuerte que era como abrazar a un joven, un hombre de mi edad. Yo tenía veintisiete años y él parecía incluso más fuerte y más joven que yo. Me abrazó con fuerza y yo también lo abracé con mucha firmeza. Era más pequeño que yo en estatura, así que instintivamente enterré mi barbilla en el hueco de su hombro izquierdo. Mientras lo abrazaba me sentí muy feliz y sentí una luz. Sentí que había una luz, algo brillante y puro, una especie de energía que emanaba de mi rostro. Abrí los ojos y vi a Kīrtanānanda mirando. Estaba parado detrás de Svāmīji, a unos metros de distancia, lo miré directamente a los ojos. Estaba tan feliz y dichoso que eso se reflejó en él de alguna manera. Esbozó una gran sonrisa, me sonrió. Sus ojos estaban muy brillantes. Era como si algo de energía espiritual emanara de mí.

Esa escena del aeropuerto fue una parte muy importante de mi vida. Porque para mí, una persona que siempre tuvo dificultades para amar a otra persona, el hecho de que Svāmīji se fuera forzó mucho amor de mi corazón que ni siquiera sabía que estaba allí. Es como volverse una persona espiritual cuando siente que el amor realmente se desarrolla por el maestro espiritual. Me estaba convirtiendo en una persona espiritual. Fue una tremenda efusión de sentimientos de separación y dolor por su partida, porque todos sabíamos que él era nuestra vida y alma. Para una persona, ninguno de nosotros estaba seguro de volver a verlo.

Acompañado por Kīrtanānanda, cuya cabeza estaba rapada y que vestía un traje de lana negro incongruente, Prabhupāda caminó lentamente hacia la puerta. Cuando desapareció de la vista, los devotos corrieron hacia la plataforma de observación para echar un último vistazo a su avión que partía.

Una lluvia suave estaba bañando el aeródromo mientras los devotos corrían por la húmeda plataforma de observación. Allí abajo estaban Prabhupāda y Kīrtanānanda, caminando hacia su avión. Abandonando el decoro, los devotos comenzaron a gritar. Prabhupāda se volvió y saludó. Subió la escalera móvil, volvió a girar en la parte superior y levantó los brazos, luego entró en el avión. Los devotos cantaron salvajemente mientras los escalones de abordaje se alejaban, la puerta se cerraba y el avión comenzaba a virar. Los devotos se pegaron a la barandilla, pero retrocedieron cuando el escape del chorro los expelió con calor. Con un gran rugido, el avión de Air-India, con las luces parpadeando, se dirigió a la pista. Los devotos continuaron cantando Hare Kṛṣṇa hasta que el avión dejó el suelo, se convirtió en una mota en el cielo y luego desapareció.

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