 | NO HUBO advertencia de que la salud de Śrīla Prabhupāda se deterioraría; o, si lo hubo, nadie le hizo caso. Mientras se trasladaba de con sus devotos en San Francisco a con sus devotos en Nueva York, nadie dijo ninguna palabra que Svāmīji debería reducir su actividad. Después del vuelo en jet de cinco horas y media, Prabhupāda habló de un. “bloqueo.” en sus oídos, pero parecía estar bien. No descansó, sino que atravesó la recepción festiva del aeropuerto y se dedicó a tres horas de intensas conferencias y cánticos en el local del número 26 de la Segunda Avenida. A sus discípulos de Nueva York les pareció deslumbrante y adorable, con su presencia, sus miradas y sus palabras, aumentó su Conciencia de Kṛṣṇa. Para ellos, su avanzada edad, que ahora se acercaba a los setenta y dos años, no era más que otro de sus rasgos trascendentales. Él era su fuerza, nunca pensaron en considerar su resistencia.
|
| En el templo, hablando desde un estrado nuevo detrás de un atril cubierto de terciopelo, Prabhupāda dijo: “En mi ausencia, las cosas han mejorado". Nuevas pinturas colgaban de las paredes blancas recién pintadas. Sin embargo, era el mismo pequeño local donde comenzó su Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa.
|
| Les había escrito que quería entrar en el nuevo edificio a su regreso, pero no lo lograron y habían perdido tontamente seis mil dólares. Pero sin detenerse en esto, Prabhupāda hizo una observación más importante: sus discípulos, a pesar de la ausencia física de su maestro espiritual, progresaron siguiendo sus instrucciones.
|
| Mientras estaba sentado mirando felizmente las paredes recién pintadas y los rostros brillantes de sus discípulos, Prabhupāda explicó cómo se obtenía experiencia en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa siguiendo sumisamente al maestro espiritual. Dio el ejemplo de que, aunque un aprendiz de ingeniero puede no ser un experto, si gira un tornillo bajo la supervisión directa del ingeniero experto, actúa como un experto. Muchos de los devotos se sintieron aliviados al escuchar esto. Sabían que renunciar a los deseos materiales era difícil y que no iban a convertirse en devotos completamente puros de la noche a la mañana. Brahmānanda incluso había escrito un poema en el que afirmaba que si, después de muchas vidas, pudiera cantar una ronda del mantra Hare Kṛṣṇa, con atención, consideraría que este era el mayor éxito. Pero Prabhupāda estaba explicando que incluso si no eran expertos en el amor por Kṛṣṇa, si trabajaban con un experto, también actuaban como expertos.
|
| A la mañana siguiente, con la fanfarria de la llegada de Prabhupāda, se hizo evidente cuán dependientes eran los devotos de su líder espiritual. La asistencia se redujo a una docena de asistentes habituales, Prabhupāda entró silenciosamente al local y comenzó a dirigir el canto. Pero cuando llegó el momento de que los devotos cantaran en respuesta y Prabhupāda escuchó su primer coro, los miró, sorprendido y compasivo. Ahora podía oír: estaban débiles, más como croar que cantar. ¡Se habían deteriorado en su ausencia! Los kīrtanas habían cambiado mientras él estaba fuera, ahora estaba escuchando cómo eran los devotos: almas indefensas croando sin alegría ni brío.
|
| Śrīla Prabhupāda dio una conferencia del Caitanya-caritāmṛta. “Cuando volaba desde San Francisco noté que el avión volaba sobre un océano de nubes. Cuando vine de la India en barco, vi un océano de agua y en el avión vi un océano de nubes que se extendía hasta donde alcanzaba la vista. Por encima de las nubes está el sol, pero cuando bajamos a través de las nubes y aterrizamos, todo en Nueva York es oscuro y nublado. Pero el sol sigue brillando. Esas nubes no pueden cubrir el mundo entero. Ni siquiera pueden cubrir todo Estados Unidos, que no es más que una mota en el universo. Desde un avión podemos ver los rascacielos como muy pequeños. De manera similar, desde la posición de Dios, todas estas tonterías materiales son insignificantes. Como entidad viviente, soy muy insignificante y mi tendencia es decaer. Pero el sol no tiene tendencia a bajar. Siempre está por encima de las nubes de māyā...”
|
| Un chico nuevo levantó la mano: ¿Por qué una persona, un alma, viene a Kṛṣṇa y otra no?
|
| Prabhupāda respondió con otra pregunta: ¿Por qué un alma está en el Bowery y otra ha venido al templo de Kṛṣṇa? Hizo una pausa, pero nadie pudo responder. Porque uno quiere estar aquí y el otro no, explicó. Es una cuestión de libre albedrío. Si lo usamos correctamente, podemos ir a Kṛṣṇa. De lo contrario, nos quedaremos en el mundo material.
|
| Todos tenían algo que preguntarle a Svāmīji. A lo largo del día, los devotos entraban y salían de su habitación, haciendo preguntas prácticas y filosóficas. Y retomaron sus viejas formas de corresponder con él. Una vez más, Prabhupāda le estaba diciendo a Acyutānanda qué cocinar para el almuerzo y le explicaba que un sirviente experto aprende a anticipar lo que el maestro quiere incluso antes de que él lo pida.
|
| Satsvarūpa entró para mostrarle a Prabhupāda los últimos manuscritos mecanografiados de las Enseñanzas del Señor Caitanya. Aunque no hubo diferencia en la asignación de Satsvarūpa, ahora que estaba cara a cara con Prabhupāda se dio cuenta de que tenía que mecanografiar y editar más en serio. Preguntó si podía renunciar a su trabajo en la oficina de asistencia social. Prabhupāda dijo que no.
|
| Jadurāṇī continuó pintando en la habitación exterior del apartamento de Prabhupāda. Dejando a un lado la timidez, le hizo muchas preguntas sobre cómo pintar a Kṛṣṇa. ¿Cómo se sitúa el Señor Viṣṇu en el corazón? ella preguntó. ¿Está sentado o de pie o qué?
|
| Prabhupāda respondió: Oh, para eso tienes que meditar durante miles de años. Jadurāṇī lo miró consternada. Entonces Prabhupāda dijo: Él está de pie y ella se fue feliz a pintar.
|
| Cuando Jadurāṇī se quejó de su salud débil, Prabhupāda le pidió a Acyutānanda que se encargara de que ella tomara leche dos veces al día. Prabhupāda miró a través de la ventana que se abría a la habitación exterior, donde se continuaba escribiendo, pintando y a veces, incluso con la construcción, un día, Prabhupāda observó a Jadurāṇī mientras trabajaba en una pintura de la fiesta de saṅkīrtana del Señor Caitanya. Justo cuando comenzó a pintar las palabras del mahā-mantra en la parte inferior de la pintura, Prabhupāda gritó a través de la ventana: No pongas el mahā-mantra allí.
|
| Pero me dijiste que lo pusiera allí, dijo ella.
|
| He cambiado de opinion. Hare Kṛṣṇa no debería estar por debajo de Caitanya Mahāprabhu.
|
| Uno por uno, Prabhupāda vio a todos sus antiguos seguidores de Nueva York: Gargamuni, el tesorero del templo, quien informó buenas ventas del incienso y el disco Hare Kṛṣṇa; Rāya Rāma, editor de De vuelta al Supremo, quien habló sobre su indigestión; y Rūpānuga, que tenía un buen trabajo pero tenía dificultades para convencer a su esposa sobre la Conciencia de Kṛṣṇa. Incluso el Sr. Chutey, el propietario, vino con quejas sobre el comportamiento de los muchachos.
|
| Prabhupāda también conoció a Michael Blumert, un recién llegado. Michael había estado viendo a un psiquiatra como resultado de sus experiencias devastadoras con las drogas. Cuando comenzó a venir al templo, su madre y su padre pensaban que Svāmī era otra fuerza maligna. Sin embargo, al conocer a Svāmīji, la Sra. Blumert aceptó su autenticidad, aunque su esposo seguía dudando. Señor Blumert, dijo Śrīla Prabhupāda, tu esposa es más inteligente. El Sr. Blumert dijo que quería que su hijo ayudara al mundo de una manera más práctica: convertirse en médico. Prabhupāda argumentó que ya había tantos médicos, pero la gente seguía sufriendo. Sin embargo, una persona consciente de Kṛṣṇa podría aliviar el sufrimiento de una persona por completo; de modo que el trabajo de la Conciencia de Kṛṣṇa era más valioso. El Sr. Blumert no estaba convencido, pero aceptó dejar que Michael se quedara con los devotos y dejara de ir al psiquiatra. Llegó a respetar al Svāmī, aunque no estaba de acuerdo con él.
|
| Con Brahmānanda, Prabhupāda discutió el problema urgente de obtener una visa permanente. Prabhupāda había extendido repetidamente su visa desde que ingresó al país en 1965. Ahora los funcionarios de inmigración le negaron cualquier extensión adicional. No quería salir de Estados Unidos, pero la única forma en que podría quedarse sería obtener la residencia permanente. Lo había solicitado, pero hasta ahora sin éxito. Su gobierno no quiere que me quede, dijo, así que puede que tenga que volver a la India.
|
| El regreso de Svāmīji a la India era una perspectiva aterradora. ¡Sus discípulos apenas habían podido aceptar que él podría dejarlos para predicar en otro lugar de los Estados Unidos, si regresaba a la India temían volver a caer en el mundo material. Él sostenía su vida espiritual. ¿Cómo iban a seguir sin él? Y Prabhupāda sintió lo mismo.
|
| Brahmānanda logró encontrar un abogado para retrasar los trámites de la oficina de inmigración. La amenaza de deportación pasó. Prabhupāda habló de ir a Montreal y obtener la residencia permanente allí, pero su principal intención era quedarse en Estados Unidos y cultivar lo que había comenzado.
|
| Brahmānanda informó a Prabhupāda sobre la impresión del Bhagavad-gītā. El manuscrito estaba listo y estaban considerando los costos y dónde imprimirlo, aunque no tenían suficiente dinero para publicar el libro ellos mismos. No habían intentado seriamente el arduo proceso de encontrar un editor, pero Prabhupāda presionó a Brahmānanda para que lo hiciera: “Es la única esperanza es tener mis libros".
|
| Brahmānanda también habló con Prabhupāda sobre los seis mil dólares que había perdido con el Sr. Price. Prabhupāda insistió en que procesaran a los culpables. Envió a Brahmānanda para hablar con varios abogados y también para decirle al Sr. Price y al Sr. Tyler que “Su Excelencia” había regresado y los llevaría a los tribunales.
|
| Ante eso cedieron. El Sr. Tyler reembolsó la mayor parte del depósito de $ 5,000 dolares y el Sr. Price devolvió $ 750 de los $ 1,000 dolares que le sacó a Brahmānanda. Los servicios legales habrían costado más de mil dólares, por lo que se perdió, pero Prabhupāda dijo que cuando se trata de un tigre, se puede esperar ser arañado.
|
| En una carta a Kīrtanānanda en Montreal, Prabhupāda describió la exitosa terminación del asunto Price: Te alegrará saber que he podido, por la Gracia de Kṛṣṇa, hemos podido recuperar $ 4,227 dolares ... de los $ 5000.00 perdidos en el vientre del Señor Estafador (Price)...”
|
| Había señales de que Prabhupāda debería tener cuidado con su salud. Pasó por dificultades mientras aparecía en el programa de televisión de Allen Burke. Allen Burke era conocido por sentarse, fumar un cigarro y decir cosas escandalosas, incluso insultantes, a sus invitados; y si un invitado se ofendía, el Sr. Burke lo provocaba aún más. Era un programa popular.
|
| Antes de que salieran al aire, el Sr. Burke le pidió permiso a Prabhupāda para fumar un cigarro, Prabhupāda consintió amablemente. El Sr. Burke presentó a su invitado como. “un verdadero swami". Cuando le preguntó a Prabhupāda por qué estaba en contra del sexo, Prabhupāda respondió que no; el sexo debe limitarse al matrimonio para criar hijos conscientes de Kṛṣṇa. Pero el Sr. Burke persistió, queriendo saber qué estaba mal con el sexo fuera del matrimonio. Śrīla Prabhupāda respondió que el verdadero propósito de la vida humana era la autorrealización. Cuando la mente de uno está preocupada por capturar nuevas parejas sexuales, mantener la paz mental necesaria para la autorrealización se vuelve imposible. El Sr. Burke estuvo de acuerdo. De hecho, sus modales habían sido los mejores. Y al final llamó a Prabhupāda. “un caballero muy encantador".
|
| De camino a casa, al templo, Śrīla Prabhupāda dijo que las luces de la televisión le habían causado tanto dolor de cabeza que en un momento pensó que no podría continuar.
|
| Entonces, un día, Rūpānuga, sentado cerca del estrado de Prabhupāda durante una conferencia, notó que la mano de Prabhupāda temblaba mientras hablaba. Kīrtanānanda había estado allí cuando meses atrás, la mañana después de que hicieron el registro, Prabhupāda se había quedado dormido hasta tarde y se había quejado de que su corazón saltaba y de que no podía moverse. Si alguna vez me enfermo gravemente, le había dicho Śrīla Prabhupāda a Kīrtanānanda, no llames a un médico. No me lleves a un hospital. Solo dame mis cuentas y canta Hare Kṛṣṇa.
|
| Los discípulos de Svāmīji se mostraron reacios a detenerlo. Kīrtanānanda lo había intentado. En el Avalon, cuando Svāmīji bailaba, saltaba y chorreaba sudor, Kīrtanānanda le insistió en que detuviera el kīrtana. Pero los demás lo llamaron paranoico.
|
| Además, a Svāmīji no le gustaba que lo restringieran. ¿Y quiénes eran para detenerlo? Él era el representante empoderado de Kṛṣṇa, capaz de superar cualquier dificultad. Él era un devoto puro. Podía hacer cualquier cosa. ¿No había descrito a menudo cómo un devoto puro es trascendental a los dolores materiales?
|
| Svāmīji escribió una carta para consolar a la abuela enferma de un discípulo.
|
| «Todas nuestras dolencias se deben al cuerpo externo. Aunque tenemos que sufrir algún tiempo por molestias corporales, especialmente en la vejez, aun así, si somos conscientes de Dios, no sentiremos los dolores. Por lo tanto, lo mejor es cantar el santo Nombre del Señor constantemente».
|
| Los devotos pensaron que aunque Svāmīji podría dar buenas instrucciones a la abuela de alguien, nada como lo que le había sucedido a ella lo afectaría. Por supuesto, se refirió a sí mismo como un anciano, pero eso fue principalmente en conferencias para mostrar la inevitabilidad de la vejez.
|
| Para los devotos, la salud de Prabhupāda parecía fuerte. Sus ojos brillaban intensamente con emociones espirituales, su tez era suave, dorada y su sonrisa era una muestra de salud y bienestar. Una vez, uno de los muchachos dijo que la sonrisa de Svāmīji era tan viril que le hizo pensar en un toro y clavos de hierro. Svāmīji estaba tomando duchas frías, dando caminatas matutinas por el Lado Este Bajo, tocando mṛdaṅga, comiendo bien. Incluso si sus discípulos quisieran detenerlo, ¿qué podrían hacer?
|
| Algunos de sus discípulos trataron de evitar que asistiera al controvertido Cosmic Love-In en el Teatro East Village, pero no por su salud; habían querido proteger su caso de residencia en Estados Unidos. Śrīla Prabhupāda había sido invitado a asistir al Love-In, un espectáculo de recaudación de fondos para Louis Abolafia, el candidato presidencial de “Amor y paz”. Allen Ginsberg, Timothy Leary y otros asistieron, junto con una alineación completa de bandas de rock. Pero cuando el abogado de Prabhupāda se enteró de que iría, dijo que podría poner en peligro el caso de la visa. Algunos de los muchachos aceptaron la opinión del abogado y se opusieron al plan de Prabhupāda. Prabhupāda estuvo de acuerdo en que sería mejor que no fuera. Pero el día del Cosmic Love-In cambió de opinión y decidió ir de todos modos. “Vine a este país para predicar la Conciencia de Kṛṣṇa”, declaró. Ahora era el momento de hablar en contra de estos líderes del LSD que decían ser espiritualistas. Había estado diciendo que aunque quería ir, no iría si sus discípulos se lo prohibían. Pero al final, simplemente dijo que se iba. Y así que fue.
|
| Durante la última semana de mayo, Śrīla Prabhupāda comenzó a sentirse exhausto. Habló de palpitaciones del corazón. Con la esperanza de que los síntomas desaparecieran en uno o dos días, Kīrtanānanda le pidió a Prabhupāda que descansara y no viera visitantes. Pero la condición de Prabhupāda empeoró.
|
| Kīrtanānanda: Svāmīji comenzó a quejarse de que su brazo izquierdo no funcionaba correctamente. Y luego comenzó a desarrollar una contracción en su lado izquierdo y su brazo izquierdo se contrajo incontrolablemente. Parecía dolerle de alguna manera misteriosa, interna o psicológicamente.
|
| Acyutānanda: Era domingo, dos días antes del Día de los Caídos, habíamos organizado un gran programa por la tarde en un salón de la parte alta de la ciudad. Subí a buscar a Svāmīji, ya que todos los devotos estaban listos. Svāmīji estaba acostado y su rostro estaba pálido. Él dijo: “Siente mi corazón". Sentí una vibración temblorosa en su pecho.
|
| Bajé, pero no quería alertar a todo el mundo y causarles pánico. Fui a Kīrtanānanda y dije en voz baja: “El Svāmī está teniendo una especie de palpitaciones leves del corazón". E inmediatamente ambos volvimos volando. Svāmīji dijo: “Solo masajea aquí". Así que lo froté en el pecho y me mostró cómo. Dijo: “Los demás van y Acyutānanda puede quedarse aquí. Si pasa algo, él puede llamarte".
|
| Entonces los demás fueron e hicieron el programa, y yo esperé. Una o dos veces me llamó y me hizo frotar rápidamente sobre su pecho. Luego miró hacia arriba y su color había vuelto. Estaba mirando con la boca abierta, preguntándome qué hacer. Me miró y dijo: “¿Por qué estás sentado sin hacer nada? Canta Hare Kṛṣṇa”. Durante la noche, volvieron a aparecer las palpitaciones, así que dormí en la habitación contigua a la suya. Y a altas horas de la noche me llamó y le dí de nuevo un masaje.
|
| Kīrtanānanda: Fue el martes por la tarde, el Día de los Caídos, y yo estaba sentado con Svāmīji en su habitación. Mientras el kīrtana continuaba en la planta baja, los espasmos comenzaron de nuevo. El rostro de Svāmīji comenzó a tensarse. Sus ojos empezaron a rodar. Entonces, de repente, se echó hacia atrás y lo agarré. Jadeaba: “Hare Kṛṣṇa". Y luego todo se detuvo. Pensé que era el fin, hasta que su respiración comenzó de nuevo y con ella el canto. Pero no recuperó el control de su cuerpo.
|
| Brahmānanda: Estuve allí junto con Kīrtanānanda. Fue el fin de semana del Día de los Caídos. No pudimos entender qué le pasaba a Svāmīji. No podía sentarse, estaba gimiendo y nadie sabía lo que estaba pasando. Lo asistimos, tanto yo como Kīrtanānanda, probando todas las cosas diferentes. Tuve que salir y comprarle un orinal.
|
| El lado izquierdo de Prabhupāda estaba paralizado. Pidió que se colocara una foto de su maestro espiritual en la pared frente a él. Pensando que Prabhupāda se estaba preparando para dejar su cuerpo y quería meditar en el último momento en su maestro espiritual, Acyutānanda lo pegó con cinta adhesiva a la puerta que daba a Prabhupāda.
|
| Los devotos entraron en la sala del frente del apartamento y Prabhupāda les dijo que cantaran Hare Kṛṣṇa. Luego les dijo que oraran a Kṛṣṇa en Su forma de Nṛsiṁhadeva.
|
| Satsvarūpa: Svāmīji dijo que deberíamos orar al Señor Nṛsiṁha y la oración debería ser. “Mi maestro no ha terminado su trabajo". En diferentes momentos nos permitía turnarnos y masajear diferentes partes de su cuerpo. Luego nos hizo bajar las escaleras y sostener kīrtana durante la noche.
|
| Jadurāṇī: Nos enseñó las oraciones al Señor Nṛsiṁhadeva. Dijo las palabras una por una y yo las anoté. Llamé a los templos de San Francisco y Montreal y les dije la oración. Svāmīji dijo: “Deberán orar a Kṛṣṇa ya que mi maestro espiritual aún no ha completado su trabajo, así que déjalo terminar".
|
| Dāmodara: Entré al templo. Nadie estaba abajo, así que me senté a cantar algunas rondas. Luego, un devoto bajó luciendo muy perturbado, así que le pregunté qué estaba pasando. Cuando me dijo, corrí escaleras arriba. Todos estaban sentados en la segunda habitación, desde donde podían ver la habitación de Svāmīji a través de la ventana de la pared. Todos cantaban en sus cuentas. Jadurāṇī estaba repartiendo pequeños trozos de papel con algo escrito. Svāmīji, explicó, quería que recitáramos estas oraciones.
|
| Brahmānanda: Trajimos la pintura del Señor Nṛsiṁha a la habitación de Svāmīji y todos estábamos cantando. Cuando Svāmīji tuvo que usar el orinal frente a la pintura del Señor Nṛsiṁha, le pidió perdón al Señor Nṛsiṁha. Podía entender que el Señor Nṛsiṁha estaba sentado justo frente a él. Lo vi como una pintura, pero Svāmīji lo vio como el mismo Señor Nṛsiṁha sentado allí.
|
| Estaba empeorando, debilidad total y todo. No pude conseguir un médico porque era el Día de los Caídos y todo estaba cerrado. Incluso llamé a mi médico de cabecera, pero no estaba. Todos se habían ido de vacaciones, porque el Día de los Caídos todos abandonan la ciudad. No pude conseguir a nadie. Estaba llamando a hospitales, médicos, probando esto y aquello. Pero no pude conseguir a nadie. Finalmente conseguí un médico llamando a un número de emergencia del departamento médico de la ciudad de Nueva York. Llegó el médico. Era un viejo con una voz muy fuerte. Cuando vio a Svāmīji dijo: “Creo que el anciano está orando demasiado. Creo que debería hacer algo de ejercicio. Debería salir a caminar por la mañana".
|
| Acyutānanda: El médico no sabía mucho. Dijo que Svāmīji estaba resfriado. Le dije: “¿Qué quieres decir? Su corazón está palpitando".
|
| Hmm, no sé qué hacer. ¿Toma whisky?
|
| Dije: Ni siquiera bebe café ni té.
|
| Ohhhh, muy bien, muy bien. Bueno, creo que acaba de resfriarse.
|
| Dvārakādhīśa dāsa: Vino y echó un vistazo al lugar, enseguida se dio cuenta de que no le gustó lo que vio. Pensó que solo éramos un grupo de hippies. No podía esperar a salir del lugar. Pero él dijo: “Oh, tiene influenza". Ese fue un diagnóstico ridículo. Y luego dijo: “Dame mi dinero". Le pagamos, el médico se fue y Svāmīji empeoró.
|
| Los devotos llamaron a un segundo médico, quien fue y diagnosticó que Śrīla Prabhupāda tuvo un ataque cardíaco leve. Dijo que Prabhupāda debería ir de inmediato al hospital.
|
| Max Lerner (un abogado amigo de los devotos): Recibí una llamada un día que el Svāmī había tenido un ataque cardíaco leve y yo podría ser de alguna ayuda. En ese momento lo iban a llevar al Hospital Bellevue, pero sugerí que al menos podría intentar llevarlo a un hospital privado. Después de varias horas de hablar y negociar con la gente del hospital, pudimos llevar a Svāmīji al Hospital Beth Israel.
|
| Brahmānanda: El día después del Día de los Caídos tuvimos que hacer arreglos para una ambulancia. Beth Israel no tenía ambulancia, así que llamé a una empresa privada de ambulancias. Se acordó con el hospital que Svāmīji llegaría a las nueve de la mañana. Pero la ambulancia no llegó hasta el mediodía. Durante este tiempo Svāmīji siguió gimiendo. Entonces finalmente llegó la ambulancia, eran unos tipos horribles. Trataron a Svāmīji como un paquete de tela. Pensé que habría sido mejor si hubiéramos llevado a Svāmīji en un taxi.
|
| A excepción de Kīrtanānanda, que se quedó en la habitación del hospital de Prabhupāda como enfermero, a nadie más se le permitió quedarse. Todos regresaron al templo para cantar durante la noche, como había pedido Prabhupāda. Kīrtanānanda telefoneó a Hayagrīva en San Francisco y le contó lo que había sucedido: cómo Svāmīji se había retirado repentinamente y había gritado: “¡Hare Kṛṣṇa!”. y cómo no había habido nada durante unos treinta segundos ... y luego un gran grito ahogado: “¡Hare Kṛṣṇa! ¡Hare Kṛṣṇa!.” Kīrtanānanda le dijo a Hayagrīva que los devotos de San Francisco deberían cantar toda la noche y orar al Señor Nṛsiṁhadeva:
|
| tava kara-kamala-vare nakham adbhūta-śṛṅgaṁ
dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgaṁ
keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare
|
| El Señor Nṛsiṁhadeva, la encarnación mitad hombre y mitad león del Señor Kṛṣṇa, apareció en otra época para salvar a Su devoto puro Prahlāda y matar al demonio Hiraṇyakaśipu. Prabhupāda pidió a sus discípulos que oraran al Señor Nṛsiṁhadeva cantando el mantra especial y pensando: “Nuestro maestro no ha terminado su trabajo. Por favor protégelo". Los muchachos volvieron al templo y cantaron juntos, pero después de unas horas se quedaron dormidos. Querían descansar para poder ir al hospital al día siguiente.
|
| Haridāsa: Cuando nos enteramos de ello en San Francisco, hubo dolor y la gente lloraba. Había un tremendo amor y pensamiento acerca de Svāmīji y solo concentración, una concentración masiva para ayudarlo a salir adelante, darle fuerza y convocar la ayuda de Kṛṣṇa y el Señor Caitanya. De todas las personas a quienes pudiéramos recurrir para que prestasen sus energías. La gente entraba al templo cantando rosarios, cualquiera que fuera la fe, las creencias o los viajes en los que estuvieran, lo estaban dirigiendo hacia su curación. Todos cantaban con nosotros.
|
| Hayagrīva: Es una noche que nunca olvidaré. Encendemos las luces del altar detrás de los Jagannāthas, encendemos velas y cantamos en las sombras parpadeantes. Es un canto solemne y una danza aún más solemne. Las noticias se esparcen rápidamente por la calle Haight y pronto el templo se llena de gente que viene a cantar con nosotros durante la noche.
|
| Mukunda y Jānakī llamaron a Nueva York. Pero no hubo información adicional. Kīrtanānanda pasó la noche en el hospital junto a la cama de Svāmīji. No se permite la entrada de nadie más. Regulaciones del hospital. Sí, todo el mundo en Nueva York está cantando.
|
| Cantamos pasada la medianoche. La mayoría de los invitados se van, pero ninguno de nosotros todavía tiene sueño. El canto nos alcanza en oleadas. Mi mente vaga a Svāmīji, a Nueva York, al futuro, al pasado ... Tengo que tirarla de nuevo a la habitación para enfrentar el presente, para darme cuenta de por qué estamos aquí cantando, para pedirle a Śrī Kṛṣṇa que le conceda un poco a nuestro maestro. más tiempo para permitirle difundir el glorioso movimiento de saṅkīrtana del Señor Caitanya por todo el mundo.
|
| El canto siempre estuvo aquí, insistente.
|
| A las 2 A.M. Empiezo a cansarme. Cambio de instrumento solo para mantenerme despierto, a veces tocando mṛdaṅga, a veces platillos o armonio. Muchos bailan para mantenerse despiertos. Las muchachas sirven prasādam, manzanas en rodajas. Es peligroso sentarse junto a la pared, una invitación a quedarse dormido. Somos tan frágiles.
|
| Calma Hare Kṛṣṇa. El canto nos libera de tanta inquietud innecesaria. A través de él podemos aliviar tensiones, llorar, suplicar y tener esperanza.
|
| Es entre las 3 y las 4 de la madrugada. La hora más extática, la hora brāhma-muhūrta antes del amanecer. Si está vivo a esta hora, seguramente vivirá.
|
| Cantamos. Cantamos sobre las cuentas. Constantemente Hare Kṛṣṇa. Cantamos a través de las habituales 7 A.M. hora del kīrtana y hasta la mañana. Cantamos catorce horas sin cesar. Limpiamos el polvo del espejo de la mente. Vemos a Kṛṣṇa y a Svāmīji en todas partes. ¡Seguro que ahora está bien!
|
| Durante la noche, le dolía el corazón a Śrīla Prabhupāda. Al día siguiente permaneció en estado crítico. Podía hablar pero en voz baja y estaba demasiado cansado para conversar. Escéptico de los médicos, se diagnosticó a sí mismo: un infarto que afectaba parte de su cerebro, paralizando así el lado izquierdo de su cuerpo. El masaje, dijo, era la cura.
|
| En la mañana del 1 de junio, otros discípulos se unieron a Kīrtanānanda en la habitación de Prabhupāda, tomando turnos, pudieron darle a Prabhupāda un masaje constante. Se turnaron para masajearle la cabeza, el pecho y las piernas según sus indicaciones. Este simple acto los llevó a cada uno de ellos a una relación íntima con él.
|
| Cuando Prabhupāda escuchó que, no solo en Nueva York sino también en San Francisco, los devotos habían cantado y orado toda la noche, expresó satisfacción, no con su habitual sonrisa cordial, sino con un leve asentimiento de cabeza y un sonido de aprobación. A pesar de su debilidad, estaba completamente consciente.
|
| Los médicos, o más a menudo sus ayudantes, extrajeron sangre, inyectaron e investigaron. Su diagnóstico no fue concluyente: tenían planes para experimentos. Entonces, de repente, entró un médico y anunció su siguiente movimiento: una punción lumbar. Prabhupāda era demasiado débil para discutir los pros y los contras de una punción lumbar. Se había puesto al cuidado de sus discípulos y de Kṛṣṇa.
|
| El médico no quería que se lo impidiera. Explicó por qué era necesaria una punción lumbar, pero no pedía consulta ni permiso. Todos, excepto Kīrtanānanda, que insistió en quedarse, tuvieron que salir de la habitación mientras el médico realizaba la punción lumbar. Ni Prabhupāda, que era demasiado débil, ni sus muchachos, que no estaban seguros de cómo actuar en su nombre, se opusieron al médico. Los devotos salieron en fila de la habitación de Prabhupāda mientras el médico preparaba la aguja más grande y aterradora que jamás habían visto.
|
| Cuando se les permitió regresar, un discípulo preguntó con cautela: “¿Te dolió, Svāmīji?.” Śrīla Prabhupāda, su forma de piel dorada envuelta en ropas blancas de hospital y tendido entre las sábanas blancas, se volvió levemente y dijo: “Somos tolerantes”.
|
| Rūpānuga: Cuando Svāmīji fue admitido en el hospital por primera vez, fue muy difícil para mí. No sabía cómo debía actuar. No tenía mucha experiencia con este tipo de emergencia. No estaba muy seguro de qué servicio hacer por Svāmīji. Fue una experiencia aterradora.
|
| La vida de Svāmīji estaba en juego, pero sus discípulos no sabían qué hacer para salvarlo. Se acostó en la cama como a merced de ellos. Pero el personal del hospital lo consideraba de su propiedad: un anciano con problemas cardíacos, sujeto de investigación. Para los discípulos de Svāmīji esto era cien veces peor que tratar con el Sr. Price y compañía. ¡Ahora no era solo una cuestión de arriesgar dinero, sino de arriesgar a Svāmīji! ¿Deberían permitir el electroencefalograma? ¿Qué era un electroencefalograma? ¿Fue necesaria una operación? ¡Una operación! Pero Svāmīji había dicho que ni siquiera debería ser llevado a un hospital. “Dame un masaje", fue todo lo que dijo, y. “Canta Hare Kṛṣṇa".
|
| Cuando Śrīla Prabhupāda mencionó su preferencia por los tratamientos médicos ayurvédicos disponibles en la India, algunos de los devotos sugirieron que trajeran a un médico de la India. Después de considerar el gasto, Prabhupāda decidió enviar una carta primero. Incapaz de sentarse o escribir, lentamente dictó una carta a Sri Kṛṣṇa Pandit, quien le había dado alojamiento durante varios años en su templo en Delhi. Satsvarūpa se lo volvió a leer a Prabhupāda y luego lo mecanografió allí mismo, en la habitación del hospital de Prabhupāda.
|
| «Estoy escribiendo esta carta desde el hospital. De repente he desarrollado un poco de dolor de cabeza, así como un dolor punzante en el pecho. Cuando froto mi pecho siento una sensación en mi mano izquierda y cuando froto mi mano izquierda siento una sensación en mi pecho. Mi mano izquierda ya no funciona de forma independiente. Por lo tanto, le pregunto si hay algún buen médico védico en Maṭhura que pueda enviarme algunas medicinas, es decir, usted las compra y envía por correo aéreo a nuestro templo: ISKCON, 26 2nd Ave., Nueva York, NY El síntoma es predominantemente cuando tengo un dolor severo dentro de mi cabeza. Y el temblor de la mano izquierda viene cada diez o quince minutos. Me temo que si esto no es una enfermedad como Lakhya; los chicos me están cuidando al máximo, no hay escasez de cuidados. Pero aún así, después de todo, este cuerpo está sujeto a la muerte. Vine aquí con la gran misión de ejecutar la orden de mi Maestro Espiritual, pero mi corazón me apuñala. Por supuesto, no le tengo miedo a Maya, sé que Maya no puede tocarme, pero aun así, si muero en esta condición, mi misión seguirá sin cumplirse. Por lo tanto, ore al Señor Caitanya Prabhu y Vrindaban Bihar, para que me rescaten esta vez, mi misión aún no ha terminado. Deseo vivir unos días más. Están dispuestos a llamar a un médico ayurvédico experimentado que trate este tipo de enfermedades, pero no les he permitido a los muchachos. Pero si es necesario, si me puede dar un médico experto que pueda viajar aquí, podemos enviarle el dinero necesario para que venga aquí o arreglar un boleto aéreo. Puede consultar al responsable de Dacca Shakti.
Finalmente puedo informarle que me inclino por el tratamiento ayurvédico. Puede consultar al médico ayurvédico en Vrindaban que es un Vaishnava Gauḍīya. Me conoce muy bien. También vende mis libros.
Se deben hacer dos cosas si es posible; que me envíe las medicinas y las indicaciones adecuadas, será agradable. Pero si necesito devolver eso también puedo hacerlo. Intente responder lo antes posible en inglés porque mis alumnos no pueden leer hindi. Mientras esté en la cama no me es posible leer cartas. Puede tratar esta carta con mucha urgencia. Consulte a los médicos necesarios y déjeme saber qué debo hacer. En Maṭhura hay indudablemente muchos médicos ayurvédicos y también muchos charlatanes. Trate de evitar los charlatanes. Habría regresado a la India de inmediato, pero los médicos dicen que es arriesgado. Si es necesario, regresaré tan pronto como tenga fuerzas para soportar el esfuerzo del viaje.
Repito mis síntomas para que pueda tener los cuidados necesarios. De repente, hace unos 4 días desarrollé un latido entre el corazón y el estómago. Fué tan exhaustivo, fue como un desmayo; luego consulté a un médico que vino y me dio un medicamento, pero no sirvió de nada, por lo que mis estudiantes me trasladaron de inmediato al hospital donde gastan más o menos 400 rupias diarias. No se trata de negligencia. Todo el tratamiento científico está en marcha. Pero creo que la medicina ayurvédica será adecuada. Por lo tanto, le pido que tome medidas inmediatas y me responda.
Espero que esta carta le convenza de la situación actual. Mientras lee esta carta, puede consultar a algún amigo que sepa muy bien inglés para que la lea y responda correctamente. No hay posibilidad de correspondencia en bengalí o hindi».
|
| Por la gracia de Kṛṣṇa, en la tarde del segundo día de Śrīla Prabhupāda en el hospital mostró una leve mejoría. Su corazón todavía le estaba causando dolor, su expresión facial permanecía seria, sin una sonrisa, pero era un poco más fuerte. Los internos, las enfermeras y los médicos iban y venían según lo programado y lo trataban de manera impersonal. Un médico parecía un poco interesado en lo que era Prabhupāda, a petición de Prabhupāda, Kīrtanānanda le dio una conferencia grabada al médico. Escuchó cortésmente, pero luego dijo: No me suena.
|
| El médico dijo que quería realizar algunas pruebas más y que Svāmīji podría irse después de unas semanas, si todo iba bien. Śrīla Prabhupāda intentó hablar con el médico, queriendo explicarle sobre Kṛṣṇa. Jadurāṇī había llevado dos de sus cuadros a la habitación del hospital: uno de Rādhā y Kṛṣṇa y el otro de la encarnación feroz mitad león y mitad hombre, el Señor Nṛsiṁha, destrozando al demonio Hiraṇyakaśipu. Hablando en voz muy baja, Prabhupāda dijo que estas dos imágenes muestran cómo Dios es multifacético: Aquí está en Su intercambio amoroso, y aquí también vemos que la ira proviene de Kṛṣṇa, o Dios.
|
| El médico dijo cortésmente que tenía su propia filosofía y que Svāmīji no debería estar predicando mientras estaba tan débil de salud; debería descansar. Aconsejando a los discípulos que no permitieran hablar a su guru, el médico se disculpó y continuó con sus rondas.
|
| Śrīla Prabhupāda, con su leve mejoría, expresó más desaprobación por estar en manos del personal del hospital. No pudieron hacer nada, dijo. Kṛṣṇa tenía el control: Si Kṛṣṇa quiere matarte, nadie podrá salvarte. Pero si Kṛṣṇa quiere salvarte, nadie puede matarte.
|
| Dāmodara: Estaba allí cuando entró un médico para comprobar sus reflejos. Hubo el habitual golpeteo con un pequeño martillo de goma en su rodilla, ese tipo de cosas. Svāmīji estaba visiblemente molesto con la llegada de este hombre y golpeándolo por todas partes. Era capaz de diagnosticar y dar la receta de la cura, le molestaba que estos hombres, que obviamente no sabían lo que estaban haciendo, entraran e interfirieran en el proceso de recuperación.
|
| Acyutānanda: La enfermera siempre dejaba que la puerta se cerrara de golpe, cada vez que se cerraba, Svāmīji hacía una mueca de dolor. Él dijo: “Dile que no cierre la puerta". Ella diría,. “Está bien", luego dejaría que se azotara de nuevo.
|
| Śrīla Prabhupāda comenzó a sentarse en la cama y a tomar prasādam del templo, complementado con algunos de los platos vegetarianos del menú del hospital. Rezaría una oración y ofrecería la comida del hospital a la imagen de su maestro espiritual. Los devotos se sentaban a sus pies y lo miraban mientras mezclaba con su mano derecha las zanahorias, los guisantes y el puré de papas. Siempre distribuía parte de su comida en las manos de sus discípulos.
|
| Jadurāṇī: Le llevamos muchos tipos diferentes de frutas. Le dijimos que habíamos traído manzanas, pero estaba tan cansado que solo dijo. “Oh.” y pareció desinteresado. Le dijimos que habíamos traído naranjas, pero de nuevo: “Oh". Dio tantos. “Oh.” cansados que parecía desinteresado. Finalmente dije,. “Te trajimos sandías", inmediatamente su rostro se iluminó -. “¡Ohhh!"
|
| Al rotar en turnos de cuatro horas, dos devotos a la vez estaban siempre con Prabhupāda. Aunque estaba despierto, permanecía en silencio durante largos intervalos; pero el masaje continuaba siempre, excepto cuando dormía. Poco a poco, la parálisis de su lado izquierdo desapareció.
|
| Una vez, mientras Śrīla Prabhupāda estaba sentado en la cama, un muchacho masajeaba su pierna y otro suave, casi consolador, masajeando la parte de atrás de su cuello, Prabhupāda comentó que si no estuviera enfermo, habría considerado que el masaje y el frotamiento le resultaban demasiado familiares.
|
| Dāmodara: Estaba masajeando las sienes de Svāmīji con una mano, mi pulgar en una sien y los otros dedos en la otra sien. Mientras me masajeaba, Svāmīji seguía diciendo: “¡Más duro! ¡Más duro!.” y apretaba más fuerte. Pensé: “Vaya, no sé si debería apretar tan fuerte, porque está enfermo". Pero siguió insistiendo: “¡Más duro! ¡Más duro!"
|
| Puruṣottama: Estaba masajeando la cabeza de Svāmīji y comencé a cantar el canto śrī kṛṣṇa-caitanya. Cuando comencé a cantar, una sonrisa muy hermosa apareció en su rostro. Aunque lo hice brevemente, a él le complació escucharlo. Pareció entender que le estaba ministrando con solo cantar śrī kṛṣṇa-caitanya.
|
| A medida que Śrīla Prabhupāda se fortalecía, sus discípulos estaban listos para hacer preguntas. Puruṣottama preguntó: Svāmīji, en las Escrituras, cuando se describen los pies de loto de Kṛṣṇa, ¿qué significa eso: pies de loto?
|
| Prabhupāda luego cantó un verso:samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
|
| Luego pidió a los tres devotos presentes que repitieran cada línea después de él una y otra vez, hasta que hubieran aprendido tanto la melodía como las palabras. En este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, explicó Śrīla Prabhupāda, sentándose en su cama, el momento de la muerte se compara con cruzar un vasto océano. Es muy espantoso. Uno no sabe adónde irá en la próxima vida. A cada paso hay peligro en el mundo material. Pero para alguien que se ha refugiado a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, ese vasto y peligroso océano de nacimiento y muerte se reduce a no más que la impresión hecha en el barro por la huella de un becerro. Hay peligro, pero al devoto no le importa. Como si pasara un caballero en un carruaje y pasara un pequeño charco, lo considera insignificante. Entonces, ¿entiendes ahora qué significa 'pies de loto'? Estaba claro.
|
| Entonces Puruṣottama hizo otra pregunta: ¿Por qué la gente dice que Dios no tiene nombre? Śrīla Prabhupāda respondió preguntando por qué, dado que Dios lo es todo, no debería tener un nombre. De hecho, dijo, todos los nombres describen a Kṛṣṇa. Prabhupāda le preguntó a Puruṣottama cuál era su nombre antes de la iniciación.
|
| Paul, dijo.
¿Qué quiere decir Pablo? preguntó Prabhupāda.
Significa. “pequeño".
Sí, Prabhupāda dijo, eso es Kṛṣṇa. Es el más pequeño de los pequeños.
Satsvarūpa luego ofreció su nombre, Stephen, que significa corona.
Sí, Prabhupāda respondió, Kṛṣṇa es el rey.
|
| Las conversaciones fueron raras. Por lo general, las horas eran tranquilas. Prabhupāda descansó y los devotos de guardia se sentaron en sillas en lados opuestos de su cama, leyendo o cantando suavemente en sus cuentas. Una tarde, cuando el cielo de Manhattan se convirtió en el crepúsculo, Prabhupāda se sentó después de haber estado en silencio durante una hora y dijo: No conozco a Kṛṣṇa, pero conozco a mi Guru Mahārāja.
|
| Un día, Brahmānanda comenzó a darle a Prabhupāda un minucioso desglose de la situación financiera del templo de Nueva York. En medio del informe detallado, Brahmānanda se detuvo de repente, miró a Prabhupāda y dijo: ¿Quieres que te cuente todos los detalles? Pensé que querrías que te lo hiciera saber. Quiero decir, deberías saberlo. Prabhupāda respondió que si Brahmānanda podía encargarse de todo sin que él supiera los detalles, estaba bien.
|
| De repente, una mañana, Svāmī Satcidananda, el famoso guru del haṭha-yoga, entró en la habitación de Prabhupāda, sonriendo a través de su gran barba gris. Iba vestido con una kurtā de seda color azafrán y pantalones de yogī y estaba acompañado por uno de sus jóvenes discípulos estadounidenses. Śrīla Prabhupāda se sentó en la cama, sonriendo ante la agradable sorpresa. No se habían conocido antes. Śrīla Prabhupāda le ofreció a Svāmī Satcidananda un asiento junto a su cama y le pidió a Jadurāṇī que se pusiera de pie y le diera su asiento al discípulo de Svāmī Satcidananda.
|
| Prabhupāda y Svāmī Satcidananda hablaron en hindi y nadie más en la habitación pudo seguir su conversación. En un momento, sin embargo, Śrīla Prabhupāda levantó la mano y la miró con indiferencia y luego con disgusto. Aunque sus palabras eran hindi, el gesto y la expresión sardónica transmitían su significado: el cuerpo era material, por lo tanto, no se podía esperar que estuviera bien.
|
| Prabhupāda le pidió a Acyutānanda que leyera en voz alta un significado particular del Śrīmad-Bhāgavatam.
|
| Si hay suficiente leche, suficiente grano, suficiente fruta, suficiente algodón, suficiente seda y suficientes joyas, ¿por qué la gente necesita el desarrollo económico en forma de máquinas y herramientas? ¿Pueden las máquinas y las herramientas proporcionar vigor y vitalidad al hombre y a los animales? ¿Puede la maquinaria producir cereales, frutas y leche o joyas o seda? ¿No son las joyas y la seda, variedades de alimentos preparados con ghī y cereales o leche y frutas suficientes para la vida pura, lujosa y saludable del hombre? Entonces, ¿por qué hay una vida lujosa artificial del cine, los coches, radio, carne y hoteles? ¿Ha producido esta civilización algún buen resultado más que la mentalidad del perro de pelear entre sí individual y nacionalmente? ¿Ha mejorado esta civilización la causa de la igualdad y la fraternidad enviando miles de hombres a la fábrica infernal y los campos de guerra a los caprichos de un hombre en particular?
|
| Cuando Prabhupāda se ofreció a reproducir el disco que él y sus discípulos habían hecho, Svāmī Satcidananda accedió cortésmente. Pero cuando Prabhupāda se ofreció a tocar la otra cara del disco, Svāmī Satcidananda dijo que tenía que irse. Le ofreció a Prabhupāda algunas frutas, Prabhupāda, después de aceptarlas, les dijo a sus discípulos: Distribuyan estas y denle algunas de nuestras frutas a cambio.
|
| Cuando Svāmī Satcidananda se levantó para irse, Śrīla Prabhupāda de repente se levantó de la cama y se puso de pie tembloroso. No no no. Svāmī Satcidananda protestó. No te molestes. Y luego se fue, escoltado por Acyutānanda. Śrīla Prabhupāda se recostó en la cama.
|
| ¿Es un swami? Preguntó Jadurāṇī.
|
| ¿Por qué no? Prabhupāda respondió. Pero después de unos momentos agregó: Svāmī significa alguien que conoce a Kṛṣṇa. No se habló más de eso, pero Prabhupāda estaba complacido con la visita inesperada.
|
| El constante ir y venir de los jóvenes seguidores de Śrīla Prabhupāda, con tilaka en la frente y sandías, comida especial, flores y pinturas de Kṛṣṇa, despertó un interés especial entre el personal del hospital. A veces, los trabajadores hacían preguntas y a veces, los devotos hablaban con ellos sobre el movimiento Hare Kṛṣṇa. Una vez, una enfermera pasó por la habitación de Prabhupāda y preguntó: En el sistema de castas de la India, ¿cuál es el nombre de la casta más alta? ¿Cómo se llaman?
|
| Consciente de Kṛṣṇa, respondió Prabhupāda con firmeza. Le pidió a un discípulo que le diera prasādam a la enfermera.
|
| El 5 de junio, Prabhupāda recibió una afectuosa carta firmada por todos sus discípulos en San Francisco. Después de leer cómo se habían quedado despiertos toda la noche cantando y orando por su recuperación, dictó una breve carta.
|
| «Mis queridos chicos,
Estoy muy agradecido por sus oraciones a Kṛṣṇa para salvar mi vida. Gracias a su oración sincera y ardiente, Kṛṣṇa me ha salvado la vida. Ciertamente iba a morir el martes, pero debido a que oraron con sinceridad, me he salvado. Ahora estoy mejorando gradualmente y volviendo a mi condición original. Ahora puedo esperar encontrarme con ustedes nuevamente y cantar con ustedes Hare Kṛṣṇa. Estoy muy contento de recibir el informe de su avance progresivo y espero que no haya dificultad en su comprensión de la Conciencia de Kṛṣṇa. Mis bendiciones están siempre con ustedes y con confianza continúen con su canto Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare».
|
| Al día siguiente llegó una cinta de Mukunda: una grabación de los devotos de San Francisco cantando śrī rāma jaya rāma jaya jaya rāma y otros bhajanas. Prabhupāda dictó otra carta, diciendo que tan pronto como tuviera fuerzas para viajar, volvería a San Francisco. Mientras tanto, escribió, me alegrará mucho saber qué arreglos vas a hacer para el festival Ratha-yātrā. Que sea una gran procesión y una presentación única en los Estados Unidos.
|
| Algunos de los discípulos de Svāmīji se reunieron en el local del número 26 de la Segunda Avenida una noche. Sentados en la alfombra descolorida, discutieron el significado de la enfermedad de Svāmīji. Dijo que cuando llegó el infarto, estaba destinado a su muerte; por lo tanto, gritó en voz alta: “¡Hare Kṛṣṇa!.” pensando que había llegado el momento de su muerte. Kīrtanānanda recordó que Svāmīji le dijo una vez que cuando él estaba en el barco que venía a Norteamérica, la esposa del capitán le leyó la palma de la mano y le dijo que si sobrevivía a los setenta y un años viviría hasta los cien.
|
| Madhusūdana preguntó: ¿Cómo puede un devoto puro estar sujeto a un ataque mortal? Kīrtanānanda respondió que era impersonal pensar que debido a que Svāmīji era un devoto puro, no le podía pasar nada y que ni siquiera deberían preocuparse por él. Por supuesto, el sufrimiento aparente o incluso el fallecimiento de un devoto puro no era lo mismo que el de un hombre común. Svāmīji había dado el ejemplo del gato: a veces lleva a sus gatitos en la boca ya veces atrapa un ratón en las mismas mandíbulas. El ratón siente las fauces de la muerte, pero el gatito siente seguridad y afecto. Entonces, aunque la llamada de muerte de Svāmīji podría haber parecido similar a la de un hombre común, para Svāmīji no hubiera causado miedo ni peligro.
|
| A medida que los discípulos discutían sus realizaciones, comenzaron a aclarar sus dudas acerca de por qué un revés tan aparente su maestro espiritual sobrevivió. Satsvarūpa mencionó la carta que había escrito para Svāmīji en el hospital. En la carta, Svāmīji dijo que no le tenía miedo a māyā y que māyā no podía tocarlo. Pero también se refirió a haber sido apuñalado por su corazón. Brahmānanda dijo que Svāmīji le había dicho una vez que un maestro espiritual puede sufrir por los pecados de sus discípulos, porque tiene que tomar su karma. Svāmīji tenía ahora unos cincuenta discípulos, por lo que tal vez esa había sido la causa de su ataque al corazón. Hablaron de la importancia de ser muy estrictos y no cometer ningún pecado con el que cargar a su maestro espiritual.
|
| Otra razón de la enfermedad de Svāmīji, dijo Kīrtanānanda, fue que Kṛṣṇa lo había arreglado para involucrarlos a todos en un servicio íntimo a Svāmīji. Al servir a un devoto puro, uno gana el favor de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa estaba permitiendo que todos se purificaran al dar masajes y servir a Svāmīji tan íntimamente.
|
| Satsvarūpa recordó que Svāmīji dijo en una carta a los devotos en San Francisco que se suponía que hubiera muerto, pero sus oraciones lo habían salvado. Svāmīji le dijo a Kīrtanānanda que Kṛṣṇa escuchó las oraciones de los devotos y les había concedido sus deseos. Kṛṣṇa estaba permitiendo que Svāmīji continuara con su misión de difundir la Conciencia de Kṛṣṇa en Occidente. Svāmīji no quería vivir para él mismo, sino continuar con su misión.
|
| Todos estuvieron de acuerdo con Kīrtanānanda en que para ellos era una forma de impersonalismo pensar que debido a que Svāmīji era un devoto puro, no necesitaba su amoroso cuidado. Deberían seguir cuidando de Svāmīji incluso después de que se recuperare. Se había puesto a su cuidado y tenían que corresponder en consecuencia. Svāmīji dijo que eran como padres para él; por lo que no deben permitirle tocar el tambor larga y vigorosamente, cantar en el parque durante horas, quedarse despierto hablando hasta altas horas de la noche o hacer cualquier cosa que pueda poner en peligro su salud.
|
| Rāya Rāma dijo que Svāmīji le pidió que respondiera a varias cartas de devotos de la costa oeste y explicara que probablemente nunca más podría asumir la tensión de las conferencias públicas; el movimiento de saṅkīrtana ahora descansaba sobre sus hombros. Rāya Rāma explicó en sus cartas que era la gracia de Kṛṣṇa que Svāmīji todavía estuviera con ellos y pudiera aconsejarles cuando las cosas se pusieran difíciles; pero ahora deben incrementar sus esfuerzos para distribuir la Conciencia de Kṛṣṇa al mundo.
|
| La charla se centró en la necesidad de que se dieran cuenta de las instrucciones de Svāmīji y se volvieran devotos fuertes. Todos estuvieron de acuerdo en que podían hacer esto estudiando los libros de Svāmīji con más detenimiento y actuando siempre de acuerdo con sus instrucciones.
|
| Cuando le contaron a Prabhupāda acerca de sus conversaciones filosóficas, él respondió brevemente: Kṛṣṇa escuchó todas tus sinceras oraciones y pensó: 'Está bien, déjalo quedarse y hacer sus tonterías, muchos devotos están orando en su nombre'.
|
| Antes de la enfermedad de Prabhupāda, los devotos habían planeado un gran evento en el parque Tompkins Square para el domingo 4 de junio. El departamento de parques les había dado el uso de un sistema de altavoces y el escenario en la carcasa de la banda. El Sr. Kallman, productor del disco Hare Kṛṣṇa, los había animado a anunciarse y se había puesto en contacto con las estaciones de televisión. Los devotos habían comenzado a hacer letreros del mantra Hare Kṛṣṇa para que todos, incluso el espectador de televisión, pudieran cantar.
|
| Aunque ahora no podría ir, Śrīla Prabhupāda dijo que aún deberían tener su festival; él redactaría una carta especial para que Kīrtanānanda se la leyera al público. Desde su cama de hospital, dictó el breve discurso: Un discurso a la juventud estadounidense, de A. C. Bhaktivedanta Svāmī.
|
| El 4 de junio, varios cientos de personas se reunieron alrededor de la concha de la banda en el parque Tompkins Square, mientras los devotos tocaban el armonio, las karatālas y las mṛdaṅgas y cantaban Hare Kṛṣṇa por el sistema de audio PA. Muchas personas en la multitud cantaron, tocaron sus propios instrumentos e incluso se unieron a los devotos en el escenario.
|
| Kīrtanānanda se paró frente al micrófono y anunció que Bhaktivedanta Svāmī, aunque estaba enfermo en el Hospital Beth Israel, había preparado un mensaje para todos. Muchos entre la multitud del Lado Este Bajo estaban familiarizados con Bhaktivedanta Svāmī y su canto de Hare Kṛṣṇa. Escucharon mientras Kīrtanānanda leía.
|
| «Mis queridos y hermosos jóvenes de Norteamérica,
He venido a su país con una gran esperanza y una gran misión. Mi maestro espiritual, Om Vishnupad Paramahansa Paribrajaka Acharya Sri Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Gosvāmī Maharaja, me pidió que predicara este culto del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu en el mundo occidental. Ese fue el incidente de la entrega de semillas. Poco a poco la semilla fructificó y yo estaba preparado para venir al mundo occidental. Aún así, no sé por qué me atrajo tanto la tierra de Norteamérica. Pero desde dentro, Kṛṣṇa dictó que en lugar de ir a Europa, sería mejor que fuera a Norteamérica. Como pueden ver, he venido a su país por orden de una autoridad superior. E incluso después de llegar aquí, cuando percibí que algunos de los jóvenes están siendo engañados, confundidos y frustrados, esta no es solo la condición de su país, sino en todos los países, los jóvenes están desatendidos, aunque son ellos las flores y esperanza futura de todos, así que pensé para mí mismo que si voy a la juventud estadounidense con mi mensaje y se unen a mí en este movimiento, entonces este se extenderá por todo el mundo y entonces todos los problemas del mundo se solucionarán. Cómo me gustaría estar con ustedes en persona hoy, pero Kṛṣṇa lo ha impedido, así que por favor perdónenme y acepten mis bendiciones en esta forma escrita.
Este proceso de samkirtan, este canto y baile, es tan agradable porque desde el principio coloca a todos en la plataforma espiritual. Hay diferentes plataformas o niveles de nuestra existencia: la plataforma corporal, la plataforma mental, la plataforma intelectual y la plataforma espiritual. Cuando te paras en la plataforma espiritual, todos los problemas creados por las necesidades del cuerpo, la mente, el intelecto y el ego se resuelven. Por lo tanto, les pido que se unan a este movimiento con la mayor seriedad. El proceso es muy simple: les pedimos a todos que se unan a nosotros en el canto, escuchen algo de la filosofía de vida enseñada por el Señor Kṛṣṇa, tomen un poco de prasadam (alimento que se prepara y se ofrece al Señor) y pacíficamente, con la mente refrescada, regresen a casa. Ésa es nuestra misión.
Tenemos ciertas restricciones; prácticamente, no son restricciones, sino algo mejor en lugar de algo inferior. El otro día, el Sr. Alan Burke me preguntó en su programa de televisión: “Svāmīji, ¿por qué insistes en el matrimonio?.” Le respondí: “A menos que uno se vuelva pacífico en la vida hogareña, ¿cómo puede avanzar en cualquier otra área de la vida o del conocimiento? Por lo tanto, todos deberían casarse, solo para ser felices y estar en paz". Todos ustedes son jóvenes hermosos, agradables y educados, ¿por qué no deberían casarse y vivir felices? Si viven vidas pacíficamente reguladas, comiendo nada más que Kṛṣṇa prasadam, entonces los tejidos de su cerebro se desarrollarán para la conciencia y la comprensión espirituales.
Sin embargo, si no están de acuerdo con estas simples restricciones, les pido que se unan al canto con nosotros. Todo el mundo puede hacer eso, eso aclarará todo gradualmente, todos los problemas se resolverán y encontrarán un nuevo capítulo en su vida. Esta misma semana he recibido una carta de una muchacha de Nueva Jersey que ha tenido esa experiencia. Ella escribe:
“Querido Svāmīji,
“No me conoces por mi nombre, pero soy la chica que se unió a tu desfile en Washington Square el sábado pasado.
“Cuando vi por primera vez a su grupo pensé que estaban todos locos. O eso o algún tipo de droga. Después de escuchar y hablar con algunos de ustedes, me di cuenta de que no era nada de eso. Ustedes creían claramente en lo que estaban haciendo y yo los admiré por eso; pero mi curiosidad me llevó más lejos y tuve que averiguar por qué. Así que te seguí, mientras lo hacía, el cántico que cantabas comenzó a tomar fuerza. Lo siguiente que supe fue que me sentí libre de mí misma y también estaba cantando. No sabía dónde estaba ni adónde iba, pero estaba demasiado eufórica para que me importara. No fue hasta que nos detuvimos que supe dónde estaba.
“Para ese momento ya había recogido fragmentos y pedazos de lo que se trata la Conciencia de Kṛṣṇa. Uno de tus miembros me pidió que visitara tu templo y te seguí aún más, con la esperanza de descubrir qué era lo que te hacía sentir tan fuerte por algo de lo que nunca había oído hablar.
“Después de comer contigo y leer tu literatura me fui; pero no sola. Me llevé una nueva conciencia de la vida. Se me ocurrió lo inútiles que eran mis deseos por las cosas materiales de la vida: que un vestido nuevo, una casa grande o una televisión en color no eran importantes. Si la gente abre los ojos a la cantidad infinita de placeres que Dios ya nos ha dado, no habría necesidad de buscar más.
“Ustedes son realmente afortunados. Es posible que haya tenido que prescindir de muchas cosas, pero debido a esto, pude disfrutar de los simples tesoros del mundo que Dios me ha dado. Debido a sus creencias, ustedes son los ricos; y te agradezco por compartir conmigo un poco de esa riqueza".
Así que los invitamos a cantar con nosotros, es algo tan lindo. Vengan a nuestro templo si lo desean, tomen un poco de prasadam y sean felices. No es muy difícil si simplemente cantan HARE KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE. Eso los salvará. Muchas gracias y que Dios los bendiga».
|
| Śrīla Prabhupāda estaba ansioso por dejar el hospital. Ya tenía días de que se quería ir. “Son simplemente agujas clavadas”, se quejó. Y cada día estaba endeudando más a su Sociedad. Los devotos alquilaron una pequeña casa junto al mar en Long Branch, Nueva Jersey, donde Prabhupāda podía ir a recuperarse. Kīrtanānanda decidió ser el cocinero de Prabhupāda y Gaurasundara y su esposa, Govinda dāsī, llegaban de San Francisco para hacer las tareas del hogar y ayudar. Pero el médico quería que Prabhupāda se quedara para otra prueba de ondas cerebrales y más observación.
|
| Un día, mientras Brahmānanda y Gargamuni estaban visitando a Prabhupāda, el médico entró y anunció que Svāmī tendría que bajar las escaleras para hacerse una radiografía.
¿Sin aguja? Preguntó Prabhupāda.
Sí, respondió el médico, está bien.
|
| Cuando la enfermera trajo una cama con ruedas, Prabhupāda dijo que quería que Gargamuni la empujara. Luego se sentó en ella con las piernas cruzadas y metió la mano en su bolsa de cuentas, Gargamuni, siguiendo a la enfermera, lo llevó por la puerta, por el pasillo y el ascensor. Bajaron al tercer piso y entraron en una habitación. La enfermera los dejó solos. Gargamuni podía sentir la inquietud de Prabhupāda. También estaba nervioso. Era un lugar tan improbable para él estar con su maestro espiritual. Entonces entró una enfermera diferente, con una aguja: “Es hora de darle una pequeña inyección al Svāmī".
|
| No. Prabhupāda negó con la cabeza.
Lo siento, dijo Gargamuni rotundamente. No lo haremos.
La enfermera estaba exasperada pero sonrió: No dolerá.
Llévame de vuelta, le ordenó Prabhupāda a Gargamuni. Cuando la enfermera insistió, Gargamuni actuó precipitadamente (su tendencia habitual) y se interpuso entre la enfermera y Śrīla Prabhupāda.
Estoy listo para pelear si es necesario, pensó Gargamuni. No te dejaré hacerlo, dijo y sacó la cama de la habitación, dejando atrás a la enfermera.
|
| Gargamuni estaba perdido. Estaba en algún lugar del tercer o cuarto piso, frente a pasillos y puertas. La habitación de Prabhupāda estaba en el sexto piso. Inseguro de adónde ir, Gargamuni recorrió los pasillos con Prabhupāda sentado con las piernas cruzadas, cantando en sus cuentas.
|
| Brahmānanda llegó al laboratorio de rayos X segundos después de la fuga de Gargamuni. La enfermera y un interno se quejaron con él de lo sucedido.
|
| Brahmānanda: Consideraban que esto era un robo. Svāmīji era de su propiedad mientras él estuviera en el hospital, él era de ellos para hacer lo que quisieran. Gargamuni les había robado a Svāmīji.
|
| Gargamuni llegó al ascensor. Tuvo dificultades para maniobrar la cama y en su prisa chocó contra la pared. Olvidó en qué piso estaba Svāmīji. Solo sabía que estaba protegiendo a Svāmīji, que quería llevárselo.
|
| Cuando Gargamuni finalmente llegó a la habitación de Prabhupāda, la habitación 607, un interno estaba allí y habló con enojo. No me importa, dijo Gargamuni. No quiere más agujas ni pruebas. Queremos irnos. Brahmānanda llegó, calmó a su hermano menor y ayudó a Prabhupāda a volver a la cama.
|
| Prabhupāda dijo que quería irse. Cuando entró el médico, Prabhupāda se sentó y habló con decisión. Doctor, estoy bien. Puedo irme. Y estrechó la mano del médico para demostrarle que estaba sano y salvo. El doctor se rió entre dientes. Dijo que aunque Svāmīji se estaba volviendo más fuerte, tendría que quedarse unos días más. Todavía no estaba fuera de peligro. Necesitaba una cuidadosa vigilancia médica. Necesitaban realizar otro electroencefalograma.
|
| Śrīla Prabhupāda todavía tenía dolores alrededor del corazón, pero le dijo al médico que sus discípulos tenían un lugar para que él descansara junto al mar. Esto estaba muy bien, dijo el médico, pero todavía no podía dejar ir a su paciente.
|
| Pero Prabhupāda había tomado una decisión. Brahmānanda y Gargamuni se encargaron de alquilar un coche. Recogieron las cosas de Prabhupāda y lo ayudaron a vestirse. Mientras lo escoltaban fuera de su habitación y el personal del hospital vio que los muchachos en realidad se llevaban al anciano, algunos de los médicos y enfermeras intentaron detenerlos. Brahmānanda les dijo que no se preocuparan: Svāmīji era muy querido para ellos y lo cuidarían bien. Recibía masajes regulares y mucho descanso y le darían cualquier medicamento que le recetaran los médicos. Después de un descanso junto al mar podría volver para un chequeo.
|
| Brahmānanda: Entonces los médicos se cansaron. Nos amenazaron: “Este hombre se va a morir". Realmente nos asustaron. Dijeron: “Este hombre va a morir y será tu culpa". Incluso cuando nos íbamos, dijeron: “Este hombre está condenado a muerte". Fue horrible.
|
| A las 10 de la mañana. el 8 de junio salieron del hospital. Prabhupāda quería detenerse brevemente en el templo de la Segunda Avenida 26 antes de ir a la casa de Long Branch. Al entrar en la tienda, caminando temblorosamente, se encontró con los retratos de su maestro espiritual, Bhaktisiddhānta Sarasvatī y del padre de su maestro espiritual, Bhaktivinoda Ṭhākura. Por primera vez, los discípulos de Prabhupāda lo vieron ofrecer reverencias completamente postradas. Mientras se postraba ante su Guru Mahārāja, sus discípulos también le ofrecieron reverencias y sintieron que aumentaba su devoción.
|
| Cuando Prabhupāda llegó a su cabaña en Long Branch a la una en punto, hizo que Kīrtanānanda comenzara a preparar el almuerzo de inmediato. Sería la primera comida caliente regular de Prabhupāda (arroz, dāl, capātīs, sabjī) desde su derrame cerebral hace nueve días.
|
| Prabhupāda se fue a la cama, pero pronto se levantó y entró en la cocina y preguntó: ¿Está lista?. Kīrtanānanda dio algunas excusas y dijo que se daría prisa. Después de unos minutos, Prabhupāda regresó. Parecía furioso: ¿Por qué tardas tanto? Kīrtanānanda se movió tan rápido como pudo, pero no pudo hacer que el dāl hierva más rápido. Lo que sea que tengas, dijo Prabhupāda, déjame comerlo. No me importa si está crudo. Kīrtanānanda sirvió el almuerzo y Prabhupāda comió con el deleite de una persona que goza de buena salud. Kīrtanānanda telefoneó a su amigo Hayagrīva en San Francisco: Comía como si nada. Fue maravilloso verlo.
|
| La pequeña cabaña de un piso estaba situada en un barrio tranquilo a una corta caminata de la playa. El patio trasero estaba rodeado de árboles y arbustos y el vecindario florecía con fragantes rosas.
|
| Pero el clima solía ser tempestuoso y el cielo gris. Prabhupāda habló de regresar a la India para recuperarse. En Delhi, Sri Kṛṣṇa Pandit había rechazado la solicitud urgente de medicina ayurvédica de Prabhupāda: Estás en un lugar tan lejano; si la medicina da una mala reacción, entonces ¿cómo hacer los arreglos para la buena? Prabhupāda respondió preguntando si se podía enviar a un médico ayurvédico a Estados Unidos, pero la propuesta parecía poco práctica. Sería mejor que Prabhupāda fuera a la India. Recibió la respuesta de Svāmī Nārāyaṇa Mahārāja de que, dado que ningún médico ayurvédico iría a Estados Unidos, Svāmīji debería venir y ser tratado en Calcuta. Nārāyaṇa Mahārāja también adjuntó una carta al secretario de Prabhupāda, Rāya Rāma: No hay necesidad de ansiedad. Siempre pronuncia hari nama (Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare) cerca de sus oídos. Dios hará lo mejor.
|
| Śrīla Prabhupāda habló de ir a la India no solo por su salud; le dijo a Kīrtanānanda y Gaurasundara que quería comenzar en Vṛndāvana una “Casa estadounidense”, un lugar donde sus discípulos estadounidenses pudieran aprender la cultura védica para ayudarlos a predicar en todo el mundo. También dijo que quería convertir a algunos de sus discípulos, Kīrtanānanda, Brahmānanda, Hayagrīva, en sannyāsīs y que también lo haría en la India. Sin embargo, su verdadero trabajo fue en Estados Unidos, si tan solo pudiera recuperar su salud. ¿Pero dónde estaba el sol?
|
| Govinda dāsī tenía el deseo de servir personalmente a Svāmīji desde que lo conoció en San Francisco. Ella vio que él era desinteresado y su amor por sus discípulos era diferente a todo lo que había conocido antes. No mencionó su querido deseo a nadie, ni siquiera a Gaurasundara. Pero ahora Kṛṣṇa estaba cumpliendo su deseo al permitir que ella y Gaurasundara fueran a Nueva Jersey para servir a Svāmīji. Para los devotos de Nueva York, tener una pareja casada que cuidara de Svāmīji parecía el mejor arreglo, y Govinda dāsī y Gaurasundara estaban disponibles. Eran razones externas, pero Govinda dāsī comprendió que Kṛṣṇa estaba cumpliendo su deseo.
|
| Al servir a Svāmīji, Govinda dāsī se sintió completamente satisfecha. Ahora que en realidad se estaba dedicando a Svāmīji como siempre quiso, no tenía nada más en mente. A pesar de los problemas de trabajar con Kīrtanānanda, que parecía pensar que era menos inteligente porque era mujer y que a veces la corrigía, estaba feliz.
|
| Govinda dāsī: Svāmīji se sentaba en un pequeño sofá con una mesa delante de ella, Gaurasundara, Kīrtanānanda y yo nos sentábamos en el suelo y comíamos todos juntos, como una familia. Hablábamos, una vez el tema fue el arroz. Kīrtanānanda dijo: “El arroz blanco es para los seres humanos y el arroz integral es para los animales". Entonces dije: “Entonces debo ser un animal, porque realmente me gusta más el arroz integral". Svāmīji simplemente se rió y rió y rió. Pensó que era muy divertido. Supongo que sonó bastante simple. Pero él se rió y rió.
|
| Prabhupāda estaba sentado en el patio trasero cuando Govinda dāsī vio una gran babosa trepando por una pared. Ella se lo mostró a Prabhupāda. Cántale a la pobrecita, dijo, y ella comenzó a cantar Hare Kṛṣṇa.
|
| Govinda dāsī salía a pasear todos los días, con el permiso de los vecinos, recogía docenas de rosas. Al regresar, las colocaba en jarrones y las colocaba por todas partes en la habitación de Prabhupāda. Una vez, cuando Prabhupāda la escuchó cantar en voz alta Hare Kṛṣṇa cuando regresaba del vecindario, le comentó a Gaurasundara: Es muy sencilla de corazón.
|
| Govinda dāsī: Svāmīji habló sobre Kṛṣṇa de tal manera que Kṛṣṇa estaba presente en la habitación. Esto fue tan sorprendente para mí. Hablaba sobre las actividades de Kṛṣṇa, sobre cómo Kṛṣṇa está haciendo esto y aquello y cómo Kṛṣṇa es tan maravilloso y de cómo madre Yaśodā piensa así. Hablaba y se ponía en un estado tan hermoso que toda la habitación se iluminaba con un brillo dorado. Me sentía como si me transportaran a otro reino, todo era muy nuevo para mí. No tenía una gran comprensión de lo que estaba sucediendo, pero todo era muy nuevo para mí, y fue una experiencia trascendental real de sentir la presencia de Kṛṣṇa y casi vislumbrar en el corazón el recuerdo de Sus pasatiempos.
|
| Svāmīji tocando los karatālas, Svāmīji caminando por la playa, Svāmīji sentado en su habitación o tomando una siesta, todo lo que hizo le pareció maravilloso a Govinda dāsī y todo lo que hacía o decía parecía agradarle cada vez más.
|
| Los devotos viajaban, no más de dos a la vez y solo una vez a la semana, de Manhattan a Long Branch para visitar a Svāmīji. La mayoría de las veces lo veían sentado en su cama, pero a veces caminaban con él por la playa. El sol de la mañana, dijo, lo ayudaría. Pero los cielos grises persistieron.
|
| Mientras Prabhupāda se sentaba una mañana con Kīrtanānanda, Gaurasundara, Satsvarūpa, Govinda dāsī y Jadurāṇī sobre una manta extendida sobre la arena, notó que algunos muchachos con tablas de surf trataban de surfear las olas. Creen que es una bendición jugar en el agua, dijo. En realidad, hay algo de bienaventuranza allí, pero no es ānanda, la bienaventuranza del mundo espiritual. En Kṛṣṇaloka todo es consciente. El agua es consciente, la tierra es consciente. Y todo es maravilloso. Aquí eso no es así. Los devotos miraron con él a los surfistas flotando en el mar. Sí, dijo Kīrtanānanda, también aquí es peligroso. En cualquier momento una de las tablas de surf podría saltar y golpearlos en la cabeza.
|
| Sí, dijo Śrīla Prabhupāda, esto no es ānanda real. Prahlāda Mahārāja ha dicho que este mundo material lo está aplastando como una muela de repetidos nacimientos y muertes. Dice que en la vida material experimenta la separación de lo que ama o se encuentra con un obstáculo que no quiere. Y para combatir esta condición, el remedio que toma es incluso peor que la enfermedad. El LSD es así, un remedio peor que la enfermedad.
|
| Excepto por el rostro de Prabhupāda que se veía delgado, su apariencia era la misma que antes de su enfermedad. Se sentó entre ellos, envuelto en un cādar de lana gris. Sabían que debía tener mucho cuidado con lo que hacía. Nunca olvidarían, como habían olvidado antes, que tenía setenta y dos años. Quizás nunca más pudieran disfrutar de pasar tanto tiempo con él como antes. Ciertamente, por ahora, su íntima asociación se había convertido en un tesoro poco común.
|
| Sentado a centímetros de Prabhupāda en la manta de playa, Satsvarūpa hizo una pregunta en nombre de los devotos de Nueva York. Svāmīji, ¿está permitido usar zapatos de cuero?
No.
¿Y si alguien nos ha dado unos zapatos de cuero?
|
| El cuero significa violencia, dijo Prabhupāda. Señaló los zapatos de Satsvarūpa de material barato hecho por el hombre. Tu país es muy lindo. Con su tecnología, puede obtener estos zapatos fácilmente sin usar cuero. Para Satsvarūpa y los demás, la pregunta fue respondida durante toda la vida; y el tiempo y el lugar se convirtieron en una referencia, como un capítulo y un número de versículo en las Escrituras.
|
| Mientras Jadurāṇī ayudaba a Govinda dāsī a recoger flores, las dos jóvenes hablaron juntas. Ambas habían escuchado a los hombres decir que las mujeres eran menos inteligentes y se sentían desanimadas. Más tarde, Govinda dāsī le contó a Prabhupāda sobre el problema. ¿Es cierto, preguntó, que debido a que somos mujeres no avanzaremos tan rápido como los brahmacārīs?
|
| Sí, respondió Prabhupāda. Si se consideran mujeres, ¿cómo avanzarán? Debes verte a ti misma como un alma espiritual, un sirviente eterno de Kṛṣṇa.
|
| Śrīla Prabhupāda le dio a Jadurāṇī una fotografía de sí mismo para pintar. Tomada en la India, antes de que llegara a Estados Unidos, lo mostraba grave y muy erguido contra una pared blanca en blanco. Oh, Svāmīji, comentó Jadurāṇī, te ves tan infeliz aquí.
|
| Noooo, dijo pensativo, alargando el sonido de la palabra. No. Eso no es ser infeliz. Fue un momento de éxtasis.
|
| Prabhupāda llamó la atención de Jadurāṇī hacia una imagen en su pared. Madre Yaśodā estaba reprendiendo a su hijo, Kṛṣṇa, por robar mantequilla, mientras que en la distancia dos de los amigos de Kṛṣṇa se escondían detrás de un árbol, riendo. Prabhupāda preguntó: ¿Crees que Kṛṣṇa dejaría que lo atraparan y que Sus amigos se fueran? Volvió a mirar la foto. A la luz de las palabras de Svāmīji, pudo ver que pronto atraparían también a los amigos de Kṛṣṇa. De repente sintió que estaba allí en Vṛndāvana. Ambos rieron.
|
| Después de permanecer con Prabhupāda durante dos días, Satsvarūpa y Jadurāṇī, los devotos que estaban de visita desde Nueva York, tuvieron que regresar a sus deberes. Aunque Prabhupāda estuvo descansando, se despertó justo cuando estaban a punto de partir, así que entraron en su habitación. Con voz débil, Prabhupāda pronunció algunas palabras desde su cama. Luego se sentó y Gaurasundara comenzó a masajearlo. Las personas que piensan que Dios está muerto están locas, dijo Prabhupāda. Aunque nadie había presentado el tema, para Prabhupāda, predicar sobre Kṛṣṇa siempre era apropiado. Su voz subió de volumen al denunciar a los ateos: Como si fuera al médico. Si revisa mi corazón y está latiendo bien y si revisa mi presión arterial y sigue y mi respiración está ahí, y después de observar todos estos síntomas de la vida si le pregunto: 'Entonces, doctor, ¿cuál es la condición? 'si el médico dice:' Mi querido señor, está muerto ', ¿no es un diagnóstico loco?
|
| Gaurasundara, todavía masajeando, miró a los demás con los ojos muy abiertos. Prabhupāda ahora hablaba en voz alta y enérgica, como si se dirigiera a una gran audiencia en lugar de a unos pocos visitantes en su habitación de enfermo. De manera similar, ¡solo ve los signos de vida en este universo! El sol sale justo a tiempo, todos los planetas se mueven en sus órbitas, hay tantos signos de vida. Y el universo es el cuerpo de Dios. ¿Y sin embargo, están viendo todos estos síntomas y declarando que Dios está muerto? ¿No es una tontería? ¡Son unos sinvergüenzas! Los desafío. ¡Simplemente son bribones!
|
| Unas pocas palabras suaves se habían convertido en media hora de discurso fuerte y enfático destinado a conmover a la audiencia contra todo tipo de teóricos ateos. Aunque Kīrtanānanda había advertido al principio a Svāmīji, recordándole sobre su salud, Svāmīji desestimó la advertencia diciendo: Está bien. Pero ahora estaba agotado y tuvo que volver a acostarse.
|
| Los devotos acababan de ver a Svāmīji consumir inmediatamente cualquier energía que hubiera obtenido del descanso de la tarde. Aunque admiraban cómo estaba usando todo para Kṛṣṇa, también tenían miedo. Pero fueron incapaces de contenerlo. Incluso estaban implicados, querían escucharlo.
|
| Cuando Satsvarūpa y Jadurāṇī regresaron a Nueva York, Brahmānanda les dijo a los demás sobre Svāmīji. Satsvarūpa contó cómo había dormido en la habitación con Svāmīji y como sintió que esta cercanía a Svāmīji era muy auspiciosa. Se sintió ligero, en paz y cerca de Kṛṣṇa durante toda la noche. Satsvarūpa y Jadurāṇī contaron acerca de sentarse en la playa con Svāmīji y hablar de que todo es consciente en Kṛṣṇaloka. Contaron cómo Svāmīji se sentó en la cama y usó su energía para predicar, mostrándoles que también debían usar todo al servicio de Kṛṣṇa. Brahmānanda sonrió a los demás devotos. ¡Solo mira! Al hablar de Svāmīji, todos se sienten felices.
|
| Prabhupāda permaneció en Long Branch durante tres semanas. Cuando Sri Kṛṣṇa Pandit escribió diciendo que no podía hacer arreglos para que un médico ayurvédico viniera a Estados Unidos, Prabhupāda comenzó a pensar más seriamente en regresar a la India. En la India, podría recibir el sol y un tratamiento ayurvédico. Pero sus planes variarían de un día para otro: San Francisco, Montreal, India, Nueva York. Le dijo a Kīrtanānanda que informara a los devotos de San Francisco que si celebraban un festival de Ratha-yātrā, él iría.
|
| A fines de junio, regresó al 26 de la Segunda Avenida y al hospital para un chequeo. El médico se sorprendió por la recuperación de Svāmīji y no tuvo objeciones a que volara a San Francisco. Entonces, en busca de cielos soleados y ansioso por guiar a sus seguidores en la realización del primer Ratha-yātrā, Prabhupāda reservó boletos de avión para él y Kīrtanānanda a San Francisco, Nueva Jagannātha Purī.
|
English
Español
Pусский
Português