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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen I — Toda una vida en preparación
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| “Me uní al movimiento de Gandhi en 1920 y abandoné mi educación. Aunque aprobé mi examen final – Licenciatura – Lo dejé y no me aparecí.” — Śrīla Prabhupāda
| | EN 1914 llegó LA GUERRA, muchos indios se alistaron en la lucha en nombre de su gobernante, Gran Bretaña. Abhay vio aterrizar aviones británicos en la pista de carreras del Parque Maidan y el periódico le habló de la guerra, pero él no se vio afectado directamente. En 1916 inició la universidad.
| | Había dos universidades prestigiosas en Calcuta: Presidencia e Iglesias Escocesas. Abhay ingresó a Colegio de Iglesias Escocesas. Era una escuela cristiana pero de buena reputación entre los bengalíes, muchas familias vaiṣṇavas enviaban allí a sus hijos. Los profesores, la mayoría de los cuales eran sacerdotes de la Iglesia de Escocia, eran conocidos como hombres morales y sobrios, los estudiantes recibían una buena educación. Era una institución adecuada y respetable y como estaba en el norte de Calcuta, no lejos de la Calle Harrison, Gour Mohan podía mantener a Abhay en casa.
| | Gour Mohan había decidido hace mucho tiempo que no permitiría que Abhay fuera a Londres y en nombre de la educación, quedara expuesto a la corrupción de Occidente. Quería que Abhay fuera un devoto puro de Śrīmatī Rādhārāṇī y del Señor Kṛṣṇa. Sin embargo, por otro lado, Gour Mohan no quería renunciar a su hijo para que se convirtiera en el discípulo brahmacārī de un guru. ¿Dónde se podía encontrar un guru tan calificado? Su experiencia con yogis y swamis no le había inspirado tanta confianza. Quería que su hijo mantuviera todos los principios de la vida espiritual, pero también sabía que Abhay tendría que casarse y ganarse la vida. Dadas las circunstancias, inscribir a Abhay en el Scottish Churches’ College fue la mayor protección que Gour Mohan supo darle a su hijo.
| | La universidad fue fundada por el Reverendo Alexander Duff, un misionero cristiano que fue a Calcuta en 1830. Pionero en hacer que los indios apreciaran la civilización europea, el Reverendo A. Duff fundó primero la General Assembly Institution, para la “propagación del evangelio a través de la educación, a la vez liberal y religiosa, sobre los principios occidentales y con el inglés como medio de instrucción en las clases superiores”. Más tarde fundó el College of the Church of Scotland y en 1908 fusionó ambas instituciones en el Scottish Churches’ College.
| | Śrīla Prabhupāda: Respetábamos a nuestros profesores como a nuestros padres. La relación entre los alumnos y los profesores fue muy buena. El rector, el profesor W. S. Urquhart, era un caballero perfecto y de buen corazón, con el que a veces bromeábamos.
| | En mi primer año estudié inglés y sánscrito, en mi segundo año sánscrito y filosofía. Luego filosofía y economía. Otro profesor fue J. C. Scrimgeour. Era profesor de literatura inglesa. Mientras enseñaba literatura inglesa, daba pasajes paralelos de Bankim Chandra Chatterji. “Sí, sí”, decía, “tu Bankim Bābū dice así”. Estudió la literatura de Bankim y comparó a Bankim Chandra Chatterji con Walter Scott. En aquellos días, Dickens y Sir Walter Scott eran dos grandes literatos ingleses. Entonces él nos enseñó a esos novelistas, la relación fue muy agradable.
| | Abhay se convirtió en miembro de la Sociedad Inglesa, recitaba a Keats, Shelley y otros poetas a sus compañeros de clase. Como miembro de la Sociedad Sánscrita, recitó el Gītā, algunos de sus compañeros de estudios notaron especialmente cuán elocuentemente recitaba el Capítulo Once, que describe la forma universal de Kṛṣṇa. También jugaba al fútbol y participaba en obras de teatro.
| | Amritlal Bose, un famoso organizador y director de teatro en Bengala, ensayó a Abhay y a un grupo de sus compañeros de clase en un drama de la vida del Señor Caitanya. Dado que el caitanya-līlā estaba disponible en el teatro público por media rupia, argumentó el Sr. Bose, ¿cuál es la necesidad de una producción amateur? Su respuesta fue: “Deben apreciar tanto tu actuación del Señor Caitanya que después de verla aceptarán nunca más volver a pecar”.
| | El eminente director ofreció su servicio como voluntario y entrenó a estos muchachos, pero con una condición: no actuarían en público a menos que él dijera que la producción era perfecta. Durante más de un año, Abhay y los demás ensayaron la obra Caitanya, hasta que finalmente su director les permitió realizar una presentación pública. Abhay, haciendo el papel de Advaita Ācārya, notó que muchas personas en la audiencia estaban llorando. Al principio no pudo entender por qué, pero luego se dio cuenta de que debido a que los actores fueron bien entrenados y debido a que eran sinceros, la audiencia estaba conmovida. Esa fue la primera y última actuación dramática de Abhay.
| | El profesor de psicología de Abhay, el profesor Urquhart, dio pruebas de que el cerebro de la mujer pesaba menos que el del hombre. Su profesor de economía dio una conferencia sobre la teoría de Marshall de que el afecto familiar es el impulso para el desarrollo económico. En sánscrito, Abhay utilizó un texto de Rowe y Webb que describía al sánscrito como el padre de todos los idiomas.
| | Mientras estudiaba el Kumāra-sambhava de Kālīdāsa en sánscrito, Abhay quedó impresionado por la explicación de Kālīdāsa de la palabra dhīra, que significa “tranquilo” o “autocontrolado”. Según Kālīdāsa, hace mucho tiempo, el Señor Śiva estaba sentado en profunda meditación. Debido a que los semidioses estaban en guerra con los demonios, querían un comandante en jefe nacido del semen del Señor Śiva, así que los semidioses enviaron a una hermosa joven, Pārvatī, para interrumpir su meditación. Aunque Pārvatī adoró al Señor Śiva e incluso le tocó los genitales, no se perturbó. Su resistencia a la tentación es el ejemplo perfecto de ser dhīra.
| | Al igual que en otras escuelas dirigidas por británicos en la India, todos los profesores europeos de las iglesias escocesas tenían que aprender el idioma local. Una vez, el profesor Urquhart pasó junto a Abhay y un grupo de estudiantes mientras comían cacahuetes y conversaban. Uno de los estudiantes, hablando en bengalí, hizo una broma a expensas del profesor Urquhart. Para su sorpresa, el profesor Urquhart inmediatamente se volvió hacia el bromista y respondió en bengalí, Abhay y los demás se sintieron avergonzados.
| | El estudio de la Biblia era obligatorio. La Sociedad Bíblica entregó a cada estudiante una Biblia bellamente encuadernada, cada mañana todos se reunían para leer las Escrituras, oraciones e himnos.
| | Uno de los profesores criticó las enseñanzas védicas del karma y la transmigración del alma. En un tribunal de justicia nadie puede ser procesado por un delito a menos que haya un testigo. De manera similar, argumentó que aunque según los hindúes el alma sufre en su vida presente por las fechorías de su vida pasada, ¿dónde está el testigo de estas fechorías? Abhay estaba disgustado al escuchar esta crítica, sabía cómo refutarla, pero siendo solo un estudiante, permaneció en silencio. Socialmente era inferior y un estudiante tenía pocas posibilidades de desafiar a un profesor. Pero sabía que el argumento del profesor contra el karma era insustancial; sabía que sí hay un testigo.
| | Algunos de los estudiantes, llegados a Calcuta desde pequeños pueblos, contemplaban con desconcierto y timidez la gran ciudad y la presencia de tantos europeos. Pero para Abhay, Calcuta y los británicos no eran alarmantes, incluso sentía cierto cariño por sus maestros escoceses. Aunque los admiraba con una mezcla de asombro, distancia y cierta tensión, admiraba su rectitud moral y su comportamiento caballeroso y cortés con los niños. Le parecían de buen corazón.
| | El gobernador de Bengala, que era escocés, fue una vez al Scottish Churches’ College y visitó todas las aulas. Las salas eran grandes, con capacidad para 150 estudiantes, Abhay tenía un asiento en primera fila y pudo observar de cerca al famoso gobernador, el marqués de Zetland.
| | La escuela operaba según el principio de estricta distancia social entre europeos e indios. Incluso los miembros de la facultad bengalíes, siendo de una raza supuestamente inferior, tenían que usar un salón de profesores separado del de los profesores europeos. Parte del plan de estudios de la universidad era “El trabajo de Inglaterra en la India”, de M. Ghosh, un indio. El libro explica detalladamente cómo la India fue primitiva antes del dominio británico. El profesor de economía de Abhay a veces le gritaba a su clase cuando se sentía frustrado por su lentitud. Dirigiéndose a ellos como representantes de toda la nación india, decía: “¡Nunca deben esperar la independencia! ¡No pueden gobernar! ¡Solo pueden trabajar como asnos, eso es todo!”
| | La vida universitaria era exigente. Abhay ya no estaba libre para pasar horas ante las Deidades de Rādhā y Govinda temprano en la mañana. Ese fue un lujo de la niñez, cuando diariamente pasaba horas en el templo de los Mullik ante las formas doradas de Rādhā-Govinda, observando a los pūjārīs mientras adoraban a las Deidades con incienso, flores, lámparas, kīrtana musical y prasādam opulento. De niño jugó en el recinto cubierto de hierba del templo, vio a los hombres cocinar kacaurīs al borde de la carretera, andar en bicicleta o volar su cometa con Bhavatarini. Su vida siempre se había centrado en su casa en la Calle Harrison, las pláticas de su madre, la adoración a Kṛṣṇa de su padre. Estas escenas ahora eran pasado.
| | Ahora pasaba sus días dentro del recinto del Scottish Churches’ College. Aquí también había un césped y un jardín con pájaros e incluso un pequeño árbol de higuera de Bengala. Pero en lugar de adoración, había estudio. El ambiente en el Scottish Churches era académico, e incluso la conversación informal entre los estudiantes mientras se reunían frente a los tablones de anuncios en la entrada principal o pasaban en grupos dentro y fuera de las puertas principales generalmente se trataba de tareas de clase o actividades universitarias.
| | Cuando Abhay no estaba sentado lado a lado con sus compañeros de estudios, compartiendo una banca de clase frente a uno de los grandes escritorios que se encontraban fila tras fila en la sala de conferencias, cuando no miraba atentamente hacia adelante durante la lección de uno de sus profesores: por lo general, un reverendo vestido con un traje europeo, que hablaba un acento escocés y pronunciaba palabras como deber como “juty” (duty): cuando no estaba en el aula escuchando sus conferencias sobre lógica occidental, química o psicología, estaba haciendo sus tareas escolares, sentado en una mesa entre las estanterías de la biblioteca de la universidad, leyendo un libro abierto o escribiendo notas mientras los ventiladores eléctricos agitaban las páginas, o estaba en casa con su padre, hermanas y hermanos, pero leyendo sus lecciones o escribiendo un ensayo para el reverendo en la sala de conferencias. Tuvo que abandonar la adoración de la Deidad de Kṛṣṇa que le pidió a su padre años atrás; retiró sus Deidades a una caja cerrada.
| | A Gour Mohan no le molestó que su hijo mimado ya no pudiera asistir a todas las actividades devocionales de su infancia. Vio que Abhay permanecía puro en todos sus hábitos, que no estaba adoptando ideas occidentales ni desafiando su propia cultura y que como estudiante en el Scottish Churches’ College probablemente no estaría expuesto a un comportamiento inmoral. Gour Mohan estaba satisfecho de ver que Abhay recibía una buena educación para prepararse para una carrera después de graduarse. Sería un vaiṣṇava responsable; pronto se casaría y conseguiría un trabajo.
| | Uno de los compañeros de clase y compañeros cercanos de Abhay fue Rupendranatha Mitra. Abhay y Rupen estudiaban juntos y se sentaban uno al lado del otro en el salón de actos durante la clase bíblica, pronunciando las oraciones obligatorias. Rupen notó que, aunque Abhay era un estudiante serio, nunca se enamoró de la educación occidental ni tuvo ambición por los logros académicos. Abhay le confiaba a Rupen: “No me gustan estas cosas” y a veces hablaba de mudarse. “¿Qué estás pensando?” Rupen preguntaría y Abhay revelaría su mente. Rupen descubrió que Abhay siempre estaba pensando en “algo religioso, algo filosófico o devocional sobre Dios”.
| | Abhay estudió a los filósofos y científicos occidentales, pero no le fascinaron. Después de todo, solo estaban especulando y sus conclusiones no estaban en el humor devocional y el espíritu del entrenamiento vaiṣṇava que recibió de su padre y de las escrituras védicas. El acceso repentino a la riqueza del conocimiento occidental, que creó en algunos un apetito por estudiar profundamente y en otros un deseo de salir adelante en el mundo a través de buenas calificaciones y una carrera, dejó a Abhay intacto. Ciertamente, en su corazón siempre estaba pensando en “algo religioso, algo filosófico o devocional acerca de Dios”, sin embargo, como miembro del Scottish Churches’ College, dedicó su tiempo y atención a la vida académica.
| | Una noche, después de su primer año de universidad, Abhay tuvo un sueño inusual. La Deidad de Kṛṣṇa que su padre le dio se le apareció a Abhay quejándose: “¿Por qué me has puesto en esta caja? Deberías sacarme y adorarme de nuevo”. Abhay se arrepintió de haber descuidado a su Deidad y reanudó su adoración de Rādhā y Kṛṣṇa en casa, a pesar de sus asignaciones.
| | En la clase un año superior de Abhay estaba un nacionalista muy enérgico, Subhas Chandra Bose. Fue estudiante en el Presidency College pero lo expulsaron por organizar una huelga estudiantil contra un profesor británico que abusó repetidamente de estudiantes indios. En Scottish Churches, Bose parecía ser un estudiante serio; era secretario del Club de Filosofía y trabajaba en cooperación con el vicecanciller Urquhart. De Subhas Bose y otros, Abhay escuchó conversaciones sobre la independencia de la India. Escuchó los nombres bien conocidos en su Bengala natal: Bipinchandra Pal, que luchó para derogar la Ley de Armas; Surendranatha Bannerjee, quien sorprendió a los británicos con su agitación contra la partición de Bengala en 1905; Lala Lajpat Rai; y sobre todo, Mohandas K. Gandhi.
| | El Scottish Churches’ College fue estricto al prohibir la propaganda antigubernamental, pero los estudiantes simpatizaban con la causa del gobierno autónomo. Aunque no hubo señales abiertas de rebelión, los estudiantes a veces celebraron reuniones nacionalistas en secreto. Cuando Subhas Chandra Bose instó a los estudiantes a apoyar el movimiento de independencia de la India, Abhay escuchó. Le gustaba la fe de Bose en la espiritualidad, su entusiasmo y determinación. Abhay no estaba interesado en la actividad política, pero le atraían los ideales del movimiento independentista.
| | Muchos oradores y escritores bengalíes expresaron el impulso de la India por la independencia (svarāj) como un movimiento espiritual. Para los nacionalistas, la emancipación política era análoga a la liberación del alma de la esclavitud material. Abhay estaba interesado en el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, una convicción que absorvió de su padre y mantuvo desde su infancia, mientras que la independencia india era una verdad relativa temporal. Pero algunos de los líderes de svarāj, si bien admitían que las escrituras védicas son en verdad absolutas, afirmaron que la gloria original de la cultura india no podría brillar en beneficio del mundo hasta que la India se liberara del estigma del dominio extranjero. Los extranjeros, señalaron, blasfemaron y castigaron la preeminencia de la cultura india.
| | Abhay también sentía esto. En su lectura asignada en El Trabajo de Inglaterra en la India de M. Ghosh, se topó con la teoría de que las escrituras védicas eran escritos impuros, recientes y que la India fue una cultura espiritualmente atrasada antes del dominio británico y la expansión del cristianismo. Hubo muchos insultos británicos contra los śāstras, como el intento del profesor de Abhay de descartar la ley del karma. Pero si India pudiera obtener la libertad nacional, entonces todos, no solo los indios, sino el mundo entero, podrían beneficiarse de la cultura védica altamente evolucionada de India.
| | El llamado a svarāj, aunque encubierto, atrajo virtualmente a todos los estudiantes, a Abhay entre ellos. Estaba especialmente interesado en Gandhi. Gandhi siempre llevaba un Bhagavad-gītā; diariamente leía las sagradas palabras del Señor Kṛṣṇa y hablaba de ser guiado por el Gītā por encima de todos los demás libros. Los hábitos personales de Gandhi eran puros. Se abstuvo de toda intoxicación, de comer carne y de sexo ilícito. Vivía con sencillez, como un sādhu, pero parecía tener más integridad que los sādhus mendigantes que Abhay vio tantas veces. Abhay leyó sus discursos y siguió sus actividades; tal vez Gandhi podría llevar la espiritualidad al campo de acción. La verdad del Gītā, proclamó Gandhi, pertenecía a un lugar muy destacado, donde el Gītā no solo podía leerse sino que podría trabajar por la libertad de todos. Y el símbolo de esa libertad era svarāj.
| | Las simpatías nacionalistas en el Scottish Churches’ College permanecieron clandestinas durante los años de estudiante de Abhay. Era una escuela prestigiosa. Un estudiante tenía que estudiar muy seriamente para obtener un título allí, luego podría aspirar a una excelente carrera. Hablar abiertamente en contra del dominio británico y a favor de la independencia significaba correr el riesgo de ser expulsado. Perder la educación y la carrera, solo los más rebeldes se atreverían. Así que los estudiantes se reunían encubiertos y escuchaban a los líderes revolucionarios: “¡Queremos svarāj! ¡Queremos la independencia! ¡Nuestro propio gobierno! ¡Nuestras propias escuelas!”
| | Gour Mohan miró a su hijo con preocupación. No vio a Abhay como uno de los cientos de millones de instrumentos destinados a cambiar el destino político de la India, sino como su hijo favorito. Su primera preocupación fue por el bienestar de Abhay. Mientras los acontecimientos mundiales se movían en el escenario de la historia, Gour Mohan se concentró en el futuro de su hijo como esperaba que fuera y como siempre oró que fuera. Planeó que Abhay se convirtiera en un vaiṣṇava puro, un devoto de Rādhārāṇī. Le enseñó a Abhay a adorar a Kṛṣṇa y a ser de carácter puro e hizo arreglos para su educación. Ahora Gour Mohan pensó en casarlo.
| | De acuerdo con el sistema védico, los padres deben arreglar cuidadosamente el matrimonio, este debe tener lugar antes de que la muchacha llegue a la pubertad. Gour Mohan casó a su primera hija a los nueve años, a su segunda hija a los doce años y a su tercera hija a los once. Cuando su segunda hija iba a cumplir doce años, Rajani dijo: “Iré al río y me suicidaré si no la casas de inmediato”. En el sistema védico no existe el cortejo, ni se permite a la pareja vivir junta durante los primeros años de su matrimonio. La joven comenzaba a servir a su esposo cocinando para él en la casa de sus padres y presentándose ante él para servirle su comida o participando en algún otro intercambio formal. Luego, a medida que los jóvenes alcanzaran la madurez física, se volverían tan amables el uno con el otro que serían inseparables. La muchacha, permanecería naturalmente fiel a su marido, ya que no tendría ninguna asociación con ningún otro muchacho a medida que llegara a la pubertad.
| | Gour Mohan tenía muchos amigos en Calcuta con hijas jóvenes elegibles, durante mucho tiempo estuvo considerando una esposa adecuada para Abhay. Después de una cuidadosa consulta, finalmente eligió a Radharani Datta, hija de una familia suvarṇa-vaṇik asociada con los Mullik. Radharani tenía once años. Tras el encuentro entre su padre y Gour Mohan, ambas familias acordaron el matrimonio.
| | Aunque Abhay era un estudiante universitario de tercer año sin ingresos, no era raro que un estudiante se casara y no tuviera responsabilidades financieras inmediatas. Abhay no apreció la elección de esposa de su padre (pensaba en casarse con otra muchacha), pero por respeto a su padre, dejó de lado su renuencia. Por el momento, él vivía con su familia y ella con la de ella; por lo que sus responsabilidades maritales de mantener a una familia no serían inmediatas. Primero tenía que terminar la universidad.
| | Durante su cuarto año en el Scottish Churches, Abhay comenzó a sentirse reacio a aceptar su título. Como simpatizante de la causa nacionalista, prefería las escuelas nacionales y el autogobierno a las instituciones británicas, pero podía ver que todavía no existían tales alternativas. Gandhi, sin embargo, estaba llamando a los estudiantes indios a abandonar sus estudios. Las escuelas administradas por extranjeros, dijo, inculcaban una mentalidad de esclavos; lo hacen a uno no más que un títere en manos de los británicos. Aun así, un título universitario era la base de la carrera de toda una vida. Abhay sopesó cuidadosamente las opciones.
| | Gour Mohan no quería que Abhay hiciera algo de lo que luego se arrepintiera. Siempre trató de planear lo mejor para su hijo, pero Abhay tenía veintitrés años y tenía que tomar esta decisión por sí mismo. Gour Mohan pensó en el futuro; el horóscopo decía que su hijo sería un gran predicador religioso a los setenta años, pero Gour Mohan no esperaba vivir para verlo. Aún así, tenía todas las razones para aceptar el horóscopo como exacto y quería preparar a Abhay. Trató de planificar las cosas en consecuencia, pero no había manera de adivinar lo que haría Kṛṣṇa. Todo dependía de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa esta por encima del nacionalismo, por encima de la planificación, de las leyes de la astrología y por encima de los deseos de un modesto comerciante de telas que aspiraba a hacer de su hijo un devoto puro de Śrīmatī Rādhārāṇī y un predicador del Śrīmad-Bhāgavatam. Aunque Gour Mohan siempre le permitió a Abhay hacer lo que quisiera, también lo guió cuidadosamente siempre por el camino que él sabía que era el mejor. Ahora, sin interferir con la decisión de Abhay sobre la universidad, Gour Mohan se dispuso a conseguirle un buen empleo, independientemente de lo que pudiera suceder.
| | En 1920, Abhay completó su cuarto año de universidad y tomó el examen de licenciatura. Después, con el calvario de los exámenes finales a sus espaldas, se tomó unas breves vacaciones. Para cumplir un deseo acariciado durante mucho tiempo, viajó un día en tren a Jagannātha Purī solo.
| | Śrīla Prabhupāda: Todos los días de mi niñez solía pensar: “¿Cómo ir a Jagannātha Purī?” y “¿Cómo ir a Vṛndāvana?”. En ese momento la tarifa era de cuatro o cinco rupias para Vrṇdāvana, y de manera similar para Jagannātha Purī. Así que pensaba: "¿Cuándo debo ir?" y aproveché la primera oportunidad para ir a Jagannātha Purī.
| | Caminó por la misma calle ancha por donde durante miles de años ha pasado la procesión del Ratha-yātrā. En el mercado, las tiendas exhiben pequeños mūrtis de madera tallada y pintada del Señor Jagannātha. Aunque no era la temporada del Ratha-yātrā, los turistas compraban recuerdos y en el templo compraban prasādam del Señor Jagannātha. En el templo de Jagannātha, cincuenta y seis ofrendas gigantescas de arroz cocido y verduras se presentan diariamente en la adoración ante las deidades de Jagannātha, Balarāma y Subhadrā.
| | Abhay entró en el templo y vio a las deidades. En un altar lateral estaba el mūrti del Señor Caitanya en Su forma de seis brazos, manifestándose simultáneamente como Kṛṣṇa, Rāma y el sannyāsī Señor Caitanya. El Señor Caitanya es famoso en Purī, donde pasó los últimos dieciocho años de Su vida, dirigiendo kīrtana de Hare Kṛṣṇa con Sus seguidores y bailando en éxtasis en el Ratha-yātrā anual mientras los carros se desplazaban por la carretera principal, rodeado de miles de devotos. El Señor Caitanya bailó y se desmayó en el éxtasis de Su intenso amor en separación del Señor Kṛṣṇa.
| | Al pasar por la ruta del desfile, Abhay recordó sus propios pasatiempos de la infancia: cantar y bailar en la calle, el carro en miniatura, la procesión, Jagannātha sonriendo, su padre y su madre, Rādhā-Govinda. De alguna manera, la fama del Señor Jagannātha lo inspiró cuando era niño y permaneció dentro de él durante todos estos años: “¿Cuándo iré a Jagannātha Purī?”. Su infancia soñando con Purī y Vṛndāvana y su forma compulsiva de estudiar los horarios del tren, tramando desde la edad de cinco años viajar allí, se basaron en algo más que un simple deseo de recorrer el mercado de Purī, no estaba satisfecho con ver una vez a la Deidad en el ruidoso y abarrotado templo. Se sintió impelido a ir a Purī como peregrino y su motivo fue su devoción por Kṛṣṇa.
| | Ahora el nacionalismo influía fuertemente en su vida, se casó recientemente y enfrentaba las decisiones de su graduación y su carrera. Sin embargo, aquí estaba él, apenas más que un muchacho, caminando solo en Purī, donde el Señor Caitanya vivió y donde aún reside el Señor Kṛṣṇa-Jagannātha. Abhay disfrutó de su descanso de la presión de los deberes en Calcuta. No sabía cómo encajaría en su vida el amor que sentía por Kṛṣṇa y el lugar de peregrinación de Kṛṣṇa. Él sabía que Kṛṣṇa es más importante que cualquier otra cosa: Él es Dios, el controlador supremo y la guía interna de todos. Pero hay tanto servicio simbólico y superficial a Dios. Incluso los oradores nacionalistas, aunque llevaban el Gītā en su persona, estaban más interesados en el nacionalismo que en Kṛṣṇa. Solo aquellos que son devotos sinceros conocen la importancia y la atracción de Kṛṣṇa, personas como su padre.
| | En Purī ocurrió un extraño incidente. Gour Mohan le dio a Abhay una carta de presentación para un conocido que vivía en Jagannātha Purī. Abhay fue a verlo y fue bien recibido. Sin embargo, cuando el hombre le ofreció el almuerzo, Abhay notó un pequeño bulto dentro de una de las ollas. Cuestionó a su anfitrión, quien respondió: Oh, es carne.
| | Abhay no pudo contener su sorpresa: ¡No! ¡Qué es esto! Nunca he comido carne. Abhay miró a su anfitrión con asombro: Nunca esperé esto en Jagannātha Purī.
| | Avergonzado, su anfitrión dijo: No lo sabía. Pensé que esto era lo mejor. Abhay pacificó al hombre, pero dejó su comida a un lado y no comió más allí. Después de eso, Abhay comió solo prasādam del templo de Jagannātha.
| | Abhay se quedó en Purī durante tres o cuatro días, deambulando por los lugares sagrados y visitando la famosa costa de Purī, con su playa resplandeciente y su fuerte oleaje. Varias veces reconoció a algunos de los sacerdotes del templo de Jagannātha mientras fumaban cigarrillos y escuchó de otras actividades desagradables de los sādhus relacionados con el templo. ¿Qué tipo de sādhus son estos que comen pescado y fumaban con su prasādam de Jagannātha? En este sentido, encontró a Jagannātha Purī decepcionante.
| | Cuando Abhay regresó a casa, encontró a su joven esposa llorando. Entonces escuchó cómo sus amigas le dijeron: “Tu esposo no volverá”. Él le dijo que no se preocupara, que no había verdad en su historia; solo fue por unos días y ahora ya estaba de regreso.
| | Aunque su matrimonio inició recientemente, Abhay estaba insatisfecho. Radharani Datta era una joven atractiva, pero nunca le gustó a Abhay. Pensó que tal vez una esposa diferente sería mejor, una segunda esposa además de esta. En India, era socialmente aceptable casarse con una segunda esposa, por lo que Abhay decidió tomar el asunto en sus propias manos; hizo arreglos para acercarse a los padres de otra muchacha. Pero cuando su padre se enteró, llamó a Abhay y le dijo: Mi querido muchacho, estás ansioso por tomar una segunda esposa, pero te aconsejo que no lo hagas. Es la gracia de Kṛṣṇa que tu actual esposa no sea de tu agrado. Tómalo como una gran fortuna. Si no te apegas demasiado a tu esposa y a tu familia, eso te ayudará en tu futuro avance en la vida espiritual. Abhay aceptó el consejo de su padre; quería obedecer a su padre y apreciaba el punto de vista santo. Pero permaneció pensativo, un poco asombrado por la previsión de su padre, se preguntó cómo un día en el futuro avanzaría en la vida espiritual y estaría agradecido de que su padre hubiera hecho esto. Tu futuro avance en la vida espiritual: a Abhay le gustó la idea. Se reconcilió con la esposa que le dieron.
| | El nombre de Abhay Charan De se incluyó en la lista publicada de estudiantes que habían pasado los exámenes de licenciatura y que fueron invitados a presentarse por su diploma. Pero Abhay había decidido que no quería un diploma del Scottish Churches’ College. Aunque como graduado tendría una carrera prometedora, sería una carrera contaminada por los británicos. Si Gandhi tenía éxito, India pronto se libraría de los británicos. Abhay tomó su decisión y cuando llegó el día de la graduación, las autoridades de la universidad se enteraron de que rechazó su diploma. De esta forma, Abhay registró su protesta y señaló su respuesta al llamado de Gandhi.
| | La protesta de Gandhi aumentó su tono en los últimos meses. Durante la guerra, los indios se mantuvieron leales a la Corona con la esperanza de generar simpatía británica hacia la causa de la independencia. Pero en 1919, Inglaterra aprobó la Ley Rowlatt para reprimir el movimiento por la libertad india. Luego, Gandhi llamó a todos los indios a observar un hartāl, un día en el que la gente de todo el país se queda en casa y no iría al trabajo ni a la escuela en protesta. Aunque fue una protesta no violenta, una semana después en Amritsar, en la plaza pública conocida como Jallianwalla Bagh, los soldados británicos mataron a tiros a cientos de indios desarmados e indefensos que estaban reunidos para una reunión pacífica. Entonces Gandhi perdió toda la fe en las intenciones del imperio hacia la India. Pidiendo una no cooperación total, ordenó un boicot de todo lo británico: productos básicos, escuelas, tribunales y honores militares. Abhay, al rechazar su título, se movió para alinearse más estrechamente con el movimiento independentista de Gandhi.
| | Pero su corazón no estaba en eso. Así como nunca le dio su corazón a los estudios universitarios, a obtener un título, a su esposa, también se reservaba acerca de convertirse en un nacionalista de pleno derecho. Abhay se inclinó por la causa, pero nunca se convenció realmente. Ahora, sin escuela, sin trabajo, preocupándose poco por su carrera, educación o esposa, se quedó en casa. Intentó escribir poesía con motivo de la boda de un amigo. Leyó el Śrīmad-Bhāgavatam y los últimos discursos de Gandhi. No tenía planes inmediatos.
| | Gour Mohan tenía sus planes para Abhay, el título universitario había sido una parte integral de esos planes. Pero Kṛṣṇa, al parecer, tenía otros planes. La protesta política de rechazar el título de licenciatura fue más una señal de honor que un estigma social y Gour Mohan no se lo reprochó a su hijo. Pero Abhay aún necesitaba tomar algún tipo de trabajo. Gour Mohan se acercó a su amigo Kartick Bose y le pidió que contratara a Abhay.
| | El Dr. Kartick Chandra Bose, un amigo íntimo, era el médico de la familia desde la infancia de Abhay. Fue un distinguido cirujano, un erudito en medicina y un industrial químico. Tenía su propio establecimiento, el Laboratorio Bose, en Calcuta, donde fabricaba medicamentos, jabones y otros productos para la industria farmacéutica. El Dr. Bose era bien conocido en toda la India como el primer indio en fabricar preparaciones farmacéuticas que anteriormente fueron monopolizadas por empresas europeas. Estuvo de acuerdo en aceptar a Abhay como director de departamento en su laboratorio.
| | Aunque Abhay sabía poco de la industria farmacéutica o de la administración, confiaba en que al leer algunos libros relacionados podría aprender lo que necesitaba saber. Pero cuando a este nuevo joven se le asignó repentinamente el puesto de gerente de departamento, varios trabajadores se sintieron insatisfechos. Algunos de ellos eran ancianos y llevaban cuarenta años en la firma. Expresaron su descontento entre ellos y finalmente confrontaron al Dr. Bose: ¿Por qué se puso a cargo a este joven? El Dr. Bose respondió: Oh, para ese puesto necesito a alguien en quien pueda confiar como a mi propio hijo. Está firmando cheques por cuarenta mil rupias. Solo puedo confiarle el manejo personal de mis cuentas en ese departamento a él. Su padre y yo somos muy cercanos y a este joven lo considero prácticamente como mi hijo.
| | Gour Mohan sintió que hizo todo lo posible. Su oración era que los principios del vaiṣṇavismo puro que le enseñó a su hijo se quedaran con él y lo guiaran a lo largo de su vida. Gandhi y la causa de svarāj interrumpieron la carrera universitaria de Abhay y Abhay todavía se inclinaba hacia el nacionalismo, pero no tanto por un motivo político como por una visión espiritual. Así que Gour Mohan estaba contento. Sabía que el arreglo matrimonial no era del agrado de Abhay, pero Abhay aceptó su explicación de que el desapego de la esposa y los asuntos familiares sería bueno para su avance espiritual y Abhay estaba mostrando un desinterés inherente en los asuntos materialistas. Esto tampoco desagradó a Gour Mohan, para quien los negocios siempre estuvieron subordinados a su adoración al Señor Kṛṣṇa. Él esperaba esto. Ahora Abhay tenía un trabajo prometedor y sacaría lo mejor de su matrimonio. Gour Mohan hizo lo que pudo y ahora depende de Kṛṣṇa el que obtenga el resultado final.
| | Gandhi, reforzado por su surgimiento como líder en el Partido del Congreso, ahora atacó abiertamente el comercio de telas explotador del imperio con la India. Inglaterra compraba algodón en bruto de la India a los precios más bajos, transformándolo en tela en las fábricas de Lancashire en Inglaterra y luego vendiendo la tela monopolizada a precios elevados a millones de indios. La propaganda de Gandhi era que la India debería volver a hacer su propia tela, utilizando ruecas sencillas y telares manuales, boicoteando así por completo la tela fabricada en Gran Bretaña y atacando una base económica del poder británico sobre la India. Viajando en tren por todo el país, Gandhi apeló repetidamente a sus compatriotas a rechazar toda tela extranjera y usar solo el sencillo y grueso khādī producido en la propia industria artesanal de la India. Antes del dominio británico, la India hilaba y tejía su propia tela. Gandhi argumentó que al acabar con las industrias artesanales, los británicos estaban hundiendo a las masas indias en la semihambruna y la falta de vitalidad.
| | Para dar el ejemplo, el propio Gandhi trabajaba a diario en una rueca primitiva y vestía solo un simple taparrabos grueso y un chal. Celebraba reuniones y pedía a la gente que saliera y rechazara su tela importada. En el lugar, la gente arrojaba montones de tela y él le prendía fuego. La esposa de Gandhi se quejó de que el khādī era demasiado grueso y no era cómodo de usar mientras se cocinaba; preguntó si mientras cocinaba podía usar la tela ligera de fabricación británica. Sí, eres libre de cocinar con tu paño de molino puesto, le dijo Gandhi, pero debo ejercer una libertad similar al no tomar la comida así preparada.
| | La causa de la industria artesanal atrajo a Abhay. Él tampoco estaba enamorado de los avances industriales modernos que los británicos introdujeron en la India. La vida sencilla no solo es buena para la economía nacional a largo plazo de cientos de millones de indios, como enfatizaba Gandhi, sino que para Abhay también era la forma de vida más conducente a la cultura espiritual. Abhay dejó de lado su tela fabricada en fábrica y comenzó a usar khādī. Ahora su vestimenta lo revelaba a quienquiera que conociera, tanto británicos como indios. Era un nacionalista, un simpatizante de la revolución. Usar khādī en India a principios de la década de 1920 no era una mera moda pasajera; era una declaración política. Significaba que era gandhiano.
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