 | «Aquí estoy ahora sentado en Nueva York, la ciudad más grande del mundo, una ciudad tan magnífica, pero mi corazón siempre anhela ese Vṛndāvana. Estaré muy feliz de regresar a mi Vṛndāvana, ese lugar sagrado. Pero entonces,. “¿Por qué estás aquí?.” Ahora, porque es mi deber. He traído un mensaje para ustedes. Debido a que mi superior, mi maestro espiritual me ordenó: “Lo que sea que hayas aprendido, debes ir a los países occidentales y debes distribuir este conocimiento". Así que a pesar de todas mis dificultades, todos mis inconvenientes, estoy aquí. Porque estoy obligado por el deber».
— de una conferencia de Śrīla Prabhupāda
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| LA HABITACIÓN 307 NUNCA fue pensada para ser utilizada como residencia o āśrama o sala de conferencias. Era solo una oficina pequeña y estrecha sin muebles ni teléfono. Su puerta contenía un gran panel de vidrio esmerilado, del tipo común en las antiguas oficinas; sobre la puerta había un travesaño con un espejo. Prabhupāda colocó sus mantas en el suelo delante de su casillero de metal, que ahora se convirtió en un escritorio improvisado donde escribió. Dormía en el suelo. No había instalaciones aquí para cocinar o incluso para bañarse, así que diariamente tenía que caminar hasta el departamento del Dr. Mishra.
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| Cuando vivió en la habitación 501 en el asram de yoga del Dr. Mishra, el Dr. Mishra financió sus necesidades. Pero ahora Prabhupāda estaba solo, lo que pudiera recaudar vendiendo sus libros, tendría que usarlo para su mantenimiento diario y para el alquiler mensual de setenta y dos dólares. Señaló que por un poco de chile en polvo, el pequeño supermercado del final de la calle Oeste cobraba veinticinco centavos, diez veces más de lo que habría pagado en la India. No tenía ingresos garantizados, sus gastos habían aumentado y sus comodidades físicas se habían reducido. Pero al menos tenía su propio lugar. Ahora era libre de predicar como quisiera.
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| Había venido a Norteamérica para hablar sobre Kṛṣṇa, desde el principio encontró la oportunidad de hacerlo, ya sea en una reunión informal en la sala de estar de los Agarwals o ante una reunión formal en el Club de Leones del Dr. Butler, La clase de sánscrito de Norman Brown, la Sociedad de Yoga del Dr. Mishra o la Sociedad de Tagore. Pero no le dio mucha importancia a dar conferencias donde la gente que se reunía lo escucharía solo una vez. Esta era la razón principal por la que quería su propio edificio en Nueva York: para que la gente pudiera venir regularmente, cantar Hare Kṛṣṇa, tomar prasādam en su compañía y escucharlo hablar del Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam.
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| Salir del estudio de yoga a la pequeña oficina de abajo le dio a Prabhupāda lo que estaba buscando, su propio lugar, pero ni siquiera eufemísticamente ese lugar podría llamarse templo. Su nombre estaba en la puerta; cualquiera que lo buscara allí podría encontrarlo. ¿Pero quién iría allí? Se suponía que un templo atraería a la gente a Kṛṣṇa por su opulencia y belleza. Pero la habitación 307 era todo lo contrario: era pura pobreza. Incluso a una persona interesada en temas espirituales le resultaría incómodo sentarse en el piso sin alfombra de una habitación con forma de vagón de ferrocarril.
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| Uno de los estudiantes del Dr. Mishra donó una grabadora de carrete a carrete, Prabhupāda grabó algunos de sus bhajanas solitarios, que cantó para su propio acompañamiento de platillos de mano. También grabó un largo ensayo filosófico, Introducción al Gītopaniṣad. “Incluso si nadie asiste”, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī le había dicho, “puedes seguir cantando a las cuatro paredes”. Pero como ahora era libre de pronunciar su mensaje en la nueva situación que Dios había provisto, decidió dar tres conferencias a la semana (lunes, miércoles y viernes) a quien fuera que viniera.
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| Su primer público consistió principalmente en personas que habían escuchado sobre él o lo conocieron en el estudio de yoga del Dr. Mishra. A pesar de la pobreza de su habitación, las reuniones se convirtieron en una fuente de nueva vida para él.
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| 18 de marzo
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| Expresó su optimismo en una carta a Sumati Morarji:
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| «Me animé mucho cuando escribiste para decir: “Siento que deberías quedarte allí hasta que te recuperes completamente de tu enfermedad y regresar solo después de haber completado tu misión". Creo que estas líneas dictadas por ti son las palabras del Señor Bala Kṛṣṇa expresadas a través de tu bondad.
Te complacerá saber que he mejorado mi salud a la normalidad y que mi trabajo misionero está progresando muy bien. Espero que mi proyecto para comenzar un templo de Sri Sri Radha Kṛṣṇa también se realice por la gracia del Señor.
Desde que llegué a Nueva York desde Butler, Pensilvania, he alquilado la habitación de arriba a setenta dólares por mes, y estoy dando conferencias sobre el Bhagwat Gita y el Srimad Bhagwatam, acompañados de sankirtan, las damas y caballeros estadounidenses vienen a escucharme. Te sorprenderá saber que no entienden el idioma de sankirtan, pero escuchan con atención. El movimiento que comencé aquí es completamente nuevo para ellos, porque los estadounidenses generalmente están familiarizados con la gimnasia del yoga indio realizado por algunos yoguis indios aquí. Nunca antes habían escuchado sobre el culto bhakti de la ciencia de Kṛṣṇa y todavía me están escuchando. Este es un gran éxito para mí».
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| Fuera de las ventanas cerradas de la habitación 307, la noche de invierno ha caído. Las palabras de Prabhupāda están puntuadas con los sonidos apagados de las bocinas de los automóviles y las sirenas ocasionales de la calle, a veces con los acordes sorprendentes de una sirena de niebla solitaria en el Hudson. Aunque desnuda, la habitación es cálida. Prabhupāda está hablando del Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā.
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| «Ahora Arjuna está perplejo. Está perplejo sobre si luchar o no luchar. Después de ver frente a él a sus parientes con quienes debía pelear, quedó perplejo y hubo una discusión con Kṛṣṇa».
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| «Ahora aquí hay un punto: Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios...»
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| La voz de Prabhupāda es seria, persuasiva. A veces su discurso se vuelve agudo y se rompe con urgencia. Su cultivada dicción británica tiene un fuerte acento bengalí.
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| De repente, hace una pausa en su conferencia y se dirige a alguien en la sala.
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| «Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Hombre: ¿Qué?
Prabhupāda: ¿Qué es este libro?
Hombre: Bueno, esta es una traducción del Bhagavad-gītā».
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| Prabhupāda obviamente está disgustado porque mientras habla alguien está mirando un libro. Esto no es como el respeto ofrecido a los hablantes expertos que se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam.
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| «Prabhupāda: Bueno, no, puedes oírme.
Hombre: estoy escuchando.
Prabhupāda: Sí, no te distraigas. Solo escúchame».
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| Él está tomando el papel de un maestro que corrige a su alumno. Por supuesto, no hay una razón convincente para que alguno de sus invitados ocasionales se sienta obligado a obedecerle. Simplemente ruega por su atención, sin embargo, la exige: “Solo escúchame", mientras intenta convencerlos de la Conciencia de Kṛṣṇa.
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| «Usted ha escuchado que uno debe aceptar al maestro espiritual después de un examen cuidadoso, así como uno selecciona una novia o un novio después de un examen cuidadoso. En India son muy cuidadosos. Debido a que el matrimonio de niños y niñas se lleva a cabo bajo la guía de los padres, los padres lo se esmeran con mucho cuidado. Del mismo modo, uno tiene que aceptar al maestro espiritual. Es necesario. Según las órdenes védicas, todos deberían tener un maestro espiritual. Quizás hayas visto un hilo sagrado. Tenemos hilo sagrado. Sr. Cohen? ¿Usted ha visto? Hilo sagrado».
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| Prabhupāda hace una pausa. Su audiencia no ha notado los delgados cordones blancos que usa debajo de su camisa en la parte superior de su cuerpo. Durante miles de años, los brāhmaṇas en India han usado tales hilos, colocados en diagonal sobre el torso, enrollados sobre el hombro izquierdo y hasta la cintura derecha. Un brāhmaṇa sostiene su hilo en su mano derecha mientras canta el sagrado mantra Gāyatrī tres veces al día. Pero todo esto es realmente extraño para los estadounidenses. Prabhupāda mismo es exótico para ellos. Su cādara gris envuelta alrededor de sus hombros, se sienta con las piernas cruzadas y erguido sobre una almohada delgada, se sientan frente a él al otro lado de su baúl, que ahora sirve como escritorio y atril. Están muy juntos en la estrechez de la habitación. Es frágil, pequeño y extraño para ellos, pero de alguna manera está completamente seguro, de una manera que no tiene nada que ver con ser extranjero en Nueva York. Los visitantes perciben su fuerte presencia. Dos líneas blancas de arcilla corren perfectamente verticales en su frente. Su pálida ropa de melocotón está recogida en pliegues sueltos alrededor de su cuerpo. Se detiene solo unos segundos para preguntar si han visto un hilo sagrado.
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| «Ese hilo sagrado es una señal de que una persona tiene un maestro espiritual. Aquí, por supuesto, no existe tal distinción, pero según el sistema hindú, una niña casada también tiene algún signo para que la gente pueda entender que esta niña está casada. Ella lleva una marca roja para que otros sepan que está casada. Y de acuerdo con la división en el cabello ... ¿cómo se llama esta línea?»
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| «Hombre: Raya.
Prabhupāda: ¿Hmm?
Hombre: Raya.
Prabhupāda: ¿Cuál es la ortografía?
Hombre: Raya».
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| «Prabhupāda: Raya. Esta separación también tiene algún significado. (Saben inglés y él conoce el Gītā. Pero sabe bastante inglés, mientras que prácticamente no saben nada del Gītā, que tiene que darles de comer. Pero ocasionalmente les pide ayuda en el vocabulario en inglés). Cuando la raya está en el medio, entonces la niña tiene su esposo, ella viene de una familia respetable. Si la raya está aquí, entonces ella es una prostituta. (Con un leve gesto, levanta la mano, pero nunca alcanza la cabeza. Sin embargo, de alguna manera el medio gesto indica claramente una parte del costado de la cabeza.) Luego, cuando una niña está bien vestida, debería estar entendió que ella tiene a su esposo en casa. Cuando no está bien vestida, debe entenderse que su esposo está lejos de casa. ¿Lo ves? Y el vestido de una viuda ... Hay tantos síntomas. De manera similar, el hilo sagrado es una señal de que una persona ha aceptado un maestro espiritual, tal como la marca roja simboliza que una niña tiene un esposo».
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| Aunque su audiencia puede estar momentáneamente enamorada de lo que parece ser una descripción de las costumbres sociales indias, un oyente cuidadoso puede comprender el contexto más amplio del discurso de Prabhupāda: todos deben aceptar a un maestro espiritual. Es un tema pesado para una audiencia informal. ¿Cuál es la necesidad de tomar un maestro espiritual? ¿No es esto solo para la India? Pero dice: “Todos deberían tener un maestro espiritual". ¿Qué es un maestro espiritual de todos modos? Tal vez quiere decir que aceptar a un maestro espiritual es solo otro elemento cultural del hinduismo, como el hilo, o la parte en el cabello de una mujer, o el vestido de la viuda. El público puede considerar fácilmente su discurso como una especie de exposición cultural, del mismo modo que uno mira cómodamente una película sobre los hábitos de vida de las personas en un país extranjero, aunque no tiene la intención de adoptar estos hábitos como propios. El Svāmī está usando uno de esos hilos en su cuerpo, pero eso es para los hindúes y eso no significa que los estadounidenses deberían usarlos. Pero estas creencias hindúes son interesantes.
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| En realidad, Prabhupāda no tiene motivo más que presentar la Verdad Absoluta tal como la ha escuchado en sucesión discipular. Pero si alguien en esa habitación con forma de vagón de ferrocarril se preguntara: “¿Debería rendirme a un maestro espiritual?.” se enfrentaría a la presencia existencial de un verdadero guru. Uno es libre de considerar su charla como le guste.
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| «En cada paso de la vida, el maestro espiritual guía. Ahora, para dar esa guía, un maestro espiritual también debería ser un hombre muy perfecto. De lo contrario, ¿cómo puede guiar? Ahora, aquí Arjuna sabe que Śrī Kṛṣṇa es la persona perfecta. Por lo tanto, lo está aceptando: śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam».
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| ¡Sánscrito! ¡Nadie sabe una palabra! Pero nunca hay ninguna pregunta para Śrīla Prabhupāda, incluso si no lo entienden, el sonido trascendental de śāstra los purificará. Es su autoridad, no puede omitirla. E incluso a primera vista, presenta un aire de autoridad académica: las palabras originales, aunque extranjeras, son de los sabios.
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| «'Me estoy rindiendo a ti y me aceptas como tu discípulo', dice Arjuna. Las conversaciones amistosas no pueden resolver la perplejidad. Las conversaciones amistosas pueden durar años, pero sin solución. Entonces aquí, Arjuna acepta a Kṛṣṇa como el maestro espiritual. Esto significa que cualquier cosa que Kṛṣṇa dicte, tiene que aceptarla. No se puede negar la orden del maestro espiritual. Por lo tanto, uno tiene que seleccionar un maestro espiritual por cuyas órdenes no se cometerá un error».
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| «Supongamos que aceptas a la persona equivocada como maestro espiritual y él te guía equivocadamente. Entonces toda tu vida se echa a perder. Uno tiene que aceptar a un maestro espiritual cuya guía hará que la vida sea perfecta. Esa es la relación entre maestro espiritual y discípulo. No es una formalidad. Es una gran responsabilidad, tanto para el discípulo como para el maestro espiritual... ¿Si?»
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| «Estudiante: Pero si el discípulo está en ignorancia antes...
Prabhupāda: Sí. (Prabhupāda agradece una pregunta seria. Es por responder preguntas como esta - de. “discípulos en la ignorancia.” - que dejó su retiro en India y vino a Norteamérica)».
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| «Estudiante: ... ¿cómo saber qué maestro elegir? - porque uno no tiene el conocimiento para tomar una decisión sabia.
Prabhupāda: Sí. Entonces, lo primero es que uno debe buscar a un maestro espiritual, tal como busca a alguna escuela. Al menos debe tener un conocimiento preliminar de lo que es una escuela. No puedes buscar una escuela e ir a una tienda de ropa. Si eres tan ignorante que no sabes qué es una escuela y qué es una tienda de telas, entonces es muy difícil para ti. Debes saber al menos qué es una escuela. Entonces ese conocimiento es así:»
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| tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
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| «De acuerdo con este versículo, el maestro espiritual es requerido para una persona que es curiosa sobre el conocimiento trascendental. Hay otro verso en el Śrīmad-Bhāgavatam: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. “Uno debe buscar a un maestro espiritual si es curioso sobre temas trascendentales". A menos que uno esté al menos familiarizado con el conocimiento preliminar de asuntos trascendentales, ¿cómo puede preguntarle al maestro espiritual?»
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| Su interlocutor parece satisfecho. La conferencia no es un discurso preparado sobre un tema específico. Aunque grave y completo en estudios, abarca varios puntos filosóficos. Sin embargo, nunca se detiene, buscando palabras. Él sabe exactamente lo que quiere decir y es solo una cuestión de cuánto puede soportar su audiencia.
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| «Pero a veces su estado de ánimo es ligero, se compadece de sus compañeros neoyorquinos, riéndose de las dificultades que comparten: “Supongamos que hay una fuerte nevada, toda la ciudad de Nueva York está inundada de nieve, todos se sienten incómodos. Es una especie de sufrimiento, pero no tienes control sobre él". A veces elogia a los estudiantes del Dr. Mishra por haber aprendido tan bien de su maestro: “Ahora, lo que el Dr. Mishra está enseñando es muy agradable. Él está enseñando que antes que nada debes saber: “¿Quién soy yo?.” Eso es muy bueno, pero ese. “¿Quién soy yo?.” También puede ser conocido por el Bhagavad-gītā: “No soy este cuerpo". Y a veces un invitado de repente habla con una pregunta irrelevante y el Svāmī trata pacientemente de considerarlo».
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| Sin embargo, detrás de su tolerancia, el estado de ánimo de Prabhupāda siempre es urgente. A veces habla rápido y uno siente su deseo de establecer la Conciencia de Kṛṣṇa en Occidente lo antes posible. No tiene seguidores, solo unos pocos libros, ni templos, declara abiertamente que está compitiendo contra el tiempo: “Soy un hombre viejo. Podría irme en cualquier momento. Entonces, detrás de la entrega formal de la filosofía consciente de Kṛṣṇa hay una ansiedad, un deseo casi desesperado de convencer al menos a un alma para que tome la Conciencia de Kṛṣṇa. Inmediatamente.
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| Ahora las situaciones restringidas de Butler, el Ashram Ananda y el Dr. Mishra están detrás de él. Es libre de hablar sobre la Verdad Absoluta en su totalidad. A lo largo de su vida se ha preparado para esto, pero aún está descubriendo las mejores formas de presentar a Kṛṣṇa, explorando a su audiencia occidental, probando sus reacciones.
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| «Siempre debemos recordar que Él es Dios. El es todopoderoso. En fuerza, nadie podría conquistarlo. En belleza, en lo que respecta a la belleza, cuando estaba en el campo de batalla ... ¿Alguno de ustedes ha visto una foto de Kṛṣṇa? ¿Haz visto? ¿Alguno de ustedes ha visto a Kṛṣṇa? Oh... ¿No?»
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| La voz de Prabhupāda se desvanece cuando se detiene, mirando a su audiencia. Nadie ha visto a Kṛṣṇa. Ninguno de ellos tiene el más mínimo conocimiento previo del Señor Kṛṣṇa. En India, cientos de millones adoran al Señor Kṛṣṇa diariamente como la forma eterna de toda belleza y verdad, ven Su forma elegante en la escultura, la pintura y la danza. Sus enseñanzas filosóficas en el Bhagavad-gītā son famosas, Prabhupāda es su emisario íntimo. Sin embargo, las damas y caballeros en la habitación 307 miran al Svāmī sin comprender.
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| Prabhupāda está disertando sobre el verdadero significado de ir a un lugar sagrado en la India.
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| «Uno debe ir a un lugar sagrado para encontrar a algún erudito inteligente en conocimiento espiritual que viva allí y asociarse con él. Al igual que yo ... mi residencia está en Vṛndāvana. En Vṛndāvana hay muchos grandes eruditos y personas santas que viven. Uno debe ir a tales lugares sagrados, no simplemente para bañarse en el agua. Uno debe ser lo suficientemente inteligente como para encontrar algún hombre espiritualmente avanzado que viva allí y recibir instrucciones de él y ser beneficiado por eso. Si un hombre tiene apego por ir a un lugar de peregrinación para bañarse, pero no siente atracción por escuchar a personas aprendidas allí, se lo considera un imbécil. [Se ríe.] Sa eva go-kharaḥ. Ir significa. “vaca.” y khara significa. “asno". Entonces toda la civilización se mueve como una civilización de vacas y asnos. Todos se identifican con el cuerpo... Sí, ¿quieres hablar?»
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| «Mujer: en los lugares conocidos como lugares secretos -
Prabhupāda: Sagrados. Si.
Mujer: ¿Son lugares. “sagrados"?
Prabhupāda: Sí.
Mujer: ¿No es también un hecho que hay más magnetismo debido a la reunión de santos y personas más avanzadas?
Prabhupāda: Oh, sí, ciertamente. Ciertamente. Por lo tanto, el lugar en sí tiene algo de magnetismo.
Mujer: Sí, y cuando -
Prabhupāda: Al igual que en Vṛndāvana, eso es práctico. Aquí estoy ahora sentado en Nueva York, la ciudad más grande del mundo, una ciudad tan magnífica, pero mi corazón siempre anhela esa Vṛndāvana.
Mujer: Sí. (Risas)
Prabhupāda: Sí. No soy feliz aquí.
Mujer: Sí, lo sé.
Prabhupāda: estaré muy feliz de volver a mi Vṛndāvana, ese lugar sagrado. Pero entonces,. “¿Por qué estás aquí?.” Ahora, porque es mi deber. He traído un mensaje para ustedes. Debido a que mi superior me lo ordenó, mi maestro espiritual: “Lo que sea que hayas aprendido, debes ir a los países occidentales y debes distribuir este conocimiento". Así que a pesar de todas mis dificultades, todos mis inconvenientes, estoy aquí. Porque estoy obligado por el deber. Si voy y me siento en Vṛndāvana, eso será bueno para mis comodidades personales: estaré muy cómodo allí y no tendré ansiedad, nada de eso. Pero he corrido todo el riesgo en esta vejez porque estoy obligado. Estoy obligado. Entonces tengo que ejecutar mi deber a pesar de todos mis inconvenientes».
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| Un extraño abre la puerta y mira vacilante al interior.
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| Prabhupāda (deteniendo su conferencia): Sí, sí, entra. Puedes venir aquí.
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| Robert Nelson era como un muchacho de campo lento y sencillo con un estilo casero, a pesar de que había crecido en la ciudad de Nueva York. Tenía veinte años de edad. No era parte del creciente movimiento hippie, no tomaba marihuana u otras drogas y no socializaba mucho. Era un solitario. Obtuvo educación técnica en el Colegio Estatal de la Comunidad de Staten Island y probó suerte en el negocio de fabricación de discos, pero sin mucho éxito. Estaba interesado en Dios y asistió a varias reuniones espirituales alrededor de la ciudad. Entonces, una noche entró en la Sociedad de Yoga para escuchar la conferencia del Dr. Mishra, allí vio a Prabhupāda por primera vez.
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| Robert: Svāmī estaba sentado con las piernas cruzadas en un banco. Hubo una reunión, el Dr. Mishra estaba de pie frente a un grupo de personas, había unas cincuenta personas que iban allí, habló sobre. “Yo soy la conciencia". El Dr. Mishra habló y luego le dio a Svāmī una gran presentación con una gran sonrisa. “Svāmīji está aquí", dijo. Se da vuelta y agita su mano para una gran presentación. Fue hermoso. Esto fue después de que el Dr. Mishra habló durante aproximadamente una hora. El Svāmī no habló, solo cantó una canción.
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| Después, me acerqué a él. Tenía una gran sonrisa, dijo que le gusta que los jóvenes tomen la Conciencia de Kṛṣṇa. Lo tomaba muy en serio. Quería a todos los jóvenes. Entonces pensé que eso era muy bueno. Tiene sentido. Yo quería ayudar.
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| Estuvimos allí hablando durante aproximadamente una hora. Mishra tenía una biblioteca en la parte de atrás y miramos ciertos libros: Arjuna, Kṛṣṇa, carros y cosas. Luego caminamos. Observamos algunas de las imágenes de swamis en la pared. En ese momento ya se estaba haciendo muy tarde y Prabhupāda dijo que regresara al día siguiente a las diez a su oficina de abajo.
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| Al día siguiente, cuando Robert Nelson fue a la habitación 307, Prabhupāda lo invitó a entrar. Claramente, la habitación no tenía la intención de servir como vivienda: no había inodoro, ducha, silla, cama o teléfono. Las paredes estaban pintadas de. “un color oscuro y triste". Prabhupāda le mostró a Robert el conjunto de tres volúmenes del Śrīmad-Bhāgavatam, que Robert compró por $16.50. Entonces Prabhupāda le entregó un pequeño trozo de papel con el mantra Hare Kṛṣṇa impreso en él.
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| Robert: Mientras Svāmīji me lo estaba entregando, tenía una gran sonrisa en su rostro como si me estuviera entregando el mundo.
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| Pasamos todo el día juntos. En un momento dijo: “Vamos a dormir". Entonces se acostó junto a su pequeño escritorio, le dije: “Yo también estoy cansado". Así que me acosté en el otro extremo de la habitación y descansamos. Solo me recosté en el suelo. Era el único lugar para hacerlo. Pero no descansó tanto tiempo, creo que una hora y media, pasamos el resto del día juntos. Estaba hablando del Señor Caitanya y los pasatiempos del Señor, me mostró una pequeña imagen del Señor Caitanya. Luego comenzó a hablar sobre los devotos del Señor Caitanya: Nityānanda y Advaita. Tenía una foto de los cinco y una foto de su maestro espiritual. Dijo algunas cosas en sánscrito y luego tradujo. Sin embargo, no era una gran habitación. Realmente te decepcionaría si la vieras.
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| Robert Nelson no podía darle a Prabhupāda el tipo de asistencia que necesitaba. El Señor Caitanya declara que una persona tiene a su disposición cuatro bienes: su vida, dinero, inteligencia y palabras, al menos uno de los cuales debe dar al servicio de Dios. Robert Nelson no parecía capaz de dedicar toda su vida a la Conciencia de Kṛṣṇa, en cuanto al dinero, tenía muy poco. Su inteligencia también era limitada, habló sin impresionar, ni tenía una amplia gama de amigos o contactos entre los que hablar. Pero era cariñoso con el Svāmī, de los ocho millones de personas en la ciudad, era prácticamente el único que mostró interés personal en él y se ofreció a ayudar.
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| Por su experiencia en el negocio discográfico, Robert, como lo llamó Svāmīji, desarrolló un esquema para producir un registro del canto de Svāmīji. La gente siempre sacaba álbumes con casi cualquier cosa, explicó, y siempre ganaban dinero, o al menos llegaban a un punto de equilibrio. Por lo tanto, sería casi imposible perder dinero. Era una forma en que pensaba que podía ayudar a dar a conocer al Svāmī, trató de convencer a Prabhupāda de la idea. Prabhupāda no desanimó al Sr. Robert, que parecía ansioso por prestar este servicio.
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| Robert: Svāmī y yo fuimos a esta compañía discográfica en la calle Cuarenta y seis. Fuimos allí y comencé a hablar, el hombre era todo negocio. Era todo negocios y malvado, van juntos. Así que entramos allí con una cinta e intentamos hablar con el hombre. Svāmī estaba hablando, pero el hombre dijo que no podía sacar la cinta. Creo que escuchó la cinta, pero no la sacó. Entonces nos sentimos desanimados. Pero no dijo mucho al respecto.
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| Prabhupāda había estado haciendo negocios en la India, no estaba a punto de pensar que de repente podría hacer negocios en un país extranjero siguiendo el consejo de un muchacho en la ciudad de Nueva York. Además, había venido no para hacer negocios sino para predicar. Robert, sin embargo, ofrecía su servicio con entusiasmo. Quizás no se convertiría en un estudiante brahmacārī regular, pero tenía el deseo de servir a Kṛṣṇa. Para Prabhupāda rechazarlo sería quizás rechazar a un joven occidental interesado. Prabhupāda había venido para hablar sobre Kṛṣṇa, para presentar el canto, y si el Sr. Robert quería ayudar arreglando un álbum discográfico estadounidense, entonces eso era bienvenido.
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| Robert y Svāmī hicieron una combinación extraña. Prabhupāda era anciano y digno, un profundo erudito del Bhāgavatam y el idioma sánscrito, mientras que Robert Nelson no tenía arte, incluso en la cultura occidental y era inepto de maneras mundanas. Juntos caminaban: el Svāmī con su abrigo de invierno (con su cuello de piel artificial), su dhotī indio y zapatos blancos puntiagudos; El Sr. Robert llevaba pantalones viejos de color caqui y un abrigo viejo. Prabhupāda caminó con pasos rápidos y determinados, superando al pesado, divagante y pesado muchacho que se había hecho amigo de él.
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| Se suponía que el Sr. Robert debía ayudar a Prabhupāda a hacer presentaciones a hombres de negocios y hombres de bienes raíces, pero él mismo no era un tipo hábil. Era inocente.
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| Robert: Una vez que fuimos a este gran edificio de oficinas en la calle Cuarenta y dos, y entramos allí. El alquiler fue de miles de dólares por un piso entero. Así que estaba parado allí hablando con el hombre, pero no entendía cómo vendría todo este dinero. Los Svāmīs querían un lugar grande y no sabía qué decirle al hombre.
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| Prabhupāda quería un gran lugar, un gran lugar significaba un gran precio. No tenía dinero, Robert Nelson solo tenía sus cheques de desempleo. Aún así, Prabhupāda estaba interesado. Si encontrara un edificio, sería un gran paso en su misión. Esta también era otra forma de involucrar al Sr. Robert. Además, Kṛṣṇa podría hacer cualquier cosa, dar cualquier cosa o trabajar de cualquier manera, ordinaria o milagrosa. Entonces Prabhupāda tenía su razonamiento y el Sr. Robert tenía el suyo.
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| Robert: El edificio estaba entre la Sexta y Broadway en la calle Cuarenta y dos. ¡Algún lugar para abrir el templo de Kṛṣṇa! Entramos y subimos al segundo piso y vimos al agente de alquiler, luego nos fuimos. Creo que fueron cinco mil al mes o diez mil al mes. Llegamos a cierto punto, el dinero era demasiado. Luego nos fuimos. Cuando subió los precios, supuse que era mejor que no. Teníamos que parar.
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| En otra ocasión Robert Nelson llevó a Prabhupāda en autobús al Hotel Columbia, en el 70 de la calle 46 Oeste. El hotel tenía una suite que Prabhupāda miró para su posible uso como templo, pero nuevamente era muy costosa. No había dinero.
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| A veces Robert hacía compras para Prabhupāda con el dinero de sus cheques de desempleo. Una vez compró camisetas de color naranja. Una vez fue a Woolworth's y compró ollas y sartenes de cocina y algunos marcos para las fotos de Prabhupāda del Señor Caitanya y su maestro espiritual.
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| Robert: Una vez quise saber cómo hacer capātīs, así que Svāmī dice: “Cien dólares, por favor, para la receta. Cien dólares por favor. Entonces fui y obtuve algo de dinero, pero no pude obtener cien dólares. Pero él me lo mostró de todos modos. Me enseñó a cocinar y siempre repetía: “Lávate las manos, lávate las manos.” y. “Solo debes comer con la mano derecha".
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| El que conoció al Svāmī casi siempre estaba impresionado. Comenzaban a devolverle la sonrisa, a veces, se decían cosas divertidas que eran agradables. El inglés de Svāmī siempre fue muy técnico. Quiero decir, él tenía un gran vocabulario. Pero a veces la gente tenía problemas para entenderlo y a veces tenías que ayudar.
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| La Paradoja, en el 64 de la calle 70 Este en el Lado Este bajo, era un restaurante dedicado a la filosofía de Georges Ohsawa y la dieta macrobiótica. Era un escaparate debajo del nivel de la calle con pequeñas mesas de comedor colocadas alrededor de la habitación iluminada por velas. La comida era barata y de buena reputación. El té se sirve gratis, tanto como quisieras. Más que un simple restaurante, la Paradoja era un centro de intereses espirituales y culturales, un lugar de reunión que recordaba a los cafés de Greenwich Village o París en la década de 1920. Una persona podría pasar todo el día en la Paradoja sin comprar nada y nadie se quejaría. La multitud en la Paradoja era una congregación mística, interesada en las enseñanzas del este. Cuando las noticias del nuevo swami de la zona alta del Dr. Mishra llegaron a la Paradoja, la noticia se difundió rápidamente.
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| Harvey Cohen y Bill Epstein eran amigos. Harvey era un artista independiente y Bill trabajó en la paradoja. Después de que Harvey estuvo en el lugar de Prabhupāda en el estudio de yoga del Dr. Mishra varias veces, pasó por la paradoja y comenzó a describir todo sobre el nuevo swami a Bill y otros amigos.
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| Bill: Estaba trabajando en la Paradoja una noche, Harvey se me acercó y me dijo: “Fui a visitar a Mishra, hay un nuevo swami allí, ¡es realmente fantástico!.” Bueno, estaba involucrado en la macrobiótica y el budismo, así que al principio no podía importarme mucho. Pero Harvey era una personalidad ganadora y cálida, y parecía interesado en esto. Él dijo: “¿Por qué no vienes a la ciudad? Me gustaría que vieras esto.
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| Así que fui a una de las conferencias en la calle 72. Entré allí, pude sentir cierta presencia del Svāmī. Tenía una cierta apariencia muy concentrada e intensa. Parecía pálido y algo débil. Supongo que acababa de llegar aquí y había pasado por muchas cosas. Estaba sentado allí cantando sus cuentas, que llevaba en una pequeña bolsa de cuentas. Uno de los estudiantes del Dr. Mishra estaba hablando, y finalmente logró presentar al Svāmī. Dijo: “Somos las lunas del sol del Svāmī". Lo presentó de esa manera. El Svāmī se levantó y habló. No sabía qué pensar al respecto. En ese momento, los únicos pasos que había dado con respecto a la enseñanza india fueron a través de Ramakrishna, pero esta fue la primera vez, que yo sepa, que la religión bhakti había llegado a Norteamérica.
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| Bill Epstein, en contraste con Robert Nelson, era una persona elegante y romántica, con cabello largo, ondulado, obscuro y barba. Era guapo y efervescente, asumió el papel de informar a las personas en el restaurante sobre las noticias espirituales de la ciudad. Una vez que se interesó en el nuevo swami, hizo del Svāmī un tema de conversación constante en el restaurante.
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| Bill: Fui por la parte de atrás y le pregunté a Richard, el gerente,. “voy a llevarle algo de comida al Svāmī. No te importa, ¿verdad? Él dijo no. Toma lo que quieras. “. Así que tomé un poco de arroz integral y otras cosas y lo llevé allí.
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| Subí las escaleras, llamé a la puerta y no hubo respuesta. Llamé de nuevo y vi que la luz estaba encendida, porque tenía un panel de vidrio, finalmente respondió. Estaba realmente asustado, porque nunca había aceptado a ningún maestro. Él dijo: “¡Adelante! ¡Adelante! Siéntate..” Comenzamos a hablar y él me dijo: “Lo primero que hacen las personas cuando se encuentran es mostrarse amor. Intercambian nombres, intercambian algo para comer". Entonces me dio una rodaja de manzana y me mostró la grabadora que tenía, probablemente para grabar sus cantos. Luego dijo: “¿Alguna vez has cantado?.” Le dije: “No, no he cantado antes". Entonces tocó un canto y luego me habló un poco más. Él dijo: “Debes volver". Le dije: “Bueno, si vuelvo te traeré más comida".
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| James Greene, un profesor de carpintería de treinta años en Cooper Union, estaba profundizando en la filosofía oriental. Vivía en la misma cuadra que la Paradoja y comenzó a escuchar sobre el Svāmī de Harvey Cohen y Bill Epstein mientras tomaba su cena en el restaurante.
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| James: Fueron realmente Harvey y Bill quienes pusieron las cosas en marcha. Recuerdo una noche en Mishra en la que Svāmīji solo estaba presente pero no habló. Los estudiantes de Mishra parecían más interesados en el aspecto corporal del yoga. Esta parecía ser una de las quejas de Svāmīji.
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| Su habitación en la calle 72 era bastante pequeña. Vivía en una habitación bastante estrecha con una puerta en un extremo. Svāmīji se acomodaría a un lado, estábamos bastante cerca. Puede que no haya tenido más de 2.5 metros de ancho, era bastante tenue. Se sentó en su delgado colchón y luego nos sentamos en el suelo.
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| No cantabamos. Solo veníamos y él daba una conferencia. No había otra dirección que la conferencia sobre el Bhagavad-gītā. Había leído mucha literatura, creo que a mi manera tímida estaba buscando un maestro. No tengo agresividad en mí ni calidad para salir. Realmente solo era un oyente, esto parecía correcto, escuchar el Bhagavad-gītā, así que seguí viniendo. Parecía que las cosas crecerían a partir de ahí. Más y más personas comenzaron a venir. Luego se llenó y tuvo que encontrar otro lugar.
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| El nuevo grupo de la Paradoja era joven y moderno, en contraste con las personas mayores y más conservadoras de la zona residencial que habían estado asistiendo a las clases de Prabhupāda. En aquellos días, todavía era inusual ver a una persona con cabello largo y barba, cuando esas personas comenzaron a asistir a las reuniones de Svāmī en el West Side, algunas de las personas mayores se alarmaron. Como uno de ellos señaló: “Svāmī Bhaktivedanta comenzó a recoger a otro tipo de personas. Los recogió en el Bowery o en algunos áticos. Vinieron con sombreros divertidos y mantas grises envueltas alrededor de ellos y me sorprendieron”.
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| David Allen, un buscador de veintiún años que salió de la Paradoja, acababa de mudarse a la ciudad, atraído de manera optimista por lo que había leído sobre la experimentación con drogas. Él veía al viejo grupo como. “una especie de grupo de mujeres mayores en el Lado Oeste.” que escuchaba las conferencias de Svāmī.
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| David: No éramos conocidos como hippies entonces. Pero era extraño para las personas que originalmente se habían sentido atraídas por él. Para ellos era diferente relacionarse con este nuevo grupo. Creo que la mayoría de los maestros de la India hasta ese momento tenían seguidores mayores, a veces, las viudas ricas proporcionarían una fuente de ingresos. Pero Svāmīji cambió de inmediato al grupo de gente más joven y pobre. Lo siguiente que sucedió fue que Bill Epstein y otros comenzaron a hablar sobre cómo sería mejor para el Svāmī venir al centro al Lado Este Bajo. Las cosas realmente sucedían allí y de alguna manera no sucedían en la zona alta. La gente del centro realmente lo necesitaba. El centro estaba en lo cierto y estaba maduro. Había vida allá abajo. Había mucha energía dando vueltas.
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