|
Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen 2 — Plantando la semilla
<< 14 Luchando solo >>
 | |
| «Solía sentarme en la parte de atrás y escuchar sus reuniones en silencio. Él estaba hablando tonterías impersonales, yo guardé mi silencio. Entonces, un día me preguntó si me gustaría hablar y hablé sobre la Conciencia de Kṛṣṇa. Desafié que estaba hablando de filosofía fabricada y todas las tonterías de Śaṅkarācārya. Trató de retroceder y dijo que no estaba hablando Śaṅkarācārya, estas hablandolo. Le dije: “Lo estás representando. Eso es lo mismo". Luego me dijo: “Svāmīji, me gustas mucho, pero no puedes hablar aquí". Pero aunque nuestras filosofías diferían y él no me dejaba hablar, fue amable y yo fui amable con él».
— Śrīla Prabhupāda en una conversación
| | PRABHUPĀDA NO CONOCÍA a nadie en la ciudad de Nueva York, pero tenía un contacto: el Dr. Ramamurti Mishra. Había escrito al Dr. Mishra de Butler, adjuntando la carta de presentación que Paramananda Mehra le había dado en Bombay. También había telefoneado al Dr. Mishra, quien le dio la bienvenida a Prabhupāda para que se uniera a él en Nueva York.
| | En la Terminal de Autobuses de la Autoridad Portuaria, un estudiante del Dr. Mishra lo identificó cuando llegó de Filadelfia y lo acompañó directamente a un festival indio en la ciudad. Allí Prabhupāda conoció al Dr. Mishra, así como a Ravi Shankar y su hermano, el bailarín Udai Shankar. Prabhupāda luego acompañó al Dr. Mishra a su apartamento en 33 Riverside Drive, al lado del río Hudson. El apartamento estaba en el piso catorce y tenía grandes ventanas con vistas al río. El Dr. Mishra le dio a Prabhupāda una habitación para él solo.
| | El Dr. Mishra era una personalidad dramática y llamativa, dada a las miradas deslumbrantes y a hacer gestos expresivos con las manos. Regularmente usaba palabras como. “encantador.” y. “hermoso". Al presentar una imagen ingeniosamente pulida de lo que debería ser un guru, era lo que algunos neoyorquinos llamaban. “un swami de la zona alta". Antes de venir a Norteamérica, el Dr. Mishra había sido un erudito en sánscrito y un guru, además de médico. Escribió varios libros, como El libro de texto de psicología del yoga y autoanálisis y autoconocimiento, un trabajo basado en las enseñanzas del filósofo monista Śaṅkara. Después de llegar a los Estados Unidos, continuó con su profesión médica, pero a medida que comenzó a tomar discípulos, gradualmente abandonó su práctica. Aunque era un sannyāsī, no vestía el tradicional azafrán dhotī y kurtā, sino que vestía chaquetas de Nehru a medida y pantalones blancos. Su tez era oscura, mientras que la de Prabhupāda era dorada y tenía el pelo negro y grueso. A los cuarenta y cuatro años, era lo suficientemente joven como para ser el hijo de Prabhupāda. El Dr. Mishra sufría de mala salud cuando Śrīla Prabhupāda entró en su vida y la llegada de Prabhupāda parecía la medicina perfecta.
| | Ramamurti Mishra: Su Santidad Prabhupāda Bhaktivedanta Gosvāmīji realmente me dejó sin palabras. Realmente fue una encarnación del amor. Mi cuerpo se había convertido en un esqueleto y él realmente me trajo de vuelta a la vida: su cocina y especialmente su amor y su devoción al Señor Kṛṣṇa. Yo era muy vago en materia de cocina, pero él se levantaba y se preparaba.
| | El Dr. Mishra agradeció que Prabhupāda, cocinando con la precisión de un químico, preparara muchos platos y que le gustara comer.
| | Ramamurti Mishra: No fue pan lo que me dio, me dio prasādam. Esta era la vida, él me salvó la vida. En ese momento no estaba seguro de vivir, pero su hábito de comer a tiempo, si tenía hambre o no, eso me gustó mucho. Se levantaba y decía: “Muy bien, esto es bhagavat-prasādam.” y yo decía: “Muy bien".
| | Joan Suval, una antigua estudiante del Dr. Mishra, a menudo veía a Śrīla Prabhupāda y a su maestro juntos en el departamento de Riverside Drive.
| | Joan Suval: Tengo un recuerdo de Svāmīji cuando era niño, en el sentido de que era muy inocente, una persona muy sencilla, muy pura. La impresión que tengo del Dr. Mishra es que consideraba a Svāmīji como una figura paterna amable y buena. Pero básicamente las palabras que se usan con más frecuencia para referirse a Svāmīji eran. “como un niño", lo que significa que era sencillo en un sentido clásico y hermoso. El Dr. Mishra me mencionó cuando me presentaron por primera vez a Svāmīji que era un hombre muy santo, muy religioso, embelesado en la conciencia de Dios.
| | Svāmīji fue muy dulce. Yo mismo lo recuerdo como un hombre muy, muy bueno, incluso en los detalles prácticos de vivir en Nueva York, lo que parecía involucrarlo mucho, porque era un hombre práctico y estaba buscando el mejor lugar para comenzar su trabajo. Recuerdo muy bien que siempre tuvo cuidado al lavar su ropa todas las noches. Entrabas y encontrabas a un grupo de estudiantes en la sala de estar del departamento del Dr. Mishra y en el baño colgaban las túnicas naranjas de Svāmīji.
| | Śrīla Prabhupāda a veces hablaba con el Dr. Mishra del objetivo de su visita a Norteamérica, expresando la visión de su maestro espiritual de establecer la Conciencia de Kṛṣṇa en Occidente. Le pidió al Dr. Mishra que lo ayudara, pero el Dr. Mishra siempre se refería a su propio trabajo de enseñanza, que lo mantenía muy ocupado y a sus planes para abandonar el país pronto. Después de algunas semanas, cuando se volvió inconveniente mantener a Prabhupāda en el departamento, el Dr. Mishra lo trasladó a su estudio de haṭha-yoga en el quinto piso de la calle Setenta y dos de West 100, cerca de Central Park. El gran estudio estaba ubicado en el centro del edificio e incluía una oficina y una habitación privada contigua, donde se alojaba Prabhupāda. No tenía ventanas.
| | Filosóficamente en desacuerdo completo con Prabhupāda, el Dr. Mishra aceptó que la Verdad Absoluta en la característica impersonal (o Brahman) era suprema. Prabhupāda enfatizó la supremacía de la característica personal (o Bhagavān), siguiendo la filosofía teísta védica de que la comprensión más completa de la Verdad Absoluta es personal. El Bhagavad-gītā dice que el Brahman impersonal está subordinado a Bhagavān y es una emanación de Él, así como la luz del sol es una emanación del planeta sol. Esta conclusión fué enseñada por los principales ācāryas tradicionales de la antigua India, como Rāmānuja y Madhva, Śrīla Prabhupāda estaba en la sucesión discipular desde Madhva. El Dr. Mishra, por otro lado, siguió a Śaṅkara, quien enseñó que la presencia impersonal de la Verdad Absoluta lo es todo y que la Personalidad de Dios es en última instancia una ilusión. Mientras que la filosofía teísta de Prabhupāda acepta al ser espiritual individual (ātmā) como un sirviente eterno del ser espiritual supremo (Bhagavān), la visión del Dr. Mishra acepta al ser espiritual no como un individuo. Más bien, su idea era que, dado que cada persona es idéntica a Dios, el Brahman Supremo, no hay necesidad de adorar a Dios fuera de uno mismo. Como diría el Dr. Mishra,. “Todo es uno".
| | Prabhupāda lo desafió: Si cada uno de nosotros es en realidad el Supremo, entonces ¿por qué este. “Supremo.” sufre y lucha en el mundo material? El Dr. Mishra respondería que el Supremo solo está cubierto temporalmente por la ilusión y que a través del haṭha-yoga y la meditación uno se iluminaría, comprendiendo: “Todo es el Supremo". Prabhupāda volvería a desafiarlo: pero si este Supremo puede estar cubierto por la ilusión, entonces la ilusión sería mayor que Dios, mayor que el Supremo.
| | Prabhupāda consideró al Dr. Mishra un. “Māyāvādī.” debido a su aceptación involuntaria de que māyā, la ilusión, es mayor que la Verdad Absoluta. Para Śrīla Prabhupāda la filosofía impersonal no solo era desagradable, era un insulto a la Personalidad de Dios. Según Kṛṣṇa /en el Bhagavad-gītā (7.24, 9.11), “Los hombres no inteligentes, que no me conocen, piensan que he asumido esta forma y personalidad. Debido a su pequeño conocimiento, no conocen Mi naturaleza superior que es inmutable y suprema... Los tontos se burlan de mí cuando aparezco en esta forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental ni Mi dominio supremo sobre todo lo que sea". El Señor Caitanya también refutó enérgicamente la filosofía Māyāvāda: “Todo lo relacionado con la Suprema Personalidad de Dios es espiritual, incluido su cuerpo, opulencia y parafernalia. La filosofía Māyāvāda, sin embargo, cubre su opulencia espiritual y aboga por la teoría del impersonalismo".
| | Antes de venir a Norteamérica, Śrīla Prabhupāda escribió en sus significados al Bhāgavatam: “Los ambiciosos filósofos māyāvādīs desean fusionarse con la existencia del Señor. Esta forma de mukti (liberación) significa negar la existencia individual de uno. En otras palabras, es una especie de suicidio espiritual. Se opone absolutamente a la filosofía del bhakti-yoga. Bhakti-yoga ofrece inmortalidad al alma individual condicionada. Si uno sigue la filosofía māyāvāda, pierde su oportunidad de volverse inmortal después de abandonar el cuerpo material". En palabras del Señor Caitanya, māyāvādī kṛṣṇa-aparādhī: “Los impersonalistas māyāvādīs son grandes delincuentes para el Señor Kṛṣṇa”. Así, el Señor Caitanya concluyó que si uno escucha el comentario de Śaṅkara, toda su vida espiritual se echa a perder. El Dr. Mishra se contentó con alinearse con la filosofía de Śaṅkara y permitir que Prabhupāda se quede con el Señor Kṛṣṇa y el Bhagavad-gītā. Pero Śrīla Prabhupāda señaló que incluso Śaṅkara aceptó que la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa o Nārāyaṇa, existe eternamente más allá del mundo material. Por lo tanto, Él es una persona trascendental: nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt.
| | Un mendicante, Prabhupāda dependía temporalmente de la buena voluntad de su conocido māyāvādī, con quien comía y conversaba regularmente y de quien aceptaba refugio. ¡Pero qué gran inconveniente fue! Había venido a Norteamérica para hablar pura y audazmente sobre Kṛṣṇa, pero estaba siendo restringido. En Butler lo habían confinado las sensibilidades de clase media de sus anfitriones; ahora estaba silenciado de una manera diferente. Fue tratado con amabilidad, pero fue considerado una amenaza. El Dr. Mishra no podía permitir que sus alumnos escucharan los elogios exclusivos al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios.
| | Pasando la mayor parte de su tiempo en su nueva habitación, Śrīla Prabhupāda siguió escribiendo y traduciendo. Cuando el Dr. Mishra daba sus clases de yoga, Prabhupāda a veces salía y dirigía un kīrtana o daba una conferencia.
| | Robert Nelson (uno de los primeros jóvenes simpatizantes de Prabhupāda en Nueva York): Fui al servicio del Dr. Mishra y el Dr. Mishra habló. Svāmīji estaba sentado en un banco, de repente el Dr. Mishra detiene el servicio y él recibe una gran sonrisa y dice: “Svāmīji nos cantará una canción". Creo que el Dr. Mishra no lo dejó hablar. Alguien me dijo que el Dr. Mishra no quería que predicara.
| | Todas las mañanas, varias horas antes del amanecer, Prabhupāda se levantaba, se bañaba, cantaba Hare Kṛṣṇa sobre sus cuentas y trabajaba en su traducción, mientras que afuera de su cámara cerrada y sin ventanas, llegaba el amanecer y la ciudad despertaba. No tenía estufa, así que diariamente tenía que caminar las siete cuadras hasta el departamento de Riverside Drive para cocinar. Sería tarde cuando saldría a la concurrida calle. Caminaba hacia el norte por la avenida Columbus en medio del flujo constante de peatones, deteniéndose en cada intersección con la brisa del río. En lugar del paisaje de Butler en una pequeña ciudad, pasó por las hileras de edificios de oficinas de treinta pisos en la avenida Columbus. A nivel de la calle había talleres de reparación de zapatos, tiendas de dulces, lavanderías y restaurantes continentales. Los pisos superiores contenían las suites profesionales de médicos, dentistas y abogados. En la calle 75, giraba hacia el oeste y caminaba por un vecindario de apartamentos de piedra rojiza y luego cruzaba Amsterdam hasta Broadway, con su parque en el centro de la isla. La vegetación aquí podría describirse con mayor precisión como. “ennegrecida", ya que estaba cubierta de hollín y mugre de la ciudad. Broadway exhibió sus tiendas de productos y carnicerías, con sus puestos extendidos sobre la acera, los viejos se sentaban en bancos en la delgada franja del parque entre el tráfico norte y sur. El último bloque en el 75º antes de la avenida Riverside tenía edificios de apartamentos de gran altura con porteros de pie. El treinta y tres de la avenida Riverside también tenían un portero.
| | A veces, Prabhupāda caminaba en el parque Riverside. Todavía cuidadoso por la condición de su corazón, le gustaban los largos tramos de área plana para caminar. A veces caminaba desde el estudio del Dr. Mishra por la calle 72 hasta la avenida Amsterdam, hasta mini supermecado del final de West, donde compraba productos y especias para cocinar. Algunas veces paseaba por Manhattan, sin ninguna dirección fija, otras veces tomaba autobuses a diferentes áreas de la ciudad.
| | Los fines de semana, Prabhupāda acompañaba al Dr. Mishra a su Ashram Ananda, a una hora al norte de la ciudad, en Monroe, Nueva York. Joan Suval, que solía conducirlos, escuchaba sus animadas conversaciones en el asiento trasero de su automóvil. Aunque hablaban en hindi, ella podía escuchar sus discusiones convertirse en gritos y fuertes argumentos; luego volvían a ser amigos.
| | En el Ashram Ananda, Prabhupāda generalmente llevaba el kīrtana con los estudiantes del Dr. Mishra uniéndose a él en el canto e incluso en el baile. El Dr. Mishra era particularmente aficionado al canto de Prabhupāda.
| | Ramamurti Mishra: Nunca había visto ni conocido a ningún devoto que cantara tanto. Su kīrtana era simplemente ambrosial. Si prestas atención y te relajas, esa voz tiene vibraciones muy eléctricas en su corazón. No puedes evitarlo. Al noventa y nueve por ciento de los estudiantes, les gustara o no, se levantaron, bailaban y cantaban. Me sentí muy bendecido de encontrarme con una alma tan grande.
| | Harvey Cohen (visitante de Ananda Ashram): Todos se levantaron temprano y fueron a meditar por la mañana. El Dr. Mishra estaba vestido con una chaqueta dorada de estilo indio y sus alumnos ya estaban muy metidos en la clase cuando entré a la sala. Se tomaron todos los cojines, así que elegí un lugar en la parte de atrás de la habitación donde pudiera apoyarme contra la pared para facilitar mi meditación. Sentado a un lado había un hombre indio mayor vestido con tela de azafrán y envuelto en una manta de lana rosa. Parecía estar murmurando para sí mismo, luego descubrí que estaba rezando. Fue Svāmī Bhaktivedanta. Su frente estaba pintada con un signo blanco en forma de V y sus ojos estaban medio cerrados. Parecía muy sereno.
| | Harvey lo intentó, pero no pudo hacer el rāja-yoga. Era nuevo en el Ashram Ananda y solo había venido para un retiro de fin de semana. Durante su meditación matutina se sintió más atraído por la niebla verde sobre el lago fuera de la ventana que por el círculo en la pared en el que se suponía que estaba meditando.
| | Harvey: fui a mi habitación. La lluvia aumentaba y golpeaba contra las ventanas. Era pacífico y me alegraba estar solo. Leí por un rato. De repente sentí a alguien parado en la puerta. Mirando hacia arriba, vi que era el Svāmī. Estaba envuelto en su manta rosa, como un chal. “¿Puedo entrar?.” preguntó. Asentí con la cabeza, sí y preguntó si podía sentarse en la silla del rincón. “¿Qué estás leyendo?.” Él sonrió. “Diarios de Kafka", respondí, sintiéndome un poco avergonzado. “Uh", dijo, y dejé el libro. Me preguntó qué estaba haciendo en el āśrama y si estaba interesado en el yoga: “¿Qué tipo de yoga estás estudiando?.”. “No sé mucho al respecto", respondí,. “pero creo que me gustaría estudiar haṭha-yoga". Esto no lo impresionó. “Hay cosas mejores que esto", explicó. “Hay formas superiores y más directas de yoga. El Bhakti-yoga es lo más elevado, es la ciencia de la devoción a Dios".
| | Mientras hablaba, me di cuenta de que tenía razón. Estaba diciendo la verdad. Una espeluznante sensación de éxtasis me invadió de que este hombre era mi maestro. Sus palabras fueron muy simples. Seguí mirándolo todo el fin de semana. Se sentaría tan tranquilo y digno con calidez, me pidió que lo visitara cuando regresáramos a la ciudad.
| | El Dr. Mishra daría conferencias con la interpretación impersonal del Bhagavad-gītā según Śaṅkara, cuando se les permita hablar a Prabhupāda, las contrarrestará. Una vez, Prabhupāda le pidió al Dr. Mishra que lo ayudara a difundir el movimiento del Señor Caitanya, pero el Dr. Mishra se apartó de Prabhupāda al decir que consideraba a Prabhupāda una encarnación de Caitanya Mahāprabhu y que por lo tanto, no necesitaba ayuda. Prabhupāda respondió que como. “Mishra.” también era el nombre del padre del Señor Caitanya, el Dr. Mishra debería ayudar a difundir el movimiento del Señor Caitanya. Śrīla Prabhupāda se ofreció a comisionarlo para que verificara el sánscrito de sus traducciones del Śrīmad-Bhāgavatam, pero el Dr. Mishra lo rechazó, una decisión que luego lamentó.
| | Hurta Lurch (estudiante de Ananda Ashram): Mi encuentro directo con él fue en la cocina. Era muy particular y muy definido de que solo comería lo que él mismo cocinaba. Venía y decía: “consígueme una olla". Entonces, cuando le traje una olla, me dijo: “no, más grande". Así que traje una olla más grande, luego decía: “no, más pequeña". Luego decía: “consígueme papa", así que le traería una papa. Preparó la comida muy, muy en silencio. Nunca habló mucho. Preparó papas, algunas verduras y luego capātīs. Después de cocinar, comería afuera. Usualmente cocinaba lo suficiente como para ir en busca del Dr. Mishra y de otras cinco o seis personas. Todos los días cocinaba tanto cuando estaba allí. Aprendí a hacer capātīs de él. Por lo general, se quedaba solo los fines de semana y luego regresaba a la ciudad. Creo que sentía que allí era donde debía hacer su trabajo principal.
| | Eso era ciertamente verdad, pero ¿qué podía hacer allí sin dinero ni apoyo? Pensaba quedarse solo unas pocas semanas y luego regresar a la India. Mientras tanto, estaba trabajando en sus manuscritos del Śrīmad-Bhāgavatam, caminando en Manhattan y escribiendo cartas. Estaba estudiando una nueva cultura, calculando prácticamente e imaginando con esperanza cómo introducir la Conciencia de Kṛṣṇa en el mundo occidental. Expresó sus pensamientos a Sumati Morarji:
| | «27 de octubre
Hasta donde he estudiado, el pueblo estadounidense está muy ansioso por aprender sobre la forma de realización espiritual de los indios, hay tantos llamados ashrams de yoga en Estados Unidos. Desafortunadamente, el gobierno no los aprecia mucho, se sabe que tales ashrams de yoga han explotado a personas inocentes, como también ha sido el caso en India. La única esperanza es que estén inclinados espiritualmente, se les puede hacer un beneficio inmenso si se predica el culto al Srimad Bhagwatam aquí...»
| | Śrīla Prabhupāda notó que los estadounidenses también estaban dando una buena recepción al arte y la música indios. “Solo para ver el modo de recepción", asistió a la actuación de un bailarín de Madrasi, Bala Saraswati.
| | «Fui a ver el baile con un amigo, aunque durante los últimos cuarenta años nunca he asistido a tales ceremonias de baile. La bailarina tuvo éxito en su demostración. La música estaba en melodía clásica india, principalmente en idioma sánscrito, el público estadounidense los apreciaba. Entonces me animaron a ver las circunstancias favorables sobre mi futuro trabajo de prédica.»
| | Dijo que el Bhāgavatam también se podía predicar a través de la música y el baile, pero que no tenía medios para presentarlo. Las misiones cristianas, respaldadas por enormes recursos, predicaban en todo el mundo, entonces, ¿por qué los devotos de Kṛṣṇa no podían combinarse para predicar el Bhāgavatam en todo el mundo? También señaló que las misiones cristianas no habían sido efectivas para controlar la propagación del comunismo, mientras que un movimiento Bhāgavatam podría hacerlo, debido a su enfoque filosófico y científico.
| | Estaba plantando deliberadamente una semilla de inspiración en la mente de la devota y rica Sumati Morarji.
| | 8 de noviembre
| | Prabhupāda le escribió a su hermano espiritual Tīrtha Mahārāja, quien se había convertido en presidente del Maṭh Gauḍīya, para recordarle que su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, tenía un fuerte deseo de abrir centros de prédica en los países occidentales. Śrīla Bhaktisiddhānta había intentado hacerlo varias veces enviando sannyāsīs a Inglaterra y otros países europeos, pero, señaló Prabhupāda,. “sin ningún resultado tangible".
| | «He venido a este país con el mismo propósito a la vista y hasta donde puedo ver, aquí en Estados Unidos hay muy buenas posibilidades para predicar el culto al Señor Caitanya...»
| | Prabhupāda señaló que había ciertos grupos māyāvādīs que tenían edificios pero que no atraían a muchos seguidores. Pero él había hablado con Svāmī Nikhilananda de la Misión Ramakrishna, quien dió dado la opinión de que los estadounidenses eran aptos para el bhakti-yoga.
| | «Estoy aquí y veo un buen campo para trabajar, pero estoy solo, sin hombres ni dinero. Para comenzar un centro aquí debemos tener nuestros propios edificios...»
| | Si los líderes del Maṭh Gauḍīya consideraran abrir su propia sucursal en Nueva York, Śrīla Prabhupāda estaría dispuesta a manejarla. Pero sin su propia casa, informó, no podrían realizar una misión en la ciudad. Śrīla Prabhupāda escribió que podrían abrir centros en muchas ciudades del país si sus hermanos espirituales cooperaran. En repetidas ocasiones señaló que aunque otros grupos no tenían la filosofía espiritual genuina de la India, estaban comprando muchos edificios. Sin embargo el Maṭh Gauḍīya no tenía nada.
| | Si aceptas cooperar conmigo como he sugerido anteriormente, entonces extenderé mi período de visa. Mi período de visa actual finaliza a fines de noviembre. Pero si recibo tu confirmación de inmediato, entonces extenderé mi período de visa. De lo contrario, volveré a la India.
| | 9 de noviembre (6:00 p.m.)
| | Mientras Prabhupāda estaba sentado solo en su habitación del quinto piso en el estudio de yoga del Dr. Mishra, las luces se apagaron de repente. Esta fue su experiencia de los primeros momentos del apagón de la ciudad de Nueva York de 1965. En India, la falla de energía ocurría comúnmente, por lo que Prabhupāda, aunque sorprendido de encontrar lo mismo en Estados Unidos, permaneció intacto. Comenzó a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa en sus cuentas. Mientras tanto, fuera de su habitación, toda el área metropolitana de Nueva York se había sumido en la oscuridad. La falla de energía masiva dejó a toda la ciudad sin electricidad repentinamente, atrapando a 800,000 personas en el metro y afectando a más de 30,000,000 personas en nueve estados y tres provincias canadienses.
| | Dos horas después, un hombre del departamento del Dr. Mishra llegó a la puerta con velas y algo de fruta. Encontró a Prabhupāda de buen humor, sentado en la oscuridad cantando Hare Kṛṣṇa. El hombre le informó de la gravedad de tal apagón en la ciudad de Nueva York; Prabhupāda le dio las gracias y volvió a su canto. El apagón duró hasta las 7:00 de la mañana siguiente.
| | Śrīla Prabhupāda recibió una respuesta a su carta del 8 de noviembre a Tīrtha Mahārāja en Calcuta. Prabhupāda le había explicado sus esperanzas y planes para permanecer en Estados Unidos, pero había enfatizado que sus hermanos espirituales tendrían que darle su voto de confianza, así como un apoyo tangible. Sus hermanos espirituales no habían estado trabajando cooperativamente. Cada líder estaba interesado más en mantener su propio edificio que en trabajar con los demás para difundir las enseñanzas del Señor Caitanya en todo el mundo. Entonces, ¿cómo les sería posible compartir la visión de Śrīla Prabhupāda de establecer una sucursal en la ciudad de Nueva York? Lo verían como su intento por separado. Sin embargo y a pesar de las probabilidades poco probables, apeló a su espíritu misionero y les recordó los deseos de su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Su Guru Mahārāja quería que la Conciencia de Kṛṣṇa se extendiera en Occidente. Pero cuando Prabhupāda finalmente recibió la respuesta de Tīrtha Mahārāja, lo encontró desfavorable. Su hermano espiritual no argumentó en contra de que intentara algo en Nueva York, pero cortésmente dijo que los fondos del Maṭh Gauḍīya no podían usarse para tal propuesta.
| | Prabhupāda respondió: “No es muy alentador, todavía no soy un hombre para decepcionarse". De hecho, encontró un poco de esperanza en la respuesta de Tīrtha Mahārāja, por lo que le describió a su hermano espiritual la propiedad que había encontrado recientemente para la venta en el 143 de la calle 72 Oeste. El edificio, de solo 5.5 metros de ancho y 30 metros de profundidad, consistía en una tienda en el primer piso, un sótano y un entrepiso. Prabhupāda le presentó a Tīrtha Mahārāja el precio, $ 100,000 con un pago inicial de $ 20,000 en efectivo, comentó que este edificio tenía el doble del tamaño de su Instituto de Investigación en Calcuta. Prabhupāda concibió el sótano como una cocina y un comedor, el primer piso como una sala de conferencias y el entrepiso como apartamentos personales, con un área separada para la Deidad del Señor Kṛṣṇa.
| | Apropiadamente, Prabhupāda se describió a sí mismo como. “un hombre para no decepcionarse". Estaba convencido de que si existiera un centro donde la gente pueda escuchar a un devoto puro, la verdadera cultura de la consciencia de Dios de la India podría comenzar en Norteamérica. Sin embargo, como había hecho que sus planes dependieran de obtener un edificio costoso en Manhattan, su objetivo parecía inalcanzable. Aún así, estaba escribiendo persistentemente a devotos prominentes en la India, aunque ellos no estaban interesados en sus planes.
| | "¿Por qué no ayudar?.” el pensó. Después de todo, eran devotos de Kṛṣṇa. ¿No deben los devotos presentarse para establecer el primer templo de Kṛṣṇa en Norteamérica? Ciertamente estaba calificado y autorizado para difundir el mensaje de Kṛṣṇa. En cuanto al lugar, Nueva York es quizás la ciudad más cosmopolita del mundo. Encontró un edificio, no muy caro, una buena ubicación y había una gran necesidad de un templo de Kṛṣṇa aquí para compensar la propaganda de los indios māyāvādīs. Los kṛṣṇa-bhaktas a quienes estaba escribiendo entendieron que el Señor Kṛṣṇa no era simplemente una Deidad hindú sino el Señor Supremo, adorable para todo el mundo. Entonces deberían estar contentos de ver a Kṛṣṇa adorado en Nueva York. Kṛṣṇa mismo dijo en el Bhagavad-gītā: “Renuncia a todos los demás deberes y entrégate a Mí". Entonces, si son devotos de Kṛṣṇa, ¿por qué no ayudar? ¿Qué clase de devoto es el que no quíere glorificar al Señor?
| | Pero Śrīla Prabhupāda no juzgó de antemano quién servirá a la misión de Kṛṣṇa y quién no. Estaba totalmente entregado y dependía completamente de Kṛṣṇa, en obediencia a su maestro espiritual se acercaba a todos, sin discriminación, para pedir ayuda.
| | Allí estaba Sumati Morarji ella lo había ayudado a publicar el Bhāgavatam y lo había enviado a Norteamérica. En una carta reciente solo le había dado pistas:
| | «Solo te estoy dando la idea, si amablemente piensas en el asunto seriamente y consultas a tu amado Señor Bala Kṛṣṇa, seguramente estarás más iluminado en el asunto. Hay alcance y ciertamente también hay necesidad, es el deber de cada indio, especialmente los devotos del Señor Kṛṣṇa, abordar el asunto».
| | Pero no recibió respuesta. No tuvo noticias de ella desde Butler, aunque sus palabras para él le habían parecido proféticas y se habían quedado con él: “creo que deberías quedarte allí hasta que te recuperes completamente de tu enfermedad y regreses solo después de haber completado tu misión".
| | Ahora Sumati Morarji debe hacer algo grande. Le dijo a quemarropa:
| | «Por lo tanto, creo que un templo de Bala Kṛṣṇa en Nueva York puede iniciarse inmediatamente para este propósito. Y como devota del Señor Bala Kṛṣṇa, debes ejecutar esta gran y noble obra. Hasta ahora no hay un templo digno de adoración de los hindúes en Nueva York, aunque en la India hay muchos establecimientos e iglesias misioneras estadounidenses. Entonces, te pido que hagas este noble acto que quedará registrado en la historia del mundo que el primer templo hindú inició gracias a una piadosa dama hindú SRIMATI SUMATI MORARJI, quien no solo es una gran magnate de los negocios en la India, sino un piadosa dama hindú y gran devota del Señor Kṛṣṇa. Esta tarea es para ti y gloriosa al mismo tiempo...»
| | Le aseguró que no tenía la ambición de convertirse en propietario de una casa o templo en Estados Unidos, pero que para predicar, un edificio es absolutamente necesario:
| | «Deben tener una asociación de devotos genuinos del Señor, deben unirse al kirtan glorificando al Señor, deben escuchar las enseñanzas del Srimad Bhagwatam, deben tener contacto íntimo con el templo o el lugar del Señor y deben residir en un amplio espacio. La oportunidad de adorar al Señor en el templo bajo la guía del devoto de buena fe, se les puede dar tales facilidades y el camino del Srimad Bhagwatam está abierto para todos...»
| | Le informó que había localizado un edificio. “adecuado para esta gran obra misional". Era ideal,. “como si fuera construido para este propósito exprofeso".
| | «...Y tu sola disposición para hacer el acto completará todo sin problemas.
La casa es prácticamente de tres pisos. Planta baja, sótano y dos pisos, con todos los arreglos adecuados para gas, calor, etc. La planta baja se puede utilizar para la preparación del prasadam de Bala Kṛṣṇa, porque el centro de prédica no será para especulación en seco sino para ganancia real. - Para un delicioso prasadam. Ya he probado cómo a la gente de aquí le gusta el prasadam de verduras preparado por mí. Se olvidarán de comer carne y pagarán los gastos. Los estadounidenses no son hombres pobres como los indios, si aprecian algo, están dispuestos a gastar cualquier cantidad en ese pasatiempo. Están siendo explotados simplemente por el malabarismo de palabras y la gimnasia corporal, y todavía están gastando para eso. Pero cuando tengan el producto real y sientan placer al comer el muy delicioso prasadam de Bala Kṛṣṇa, estoy seguro de que se introducirá algo único en Estados Unidos».
| | Ahora, según sus planes, le quedaba una semana en Estados Unidos.
| | «Mi autorización para permanecer en Estados Unidos finalizará el 17 de noviembre de 1965. Pero creo en tu predicción: “Deberías quedarte allí hasta que recuperes por completo tu salud y regresar después de haber completado tu misión"».
| | «LA SOCIEDAD TAGORE DE NUEVA YORK Inc.
CORDIALMENTE TE INVITA a la conferencia:
"CONCIENCIA DE DIOS"
por A. C. Bhaktivedanta Svāmī
Fecha: domingo 28 de noviembre de 1965
Hora: Conferencia, 3:30 p.m. Té, 4:30 p.m.
Lugar: Nueva India House, 3 East 64th Street
Un erudito y líder religioso ampliamente respetado en India, Svāmī Bhaktivedanta visita brevemente Nueva York. Se ha dedicado a un esfuerzo monumental de traducir el Srimad Bhagwatam de sesenta volúmenes del sánscrito al inglés».
| | 28 de noviembre
| | Daoud Haroon no había conocido a Śrīla Prabhupāda. Era un músico que vivía en el centro y solía asistir a las reuniones de la Sociedad Tagore en la calle 64.
| | Daoud Haroon: Fui al centro y entré al auditorio, noté que el escenario estaba vacío y algunas personas estaban sentadas en la parte trasera del auditorio. Avancé por el pasillo central, porque generalmente me gusta sentarme al frente. Entonces vi a un viejo caballero sentado a la derecha, me atrajo hacia él. Así que fui y me senté a su lado, luego me di cuenta de que estaba rezando en sus cuentas. A pesar de que tenía sus cuentas en una bolsa podía escucharlas y podía ver su cuerpo en movimiento.Me sentí muy cómodo, porque esto era algo a lo que estaba acostumbrado.
| | Mientras estaba sentado allí mirando alrededor del auditorio, él simplemente se dio la vuelta y me sonrió muy amablemente. Asintió con la cabeza y yo asentí con la cabeza, él sonrió y se dio la vuelta. Luego se volvió hacia mí otra vez y suavemente me preguntó si era de la India. Le dije: “No, señor, no soy de la India. Soy de aquí, Estados Unidos". Se volvió y siguió cantando con sus cuentas. Luego se dio la vuelta otra vez y me preguntó si era hindú. Le dije: “No, señor, no soy hindú. Soy musulman..” Y él dijo: “Oh, muy bien, muy bien. Sí, muchas veces escucho a los niños en India recitando el Corán”. Luego se dio la vuelta y su cuerpo se movía, se balanceaba, estaba rezando con sus cuentas.
| | Luego hubo algunos intercambios más de bromas, algo intermitentes. Luego una señora subió al escenario y anunció que la conferencia debía comenzar y que si la gente podía darle un aplauso al orador, lo recibirían en el escenario. En ese momento, el hombre que estaba sentado al lado puso su mano sobre mi hombro y dijo: “Disculpe, señor, ¿podría hacerme un favor?.” Yo le dije: “Sí, cualquier cosa". Me dijo: “¿Cuidarías de mis libros?.” Miré hacia el suelo, él tenía varias cajas de libros, un paraguas y varios otros artículos. Dije que sí, cuidaría de estos. Dijo: “Disculpe". Subió por el pasillo y sorprendentemente, subió al escenario. Era el hombre al que había venido a escuchar: ¡Svāmī Bhaktivedanta!
| | Subió al escenario y se presentó a la gente e intentó que se presentaran. Él dijo: “Adelante, adelante". Algunos de ellos llegaron al frente. Había parejas mixtas, muchos indios, hombres y mujeres, en su mayoría de mediana edad y algunos de edad universitaria, muchos profesores y damas estaban allí.
| | Entonces comenzó su discurso. Se metió de lleno en eso. Simplemente comenzó a exclamar, proclamar, la grandeza del Creador y que lo más importante es recordar al Creador y recordar a Dios. Comenzó a expandirse en la conciencia de Dios, qué es la conciencia de Dios y cómo Dios está en todas partes y cómo nos corresponde a todos recordar a Dios, sin importar cómo lo llamemos, por qué nombres lo llamamos, sino que debemos llamarlo. Dio una demostración que fue muy conmovedora. Cantó Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma y habló sobre el poder y la gracia salvadora en el mantra. Tomó un pequeño descanso a mitad de camino y bebió un poco de agua.
| | Lo último que dijo mientras bajaba del podio fue que tenía copias del Śrīmad-Bhāgavatam. Explicó que había estado trabajando en ellos, que venían en tres volúmenes y costaban dieciséis dólares. Luego concluyó y bajó.
| | Mucha gente se acercó a él. Algunos eran tímidos, otros entusiastas. Algunas personas le estrecharon la mano y le pedían libros. Al principio había unas quince personas reunidas a su alrededor hablando con él y haciéndole preguntas. Con tanta gente alrededor, se acercó a mí y me dijo: “Señor, ¿me haría un favor más? ¿Se hará cargo amablemente de la venta de los libros? La gente vendrá a ti por los libros, así que vendes los libros y pones el dinero en esta pequeña caja, estaré contigo en un minuto ”. Le dije: “Bien".
| | Entonces, mientras hablaba con la gente, otros se me acercaron. Debieron haber pensado que de alguna manera era su secretaria o su compañero de viaje, la gente se acercaba a mí y me hacía preguntas personales sobre él, que realmente no podía responder porque no lo sabía. Algunas personas estaban comprando los libros o revisándolos. Así que esto continuó, trataba de escuchar sus conversaciones con la gente y seguir vendiendo libros al mismo tiempo.
| | Algunas de las personas buscaban un guru e intentaban averiguar qué se suponía que era. Algunos de ellos realmente lo estaban interrogando. Pero él solo sonrió y respondió a todas sus preguntas simplemente. Recuerdo que les dijo: “Lo sabrán. No hay presión. Sabrás si soy tu guru. Sugirió que la gente fuera y leyera los libros.
| | Luego el grupo disminuyó a aproximadamente media docena, los pocos restantes solo lo miraban, algunos eran demasiado tímidos para acercarse a él. Se acercó a ellos y les habló, tranquilizándolos. Luego vino, contamos lo colectado y lo ayudé a empacar su caja y bajar las cajas de libros que quedaron. Cuando nos despedimos, me dio las gracias, le di mi nombre, dirección y número de teléfono, finalmente compré un juego del Śrīmad-Bhāgavatam.
|
<< Capítulo anterior | Siguiente capítulo >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português