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Śrīla Prabhupāda Līlambṛta
Volumen I — Toda una vida en preparación
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| “Nuestra capacidad de presentar el asunto en un lenguaje adecuado, especialmente en un idioma extranjero, ciertamente fallará y puede haber tantas discrepancias literarias a pesar de nuestro intento honesto de presentarlo de la manera adecuada. Pero estamos seguros de que, con todas nuestras fallas en este sentido, se tendrá en cuenta la seriedad del tema y los líderes de la sociedad aún lo aceptarán debido a que es un intento honesto y necesario de glorificar al Todopoderoso”
— del Śrīmad-Bhāgavatam, Canto 1, vol. 1
| | Cuando un bibliotecario le aconsejó a Bhaktivedanta Svāmī que escribiera libros (eran permanentes, mientras que los periódicos se leían una vez y se tiraban), entendió que su maestro espiritual estaba hablando a través de esta persona. Un oficial del ejército indio al que le gustó De vuelta al Supremo sugirió lo mismo. Bhaktivedanta Svāmī lo tomó como una revelación de su maestro espiritual. Como un sirviente dependiente que medita constantemente en los deseos de su maestro trascendental y busca su guía, Bhaktivedanta Svāmī sintió las bendiciones recíprocas y la presencia personal de su maestro espiritual. Cada vez más sentía un contacto confidencial con Śrīla Bhaktisiddhānta, y ahora sentía una inspiración para escribir libros.
| | Consideró el Śrīmad-Bhāgavatam, porque era la escritura vaiṣṇava más importante y autorizada. Aunque el Bhagavad-gītā era la esencia de todo el conocimiento védico presentado en un breve estilo ABC, el Śrīmad-Bhāgavatam fue elaborado. Y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y Bhaktivinoda Ṭhākura habían escrito comentarios bengalíes sobre el Bhāgavatam. De hecho, la mayoría de los grandes ācāryas vaiṣṇavas del pasado habían comentado sobre el Śrīmad-Bhāgavatam. El Señor Caitanya mismo había recomendado el Śrīmad-Bhāgavatam como la literatura védica impecable. Una traducción al inglés y un comentario para este libro podrían algún día cambiar los corazones de todo el mundo. Si pudiera publicar incluso unos pocos libros, su prẃdica mejoraría; Podía ir al extranjero con confianza y no aparecer con las manos vacías.
| | Un día Gauracand Gosvāmī, propietario del templo Rādhā-Dāmodara, se acercó a Bhaktivedanta Svāmī, invitándolo a vivir en el templo Rādhā-Dāmodara; Siendo el hogar eterno de Jīva Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī, sería más adecuado para su escritura y traducción. Bhaktivedanta Svāmī estaba interesado. Nunca había detenido sus visitas regulares allí y siempre se sintió inspirado en la presencia de las tumbas samādhi de los grandes líderes del movimiento del Señor Caitanya, Jīva Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī. Pero cuando fue a mirar las dos habitaciones disponibles, las encontró en mal estado; no tenían mantenimiento ni habían vivido allí en muchos años. Sin embargo, no queriendo perder la oportunidad, Bhaktivedanta Svāmī acordó tomar las habitaciones, a cinco rupias por mes. Estimó que por un poco más de quinientas rupias podría tener electricidad instalada y realizar reparaciones extensas; cuando terminó, pudo mudarse.
| | Bhaktivedanta Svāmī vio la invitación como auspiciosa, vivir allí complementaría su nuevo proyecto de presentar el Śrīmad-Bhāgavatam en inglés. De todos los templos de Vṛndāvana, Rādhā-Dāmodara tenía la mayor colección de escritos originales de los seis Gosvāmīs y sus seguidores: más de dos mil manuscritos separados, muchos de ellos de trescientos, algunos incluso de cuatrocientos años. Bhaktivedanta Svāmī esperaba residir allí algún día y servir en compañía de Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Jīva Gosvāmī. Por ahora él permanecería en el templo Vaṁśī-gopālajī, con el dinero que pudiera recolectar repararía gradualmente las habitaciones.
| | Una máxima importante de Bhaktisiddhānta Sarasvatī es que un predicador debe ir a las ciudades y no permanecer en la reclusión de un lugar sagrado. Así que en ese espíritu, Bhaktivedanta Svāmī continuó viajando a Delhi, aunque para él era un infierno y aunque no tenía una residencia fija allí. A menudo fue acogido por hombres de negocios que se sintieron obligados sobre la base de la cultura india: un buen hombre, si quería ser favorecido por Dios, debería acomodar a los sādhus y darles comida y un lugar para quedarse. Pero la visión de hombres tan piadosos era un hinduismo sentimental y sus recepciones eran artificiales; realmente no apreciaban el trabajo de Bhaktivedanta Svāmī. Y Bhaktivedanta Svāmī no tenía la intención de imponerse a tales anfitriones.
| | Luego habló con el Sr. Hitsaran Sharma, gerente de Radha Press. En el pasado Sr. Sharma había impreso volantes y papelería para la Liga de los Devotos, Bhaktivedanta Svāmī se había quedado en la casa de Sharma en alguna ocasión. El señor Sharma presentó a Bhaktivedanta Svāmī a Pandit Śrī Kṛṣṇa Sharma, un brāhmaṇa de casta y religioso activo, secretario de la centenaria sociedad religiosa de Delhi Śrī Naval Prem Sabha. Por simpatía por las labores literarias de Bhaktivedanta Svāmī, Kṛṣṇa Pandit le dio una habitación en su templo de Rādhā-Kṛṣṇa en el vecindario Chippiwada de la Vieja Delhi. Ahora Bhaktivedanta Svāmī tendría una oficina permanente en Delhi.
| | El tren de Maṭhurā llegaría a la estación del viejo Delhi, cerca de Chandni Chowk, la amplia avenida que vertía un río de tráfico laboral: rickshas, ciclistas a veces una docena de vehículos, autos en menor número, hombres corriendo a pie tirando carros pesados y bestias de carga: burros, bueyes, ocasionalmente camellos o elefantes, que transportan cargas pesadas y son conducidos por hombres con látigos en sus manos.
| | Desde el intensamente ocupado Chandni Chowk, Bhaktivedanta Svāmī daría un corto paseo hasta Chippiwada, más allá del Fuerte Rojo, manteniendo el templo de Gaurī-Śaṅkara a su izquierda, luego continuaría por una calle lateral más allá de la gran e imponente Mezquita Jama. Cerca de Chippiwada las calles se volverían estrechas. Chippiwada había sido un barrio musulmán hasta la partición India-Pakistán de 1947, cuando miles de hindúes punjabíes se habían establecido allí. Chippiwada era parte de un barrio mixto hindú-musulmán tan abarrotado de gente que no se permitía a los automóviles entrar a las calles; solo carretas de bueyes y rickshas podían penetrar en las calles estrechas y llenas de gente, en algunas áreas los carriles estaban plantados con postes de hierro para mantener alejadas a las rickshas. Incluso un ciclista crearía estragos entre las multitudes de compradores y trabajadores que se desplazaban por las calles y los carriles. Las calles laterales conducían a otras calles laterales, carriles tan estrechos que los balcones del segundo piso en lados opuestos de la calle estaban a solo unas pulgadas de distancia, prácticamente formando un techo sobre la calle, de modo que un peatón pudiera vislumbrar solo la parte más estrecha del cielo. Los patios, tiendas y callejones privados se volvieron casi indistinguibles de las vías públicas. Aunque la mayoría de las tiendas llevaban letreros en hindi con subtítulos en inglés, algunas tenían los guiones curvilíneos del árabe, las mujeres vestidas de negro con rostros velados eran una vista común. En el corazón de esta intensa vida urbana se encontraba la estrecha entrada del templo de Rādhā-Kṛṣṇa de Kṛṣṇa Pandit, con una placa del semidiós Gaṇeśa y una hilera de palomas que anidan justo encima de su simple puerta arqueada.
| | El templo, con sus familias residentes, conservaba parte del ambiente de vecindad del vecindario. Aunque la sala del templo estaba oscura, las Deidades Rādhā-Kṛṣṇa en el altar estaban bien iluminadas. Rādhārāṇī era del color de la crema y Kṛṣṇa era de mármol negro y medía unos 60 centímetros de alto. Estaba decorado con puntos de pulpa de sándalo fresco y una máscara de sándalo amarillo en la frente. Ambas deidades estaban vestidas con prendas de seda. En el segundo piso, justo encima de la habitación de la Deidad, había una habitación de invitados, la habitación de Bhaktivedanta Svāmī. Sus paredes y piso de cemento estaban completamente desnudos. Del suelo sobresalía una pirámide de hormigón de tres pies de alto con una aguja, lo que indica que las Deidades estaban directamente debajo.
| | Bhaktivedanta Svāmī pronto descubrió que su habitación no estaba aislada, sino que estaba al lado de otras habitaciones residenciales. Fuera de la puerta, una reja de metal más pequeña que en el templo de Vaṁśī-gopālajī y el Keśavajī Maṭh reveló el pequeño patio del templo debajo. Desde el techo, apenas se podía ver un solo árbol. La vista era de tejados de viviendas tan abarrotados que parecía que uno podía caminar de techo en techo hasta la colosal Jama Masjid. Las tres grandes cúpulas de la mezquita, rodeadas de minaretes más altos, se alzaban por encima de los edificios ordinarios, atrayendo bandadas de palomas, que se posaban sobre las cúpulas o volaban en círculos en el cielo.
| | Kṛṣṇa Pandit se vistió con un abrigo de algodón negro y liviano, del tipo que Pandit Nehru hizo internacionalmente reconocible, también tenía el sombrero tipo Nehru. Hablaba bien inglés y era garroso. Era muy conocido y respetado en el vecindario. Él vio a Bhaktivedanta Svāmī como enviado por Dios, un sādhu para que él cuide y así demuestre una vez más la piedad de la cultura hindú. Encontró agradable a su nuevo invitado: un erudito vaiṣṇava simple, gentil, amable y consumado.
| | Kṛṣṇa Pandit dijo que entendía la importancia de la misión sanātana-dharma de Bhaktivedanta Svāmī y su necesidad de una oficina en Delhi, se comprometió a proporcionar a su invitado todo lo que necesitara. Aunque Bhaktivedanta Svāmī era reacio a pedir algo por sí mismo, Kṛṣṇa Pandit trajo una estera y una mesa baja, colocándolos ante la pirámide, también trajo un colchón. Mostró a Bhaktivedanta Svāmī cómo operar la luz individual de la habitación, una bombilla y una pantalla de metal que colgaba de un cable y que se podía subir o bajar a mano. Trajo una foto de Rādhā y Kṛṣṇa que el Mahārāja de Jaipur le había dado a su guru y la colocó dentro de un nicho en la pared, saboreando que Bhaktivedanta Svāmī podía mirarla con los ojos de un verdadero devoto.
| | Bhaktivedanta Svāmī había deseado un lugar seguro para escribir libros antes de ir a Occidente, el Señor Kṛṣṇa se lo había proporcionado. Ahora podía trabajar en Vṛndāvana o en Delhi. Casi inmediatamente comenzó de nuevo a Dios, serializando extractos de libros de sus manuscritos anteriores, al mismo tiempo que comenzó el Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Cuando Kṛṣṇa Pandit se enteró de las luchas solitarias de su invitado para producir De vuelta al Supremo, se ofreció como voluntario para ayudar con algunos de los aspectos comerciales de la publicación. Bhaktivedanta Svāmī estaba realmente satisfecho con la ayuda sincera de Kṛṣṇa Pandit y en agradecimiento le dio una adición a su nombre: Hari-bhaktānudāsa,. “alguien que sirve al devoto del Señor". Después de seis meses en Chippiwada, Bhaktivedanta Svāmī escribió una apreciación en el libro de visitas del templo.
| | Me complace escribir aquí que he venido a Delhi desde mi H.Q. 1/859, Keshi Ghat, Vrindaban (U.P.) puramente en misión espiritual para propagar el culto del servicio devocional del Señor. Me complace mencionar aquí que Sriman Sri Kṛṣṇa Sharma, Haribhaktanudas, me ha proporcionado un espacio adecuado para mis actividades literarias. Estoy publicando una revista quincenal en inglés con el nombre. “De vuelta al Supremo.” de este lugar y el Nawal Prem Shabha del cual Sri Kṛṣṇaji es el Hony. El secretario está organizando mis conferencias diarias sobre el Srimad Bhagwat.
| | También conocí al difunto Pandit Jyoti Prasad Sharma, padre de Sri Kṛṣṇaji, durante su vida, cuando solía venir a Delhi, el difunto Pandit Jyoti Prasadji me proporcionó un lugar residencial. Su buen hijo también sigue las huellas de su noble padre y como secretario de Nawal Prem Shabha, está haciendo un buen servicio en la propagación del Rama Nama por toda la ciudad.
| | En una ordenada escritura en inglés, Bhaktivedanta Svāmī escribió que en su opinión, los templos deberían usarse únicamente para educar al público en valores espirituales y que su misión personal era organizar templos para ese servicio.
| | Los templos no están destinados a los hogares ordinarios dedicados simplemente a los asuntos de propensión a los animales. Aquellos que realmente se dedican al servicio de la Deidad del Señor, el predominio del templo, solo pueden permanecer en el templo, de lo contrario no.
| | Tratar de componer el Śrīmad-Bhāgavatam en Chippiwada mientras estaba rodeado de familias a veces ruidosas con sus hábitos domésticos no devocionales le había impresionado la importancia de no usar un templo como casa de apartamentos.
| | A pesar de sus planes de establecerse y comenzar la tarea monumental de traducir el Śrīmad-Bhāgavatam, Bhaktivedanta Svāmī estaba listo para también predicar de otras maneras. En octubre de 1959 se encontró con un artículo periodístico en The Times of India. Dos científicos estadounidenses habían recibido el premio Nobel de física por descubrir el antiprotón. “De acuerdo con uno de los supuestos fundamentales de la nueva teoría", decía el artículo,. “puede existir otro mundo o un antimundo construido de antimateria". El. “otro mundo.” le recordó a Bhaktivedanta Svāmī el mundo espiritual eterno descrito en el Bhagavad-gītā. Sabía muy bien que los científicos no estaban hablando de antimateriales en el sentido de. “eterno.” o. “espiritual", pero pensó en usar sus términos científicos para captar el interés de las personas con mentalidad científica. Concibió un ensayo que presentaba la ciencia teísta del Bhagavad-gītā en términos de la partícula antimaterial y el mundo antimaterial.
| | Era una época en la que todo el mundo hablaba de viajes espaciales. Los medios de comunicación indios habían informado sobre el Sputnik ruso hace dos años, la carrera por el espacio había comenzado. Aprovechando el interés actual en los viajes espaciales, Bhaktivedanta Svāmī describió cómo mediante el bhakti-yoga el alma puede viajar más allá de los confines del espacio hasta los planetas eternos del mundo espiritual, donde la vida es maravillosa y llena de conocimiento. Dio sus propias traducciones frescas de los versos del Bhagavad-gītā, redactados en el lenguaje de la nueva física, con su partícula antimaterial y su mundo antimaterial. El trabajo completo, Viaje fácil a otros planetas, era un manuscrito de quince mil palabras, se lo mostró a Hitsaran Sharma de Radha Press. Pero no tenía suficiente dinero para imprimir el librito.
| | En febrero de 1960, Bhaktivedanta Svāmī decidió imprimirlo él mismo en dos entregas de De vuelta al Supremo. Los artículos obtuvieron una respuesta inmediata de un físico de la Universidad de Gujarat en Ahmedabad, el Sr. Y. G. Naik, quien recibió De vuelta al Supremo por correo. Dr. Naik pensó que la aplicación del principio antimaterial de Bhaktivedanta Svāmī era. “realmente grandiosa... Este es sin duda un ensayo clásico... “El Dr. Naik estaba interesado en seguir hablando sobre física y conocimiento trascendental, Bhaktivedanta Svāmī respondió con igual entusiasmo, finalmente le pidió al físico que se uniera a él para distribuir la herencia cultural de la India a todo el mundo.
| | Convencido de que dicho ensayo tenía un gran potencial para interesar a los lectores educados de habla inglesa, Bhaktivedanta Svāmī trabajó duro para recaudar suficientes donaciones para imprimir Viaje fácil a otros planetas como un libro de bolsillo. Finalmente lo hizo en el otoño de 1960. Con el prólogo del Dr. N. K. Sidhanta, vicecanciller de la Universidad de Delhi, llegó tarde pero fue incluido en el libro como un inserto.
| | Si bien todos pueden beneficiarse de ello, se recomienda a la comunidad estudiantil en particular que lea el libro con cuidado y practique Bhaktiyoga, lo que ayudará a fortalecer la mente y desarrollar el carácter. Estaré encantado de ver este trabajo leído por los estudiantes y los profesores por igual...
| | Varios científicos y académicos indios contribuyeron con reseñas, señalando la. “visión científica cum espiritual.” del libro y. “el método de acelerar el espacio no mediante la aceleración mecánica de la velocidad, sino a través del esfuerzo psicológico y la emancipación espiritual". Tenía solo treinta y ocho páginas, pero era su primera publicación, aparte del periódico doblado de una página, De vuelta al Supremo. Trató de distribuir el librito con eficacia. Le dio una copia al Dr. P. Bannerji del Museo Nacional de Nueva Delhi.
| | Dr. Bannerji: Solía venir a la biblioteca y consultar algunos libros, lo conocí allí. Me dio un libro llamado Viaje fácil a otros planetas. Me dio algunas copias para distribuir por una rupia o media rupia cada una.
| | Me sentí atraído por él. Pensé que era una persona santa con pura devoción y sin ningún tipo de glamour externo. No quería atraer a la gente solo por su nombre y fama. Tenía poco apoyo de unos cuantos. Vivía solo en una pequeña habitación en Chippiwada. Se dedicó a sus estudios. Entonces le pregunté: “Señor, si tiene tiempo y no le importa venir a mi casa, ¿podría venir los domingos y recitar el Bhāgavata en mi casa? Él estuvo de acuerdo de inmediato. Fue un buen erudito. Fue aprendido en las Escrituras, y le gustaba comunicar sus ideas a los demás. Era un buen orador y un buen conversador. Fue muy educado.
| | Lo que dijo lo dijo muy claramente. Habló en bengalí y explicó la esencia de los versos. A veces también se refería a los comentarios, solo para darme más información. Los otros no estaban muy interesados en comentarios o en aspectos difíciles, pero como sabía que yo tenía algunos estudios en el campo, explicó los comentarios por mi bien y por el bien de uno o dos otros caballeros que también eran muy ancianos y muy erudito
| | A las reuniones en mi casa asistirían unas veinte o treinta personas, continuaría su explicación durante una o dos horas. Luego recitaba el mantra Hare Kṛṣṇa, también participamos con los karatālas y el armonio. Fue una reunión muy agradable, porque hizo las cosas difíciles muy fáciles y nos explicó todo de acuerdo a nuestras necesidades. Sabía que esto es para esta persona, tanto para este hombre, para los demás.
| | Después de las reuniones solía descansar un poco en mi casa. Le pedí que comiera en mi casa, pero dijo que no tomaba comidas preparadas por otros. Pero cuando conoció a mi esposa y ella dijo que estaría feliz de preparar las comidas, dijo: “Muy bien, lo haré", ella solía preparar las comidas los domingos cuando él venía.
| | A veces me preguntaba cómo atraer a más y más personas hacia este campo. Pero como trabajador del gobierno, no podía persuadir a nadie de manera muy abierta. Tampoco tuve tiempo para organizar nada a gran escala para él. No estaba satisfecho con eso. Me preguntó si podía organizarme a mayor escala. Sabía que las personas que asistían a las reuniones en mi casa eran muy viejas, setenta, ochenta y una tenían noventa años, personas jubiladas y educadas.
| | Duró no menos de un año. Después de eso, dijo que intentaría ir a otros lugares. Me pidió que continuara las reuniones, pero le dije: “No soy iniciado". Dijo que podía continuar de todos modos, porque nací como un brāhmaṇa. Me dio la autoridad para continuar por un tiempo. Pero no pude continuar, porque solía salir. Perdí todo interés después de que se fue. Yo era un servidor del gobierno.
| | Viaje fácil a otros planetas fue como un calentamiento para su verdadero trabajo de presentar el Śrīmad-Bhāgavatam. Ahora estaba aún más convencido de la necesidad de libros. Para predicar tendría que tener libros, especialmente si va a ir a Occidente. Con los libros podía crear una revolución espiritual. Había tanta literatura en Occidente, pero los occidentales no tenían nada como esto, nada para llenar su vacío espiritual.
| | Aunque quería darle el mayor tiempo posible al Śrīmad-Bhāgavatam, decidió continuar con De vuelta al Supremo usando extractos de manuscritos de libros ya existentes como artículos. Ocasionalmente, sin embargo, escribía e imprimía un nuevo artículo. En. “Consultas relevantes.” escribió:
| | Solo estamos tratando de hacer un humilde intento de salvar al ser humano mediante la propaganda de De vuelta al Supremo. Esta propaganda no es ficticia. Si hay alguna realidad en absoluto, esta propaganda de De vuelta al Supremo es el comienzo de esa era de la realidad.
| | En. “Una civilización sin Dios", Bhaktivedanta Svāmī se refirió a las quejas del primer ministro Nehru sobre el mal uso de fondos públicos en nombre de la religión. Bhaktivedanta Svāmī señaló que aunque indudablemente hubo casos en los que los líderes religiosos estaban implicados en delitos penales, si se comparaban las estadísticas, los tramposos religiosos serían superados en número por los tramposos políticos. Aunque Pandit Nehru había estado en lo cierto al advertir sobre fraude religioso, la advertencia no podría ser efectiva sin una reforma exhaustiva de las instituciones espirituales, esa reforma solo se podría lograr con la cooperación de los líderes del gobierno. Bhaktivedanta Svāmī citó su carta en la que le había pedido al primer ministro Nehru que continuara el estudio del Bhagavad-gītā; pero, como informó a sus lectores de De vuelta al Supremo, Pandit Nehru nunca había respondido. “Debido a su falta de conocimiento espiritual ... pensó que esta institución [la Liga de los Devotos] podría ser algo así como los tantos maṭhas y templos que se han convertido en una fuente de dolor de cabeza para los Panditas".
| | Bhaktivedanta Svāmī acusó a Pandit Nehru de pensar que cualquier organización espiritual. “es un calabozo para acumular fondos públicos y luego usarlos mal para fines cuestionables".
| | Él, sin embargo, aprueba a los llamados Sadhus que hacen servicio social y dicen tonterías en la ciencia espiritual. Esto es así porque no tiene un profundo conocimiento espiritual para sí mismo, aunque es Brahmin y Pandit. La ignorancia en el conocimiento espiritual es la calificación de los Sudras o la clase trabajadora.
| | Le pidió a Pandit Nehru que no le temiera a la palabra Dios o Kṛṣṇa: “podemos asegurarle que no existe tal causa de miedo, porque Kṛṣṇa es amigo de todos y ... puede brindar ayuda real a todos. ... ”Bhaktivedanta Svāmī terminó sugiriendo que las prácticas inmorales no se limitaban solo a los templos de la India, sino que eran comunes a las civilizaciones materialistas de todo el mundo. En particular, citó los disturbios entre los jóvenes que se estaban volviendo rampantes en la década de 1960.
| | Lo mejor será que el médico se cure primero. Porque en la civilización sin Dios, mientras que los ocupantes de los Maṭhs y los templos han sido causa de dolor de cabeza para los Panditas, lo mismo bajo una etiqueta diferente se ha convertido en la causa de dolor de cabeza para otros estadistas europeos y asiáticos. Los jóvenes desenfrenados de esos países bajo el nombre de. “Teddy Boys.” en Inglaterra, los. “Rebeldes sin causa.” en Estados Unidos y los. “Medio fuertes.” en Alemania, las. “Chaquetas de cuero.” en Suecia, los. “Niños del Sol.” en Japón y los. “Style Boys.” en la URSS son algunos de los subproductos de una civilización sin Dios. Y esa es la causa de todos los dolores de cabeza. Eso requiere un tratamiento minucioso.
| | En Chippiwada, Bhaktivedanta Svāmī siguió el mismo horario diario que en Keśī-ghāṭa, excepto que con Kṛṣṇa Pandit haciendo parte del trabajo de secretario para De vuelta al Supremo, era libre de dedicar más horas al Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Kṛṣṇa Pandit: solía traducir el Śrīmad-Bhāgavatam antes del amanecer, alrededor de las 3:00 a.m. Al principio no había máquina de escribir, pero luego consiguió una máquina de escribir portátil. Hacía su trabajo diario y luego cocinaba su comida él mismo. Arreglé las materias primas para su cocina. A veces solía venir a mi familia pidiéndole a mi esposa que buscara algo de comida. A veces también se bañaba a las 5:00 o 6:00 de la tarde.
| | Todos los días escribía. Él mismo leía algo del Bhāgavatam. Y bajaba al templo por darśana. Luego salía, a veces regresaba a las 2:00 o 4:00 de la tarde. Luego escribía y enviaba las pruebas de De vuelta al Supremo a un lugar y las revisaba. Hacía a mano todo este tipo de trabajo. Su actividad principal era escribir muchas horas al día.
| | Bhaktivedanta Svāmī trabajó a partir de un Bhāgavatam sánscrito y bengalí, editado por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y un gran libro que contiene los comentarios originales de doce grandes ācāryas. Tenía un formato estándar: hizo una transcripción romana de la escritura sánscrita devanāgarī, luego sinónimos ingleses palabra por palabra, una traducción en prosa en inglés y finalmente su significado en inglés sobre ese verso. Sin embargo, antes de escribir su propio significado, consultaría los comentarios de los ācāryas, especialmente Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Viśvanātha Cakravartī, Jīva Gosvāmī, Vijayadhvaja Tīrtha y Śrīdhara Svāmī.
| | Contempló el tamaño del proyecto que estaba intentando. El Bhāgavatam contenía dieciocho mil versos. Los diecisiete capítulos del Primer Canto llenarían tres volúmenes de cuatrocientas páginas cada uno, el Segundo Canto, con diez capítulos, ocuparía dos volúmenes. Hasta el Noveno Canto habría unos treinta volúmenes. El Décimo Canto, que contiene noventa capítulos, tomaría veinte volúmenes. Había doce cantos, por lo que el total sería de al menos sesenta volúmenes. Pensó que podría terminarlo en cinco o siete años: “Si el Señor me mantiene en buena forma física, en el cumplimiento de la voluntad de Śrīla Prabhupāda podré completar este trabajo".
| | Decidió presentar el primer volumen con un bosquejo biográfico del Señor Caitanya Mahāprabhu,. “El Predicador Ideal del Bhāgavatam". El lector podría apreciar mejor el Bhāgavatam al ver su demostración práctica en la vida del Señor Caitanya. La característica especial de la presentación del Señor Caitanya fue su deseo de que el Śrīmad-Bhāgavatam. “fuera predicado en cada rincón y esquina del mundo por todos los que nacieran en la India". El Señor Caitanya llamó al Śrīmad-Bhāgavatam el. “Purāṇa inmaculado.” y consideraba el canto y la escucha del Śrīmad-Bhāgavatam junto con el mantra Hare Kṛṣṇa como un proceso científico completo para desarrollar el amor puro por Dios.
| | Trabajando a partir del comentario de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī sobre el Caitanya-caritāmṛta y el Caitanya-bhāgavata, Bhaktivedanta Svāmī dio una sinopsis de cincuenta páginas de la vida del Señor Caitanya y Su movimiento de saṅkīrtana. Describió los éxtasis divinos del Señor Caitanya, sus confrontaciones filosóficas con los principales estudiosos de la época y su inauguración del movimiento de saṅkīrtana y el canto congregacional del santo nombre. Bhaktivedanta Svāmī conectó especialmente la vida y las enseñanzas del Señor Caitanya con lo que vio como el momento crucial actual en la historia. La ayuda para la humanidad en. “esta hora trascendental de necesidad.” se encuentra en la literatura védica y especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Sabemos que los invasores extranjeros de la India podrían derribar algunas de las obras arquitectónicas monumentales en la India, pero no pudieron romper los ideales perfectos de la civilización humana hasta ahora mantenidos ocultos dentro del idioma sánscrito de la sabiduría védica.
| | El idioma sánscrito protegió el secreto durante miles de siglos, pero ahora el secreto tenía que ser revelado al mundo.
| | Cuando se acercó a los primeros versos del Śrīmad-Bhāgavatam, Bhaktivedanta Svāmī quedó absorto en el propósito del Bhāgavatam. Los versos enfatizaron que solo el Bhāgavatam podría salvar a la sociedad de las malas influencias de la Era de Kali. La recomendación del Śrīmad-Bhāgavatam para esta edad fue simplemente escuchar de los devotos puros acerca de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.
| | El escenario del Bhāgavatam fue una reunión de sabios en Naimiṣāraṇya hace unos cinco mil años, en los albores de la actual Era de Kali. Previendo la degradación de la humanidad, los sabios le preguntaron al miembro principal de la asamblea, Sūta Gosvāmī,. “Ahora que el Señor Kṛṣṇa, el refugio de todos los principios religiosos, ha regresado a Su morada espiritual, ¿dónde se pueden encontrar los principios religiosos?.” La respuesta de Sūta fue que en el épico Śrīmad-Bhāgavatam,. “que es tan brillante como el sol", era una encarnación literaria de Dios y daría dirección a las personas perdidas en la densa oscuridad de Kali-yuga.
| | Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Vyāsadeva, bajo la instrucción de su maestro espiritual, Nārada Muni, se sentó y entró en una meditación profunda. En trance vio a la Suprema Personalidad de Dios, sus energías y las almas sufrientes de Kali-yuga. También vio que el remedio para su sufrimiento era puro servicio devocional. Con esta visión y las instrucciones de su maestro espiritual como inspiración, Vyāsadeva se dispuso a compilar el Śrīmad-Bhāgavatam para dar el mayor beneficio a las almas sufrientes de Kali-yuga.
| | Al presentar la encarnación literaria de Dios, el Śrīmad-Bhāgavatam, en beneficio del mundo occidental, Bhaktivedanta Svāmī se dio cuenta de que estaba realizando una tarea importante, siguiendo los pasos de Śrīla Vyāsadeva. Como Śrīla Vyāsadeva tuvo una visión de Kṛṣṇa y recibió instrucciones de su maestro espiritual antes de comenzar su misión literaria, Bhaktivedanta Svāmī tuvo su visión y recibió instrucciones de su maestro espiritual. Bhaktivedanta Svāmī imaginó distribuir en masa el libro de Śrīla Vyāsadeva. No solo lo traduciría; él personalmente lo llevaría a Occidente, lo presentaría y enseñaría a las personas en Occidente a través del libro y en persona de cómo desarrollar el amor puro de Dios.
| | Śrīla Prabhupāda: El partido comunista se ha vuelto popular simplemente distribuyendo sus literaturas. En Calcuta, los agentes comunistas estaban invitando amigos y leyendo su literatura. Los rusos nunca vinieron a la India, pero al distribuir literatura en todos los idiomas y obtuvieron un número bastante bueno de seguidores. Si es posible para la literatura ordinaria, mundana, de tercera clase, ¿por qué la literatura trascendental no debería crear devotos en todo el mundo? Hay una buena potencia para empujar estas escrituras vigorosamente de pueblo en pueblo. El bhāgavata-dharma es la religión original de la sociedad humana. Cualquier otra cosa que pueda estar pasando como religión proviene de la literatura védica. La gente persigue estos libros. Los anhelan. El Señor Caitanya dijo que en cada pueblo y aldea de la superficie del mundo conocerán el mensaje del movimiento de saṅkīrtana. Esto significa que en cada pueblo y ciudad de todo el mundo hay muchos candidatos que esperan este mensaje. Es literatura trascendental. Nadie puede desafiarla. Se hace muy bien, sin ningún punto, el impecable Purāṇa.
| | Bhaktivedanta Svāmī puso su fe en el Śrīmad-Bhāgavatam, renunciando a casi todos los otros tipos de actividad misionera. Este fue el consejo y el ejemplo de su maestro espiritual y del Señor Caitanya. No les había interesado construir templos costosos o crear muchos discípulos neófitos. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī enfatizó la prédica. La prédica significaba libros y el mejor libro era el Śrīmad-Bhāgavatam. Escribir y publicar el Bhāgavatam para la iluminación de la población general fue un verdadero servicio al Señor. Esa fue la opinión de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Prefería publicar libros a establecer templos, específicamente les dijo a sus discípulos que escribieran libros. Era la labor de los devotos avanzados y capacitados para escribir libros, publicarlos y distribuirlos ampliamente. Un programa para distribuir literatura trascendental en todas partes (con aún más experiencia que los comunistas) crearía un gran efecto positivo en los pueblos de Europa y Norteamérica. Si los europeos y los estadounidenses recurrieran a la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces el resto del mundo los seguiría. Bhaktivedanta Svāmī continuó trabajando solo en su habitación en Chippiwada, absorto en los pensamientos de difundir las noticias de Kṛṣṇa en una escala nunca antes intentada.
| | A veces se preguntaba cómo los occidentales, que estaban tan alejados de la cultura védica, podrían adoptarlo. Eran carnívoros, mlecchas. Cuando uno de sus hermanos espirituales se fue a Inglaterra, el marqués de Zetland, al escuchar las cuatro prohibiciones contra la vida pecaminosa, se rió con desprecio: “¡Imposible!.” Pero el Śrīmad-Bhāgavatam habló por sí mismo.
| | «Sri Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, que también es el Paramatma en el corazón de cada uno y el benefactor del devoto verdadero, limpia el deseo de disfrute material en el corazón del devoto que ha desarrollado la necesidad de escuchar Sus mensajes (de Kṛṣṇa) que son virtuosos cuando se escuchan y cantan adecuadamente».
| | Aunque era conocido como un predicador en inglés, Bhaktivedanta Svāmī sabía que siempre había fallas en su presentación en ese idioma extranjero y no había editor para corregirlos. Pero tales fallas técnicas no le impedirían imprimir el Śrīmad-Bhāgavatam. Esta idea también se presentó en los capítulos iniciales del Bhāgavatam. “La literatura que está llena de descripciones de glorias trascendentales del Nombre, Fama, Formas, Pasatiempos, etc. del Señor Supremo Ilimitado, es una creación diferente de vocabulario trascendental todo destinado a provocar una revolución en la vida impía de una civilización mal dirigida del mundo. Tal literatura trascendental, aunque esté compuesta de manera irregular, es escuchada, cantada y aceptada por los hombres purificados que son completamente honestos”.
| | Bhaktivedanta Svāmī escribió en su significado: “Sabemos que en nuestro intento honesto de presentar esta gran literatura que transmite un mensaje trascendental para revivir la conciencia de Dios de la gente en general, como una cuestión de re-espiritualización de la atmósfera mundial, está preocupado por muchas dificultades ... nuestra capacidad de presentar el asunto en un idioma adecuado, especialmente un idioma extranjero, ciertamente fallará y puede haber tantas discrepancias literarias a pesar de nuestro sincero intento de presentarlo de la manera adecuada. Pero estamos seguros de que con todos nuestros defectos a este respecto, se tomará en cuenta la seriedad del tema y los líderes de la sociedad seguirán aceptando esto debido a que es un intento honesto de glorificar al Todopoderoso aunque ahora esté muy mal es necesario. Cuando hay un incendio en la casa, los internos de la casa salen a buscar ayuda de los vecinos que pueden ser extranjeros para dichos internos, sin embargo, sin un lenguaje adecuado, las víctimas del incendio se expresan y los vecinos entienden la necesidad aunque no se expresen. en lenguaje adecuado. Se necesita el mismo espíritu de cooperación para transmitir este mensaje trascendental del Srimad Bhagwatam en toda la atmósfera contaminada de la situación mundial actual. Después de todo, es una ciencia técnica de valores espirituales y como tal, nos interesan las técnicas y no el lenguaje. Si las personas de todo el mundo entienden las técnicas de esta gran literatura, habrá éxito”.
| | Ciertamente Kali-yuga es una emergencia: la casa está en llamas. Los hombres honestos que pudieran entender la necesidad darían la bienvenida al Śrīmad-Bhāgavatam, a pesar de que ahora se presentaba “con tantos tecnicismos lingüísticos defectuosos y rotos... ”Bhaktivedanta Svāmī estaba presentando el Śrīmad-Bhāgavatam sin cambios, con el mayor respeto por Śrīla Vyāsadeva. Esa es su virtud cardinal, estaba agregando sus propias realizaciones, pero no en un espíritu de tratar de superar a los maestros espirituales anteriores. En el importante asunto de presentar el tema estrictamente en paramparā, Bhaktivedanta Svāmī no sufrió de. “tecnicismos defectuosos y rotos". Sabía que sin el paramparā los significados del Bhāgavatam no tendrían ningún valor. Día y noche tecleaba en su escritorio debajo de la pequeña luz ajustable que colgaba del techo en su cordón. Se sentó sobre una estera delgada, de espaldas a la gran pirámide que estaba extrañamente erguida dentro de la habitación desnuda. Las páginas se acumularon y las mantuvo en su lugar con piedras. La comida y el sueño, aunque necesarios, solo fueron incidentales. Estaba completamente convencido de que su Śrīmad-Bhāgavatam crearía una revolución en una civilización mal dirigida. Así tradujo cada palabra y dio cada significado con gran cuidado y concentración. Pero tenía que hacerse lo más rápido posible.
| | En febrero de 1961, el día de Vyāsa-pūjā, el aniversario de la aparición de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Bhaktivedanta Svāmī estaba nuevamente en Vṛndāvana. En honor a su maestro espiritual, algunos de los discípulos de Śrīla Bhaktisiddhānta se habían reunido, ofrecido flores ante de su fotografía y celebraron cantos congregacionales en el templo. Pero Bhaktivedanta Svāmī pensó que deberían estar haciendo mucho más que eso; debían estar planeando y ejecutando la misión mundial de prédica que Bhaktisiddhānta Sarasvatī deseó. En cambio, era una reunión de individuos independientes, cada uno con su propia idea pequeña, cada uno manteniendo un pequeño centro o viviendo en un centro, pero sin programas mundiales, ni siquiera un programa para la India. La mayoría de ellos no tenía planes ni visión más allá de su propio mantenimiento corporal. Bhaktisiddhānta Sarasvatī había pedido un órgano rector para llevar a cabo su movimiento, pero no había ningún órgano rector y prácticamente no había movimiento. Algunos que lucharon amargamente volvieron a hablar y temieron que cualquier intento repentino de organización ahora simplemente pudiera provocar viejas animosidades. Al menos podrían reunirse y hacer una ofrenda a su maestro espiritual.
| | Entre sus hermanos espirituales, Bhaktivedanta Svāmī era un joven sannyāsī. Aunque reconocido escritor y editor, no tenía templo ni seguidores. Sin embargo, sabía que estaba tratando de seguir a Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Se vio indefenso y solo contra las vastas fuerzas de māyā. Sus hermanos espirituales no eran un ejército unido contra las fuerzas de māyā, sino más bien como monjes apáticos, envejeciendo, aferrándose a principios y rituales religiosos, desprovistos de vida. ¿Cómo podrían reunirse para adorar a su maestro espiritual sin admitir angustiosamente su fracaso y en el espíritu de. “más vale tarde que nunca", tratar de rectificarlo?
| | Dado que la costumbre en el día de Vyāsa-pūjā era que cada discípulo escribiera una ofrenda que glorificara a su maestro espiritual y la compartiera dentro de la asamblea de los hermanos espirituales, Bhaktivedanta Svāmī escribió una ofrenda, más como una explosión que como un elogio, la colocó humildemente delante de sus hermanos espirituales esperando por su respuesta.
| | Incluso ahora, mis hermanos espirituales, regresan aquí por orden de nuestro maestro,
y juntos nos involucramos en esta pūjā.
Pero simplemente un festival de flores y frutas no constituye adoración. Alguien que sirve el mensaje del guru realmente lo adora...
¡Oh vergüenza! Mis queridos hermanos, ¿no están avergonzados? A la manera de los hombres de negocios, aumentan sus discípulos.
¡Nuestro maestro dijo que predicaramos! Dejen que los neófitos permanezcan dentro de las sienes y simplemente toquen las campanas...
Pero solo eche un vistazo a la terrible situación que ha surgido. Todos se han convertido en disfrutadores de los sentidos y han dejado de predicar...
Desde los mares, a través de la tierra, penetra la concha universal; únanse y prediquen esta Conciencia de Kṛṣṇa.
Entonces el servicio de nuestro maestro estará en el camino correcto. Haz tu promesa hoy. Renunciar a toda su política y diplomacia.
Si los discípulos de Bhaktisiddhānta Sarasvatī pudieran unirse y predicar juntos, había muchas posibilidades de que se creara una revolución espiritual dentro del mundo pecaminoso. Esa fué la esperanza de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y de Bhaktivedanta Svāmī expresó esa esperanza en su oferta de Vyāsa-pūjā.
¿Cuándo llegará ese día en que se establecerá un templo en cada casa y en cada rincón del mundo?
¿Cuándo será el juez de la corte superior un Gauḍīya Vaiṣṇava con tilaka bellamente decorando su frente?
¿Cuándo se elegirá a un vaiṣṇava para ganar los votos de presidente de la tierra y la prédica se extienda por todas partes?
| | Mientras leía el poema, su verdad explotaba en medio de la reunión de ancianos sannyāsīs, algunos aprobaron y otros se enfurecieron. Su reunión, sin embargo, no tuvo una nueva dirección; no se sentaron juntos y planearon como había suplicado. El poema de Svāmī Mahārāja fue tomado como otra expresión poética o como una opinión. Los hermanos espirituales se inclinan a dejar que las viejas heridas sanaran con el paso del tiempo. Volver a repasar todo el asunto y reconstruir la misión como fué antes, cuando Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī estuvo presente, e intentar todos esos programas ambiciosos, ¿cómo era posible? Se estaban haciendo viejos. Algunos no querían dejar el refugio de Vṛndāvana. Adorarían a Bhaktisiddhānta Sarasvatī dentro del santo dhāma. Si Bhaktivedanta Svāmī podría hacer algo más, déjelo seguir adelante e intentarlo.
| | Bhaktivedanta Svāmī regresó a Keśī-ghāṭa, pensativo. Durante muchos años no había podido participar en la misión debido a los compromisos familiares. En 1935, en Bombay, sus hermanos espirituales incluso le habían pedido que fuera presidente del maṭh de allí, pero Bhaktisiddhānta Sarasvatī había dicho que no era necesario que Abhay Charan se uniera a ellos; él vendría a su manera. Ahora, por la gracia de su maestro espiritual, estaba listo para cumplir el significado de sannyāsa. El mundo consciente de Kṛṣṇa que describió en su poema no era una utopía presentada simplemente para incitar a sus hermanos espirituales, la charla de un soñador de lo imposible. Era posible. Pero, en cualquier caso, tenía que escribir e imprimir libros de la Conciencia de Kṛṣṇa y predicar en el extranjero. Era lo que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī quería. Si sus hermanos espirituales no lo hacían conjuntamente, entonces él lo haría.
| | En enero de 1961, uno de los conocidos de Bhaktivedanta Svāmī en Delhi le mostró un anuncio para el Congreso para Cultivar el Espíritu Humano, una convención que se celebrará en Tokio del 10 al 20 de mayo. El tema era la paz mundial mediante el cultivo del espíritu humano. Los participantes internacionales fueron invitados. Tan pronto como Bhaktivedanta Svāmī lo vio, quiso ir. Aunque su principal interés siempre había sido Estados Unidos, si Japón se presentaba primero, ¿por qué no? Su invitación era en inglés. Si aceptaban su reserva, pagarían su pensión y alojamiento en el hotel de convenciones, aunque él tendría que pagar sus propios gastos de viaje.
| | Bhaktivedanta Svāmī escribió a los patrocinadores, la Fundación Internacional para la Armonía Cultural y propuso un discurso,. “¿Cómo se debe cultivar el espíritu humano?.” El secretario general de la fundación, el Sr. Toshihiro Nakano, le escribió en Keśī-ghāṭa, expresándole su gran respeto tanto por la cultura espiritual india como por su presentación propuesta. El Sr. Nakano también adjuntó un certificado oficial, tal como había solicitado, declarando que Bhaktivedanta Svāmī era un visitante de buena fe de su convención cuyos gastos en Japón serían pagados. Solicitaron, “A quien corresponda”, que se le otorgue su pasaporte y visa a tiempo para su llegada el 10 de mayo a Japón.
| | Entonces Bhaktivedanta Svāmī concibió un proyecto especial para la convención. El Décimo Canto, Capítulo Veinte, del Śrīmad-Bhāgavatam presenta una descripción del otoño en Vṛndāvana, y para cada fenómeno estacional, el Bhāgavatam presenta una enseñanza paralela de los Vedas. Por ejemplo, compara la noche oscura y nublada de la temporada de otoño lluvioso con la actual Era de Kali, cuando las brillantes estrellas de la sabiduría védica (los santos y las escrituras) están temporalmente oscurecidas por una civilización impía. El capítulo contiene docenas de tales ejemplos, Bhaktivedanta Svāmī propuso cincuenta comentarios para acompañar cincuenta ilustraciones que se mostrarán en la convención. Comenzó a preparar los comentarios, que tituló. “La luz de Bhagavata". Escribió instrucciones a partir de las cuales un artista podría diseñar una pintura para cada. “imagen de la lección". Bhaktivedanta Svāmī sintió que cincuenta imágenes y comentarios serían una exhibición impresionante para los visitantes de la convención. A los organizadores de la convención les gustó la idea.
| | En cuanto a su propuesta de obtener imágenes dibujadas por artistas de acuerdo con su sugerencia, el departamento de la institución del congreso se encargargó inmediatamente de la elección de las personas bajo la consideración de ejemplos que nos será dado por ti, así que me gustaría recibirlos lo antes posible.
| | Bhaktivedanta Svāmī trabajó rápidamente para producir un manuscrito de veinte mil palabras: cincuenta lecciones para cincuenta ilustraciones. Las imágenes debían representar los bosques, campos y cielos de Vṛndāvana durante la temporada de lluvias y las lecciones fueron a veces críticas de gobiernos impíos, materialistas y religiosos falsos, a veces afirmaciones de principios morales y conciencia de Dios y a veces representaciones del Señor Kṛṣṇa y sus eternos asociados en Vṛndāvana.
| | Todo transcurrió sin problemas entre Bhaktivedanta Svāmī y los patrocinadores en Japón. El problema era reunir la tarifa del viaje. Se acercó a las fuentes probables, escribiendo al Ministerio de Investigación Científica y Asuntos Culturales del gobierno central; presentó su certificado del Sr. Nakano y explicó su posición como sannyāsī. A fines de marzo, el ministerio le envió un formulario para completar y devolver. El tiempo se estaba acortando. El 29 de marzo le escribió al vicepresidente, el Dr. Radhakrishnan, con quien tuvo una conversación (así como una diferencia filosófica).
| | Sabes que soy un Sannyasi sin ninguna relación con el banco, ni estoy vinculado a una institución financiera. Pero a los organizadores japoneses les ha gustado mi literatura y quieren que esté presente allí.
| | Alegó que dado que los grandes ācāryas de la India habían presentado anteriormente su conocimiento para el beneficio del mundo, el gobierno indio de hoy debe enviar representantes de los ācāryas. “para entregar el mensaje del atma o el espíritu humano". También escribió al subdirector de Scindia Steam Navigation Company en Bombay, recordándole su oferta de 1958 de otorgar una concesión del cincuenta por ciento en un boleto a los Estados Unidos. Después de explicar su invitación del Sr. Nakano en Japón, Bhaktivedanta Svāmī señaló que la tarifa completa de ida y vuelta a Japón sería menos de la mitad de la tarifa a los Estados Unidos.
| | Intentando todas las posibilidades a la vez y con menos de un mes y medio antes de la convención, escribió a otro posible donante, el Sr. Brijratan S. Mohatta, quien una vez expresó su voluntad de enviar a Bhaktivedanta Svāmī a Sudamérica cuando un patrocinador indio había escrito expresando interés. En ese momento, Bhaktivedanta Svāmī no había podido obtener la certificación adecuada del gobierno indio. Pero aquí, explicó, había una nueva oportunidad para presentar el mensaje de la literatura védica a una reunión internacional de personas interesadas; el paso a Japón era menor que a América del Sur. El mismo día que escribió al Sr. Mohatta, también envió por correo su formulario completo al Ministerio de Investigación Científica. En respuesta a su pregunta de por qué estaba pidiendo una donación y si ya lo había hecho antes, respondió:
| | «Antes de esto, nunca solicité asistencia financiera al Ministerio, ya que no era necesario. Como Sannyasi, puedo pedir ayuda financiera cuando hay una necesidad absoluta. Nuestra vida está dedicada a prestar servicio a la humanidad en general para revivir la conciencia espiritual latente».
| | «Mientras tanto, sus otros arreglos procedieron con la plena cooperación de Japón. Ya le había enviado al Sr. Nakano las primeras veinte ideas ilustrativas de. “La luz de Bhagavat". “Japón es famoso por su trabajo artístico”, escribió, “e India es famosa por su cultura espiritual. Ahora deberíamos combinar... ”Sugirió que también imprimieran el texto y las imágenes como un libro».
| | El Sr. Nakano aseguró a Bhaktivedanta Svāmī que estarían ansiosos por conocerlo en el aeropuerto de Haneda; serían fácilmente reconocibles, ya que estarían sosteniendo una bandera. Y si quería, podría quedarse en Japón durante un mes entero y celebrar reuniones locales después de la convención programada. El Sr. Nakano también pidió un favor a Bhaktivedanta Svāmī. Para solidificar las relaciones con los alcaldes de tres ciudades japonesas, pidió que Bhaktivedanta Svāmī enviara cartas a los alcaldes, solicitando su pleno apoyo al Congreso del Espíritu Humano. Bhaktivedanta Svāmī cumplió de inmediato.
| | Ya era abril y no había recibido dinero. Finalmente, después de una entrevista personal en la que recibió un no definitivo del Dr. Radhakrishnan, Bhaktivedanta Svāmī se volvió hacia el Sr. Nakano decepcionado. El 18 de abril escribió:
| | «Recibí su carta del noveno instante y les agradezco todo lo que me han dicho. Soy una criatura humilde y solo estoy tratando de hacer mi parte a este respecto porque mi maestro espiritual, Sri Bhaktisiddhanta Saraswati Gosvāmī Maharaj me lo ordenó...»
| | «Si bien siento demasiado éxtasis por el acuerdo de recepción que está haciendo por mí, le ruego que le informe que mis gastos de pasaje serán cerca de Rs. 3500/- y aún no se han liquidado. Envié una solicitud al Gobierno de la India para obtener ayuda y la copia de mi solicitud también se envía aquí. También escribí una carta privada al Dr. S. Radhakrishnan a este respecto y la respuesta que he recibido también se adjunta».
| | «Todo esto no es muy alentador para mí. Por lo tanto, vi al Vicepresidente hoy personalmente, pero él dice lo mismo que escribió en su carta. Aunque el asunto aún no es completamente inútil, estoy perturbado en mi mente pensando qué haré en caso de que el Gobierno se niegue a ayudar. Por lo tanto, estoy buscando su buen consejo a este respecto. El Dr. S. Radhakrishnan me dijo que también lo había invitado a asistir a su congreso y opina que los gastos de pasaje podían ser pagados por usted».
| | «La esperanza y las expectativas del congreso son indudablemente muy grandes y deseo poder aprovechar al máximo esta oportunidad para el bienestar general de toda la sociedad humana. He explicado completamente mis puntos de vista con autoridad en mis declaraciones ya enviadas para su publicación y la idea principal se expresa en la carta de los Alcaldes, cuya copia también se adjunta».
| | «Como Sannyasi, no tengo una cartera personal para gastos. Dadas las circunstancias, si el Gobierno se niega a ayudar para el pasaje, entonces tendré que pedirle lo mismo, de lo contrario, mi visita al congreso terminará solo en sueños. Tengo muy poca fe en los tratos de los políticos y especialmente de los políticos indios».
| | «De la conversación del Dr. S. Radhakrishnan, me pareció que el Gobierno. no aprueba los congresos organizados por particulares y como tales, no participan en dichos congresos. Esperaré la decisión final durante una semana más cuando el asunto esté claro, sí o no».
| | Las respuestas de los posibles donantes en la India fueron negativas. El 20 de abril, telegrafió al Sr. Nakano.
| | «Como has desarrollado un profundo amor por mí, me atrevo a pedirte que me envíes ayuda financiera para llevarme a Japón. Creo que puede ordenar inmediatamente a su Embajada en Delhi que haga lo necesario y enviarme a Japón en su nombre. Siento el deseo de conocerte y asistir al congreso para que podamos construir un instituto sólido para el cultivo espiritual. Esperaré sus instrucciones por cable para arreglar mi programa».
| | Pero el Sr. Nakano no pudo ayudarlo y el esfuerzo de Bhaktivedanta Svāmī terminó solo en un sueño.
| | En julio de 1962, Bhaktivedanta Svāmī cambió su residencia de Vṛndāvana del templo Vaṁśī-gopālajī al templo Rādhā-Dāmodara. Durante tres años estuvo pagando el alquiler de cinco rupias por mes por sus habitaciones en Rādhā-Dāmodara y pagando las extensas reparaciones. Ahora la sala principal tenía iluminación eléctrica y un ventilador y las paredes habían sido enlucidas y pintadas. La habitación tenía 2x15 metros, con paredes lisas de yeso y un piso de cuadrados de arenisca de tamaños desiguales, lo mismo que las baldosas de piedra cementadas frente al samādhi de Rūpa Gosvāmī. La habitación estaba amueblada con un pequeño escritorio bajo, una estera de kuśa y una cuna de madera con una superficie tejida con cuerdas para acostarse. La vista no era el panorama que había disfrutado en Keśī-ghāṭa y el vecindario no estaba tan apartado, pero ahora, sin siquiera moverse de su habitación, podía mirar hacia el templo y ver una porción del altar y la forma de Vṛndāvana-candra de un metro de altura, la deidad de mármol negro que Kṛṣṇadāsa Kavirāja había adorado cientos de años atrás. La sala principal estaba conectada a la cocina por una terraza de 3 metros de largo que daba al patio, desde su cocina podía ver el samādhi de Rūpa Gosvāmī. Así que el lugar era superior a su habitación en el templo Vaṁśī-gopālajī, porque ahora vivía en el templo de Jīva Gosvāmī, donde grandes almas como Gosvāmīs Rūpa, Sanātana, Raghunātha y Jīva se habían reunido, tomado prasādam, cantaban, y hablaban sobre Kṛṣṇa y el Señor Caitanya. Era el mejor lugar para trabajar en el Śrīmad-Bhāgavatam.
| | A la 1:00 a.m., cuando nadie más estaba despierto y todo estaba muy tranquilo, Bhaktivedanta Svāmī se despertaba y comenzaba a escribir. Como las fallas eléctricas no eran infrecuentes en Vṛndāvana, a menudo trabajaba con luz de linterna. Pero en cualquier caso, un rayo de luz brillaría desde su habitación hacia la terraza, mientras que dentro de la habitación trabajaba bajo su brillo. Mientras escribía en silencio, a veces un sapo, tan seco como el piso de piedra, saltaba de su escondite y cruzaba el piso, saliendo a través de la celosía de cemento de la pared opuesta. A veces, un pequeño ratón salía corriendo detrás de una ventana y se escondía en otro lugar. De lo contrario, la sala estaba en completa santificada quietud, la inspiración de estar en presencia de los seis Gosvāmīs era fuerte. Sobre el patio abierto, el cielo estaría lleno de estrellas claramente visibles. Mientras trabajaba, los únicos sonidos provenían del pueblo, tal vez de un perro ladrando a lo lejos.
| | A las 4:00 a.m., el pūjārī del templo, que dormía bajo un refugio cerca de las puertas de la Deidad, se despertaba, encendía una luz eléctrica y con un palo largo, limpiaba las vigas de murciélagos. A las 5:00 a.m., después de despertar a las Deidades, el pūjārī abriría las puertas ante el altar y comenzaría el maṅgala-ārati. Ofrecería una llama mientras unos pocos devotos residentes se reunían y cantaban, tocando instrumentos; por lo general, alguien golpearía un gong mientras alguien tocaba una campana grande.
| | Cualquier sonido proveniente del patio se trasladaba inmediatamente a las habitaciones de Bhaktivedanta Svāmī, la campana y el gong sonando repentinamente reverberaban contra las paredes de su pequeña habitación. Desde su lugar de asiento, solo podía ver a Vṛndāvana-candra, a la izquierda del altar. Algunas veces detenía en su trabajo y caminaba hacia el patio para ver a las Deidades y su ārati. El altar estaba lleno con las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa que habían sido adoradas por Jīva Gosvāmī y otros ācāryas vaiṣṇavas hace cientos de años. Después de diez minutos, el pūjārī, habiendo ofrecido la llama y luego una caracola llena de agua, se daría vuelta y rociaría el agua ofrecida sobre las cabezas de los devotos y la ceremonia terminaba.
| | Después de trabajar unas horas en el Śrīmad-Bhāgavatam, Bhaktivedanta Svāmī se sentaba en su habitación y cantaba japa. A medida que el cielo de la mañana se volvía azul claro, las estrellas se desvanecían y los residentes de Vṛndāvana llegaban para visitar a las Deidades y los samādhis de los Gosvāmīs. Las ancianas entraban al templo gritando. “¡Jaya Rādhe!.” a voces entrecortadas.
| | Cuando Bhaktivedanta Svāmī abrió las persianas, su habitación se llenó de luz. Sus ventanas daban a un patio, pero no eran tanto ventanas como celosías de cemento en la pared; Aunque los transeúntes no podían ver fácilmente la habitación, la celosía permitía la entrada de luz. A la luz de la mañana, la habitación se revelaba claramente: el techo arqueado, las paredes recién pintadas con nichos arqueados, el piso de piedra con incrustaciones. El delgado sannyāsa-daṇḍa de Bhaktivedanta Svāmī, envuelto en un pesado khādī azafrán, se apoyaba contra una esquina de la habitación. En un estante había colocado una foto de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, en otro, una pila de libros y manuscritos. Las dos puertas de la habitación parecían endebles incluso cuando estaban cerradas, toda la habitación estaba ligeramente inclinada hacia la izquierda. Estaba desnuda pero pacífica.
| | A menudo, sentado en la terraza entre las dos habitaciones, veía el patio, el altar y las Deidades. Rādhā-Dāmodara, Vṛndāvana-candra y varias otras Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa esperaban a Sus visitantes. Durante la mañana, las puertas de la Deidad permanecian abiertas mientras una fila contínua de visitantes convertía el templo en un bullicioso lugar de peregrinación. Nadie se quedaba mucho tiempo. Algunos tenían horarios rígidos para visitar muchos templos y se apresuraron a seguir. Los pobres y también los empresarios locales, sus esposas en coloridos sārīs, todos devotos, se dirigieron hacia el altar y gritaron: “Jaya ho",. “¡Jaya Rādhe!.” Después de saludar a las Deidades, desaparecerían por la puerta del área exterior del recinto del templo para visitar los samādhis.
| | Aunque en Vṛndāvana había cientos de pequeñas tumbas en forma de templo que honraban a los ācāryas vaiṣṇavas pasados, Bhaktivedanta Svāmī visitaba regularmente a los principales samādhis, los de Śrī Jīva Gosvāmī, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī Dentro de un área separada del recinto del templo estaban el bhajana-kuṭīra y el samādhi de Rūpa Gosvāmī. Bhaktivedanta Svāmī a menudo se sentaba cantando japa ante el samādhi de Rūpa Gosvāmī. La línea de peregrinos del templo continuaría entrando en el área exterior del complejo, llegando a ofrecer daṇḍavats a Rūpa Gosvāmī. La mayoría de los peregrinos consideraban que esta era la característica más importante de su visita al templo de Rādhā-Dāmodara, e incluso si no ofrecían respeto en ningún otro lugar, se detendrían ante el samādhi de Rūpa Gosvāmī. Se detenían con las manos juntas y se inclinaban, cantando. “¡Jaya Rādhe!.” o, con sus manos en sus bolsas de cuentas, cantaban el mantra Hare Kṛṣṇa, circunvalando el samādhi.
| | Bhaktivedanta Svāmī se sentaba y cantaba incluso después de la avalancha de visitantes de la madrugada, a veces caminaba a los templos cercanos de Rādhā-Śyāmasundara o Rādhā-Madana-mohana, siempre regresando a las once para cocinar su comida. Mientras cocinaba y más tarde mientras se sentaba para tomar su prasādam, podía ver a través del entramado el samādhi de Rūpa Gosvāmī. Al sentir la presencia de Rūpa Gosvāmī, pensaría en su propia misión para su maestro espiritual.
| | Los devotos del Señor Caitanya son conocidos como rūpānugas, seguidores de Rūpa Gosvāmī; sin seguir las enseñanzas y el ejemplo de Rūpa Gosvāmī, uno no puede entrar en el camino de la devoción pura a Rādhā y Kṛṣṇa. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī era especialmente conocido como un estricto rūpānuga, como se describe en las oraciones en sánscrito escritas en su honor: “Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, la energía personificada de la misericordia de Śrī Caitanya, que ofrece un servicio devocional enérgico y amoroso. Rādhā y Kṛṣṇa, llegando exactamente en la línea de revelación de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Les ofrezco mis respetuosas reverencias, que son las enseñanzas personificadas del Señor Caitanya. Eres el libertador de las almas caídas. No tolera ninguna declaración que vaya en contra de las enseñanzas del servicio devocional enunciadas por Śrīla Rūpa Gosvāmī".
| | El maestro espiritual de Bhaktivedanta Svāmī y los maestros espirituales anteriores en la sucesión discipular quisieron que el movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa se extendiera por todo el mundo, cuando Bhaktivedanta Svāmī se inspiraba diariamente, sentado ante el samādhi de Rūpa Gosvāmī, rezaba a sus predecesores espirituales para que lo guiaran. La dirección íntima que recibió de ellos fue un dictado absoluto, ningún gobierno, ningún editor, ni nadie más podría sacudirlo o disminuirlo. Rupa Gosvami quería que fuera al oeste; Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī quería que fuera al oeste; Kṛṣṇa había dispuesto que lo llevaran al templo de Rādhā-Dāmodara para recibir sus bendiciones. En el templo Rādhā-Dāmodara, sintió que había entrado en una residencia eterna conocida solo por los devotos puros del Señor. Sin embargo, aunque le permitían asociarse íntimamente con ellos en el lugar de sus pasatiempos, le ordenaban que se fuera, que abandonara Rādhā-Dāmodara y Vṛndāvana y que transmitiera el mensaje de los ācāryas a las partes olvidadizas del mundo.
| | En junio, el clima se volvió intolerablemente caluroso y uno no podía permanecer activo durante la tarde. Durante las horas más opresivas, Bhaktivedanta Svāmī cerraba sus puertas y persianas y prendía el ventilador superior. Al anochecer el calor disminuiría, nuevamente llegaría una ráfaga de visitantes y en el recinto del templo había kīrtanas nocturnos. Sentado en su terraza, Bhaktivedanta Svāmī a veces hablaba con los visitantes, algunas veces venían a su puerta y lo observaban mientras trabajaba en su máquina de escribir. Era conocido en Vṛndāvana como un erudito y un devoto sublime. Pero se mantuvo solo lo más posible, especialmente en el verano de 1962, trabajando en el Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Ese era su verdadero propósito al venir aquí: preparar los libros que podría distribuir a la gente de Occidente. Aunque todavía no tenía medios para viajar incluso hasta Japón, tampoco medios para imprimir libros, estos eran los objetivos para los que trabajaba. No había venido a Vṛndāvana para morir y regresar a Dios. Más bien, había venido porque era el lugar ideal para obtener fortaleza espiritual para la mismión principal de su vida. Bhaktivedanta Svāmī no sabía la forma exacta de su futura misión, pero sí sabía que debía prepararse para predicar el Śrīmad-Bhāgavatam al mundo occidental de habla inglesa. Debe convertirse en un instrumento perfectamente equipado de sus maestros y si ellos lo deseaban, lo enviarían.
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