¿Śikṣā fuera de ISKCON?

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PARTE TRES - Preguntas y Respuestas
Pregunta 7

Pregunta #7: Jīva Gosvāmī dice que un guru, que, por envidia, le prohíbe a sus discípulos tomar śīkṣā de un Vaiṣṇava superior, debe ser rechazado.

¿No es esto evidencia de que los gurus de ISKCON deben permitir a sus discípulos escuchar de Vaiṣṇavas superiores a toda costa? Y si ellos no lo hicieran, ¿qué no significa que tales gurus tienen envidia, probando su falta de cualificación? Y si ellos tienen envidia, entonces por qué los devotos de ISKCON no deben ir con los Vaiṣṇavas de fuera?

Respuesta: Asumo que esta duda se refiere al pasaje vaiṣṇava vidvesi cet del Bhakti-sandarbha 238(32). Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvati Ṭhākura cita este mismo verso en el Prakrta-jana-kanda de su Brahmana y Vaiṣṇava, introduciéndolo como sigue: “Si un supuesto guru tiene envidia de los Vaiṣṇavas, entonces uno debe rechazarlo, recordando el verso guror apy avaliptasya(33).” Él cita esto para apoyar su declaración de que un “supuesto guru” que tiene envidia de los Vaiṣṇavas es un no-devoto: “por su propio bienestar espiritual sus discípulos deben rechazarlo sin vacilar(34).”

Bhaktisiddhānta Sarasvati Ṭhākura traduce el pasaje vaiṣṇava vidvesi cet: “Tal guru envidioso carece de la modalidad y carácter de un Vaiṣṇava, y la śāstra ordena que uno no acepte iniciación de un no-devoto (avaisnavopadistena)(35). Conociendo estas órdenes de las escrituras, un devoto sincero abandona a tal guru falso. Si, después de dejar a alguien que carece de las cualidades de un guru verdadero, uno no tiene guía espiritual, su única esperanza es buscar a un Vaiṣṇava maha-bhagavata y servirlo. Por prestar servicio constante a tal devoto puro, uno seguramente obtendrá la meta más elevada de la vida.”

Aquí Śrīla Jīva Gosvāmī ha enfatizado la cualidad general de un guru: él no tiene envidia. Aquellos que tienen envidia de Vaiṣṇavas puros deben de ser rechazados sin vacilar; ellos no son ni Vaiṣṇavas ni gurus –una instrucción bastante directa.

Pero la interpretación en la cual esta duda esta basada es bastante diferente. Esta duda establece que “dado que los gurus que tienen envidia de Vaiṣṇavas puros, prohíben a sus discípulos tomar śīkṣā de dichos Vaiṣṇavas, por lo tanto cada guru que prohíbe a su discípulo tomar śīkṣā de un Vaiṣṇava puro necesariamente tiene envidia y debe ser rechazado.”

Dicha interpretación creativa no representa en absoluto a Jīva Gosvāmīpada. Es equivalente a decir: “Los perros tienen cuatro patas; cualquier cosa que tenga cuatro patas es un perro.” Lo siento, eso simplemente es mala lógica.

Aplicada categóricamente a cada guru de ISKCON (lo cuál incluiría a Śrīla Prabhupāda), es peor que un argumento muerto. Menosprecia a los gurus de ISKCON y a Śrīla Prabhupāda, e, irónicamente, esta es precisamente la misma actitud, que, de acuerdo a Jīva Gosvāmī, es ofensiva a los Vaiṣṇavas. El papel del fundador-ācārya es definir códigos de comportamiento para sus seguidores y el deber de sus seguidores gurus es ser leales a dichos códigos.

Cuando la experiencia ha comprobado repetidamente la dudosa integridad de ciertos Vaiṣṇavas, el fundador-ācārya no puede ser llamado envidioso, cuando, por sabiduría y amor, restringe a sus seguidores a tomar refugio de aquellos. Y cuando un dīkṣā-guru, debido a la preocupación por sus discípulos y la lealtad a la orden de su propio guru, también prohíbe a sus discípulos a tomar śīkṣā de ciertos Vaiṣṇavas, él simplemente cumple con su deber y no es envidioso.

De hecho, Śrīla Prabhupāda –a quién todas aquellos presentando estas dudas, profesan reverenciar- no consideró a sus discípulos, sino a muchos Vaiṣṇavas fuera de ISKCON, envidiosos de él(36), un Vaiṣṇava de la orden más elevada(37).

Al seguir las antes mencionadas enseñanzas de Jīva Gosvāmī –que aquellos envidiosos de Vaiṣṇavas deben ser rechazados Śrīla Prabhupāda hizo exactamente eso: él rechazó a aquellos que le tenían envidia. Y él indicó que cualquiera de una mentalidad igual, debería ser rechazado. Esa, entonces, debe ser la modalidad de los seguidores fidedignos de Śrīla Prabhupāda; en vez de ir corriendo con tales personas envidiosas a pedir śīkṣā –a pesar de su aparente alta posición- mas bien, deben rechazar su asociación. Me sorprendo de como este punto auto evidente parecen no verlo aquellos que han sugerido tales dudas.


NOTAS

32El Sánscrito es vaiṣṇava vidveaī cet parityājya eva. “guror api aviliptasye” ti smaraṇāt, tasya-vaiṣṇava-bhāva-rāhityena avaiṣṇavatayā avaiṣṇavopadiṣ±eneti vacana-viṣaya tvācca. Yathokta lakṣaṇasya śrī-guror-avidyamānatāyastu tasyaiva mahā-bhāgavatasyaikasya nitya-sevana° parama° areya¤. (Bhakti-sandarbha 238)
33“Un supuesto guru adicto al placer sensual contaminado por el vicio, quien es ignorante y no puede distinguir entre lo que es correcto y lo que no, y que sigue otros procesos diferentes al servicio devocional puro debe ser abandonado.” (Mahābhārata, Udyoga-parva 179.25)
34Bhaktisiddhānta Sarasvati Ṭhākura escribe, “Si uno no lo hace así, uno incurriré en pecado y se desviara del sendero de la devoción.”
35“Uno que obtiene su mantra de un guru que es un no-devoto o quien es adicto al placer sensual esta destinado a una vida en el infierno. Dicha persona debe inmediatamente acercare a un guru Vaiṣṇava genuino y de nuevo aceptar el mantra de él.” (Hari-bhakti-vilasa 4.366)
36Śrīla Prabhupāda dijo, “Así que estos bribones ... ellos están envidiosos que ... Que es lo que él ha escrito? B. Tan sólo ve la clase de hombres que son. Ellos ni siquiera llegan a seres humanos. Ellos tienen envidia de mi, y que decir de formular un juicio por comparación? Ellos están envidiosos. La envidia es inmediatamente una descalificación para un Vaiṣṇava, inmediata. El no es ni un ser humano.” (Conversación, Johannesburg, Octubre 16 de 1975).
37En sus libros Śrīla Prabhupāda escribe, “Desafortunadamente estamos rodeados de hermanos espirituales neófitos que no aprecian las extraordinarias actividades de propagar la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Ellos simplemente tratan de bajarnos a su plataforma, y tratan de criticarnos en todos los sentidos.” (Néctar de la Instrucción 6, significado)
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