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La base científica de la Conciencia de Kṛṣṇa
<< 7. Aceptar a un maestro espiritual genuino >>
 | Cualquier alma sincera que esté buscando la ciencia espiritual debe tratar de buscar un maestro espiritual genuino en la sucesión discipular (paramparā). El Señor Śrī Kṛṣṇa es el maestro espiritual original. El conocimiento védico, tal como es, ha sido transmitido de maestro a discípulo, uno tras otro. Incluso en la plataforma mundana, si alguien quiere aprender química, tiene que acercarse a un profesor de química; Entonces, cuánto mayor es la necesidad de acercarse a un maestro espiritual genuino para alcanzar la perfección espiritual suprema, la Conciencia de Kṛṣṇa. Es absolutamente necesario que un alma sincera se acerque a un maestro espiritual genuino y se entregue a los pies de loto del maestro espiritual sin reservas. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó así a Sanātana Gosvāmī: «Lo primero y más importante es aceptar a un maestro espiritual genuino. Ése es el comienzo de la vida espiritual.»(1)
| | | Los síntomas de un guru (maestro espiritual) y devoto genuino se describen en el Padma Purāṇa. «Una persona que es un brāhmaṇa calificado, y al mismo tiempo calificado con todos los síntomas de un devoto, puede llegar a ser el maestro espiritual de todas las clases de hombres, tal devoto y maestro espiritual debe ser respetado como Dios mismo. Una persona, aunque haya nacido en una familia brāhmaṇa muy respetada, no puede convertirse en un maestro espiritual genuino si no es un devoto del Señor».(2) Además se afirma: «Sea lo que sea, cualquiera que sea la posición que tenga, si una persona está plenamente versada en la ciencia de Kṛṣṇa, la Conciencia de Kṛṣṇa, puede convertirse en un maestro espiritual, iniciador o maestro de filosofía genuino". la ciencia. En otras palabras, su capacidad para convertirse en un maestro espiritual genuino depende de su conocimiento suficiente de la ciencia de Kṛṣṇa, la Conciencia de Kṛṣṇa; no depende del nacimiento o de una posición particular en la sociedad».(3) Las cualidades de un maestro espiritual genuino también se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam, Undécimo Canto, donde el sabio Prabuddha le dice a Mahārāja Nimi: «Mi querido rey, por favor, comprende que es seguro que en el mundo material no hay felicidad. Es simplemente un error pensar que aquí hay felicidad porque este lugar está lleno de nada más que condiciones miserables. Cualquier persona que desee seriamente alcanzar la verdadera felicidad debe buscar a un maestro espiritual genuino y refugiarse en él mediante la iniciación. La calificación de un maestro espiritual es que debe haber comprendido la conclusión de las Escrituras mediante deliberación y argumentos, y así poder convencer a otros de estas conclusiones. Esas grandes personalidades que se han refugiado en el Dios Supremo, dejando de lado todas las consideraciones materiales, deben considerarse maestros espirituales genuinos. Todo el mundo debería intentar encontrar un maestro espiritual genuino para poder cumplir su misión en la vida, que es trasladarse al lugar de la bienaventuranza espiritual».(4) El sabio continuó: «Mi querido rey, un discípulo tiene que aceptar al maestro espiritual no sólo como maestro espiritual, sino también como representante de la Suprema Personalidad de Dios y la Superalma. En otras palabras, el discípulo debe aceptar al maestro espiritual como Dios porque él es la manifestación externa de Kṛṣṇa.»(5)
| | | De hecho, este mundo material es un vasto océano de sufrimientos y miserias, las olas de māyā (ilusión) constantemente golpean a las entidades vivientes. Por lo tanto, sin duda, todos los seres humanos necesitan urgentemente la guía amable y capaz de un capitán experto para cruzar este vasto océano de Kali-yuga. Si estamos en manos de un capitán experto nuestra posición es bastante segura. El maestro espiritual genuino en la sucesión discipular es, sin lugar a dudas, un capitán experto. Nuestros cuerpos materiales son los barcos y las palabras de Kṛṣṇa son los vientos favorables. Si uno se refugia en ese maestro espiritual, no habrá dificultad para cruzar el vasto océano de Kali-yuga. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa instruye a Arjuna: «Simplemente trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Pregúntale sumisamente y préstale servicio. El alma autorrealizada puede impartirte conocimiento porque ha visto la verdad.»(6) También en la literatura védica encontramos:
| | | yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ prakaśānte mahātmanaḥ
«Sólo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual se les revelan automáticamente todos los significados del conocimiento védico».(7)
| | | Por lo tanto, simplemente tenemos que depender de la misericordia bondadosa y sin causa del maestro espiritual y de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. El Señor Caitanya Mahāprabhu dice: «Por la misericordia de Kṛṣṇa, uno obtiene un maestro espiritual y por la misericordia del maestro espiritual, uno obtiene a Kṛṣṇa». En el Bhagavad-gitā se afirma: «El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna y dirige los viajes de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material».(8) Cuando el Señor Supremo dentro del corazón ve la sinceridad del alma condicionada, misericordiosamente brinda todas las oportunidades para la liberación del alma caída. «Por compasión hacia ellos, yo, habitando en sus corazones, destruyo con la brillante lámpara del conocimiento las tinieblas nacidas de la ignorancia(9)... Cuando uno es iluminado con el conocimiento mediante el cual se destruye la nesciencia, entonces su conocimiento lo revela todo, así como el Sol ilumina todo durante el día».(10)
| | | Es un hecho incuestionable que ni los médicos, ni los líderes sociales y políticos, ni los filántropos pueden resolver los problemas básicos de la vida, es decir, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. En cualquier momento el cuerpo material estará terminado. Por lo tanto, todos deberían prepararse para la inevitable muerte. Pero sin el trasfondo de la ciencia trascendental, la Conciencia de Kṛṣṇa y sin la guía misericordiosa del maestro espiritual experto, ¿cómo puede uno prepararse para la inminente muerte? Parīkṣit Mahārāja, un gran rey y devoto del Señor, tuvo siete días para prepararse para la muerte, pero ni siquiera sabemos con seguridad si tenemos siete minutos para prepararnos para la muerte. El rey Parīkṣit pasó esos días escuchando exclusivamente al gran sabio Śukadeva Gosvāmī hablar el Śrīmad-Bhāgavatam, que describe las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Kṛṣṇa. De esta manera perfeccionó su vida. Los científicos y filósofos materiales no pueden dar conocimiento trascendental a sus estudiantes. No tienen la calificación para hacerlo. Sin embargo, un maestro espiritual genuino que sea cien por ciento consciente de Kṛṣṇa puede impartir conocimiento trascendental completo, la ciencia de Kṛṣṇa, a sus discípulos, y así resolver todos los problemas de la vida.
| | | El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta Suprema. «La Verdad Absoluta debe descender de la plataforma absoluta. No debe entenderse mediante el proceso ascendente».(11) Por lo tanto, uno no puede acercarse a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, directamente. En el Ādi purāṇa, el Señor Kṛṣṇa se dirige a Arjuna: «Mi querido Pārtha, aquel que dice ser Mi devoto no lo es. Sólo una persona que dice ser devoto de Mi devoto es en realidad Mi devoto».(12) El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu también dice: «Yo No soy un brāhmaṇa [maestro], no soy un kṣatriya [administrador], no soy un gṛhastha [cabeza de familia] y no soy un vānaprastha [hombre jubilado]. No pertenezco a ninguno de los ocho varṇāśramas [divisiones ocupacionales y espirituales de la sociedad]. Soy el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente, cien veces el sirviente del sustentador de las gopīs, Kṛṣṇa». Éste es el ejemplo perfecto dado por el maestro perfecto, el propio Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya.
| | | Por lo tanto, el maestro espiritual es el medio transparente a través del cual acercarse al Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, un gran ācārya (maestro santo), amablemente nos da las siguientes instrucciones sublimes en sus famosas oraciones para la glorificación del maestro espiritual:
| | | yasya prasādād bhagavat–prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi
dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyam
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
«Si uno satisface al maestro espiritual, la Suprema Personalidad de Dios queda satisfecho. Si uno no satisface al maestro espiritual, no hay posibilidad de ser promovido al plano de la Conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, debo meditar en él, orar por su misericordia tres veces al día y ofrecerle respetuosas reverencias a él, mi maestro espiritual».(13)
| | | Ésta es la gran tradición vaiṣṇava (de la Conciencia de Kṛṣṇa). El deber del discípulo es pensar y actuar siempre para satisfacer al maestro espiritual en todas las circunstancias. Por lo tanto, uno debe ejecutar las órdenes del maestro espiritual al cien por ciento, sin ningún vestigio de motivación personal.
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NOTAS
| 1 | | Prabhupāda, Enseñanzas del Señor Caitanya, pág. 152. | | 2 | | Ibid. | | 3 | | Ibid., p. 266. | | 4 | | A.C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, El Néctar de la Devoción (Nueva York, Los Ángeles, Londres y Bombay: Bhaktivedanta Book Trust, 1970). p. 58. | | 5 | | Ibid., p. 59. | | 6 | | tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ
[Bhagavad-gītā 4.34] | | 7 | | Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23 | | 8 | | īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā
[Bhagavad-gītā 18.61] | | 9 | | teṣām evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho jñāna-dīpena bhāsvatā
[Bhagavad-gītā 10.11] | | 10 | | jñānena tu tad ajñānaṁ yeṣāṁ nāśitam ātmanaḥ
teṣām āditya-vaj jñānaṁ prakāśayati tat param
[Bhagavad-gītā 5.16] | | 11 | | Prabhupāda, Enseñanzas del Señor Caitanya, p. 172 | | 12 | | Prabhupāda, El Néctar de la Devoción p. 103. | | 13 | | Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Śrī Gurvaṣṭaka, verso 8 |
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