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Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 9, Liberación >>
<< 24 - Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios >>
<<VERSO 57 >>
na hy asya janmano hetuḥ
karmaṇo vā mahīpate
ātma-māyāṁ vineśasya
parasya draṣṭur ātmanaḥ
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | ¡Oh, rey, Mahārāja Parīkṣit!, el advenimiento, la partida y las actividades del Señor no tienen otra causa que Su deseo personal. Como Superalma, Él lo sabe todo. Por consiguiente, ninguna otra causa pueden afectarle, ni siquiera los resultados de las actividades fruitivas.
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SIGNIFICADO
| Este verso señala la diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios y el ser vivo común. El ser vivo común recibe un determinado tipo de cuerpo conforme a sus actividades pasadas (karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye). El ser vivo no es nunca independiente, y nunca puede aparecer independientemente, sino que se ve forzado a aceptar el cuerpo que māyā le impone en función de su karma pasado. Como se explica en el Bhagavad-gītā (18.61): yantrārūḍhāni māyayā: El cuerpo es una especie de máquina que la energía material crea y ofrece a la entidad viviente bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la entidad viviente tiene que aceptar el tipo particular de cuerpo que māyā, la energía material, le entrega en función de su karma. Nadie es independiente para decir: «dame un cuerpo que sea así» o «dame un cuerpo que sea asá», sino que tenemos que aceptar el cuerpo que la energía material nos ofrece, sea cual sea. Esa es la posición del ser vivo común.
| | Sin embargo, cuando Kṛṣṇa desciende, lo hace por misericordia y compasión hacia las almas caídas. En el Bhagavad-gītā(4.8), el Señor dice:
| | paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
| | «Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malhechores, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio».
| | El Señor Supremo no está obligado a aparecer. De hecho, nadie puede someterlo por la fuerza, pues Él es la Suprema Personalidad de Dios. Todos están bajo Su control, Él no está bajo el control de nadie más. Los necios que, debido a su escaso conocimiento, creen que pueden igualar a Kṛṣṇa o convertirse en Kṛṣṇa, son condenados en todos los sentidos. Nadie puede igualar ni superar a Kṛṣṇa, a quien, por lo tanto, se le describe como asamordhva. Según el diccionario Viśva-kośa, la palabra māyā se usa en el sentido de «falso orgullo» y también en el de «compasión». Para un ser vivo común, el cuerpo en el que aparece es su castigo. Como dice el Señor en el Bhagavad-gītā (7.14): daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā: «Esta energía divina Mía, compuesta por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar». Pero cuando Kṛṣṇa viene, la palabra māyā se refiere a Su compasión o misericordia hacia los devotos y las almas caídas. Mediante Su potencia, el Señor puede liberar a todos, ya sean pecadores o piadosos.
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