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Śrīmad-Bhāgavatam << Canto 4, Creación del Cuarto Orden >> << 24 - El himno del Señor Śiva >> <<VERSO 71 >>
योगादेशमुपासाद्य धारयन्तो मुनिव्रता: । समाहितधिय: सर्व एतदभ्यसतादृता: ॥ ७१ ॥
yogādeśam upāsādya dhārayanto muni-vratāḥ samāhita-dhiyaḥ sarva etad abhyasatādṛtāḥ
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | Mis queridos príncipes, he esbozado, en forma de oración, el sistema de yoga del canto del santo nombre. Todos vosotros debéis llevar en la mente este importante stotra, y debéis prometer guardarlo, a fin de llegar a ser grandes sabios. Actuando en silencio, como los grandes sabios, debéis practicar este método con atención y reverencia.
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SIGNIFICADO
 | En el sistema de haṭha-yoga hay que practicar ejercicios físicos, dhyāna, dhāraṇā, āsana, meditación, etc. Hay también que sentarse adoptando una determinada postura y concentrar la mirada en la punta de la nariz. En el sistema de haṭha-yoga hay tantas reglas y regulaciones que su práctica en esta era es poco menos que imposible. La otra posibilidad es el sistema de bhakti-yoga, que es muy fácil, y no solo en esta era, sino también en las demás; hace muchísimo tiempo, el Señor Śiva abogó por él ante los príncipes hijos de Mahārāja Prācīnabarhiṣat. El bhakti-yoga no es un sistema de nuevo cuño; hace cinco mil años el propio Señor Kṛṣṇa lo recomendó como el yoga más elevado. En el Bhagavad-gītā (6.47), Kṛṣṇa dice a Arjuna:
|  | yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
|  | «De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y que siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga, y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión».
|  | El yogī más elevado es el que en su interior piensa constantemente en Kṛṣṇa y canta las glorias del Señor. En otras palabras, este sistema de bhakti-yoga existe desde tiempo inmemorial, y en la actualidad se continúa en el Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa.
|  | A este respecto es significativa la palabra muni-vratāḥ, pues los que tienen interés en avanzar en la vida espiritual deben guardar silencio. Silencio significa hablar solamente kṛṣṇa-kathā. Ese es el silencio de Mahārāja Ambarīṣa:
|  | sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
|  | «El rey Ambarīṣa fijó siempre su mente en los pies de loto del Señor, y solo hablaba de Él». (Śrīmad-Bhāgavatam 9.4.19)
|  | Nosotros también debemos aprovechar esta oportunidad que la vida nos ofrece de llegar a ser como los grandes santos por el simple hecho de no hablar con personas indeseables si no hay necesidad de ello. Debemos hablar de Kṛṣṇa o cantar Hare Kṛṣṇa, sin desviarnos. Eso se denomina muni-vrata. Debemos tener una inteligencia muy aguda (samāhita-dhiyaḥ) y que actúe siempre de un modo consciente de Kṛṣṇa. Las palabras etad abhyasatādṛtāḥ indican que si recibimos estas instrucciones del maestro espiritual con gran reverencia (ādṛta), y las ponemos en práctica, el proceso de bhakti-yoga nos resultará extraordinariamente fácil.
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