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Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 3, El Status Quo >>
<< 27 - Comprensión de la naturaleza material >>
<<VERSO 17 >>
देवहूतिरुवाच
पुरुषं प्रकृतिर्ब्रह्मन्न विमुञ्चति कर्हिचित् ।
अन्योन्यापाश्रयत्वाच्च नित्यत्वादनयोः प्रभो ॥१७॥
devahūtir uvāca
puruṣaṁ prakṛtir brahman
na vimuñcati karhicit
anyonyāpāśrayatvāc ca
nityatvād anayoḥ prabho
PALABRA POR PALABRA
devahūtiḥ uvāca — Devahūti dijo; puruṣam — el alma espiritual; prakṛtiḥ — la naturaleza material; brahman — ¡oh, brāhmaṇa!; na — no; vimuñcati — deja libre; karhicit — en algún momento; anyonya — una a la otra; apāśrayatvāt — de la atracción; ca — y; nityatvāt — de la eternidad; anayoḥ — de las dos; prabho — ¡oh, mi Señor!;
TRADUCCION
 | Śrī Devahūti preguntó: Mi querido brāhmaṇa, ¿deja libre alguna vez la naturaleza material al alma espiritual? Estando eternamente atraídas la una por la otra, ¿cómo es posible que se separen?
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SIGNIFICADO
| Devahūti, la madre de Kapiladeva, hace aquí su primera pregunta. Aunque podamos entender que el alma espiritual y la materia son diferentes, en realidad no pueden separarse, ni mediante la especulación filosófica ni con un entendimiento correcto. El alma espiritual es la potencia marginal del Señor Supremo, y la materia es la potencia externa del Señor. De una u otra forma, las dos potencias eternas se han combinado, siendo tan difícil separar la una de la otra, ¿cómo es posible que el alma condicionada se libere? La experiencia práctica nos muestra que cuando el alma se separa del cuerpo, el cuerpo no tiene verdadera existencia, y cuando el cuerpo está separado del alma, no se puede percibir la existencia del alma. Cuando el alma y el cuerpo se combinan, podemos percibir que ahí hay vida. Pero cuando se separan, ni el cuerpo ni el alma tienen existencia manifiesta. Esta pregunta que Devahūti hace a Kapiladeva viene más o menos motivada por la filosofía nihilista. Los nihilistas dicen que la conciencia es producto de una combinación de materia, y que tan pronto como la conciencia se va, la combinación material se disuelve, y por lo tanto, en última instancia no hay nada más que vacío. En la filosofía māyāvādī esta ausencia de conciencia recibe el nombre de nirvāṇa.
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