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Śrīmad-Bhāgavatam
Canto 12 - La era de la deterioración
<< 6 - Mahārāja Parīkṣit abandona el cuerpo >>
| 12.6.1 | | Sūta Gosvāmī dijo: Después de escuchar todo lo que le fue narrado por el autorrealizado y equilibrado Śukadeva, el hijo de Vyāsadeva, Mahārāja Parīkṣit, se acercó humildemente a sus pies de loto. Postrándose a los pies del sabio, el rey, quien vivió toda su vida bajo la protección del Señor Viṣṇu, juntó las manos en señal de súplica y dijo lo siguiente. | | | 12.6.2 | | Mahārāja Parīkṣit dijo: Ahora alcancé el objetivo de mi vida, porque un alma grande y misericordiosa como tú me mostró tanta bondad. Me hablaste personalmente de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, quien no tiene principio ni fin. | | | 12.6.3 | | No me parece en absoluto sorprendente que grandes almas como usted, cuya mente siempre está absorta en la infalible Personalidad de Dios, muestren misericordia a las necias almas condicionadas, que estamos atormentadas por los problemas de la vida material. | | | 12.6.4 | | Escuché de ti este Śrīmad-Bhāgavatam, que es el resumen perfecto de todos los Purāṇas y que describe perfectamente al Señor Supremo, Uttamaḥśloka. | | | 12.6.5 | | Mi señor, ahora no tengo miedo de Takṣaka ni de ningún otro ser vivo, ni siquiera de las muertes repetidas, porque me absorbí en esa Verdad Absoluta puramente espiritual, que tú revelaste y que destruye todo el temor. | | | 12.6.6 | | ¡Oh, brāhmaṇa! por favor, dame permiso para entregar mi habla y las funciones de todos mis sentidos al Señor Adhokṣaja. Permíteme absorber mi mente purificada de deseos lujuriosos en Él y de ese modo, abandonar mi vida. | | | 12.6.7 | | Me revelaste lo más auspicioso, la suprema característica personal del Señor. Ahora estoy firme en el conocimiento y la autorrealización y mi ignorancia fue erradicada. | | | 12.6.8 | | Sūta Gosvāmī dijo: Ante esta petición, el hijo santo de Śrīla Vyāsadeva dio su permiso al rey Parīkṣit. Entonces, después de ser adorado por el rey y todos los sabios presentes, Śukadeva partió de aquel lugar. | | | 12.6.9-10 | | Entonces Mahārāja Parīkṣit se sentó en la orilla del Ganges, sobre un asiento hecho de hierba darbha con las puntas de sus tallos orientadas hacia el este y se volvió hacia el norte. Alcanzando la perfección del yoga, experimentó la autorrealización completa y estaba libre de apego material y de toda duda. El rey santo asentó su mente dentro de su ser espiritual mediante la inteligencia pura y procedió a meditar en la Suprema Verdad Absoluta. Su aire vital dejó de moverse y se volvió tan inmóvil como un árbol. | | | 12.6.11 | | ¡Oh, brāhmaṇas eruditos! el pájaro-serpiente Takṣaka, que fue enviado por el enojado hijo de un brāhmaṇa, se dirigía hacia el rey para matarlo cuando vio a Kaśyapa Muni en el camino. | | | 12.6.12 | | Takṣaka halagó a Kaśyapa presentándole valiosas ofrendas, de ese modo, impidió que el sabio, que era experto en contrarrestar el veneno, protegiera a Mahārāja Parīkṣit. Entonces, el pájaro-serpiente, que podía asumir cualquier forma que quisiera, se disfrazó de brāhmaṇa, se acercó al rey y lo mordió. | | | 12.6.13 | | Mientras los seres vivos de todo el universo observaban, el cuerpo del gran santo autorrealizado entre los reyes fue quemado hasta las cenizas por el fuego del veneno de la serpiente de inmediato. | | | 12.6.14 | | Se levantó un terrible grito de lamentación en todas direcciones en la Tierra y en los cielos, todos los semidioses, demonios, seres humanos y otras criaturas quedaron perplejos. | | | 12.6.15 | | En las regiones de los semidioses sonaron los timbales y los Gandharvas y Apsarās celestiales cantaron. Los semidioses arrojaron flores y pronunciaron palabras de alabanza. | | | 12.6.16 | | Al escuchar que su padre fue mordido fatalmente por la serpiente-pájaro, Mahārāja Janamejaya se enojó mucho e hizo que los brāhmaṇas realizaran un poderoso sacrificio en el que ofreció todas las serpientes del mundo al fuego del sacrificio. | | | 12.6.17 | | Cuando Takṣaka vio que incluso las serpientes más poderosas eran quemadas en el fuego ardiente de ese sacrificio de serpientes, se sintió abrumado por el miedo y se acercó al Señor Indra en busca de refugio. | | | 12.6.18 | | Cuando el rey Janamejaya no vio a Takṣaka entrar en su fuego de sacrificio, dijo a los brāhmaṇas: ¿Por qué Takṣaka, la más baja de todas las serpientes, no arde en este fuego? | | | 12.6.19 | | Los brāhmaṇas respondieron: ¡Oh, el mejor de los reyes! La serpiente Takṣaka no ha caído en el fuego porque está protegida por Indra, a quien se acercó en busca de refugio. Indra la está alejando del fuego. | | | 12.6.20 | | Al escuchar estas palabras, el inteligente rey Janamejaya respondió a los sacerdotes: Mis queridos brāhmaṇas, entonces ¿por qué no hacen que Takṣaka caiga al fuego, junto con su protector, Indra? | | | 12.6.21 | | Al escuchAR esto, los sacerdotes cantaron este mantra para ofrecer a Takṣaka junto con Indra como oblación en el fuego del sacrificio: ¡Oh, Takṣaka, cae inmediatamente en este fuego, junto con Indra y toda su hueste de semidioses! | | | 12.6.22 | | Cuando el Señor Indra, junto con su avión y Takṣaka, fue repentinamente arrojado de su posición por estas insultantes palabras de los brāhmaṇas, se sintió muy perturbado. | | | 12.6.23 | | Bṛhaspati, el hijo de Aṅgirā Muni, al ver a Indra caer del cielo en su avión junto con Takṣaka, se acercó al rey Janamejaya y le habló lo siguiente. | | | 12.6.24 | | ¡Oh, Rey entre los hombres! no es justo que este rey de las serpientes muera a manos tuyas, pues bebió el néctar de los semidioses inmortales. Por consiguiente, no está sujeto a los síntomas ordinarios de la vejez y la muerte. | | | 12.6.25 | | La vida y la muerte de un alma encarnada y su destino en la próxima vida son causados por él mismo a través de su propia actividad. Por lo tanto, ¡oh Rey! ningún otro agente es realmente responsable de crear la felicidad y la aflicción de uno. | | | 12.6.26 | | Cuando un alma condicionada es asesinada por serpientes, ladrones, fuego, rayos, hambre, enfermedad o cualquier otra cosa, está experimentando la reacción a su propia actividad pasada. | | | 12.6.27 | | ¡Mi querido Rey! por lo tanto, por favor detén la ejecución de este sacrificio, que fue iniciado con la intención de hacer daño a otros. Ya fueron quemadas vivas muchas serpientes inocentes. De hecho, todas las personas deben sufrir las consecuencias imprevistas de sus actividades pasadas. | | | 12.6.28 | | Sūta Gosvāmī continuó: Aconsejado de esta manera, Mahārāja Janamejaya respondió: «Que así sea». Honrando las palabras del gran sabio, desistió de realizar el sacrificio de la serpiente y adoró a Bṛhaspati, el más elocuente de los sabios. | | | 12.6.29 | | En realidad ésta es la energía ilusoria del Supremo Señor Viṣṇu, que es imparable y difícil de percibir. Aunque las almas espirituales individuales son partes integrales del Señor, debido a la influencia de esta energía ilusoria, se encuentran confundidas por su identificación con diversos cuerpos materiales. | | | 12.6.30-31 | | Pero existe una realidad suprema, en la que la energía ilusoria no puede dominar sin temor, pensando: «Puedo controlar a esta persona porque es engañosa». En esa realidad más elevada no hay filosofías argumentativas ilusorias. Más bien, allí los verdaderos estudiantes de la ciencia espiritual se dedican constantemente a la investigación espiritual autorizada. En esa realidad suprema no hay manifestación de la mente material, que funcione en términos de decisión y duda alternas. Los productos materiales creados, sus causas sutiles y las metas de disfrute alcanzadas mediante su utilización no existen allí. Además, en esa realidad suprema no hay espíritu condicionado, cubierto por el ego falso y las tres modalidades de la naturaleza. Esa realidad excluye todo lo limitado o limitante. Por lo tanto, aquel que es sabio debe detener las olas de la vida material y disfrutar dentro de esa Verdad Suprema. | | | 12.6.32 | | Aquellos que desean abandonar todo lo que no es esencialmente real, avanzan sistemáticamente hacia la posición suprema del Señor Viṣṇu mediante la discriminación negativa de lo ajeno. Abandonando el materialismo mezquino, ofrecen su amor exclusivamente a la Verdad Absoluta que está en su corazón y abrazan esta verdad suprema en meditación fija. | | | 12.6.33 | | Esos devotos llegan a comprender la situación trascendental suprema de la Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, porque ya no están contaminados por los conceptos del «yo» y de «mío», que se basan en el cuerpo y el hogar. | | | 12.6.34 | | Uno debe tolerar todos los insultos y nunca dejar de mostrar el debido respeto a ninguna persona. Evitando la identificación con el cuerpo material, uno no debe crear enemistad con nadie. | | | 12.6.35 | | Ofrezco mis reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, el invencible Señor Śrī Kṛṣṇa. Tan solo meditando en Sus pies de loto pude estudiar y apreciar esta gran literatura. | | | 12.6.36 | | Śaunaka Ṛṣi dijo: ¡Oh, gentil Sūta!, por favor, cuéntanos cómo Paila y los otros discípulos muy inteligentes de Śrīla Vyāsadeva, quienes son conocidos como las autoridades modelo de la sabiduría védica, narraron y editaron los Vedas. | | | 12.6.37 | | Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, brāhmaṇa! primero apareció la vibración sutil del sonido trascendental desde el cielo del corazón del muy elevado Señor Brahma, cuya mente estaba perfectamente fija en la realización espiritual. Uno puede percibir esa vibración sutil cuando deja de escuchar todo lo externo. | | | 12.6.38 | | ¡Oh, brāhmaṇa! mediante la adoración de esta forma sutil de los Vedas los sabios místicos limpian su corazón de toda contaminación causada por la impureza de la substancia, la actividad y el hacedor, así alcanzan la liberación del repetido nacimiento y muerte. | | | 12.6.39 | | De esta sutil vibración trascendental surgió el oṁkāra compuesto de tres sonidos. El oṁkāra tiene potencias invisibles y se manifiesta automáticamente dentro de un corazón purificado. Es la representación de la Verdad Absoluta en sus tres fases: la Personalidad Suprema, el Alma Suprema y la verdad impersonal suprema. | | | 12.6.40-41 | | En última instancia no material e imperceptible, este oṁkāra es escuchado por la Superalma sin que posea oídos materiales ni ningún otro sentido material. Toda la extensión del sonido védico se elabora a partir del oṁkāra, que aparece desde el alma, dentro del cielo del corazón. Es la designación directa de la Verdad Absoluta auto-originada, la Superalma, es la esencia secreta y la semilla eterna de todos los himnos védicos. | | | 12.6.42 | | ¡Oh, el más eminente descendiente de Bhṛgu! oṁkāra exhibió los tres sonidos originales del alfabeto: A, U y M. Estos tres sostienen todos los diferentes aspectos triples de la existencia material, incluyendo las tres modalidades de la naturaleza, los nombres del Ṛg, Yajur y Sāma Vedas, las metas conocidas como los sistemas planetarios Bhūr, Bhuvar y Svar, así como las tres plataformas funcionales llamadas conciencia de vigilia, sueño y sueño profundo. | | | 12.6.43 | | A partir de este oṁkāra, el Señor Brahma creó todos los sonidos del alfabeto: las vocales, consonantes, semivocales, sibilantes y otras, que se distinguen por las características como la medida larga y corta. | | | 12.6.44 | | El todopoderoso Brahmā hizo uso de esta colección de sonidos para producir de sus cuatro caras los cuatro Vedas, que aparecieron junto con el sagrado oṁkāra y las siete invocaciones vyāhṛti. Su intención era propagar el proceso del sacrificio védico según las diferentes funciones realizadas por los sacerdotes de cada uno de los cuatro Vedas. | | | 12.6.45 | | Brahmā enseñó estos Vedas a sus hijos, quienes fueron grandes sabios entre los brāhmaṇas y expertos en el arte de la recitación védica. Ellos asumieron el papel de ācāryas e impartieron los Vedas a sus propios hijos. | | | 12.6.46 | | De esta manera, a lo largo de los ciclos de cuatro eras, generación tras generación de discípulos —todos firmemente fijados en sus votos espirituales— recibieron estos Vedas por sucesión discipular. Al final de cada Dvāpara-yuga, eminentes sabios editan los Vedas en divisiones separadas. | | | 12.6.47 | | Al observar que la gente en general disminuyó la duración de su vida, su fuerza y su inteligencia por la influencia del tiempo, los grandes sabios se inspiraron en la Personalidad de Dios que estaba sentado dentro de sus corazones y dividieron sistemáticamente los Vedas. | | | 12.6.48-49 | | ¡Oh, brāhmaṇa! en la actual era de Vaivasvata Manu, los líderes del universo, encabezados por Brahma y Śiva, pidieron a la Suprema Personalidad de Dios, el protector de todos los mundos, que salvara los principios de la religión. ¡Oh, el más afortunado Śaunaka! entonces el Señor todopoderoso, exhibiendo una chispa divina de una porción de Su porción plenaria, apareció en el vientre de Satyavatī como el hijo de Parāśara. En esa forma, llamada Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa, dividió el Veda en cuatro. | | | 12.6.50 | | Śrīla Vyāsadeva separó los mantras del Ṛg, Atharva, Yajur y Sāma Vedas en cuatro divisiones, tal como uno clasifica una colección mixta de joyas en pilas. De esta manera compuso cuatro literaturas védicas distintas. | | | 12.6.51 | | ¡Oh, brāhmaṇa! el muy poderoso e inteligente Vyāsadeva llamó a cuatro de sus discípulos y le confió a cada uno de ellos una de estos cuatro saṁhitās. | | | 12.6.52-53 | | Śrīla Vyāsadeva enseñó el primer saṁhitā, el Ṛg Veda, a Paila y le dio a esta colección el nombre de Bahvṛca. Al sabio Vaiśampāyana le narró la colección de mantras Yajur llamada Nigada. Le enseñó los mantras del Sama Veda, denominados Chandoga-saṁhitā, a Jaimini y le narró el Atharva Veda a su querido discípulo Sumantu. | | | 12.6.54-56 | | ¡Oh, Bhārgava! después de dividir su saṁhitā en dos partes, el sabio Paila se las narró a Indrapramiti y a Bāṣkala. Adicionalmente Bāṣkala dividió su colección en cuatro partes y se las enseñó a sus discípulos Bodhya, Yājñavalkya, Parāśara y Agnimitra. Indrapramiti, el sabio autocontrolado, enseñó su saṁhitā al erudito místico Māṇḍūkeya, cuyo discípulo Devamitra después transmitió las divisiones del Ṛg Veda a Saubhari y a otros. | | | 12.6.57 | | El hijo de Māṇḍūkeya, llamado Śākalya, dividió su propia colección en cinco, confiando una subdivisión a cada uno de los siguientes: Vātsya, Mudgala, Śālīya, Gokhalya y Śiśira. | | | 12.6.58 | | El sabio Jātūkarṇya también fue discípulo de Śākalya, después de dividir el saṁhitā que recibió de Śākalya en tres partes, añadió una cuarta sección, un glosario védico. Enseñó una de estas partes a cada uno de los cuatro discípulos: Balāka, el segundo Paila, Jābāla y Viraja. | | | 12.6.59 | | Bāṣkali reunió el Vālakhilya-saṁhitā, una colección de todas las ramas del Ṛg Veda. Esta colección fue recibida por Vālāyani, Bhajya y Kāśāra. | | | 12.6.60 | | De este modo, estos diferentes saṁhitās del Ṛg Veda se mantuvieron mediante la sucesión discipular por medio de estos brāhmaṇas santos. Simplemente por escuchar esta distribución de los himnos védicos, uno se liberará de todos los pecados. | | | 12.6.61 | | Los discípulos de Vaiśampāyana se convirtieron en autoridades en el Atharva Veda. Eran conocidos como los Carakas porque ejecutaban votos estrictos para liberar a su gurú de su pecado de haber matado a un brāhmaṇa. | | | 12.6.62 | | En una ocasión, Yājñavalkya, uno de los discípulos de Vaiśampāyana, dijo: ¡Oh maestro! ¿Cuánto beneficio se obtendrá de los débiles esfuerzos de estos débiles discípulos tuyos? Yo personalmente ejecutaré algunas penalizaciones pendientes. | | | 12.6.63 | | Escuchando esto, el maestro espiritual Vaiśampāyana se enojó y dijo: ¡Vete de aquí! ¡Ya basta de ti, oh discípulo que insultas a los brāhmaṇas! Además, debes devolver inmediatamente todo lo que te enseñé. | | | 12.6.64-65 | | Entonces Yājñavalkya, el hijo de Devarāta, vomitó los mantras del Yajur Veda y se fue de allí. Los discípulos reunidos, viendo con avidez estos himnos yajur, asumieron la forma de perdices y los recogieron todos. Por eso, estas divisiones del Yajur Veda llegaron a ser conocidas como los más hermosos Taittirīya-saṁhitā, los himnos recopilados por las perdices [tittirāḥ]. | | | 12.6.66 | | Mi querido brāhmaṇa Śaunaka, entonces Yājñavalkya deseó descubrir nuevos yajur-mantras desconocidos incluso para su maestro espiritual. Con esto en mente, ofreció un culto atento al poderoso señor del Sol. | | | 12.6.67 | | Śrī Yājñavalkya dijo: Ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios que aparece como el Sol. Estás presente como el controlador de los cuatro tipos de entidades vivientes, comenzando por Brahma y extendiéndote hasta las briznas de hierba. Así como el cielo está presente tanto dentro como fuera de cada ser viviente, tú existes tanto dentro del corazón de todos como la Superalma y externamente en la forma del tiempo. Así como el cielo no puede ser cubierto por las nubes presentes en él, tú nunca estás cubierto por ninguna designación material falsa. Sólo tú mantienes este mundo mediante el flujo de los años, que están formados por pequeños fragmentos de tiempo llamados kṣaṇas, lavas y nimeṣas, secando las aguas y devolviéndolas en forma de lluvia. | | | 12.6.68 | | ¡Oh tú, el resplandeciente! ¡oh poderoso señor del Sol! tú eres el jefe de todos los semidioses. Medito con cuidadosa atención en tu globo ardiente, porque aquellos que te ofrecen oraciones tres veces al día según el método védico transmitido a través de la sucesión discipular autorizada, quemarán todas sus actividades pecaminosas, todo sufrimiento consecuente e incluso la semilla original del deseo. . . | | | 12.6.69 | | Tú estás personalmente presente como el señor que mora en el corazón de todos los seres móviles e inmóviles, que depende completamente de tu refugio. De hecho, animas su mente material, sus sentidos y su aire vital para que actúen. | | | 12.6.70 | | El mundo está atrapado y tragado por la pitón de la obscuridad en su horrible boca y quedó inconsciente, como si estuviera muerto. Pero tú, misericordiosamente, al mirar a la gente dormida del mundo, los levantas con el don de la vista. Así que eres el más magnánimo. En los tres momentos sagrados de cada día, involucras a los piadosos en el camino del bien supremo, induciéndolos a realizar deberes religiosos que los sitúan en su posición espiritual. | | | 12.6.71 | | Al igual que un rey terrenal, viajas por todas partes difundiendo el miedo entre los impíos mientras las poderosas deidades de las direcciones te ofrecen en sus palmas juntas, flores de loto y otras respetuosas presentaciones. | | | 12.6.72 | | Mi señor, por lo tanto me acerco en oración a tus pies de loto, que son honrados por los maestros espirituales de los tres mundos, porque espero recibir de ti los mantras del Yajur Veda desconocidos para cualquier otra persona. | | | 12.6.73 | | Sūta Gosvāmī dijo: Satisfecho con tal glorificación, el poderoso dios del Sol asumió la forma de un caballo y le presentó al sabio Yājñavalkya yajur-mantras previamente desconocidos en la sociedad humana. | | | 12.6.74 | | A partir de estos incontables cientos de mantras del Yajur Veda, el poderoso sabio compiló quince nuevas ramas de la literatura védica. Estas llegaron a ser conocidas como Vājasaneyi-saṁhitā porque fueron producidas a partir de los cabellos de la crin del caballo y fueron aceptadas en la sucesión discipular por los seguidores de Kāṇva, Mādhyandina y otros ṛṣis. | | | 12.6.75 | | Jaimini Ṛṣi, la autoridad del Sāma Veda, tuvo un hijo llamado Sumantu, el hijo de Sumantu fue Sutvān. El sabio Jaimini le narró a cada uno de ellos una parte diferente del Sāma-veda-saṁhitā. | | | 12.6.76-77 | | Sukarmā, otro discípulo de Jaimini, fue un gran erudito. Él dividió el poderoso árbol del Sāma Veda en mil saṁhitās. ¡Oh, brāhmaṇa! entonces tres discípulos de Sukarmā: Hiraṇyanābha, el hijo de Kuśala; Pauṣyañji; y Āvantya, que fue muy avanzado en la realización espiritual, se hizo cargo de los sāma-mantras. | | | 12.6.78 | | Los quinientos discípulos de Pauṣyañji y Āvantya llegaron a ser conocidos como los cantantes del norte del Sāma Veda, en épocas posteriores algunos de ellos también llegaron a ser conocidos como cantantes orientales. | | | 12.6.79 | | Otros cinco discípulos de Pauṣyañji, a saber, Laugākṣi, Māṅgali, Kulya, Kuśīda y Kukṣi, recibieron cada uno cien saṁhitās. | | | 12.6.80 | | Kṛta, el discípulo de Hiraṇyanābha, narró veinticuatro saṁhitās a sus propios discípulos, las colecciones restantes fueron transmitidas por el sabio autorrealizado Āvantya. | |
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