«La afirmación de que se necesitan muchos maestros espirituales ciertamente necesita una explicación, ya que prácticamente todas las grandes personas santas del pasado no se refugiaron en muchos maestros espirituales, sino que aceptaron a uno solo. Las palabras gīyate bahudharṣibhiḥ, ‘los sabios glorifican a la Verdad Absoluta de muchas maneras’, indican la comprensión personal e impersonal de la Verdad Absoluta. En otras palabras, algunos sabios describen únicamente la refulgencia impersonal del Señor, que no tiene variedad espiritual, mientras que otros describen la forma manifiesta del Señor como la Personalidad de Dios. Así pues, con solo escuchar a muchas autoridades diferentes, uno no puede realmente aprender la perfección más elevada de la vida. La proliferación de diferentes autoridades espirituales es útil únicamente para contrarrestar la tendencia de las entidades vivientes a ser extremadamente materialistas. Diferentes filósofos espirituales crean la fe en la existencia del alma y ​​pueden ser aceptados en ese nivel. Pero como se aclarará en versos posteriores, el maestro espiritual que en última instancia otorga el conocimiento perfecto es uno».

«Puesto que comúnmente se entiende que uno debe aceptar a un solo maestro espiritual, ¿por qué se recomienda que uno aprenda de muchos supuestos maestros espirituales que aparecen en las formas de objetos materiales ordinarios? La explicación es que el maestro espiritual al que uno venera lo instruirá a uno en muchos departamentos del conocimiento, dándole lecciones extraídas de objetos ordinarios. Como lo recomienda el brāhmaṇa avadhūta, uno puede fortalecer las enseñanzas recibidas de su ācārya y evitar transgredir sus órdenes observando las cosas ordinarias de la naturaleza. Uno no debe recibir mecánicamente las enseñanzas de su guru. El discípulo debe ser reflexivo y con su propia inteligencia comprender en la práctica lo que escucha de su maestro espiritual observando el mundo que lo rodea. En este sentido, uno puede aceptar a muchos gurus, aunque no a aquellos que predican en contra del conocimiento recibido del maestro espiritual genuino. En otras palabras, uno no debe escuchar a personas como al ateo Kapila».

«En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam: ‘Por lo tanto, si uno realmente desea alcanzar la perfección más elevada en la vida, debe acudir a un maestro espiritual genuino’. De manera similar, en el Capítulo Diez, verso 5 de este canto, la propia Personalidad de Dios afirma: mad-abhijñaṁ guruṁ śāntam upāsīta mad-ātmakam: ‘Uno debe servir a un maestro espiritual genuino que tenga pleno conocimiento de Mi personalidad y que no sea diferente de Mí’. En la literatura védica hay muchos versos similares que indican que uno debe refugiarse en un solo maestro espiritual genuino. También tenemos los ejemplos de innumerables grandes personas santas que no aceptaron más de un maestro espiritual. Así pues, es un hecho que debemos aceptar a un maestro espiritual genuino y recibir de él el mantra específico que debemos cantar. Yo mismo sigo este principio y adoro a mi maestro espiritual genuino. Sin embargo, al adorar a nuestro ācārya, podemos recibir ayuda de los buenos y malos ejemplos. Al observar ejemplos de buena conducta, nos fortaleceremos en el servicio devocional, al ver ejemplos negativos, nos pondremos en guardia y evitaremos el peligro. De esta manera, podremos aceptar muchos objetos materiales ordinarios como maestros espirituales, considerándolos como śikṣā-gurus, o gurus que imparten lecciones importantes para el avance espiritual».