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Śrīmad-Bhāgavatam
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indriyāṇi jayanty āśu
nirāhārā manīṣiṇaḥ
varjayitvā tu rasanaṁ
tan nirannasya vardhate
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | Mediante el ayuno, los hombres eruditos controlan rápidamente todos los sentidos, excepto la lengua, porque al abstenerse de comer, estos hombres sufren un mayor deseo de gratificar el sentido del gusto.
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SIGNIFICADO
| En América del Sur hay un dicho que dice que cuando el estómago está lleno, el corazón está contento. Así pues, quien come suntuosamente está alegre, si se le priva de la comida adecuada, su apetito se vuelve aún más voraz. Sin embargo, una persona inteligente no cae bajo el control de la lengua, sino que trata de progresar en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. Al aceptar los remanentes de la comida ofrecida al Señor (prasādam), uno purifica gradualmente el corazón y automáticamente se vuelve sencillo y austero.
| | En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura afirma que la lengua se dedica a complacerse con las variedades de sabores, pero que, si uno vaga por los doce bosques sagrados de Vraja-maṇḍala (Vṛndāvana), puede liberarse de los doce sabores de la complacencia material de los sentidos. Las cinco divisiones principales de las relaciones materiales son la admiración neutral, la servidumbre, la amistad, el afecto paternal y el amor conyugal; las siete características subordinadas de las relaciones materiales son el humor material, el asombro, la caballerosidad, la compasión, la ira, el terror y el horror. Originalmente, estos doce rasas, sabores de las relaciones, se intercambian entre la Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente en el mundo espiritual; si uno vaga por los doce bosques de Vṛndāvana, puede reespiritualizar los doce sabores de la existencia personal. De ese modo, uno se volverá un alma liberada, libre de todos los deseos materiales. Si uno trata artificialmente de abandonar la complacencia de los sentidos, especialmente la de la lengua, el intento será un fracaso, de hecho, el deseo de complacencia de los sentidos aumentará como resultado de la privación artificial. Solo al experimentar placer espiritual verdadero en relación con Kṛṣṇa uno puede abandonar los deseos materiales.
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