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Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 11, Historia general >>
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budhyate sve na bhedena
vyakti-stha iva tad-gataḥ
lakṣyate sthūla-matibhir
ātmā cāvasthito ’rka-vat
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | Incluso cuando se refleja en diversos objetos, el Sol nunca se divide ni se funde en su reflejo. Sólo aquellos con cerebros embotados considerarían al Sol de esta forma. De manera similar, aunque el alma se refleje a través de diferentes cuerpos materiales, el alma permanece indivisible y no material.
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SIGNIFICADO
| El Sol se refleja en muchos objetos, como ventanas, espejos, metales brillantes, aceite, agua, etc., pero sigue siendo uno e indivisible. De manera similar, el alma espiritual eterna que está dentro del cuerpo se refleja a través de la pantalla del cuerpo material. Así, el alma aparenta ser vieja o joven, gorda o flaca, feliz o triste. El alma puede parecer norteamericana, rusa, africana, hindú o cristiana; sin embargo, el alma eterna en su posición natural está libre de cualquier designación material.
| | En este verso la palabra sthūla-matibhiḥ se refiere a aquellos cuya inteligencia es burda y torpe. Tenemos la experiencia práctica de un perro que orinó sobre un valioso cuadro en una exposición de arte al aire libre. Debido a su torpe inteligencia, el perro no pudo apreciar el valor real del cuadro. De manera similar, a menos que uno adopte el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, estará desperdiciando groseramente la inestimable oportunidad de la vida humana. La vida humana tiene como fin la autorrealización, no debemos perder el tiempo discutiendo sobre designaciones materiales como capitalista, comunista, estadounidense, ruso, etc. En lugar de eso, todas las personas deben emprender el servicio devocional amoroso de Dios y comprender su identidad eterna y pura. Uno debe entender el Sol observando su manifestación directa, no su reflejo distorsionado en los objetos materiales. De forma similar, uno debe considerar a cada ser viviente en función de su identidad espiritual pura, más allá de la manifestación distorsionada de las designaciones materiales.
| | En este verso, la palabra ātmā también se refiere a la Suprema Personalidad de Dios. Así como solemos observar a las almas jīva ordinarias a través del reflejo del cuerpo material, solemos observar a la Personalidad de Dios a través de la pantalla distorsionadora de nuestra mente material. De ese modo, imaginamos que Dios es impersonal, material o incognoscible. Cuando el cielo está nublado, la luz del Sol es la percepción más elevada posible del Sol, que está cubierto por nubes. De la misma manera, cuando la mente está nublada por la especulación mental, podemos pensar que la luz que emana del cuerpo trascendental de Dios es la verdad espiritual más elevada. Sin embargo, cuando la mente está inmaculada, como un cielo azul sin nubes, podemos ver la verdadera forma de la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa. La Verdad Absoluta no puede ser comprendida a la perfección por la mente cubierta del alma condicionada; más bien, debemos ver al Señor a través del cielo azul claro del estado de la Conciencia de Kṛṣṇa puro, que está libre de deseos fruitivos y especulación mental. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta:
| | jīvera kalyāṇa-sādhana-kāma
jagate āsi’ e madhura nāma
avidyā-timira-tāpana-rūpe
hṛd-gagane virāje
| | «El santo nombre del Señor Kṛṣṇa desciende a la obscuridad del mundo material sólo para bendecir a las almas condicionadas. El santo nombre del Señor Kṛṣṇa es como el Sol que se levanta en el cielo claro del corazón de los devotos».
| | Este brillante conocimiento no lo pueden entender aquellos que, en nombre de la piedad o del ateísmo, están tratando de explotar la creación material del Señor. Uno debe volverse un devoto puro del Señor Kṛṣṇa, entonces su conocimiento iluminará todo en todas las direcciones: kasmin nu bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavatīti (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).
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