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Śrīmad-Bhāgavatam
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smāyāvaloka-lava-darśita-bhāva-hāri-
bhrū-maṇḍala-prahita-saurata-mantra-śauṇḍaiḥ
patnyas tu ṣoḍaśa-sahasram anaṅga-bāṇair
yasyendriyaṁ vimathituṁ karaṇair na vibhvyaḥ
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | Señor mío, Tú vives con dieciséis mil aristocráticas esposas exquisitamente hermosas. Con sus irresistibles miradas tímidas y sonrientes y con sus encantadoras cejas arqueadas, te envían mensajes de ardiente amor conyugal. Pero son completamente incapaces de perturbar la mente y los sentidos de Tu Señoría.
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SIGNIFICADO
| En el verso anterior se afirmó claramente que ningún objeto material puede atraer los sentidos del Señor. Ahora, en este verso se demuestra que el Señor no tiene ningún deseo de disfrutar ni siquiera de la complacencia espiritual de los sentidos. Kṛṣṇa es completo en Sí mismo. Él es el receptáculo de todo placer, no codicia nada material ni espiritual. Se puede argumentar que para complacer a Su esposa Satyabhāmā Kṛṣṇa robó una flor pārijāta del cielo y que de ese modo aparentó ser un marido dominado por Su amorosa esposa. Pero, aunque a veces Kṛṣṇa es conquistado por el amor de Sus devotos, nunca es influenciado por el deseo de disfrutar como una persona materialista común y lujuriosa. Los no devotos no pueden entender los abrumadores sentimientos de amor que se intercambian entre el Señor y Sus devotos puros. A Kṛṣṇa se le puede conquistar mediante nuestro intenso amor por Él, así los devotos puros pueden controlar al Señor. Por ejemplo, las gopīs mayores de Vṛndāvana aplaudían con diferentes ritmos para hacer bailar a Kṛṣṇa y en Dvārakā Satyabhāmā le ordenó a Kṛṣṇa que le llevara una flor como prueba de Su amor por ella. Como se afirma en la canción de Śrīnivāsa Ācārya a los Seis Gosvāmīs, gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhuḥ: el amor entre el Señor y Su devoto puro es un océano de bienaventuranza espiritual. Pero, al mismo tiempo, Kṛṣṇa permanece completamente satisfecho consigo mismo. Kṛṣṇa abandonó con indiferencia la compañía de las incomparables jóvenes doncellas de Vraja-bhūmi, las gopīs y fue a Mathurā a pedido de Su tío, Akrūra. De modo que ni las gopīs de Vṛndāvana ni las reinas de Dvārakā pudieron despertar en Kṛṣṇa un espíritu de disfrute. Al fin y al cabo, el placer en este mundo significa sexo. Pero esa atracción sexual mundana es simplemente un reflejo pervertido de las relaciones amorosas trascendentales entre Kṛṣṇa y Sus asociados eternos en el mundo espiritual. Las gopīs de Vṛndāvana son muchachas sencillas de aldea, mientras que las reinas de Dvārakā son señoritas aristocráticas. Pero tanto las gopīs como las reinas están abrumadas de amor por Kṛṣṇa. Como Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa exhibe la más alta perfección de belleza, fuerza, riqueza, fama, conocimiento y renunciación, por lo tanto, está completamente satisfecho con Su propia posición suprema. Él reciproca amoríos espirituales con las gopīs y las reinas simplemente por el bien de ellas. Sólo los necios piensan que el Señor Kṛṣṇa podría sentirse atraído por los placeres ilusorios pervertidos a los que nosotros, pobres almas condicionadas, estamos tan ciegamente apegados. Por lo tanto, todo el mundo debe reconocer la suprema posición trascendental de la Personalidad de Dios y entregarse a Él. Ésa es la clara implicación de esta declaración de los semidioses.
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