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Śrīmad-Bhāgavatam
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dūre hari-kathāḥ kecid
dūre cācyuta-kīrtanāḥ
striyaḥ śūdrādayaś caiva
te ’nukampyā bhavādṛśām
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | Hay muchas personas que tienen pocas oportunidades de participar en debates acerca de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, por ello les resulta difícil cantar Sus infalibles glorias. Personas como las mujeres, los śūdras y otras clases caídas siempre merecen la misericordia de grandes personalidades como tu.
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SIGNIFICADO
| En el verso anterior se explicó que algunas personas ignoran las glorias de la Personalidad de Dios (na bhajanti), mientras que otras, aunque conocen al Señor, lo ridiculizan o afirman que el Señor también es material (avajānanti). En este verso se describe a la primera clase, es decir, a los ignorantes, como candidatos aptos para la misericordia de un devoto puro. La palabra dūre se refiere a aquellos que tienen poca oportunidad de escuchar y cantar las glorias del Señor. Según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, se los puede explicar como ye sādhu-saṅga-bhāgya-hīnāḥ, aquellos que están privados de la compañía de personas santas y devotos puros. Por lo general, aquellos que son avanzados en la ciencia espiritual del cultivo de la Conciencia de Kṛṣṇa evitan el contacto con mujeres y hombres de clase baja. En general, las mujeres son lujuriosas y los śūdras y otros hombres de clase baja son habitualmente adictos a hábitos materialistas como fumar, beber y cazar mujeres. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu advirtió a los sādhus, las personas santas, que evitaran la relación íntima con mujeres y hombres de clase baja. El resultado práctico de esa restricción es que las mujeres y los hombres de clase baja a menudo se ven privados de la oportunidad de escuchar las glorias del Señor cantadas por personas santas; por eso, Śrī Camasa Muni instruye al Rey que debe dar especialmente su misericordia a esas personas caídas.
| | Nuestro maestro espiritual, Su Divina Gracia Śrīla Prabhupāda, fue severamente criticado en la India por dar a todas las clases de hombres y mujeres la oportunidad de participar en el Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa. De hecho, los brāhmaṇas de casta de la India y otras personas que sólo se preocupaban por las formalidades rituales se quedaron estupefactos al ver que Śrīla Prabhupāda permitía a las mujeres y a las personas nacidas en familias de clase baja participar libremente en la cultura vaiṣṇava e incluso ser iniciadas como brāhmaṇas genuinos. Sin embargo, Śrīla Prabhupāda pudo entender que en esta era prácticamente todo el mundo está caído. Vio que si la vida espiritual se limitaba a las llamadas clases superiores, no habría posibilidad de difundir un movimiento espiritual genuino por todo el mundo. La misericordia de Caitanya Mahāprabhu es tan grande y el santo nombre de Kṛṣṇa tan potente, que cualquier hombre, mujer, niño o incluso animal puede purificarse con solo cantar el nombre de Kṛṣṇa y tomar prasādam, los remanentes santificados de la comida de Kṛṣṇa. En el movimiento de Caitanya Mahāprabhu, ninguna persona sincera está impedida de alcanzar la más alta perfección de la autorrealización. Mientras que los impersonalistas y los yogīs tienden a preocuparse egoístamente por su propia realización y por el logro del poder místico, los vaiṣṇavas siempre han tenido la costumbre de ser misericordiosos con todas las clases de entidades vivientes.
| | Se sabe que la conversación entre los nava-yogendras y el rey Nimi tuvo lugar aproximadamente en la época del Señor Rāmacandra, hace muchos cientos de miles de años. En el Bhagavad-gītā, que se habló hace sólo cinco mil años, el propio Señor Kṛṣṇa también afirma que cualquier persona, a pesar de su situación material de vida, puede volverse el devoto más querido del Señor mediante la entrega plena a los pies de loto de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la gente caída de Kali-yuga debe aprovechar la misericordia especial de los vaiṣṇavas y unirse al Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa para perfeccionar su vida e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
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