Śrīmad-Bhāgavatam
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kṛtādiṣu prajā rājan
kalāv icchanti sambhavam
kalau khalu bhaviṣyanti
nārāyaṇa-parāyaṇāḥ
kvacit kvacin mahā-rāja
draviḍeṣu ca bhūriśaḥ
tāmraparṇī nadī yatra
kṛtamālā payasvinī
kāverī ca mahā-puṇyā
pratīcī ca mahā-nadī
ye pibanti jalaṁ tāsāṁ
manujā manujeśvara
prāyo bhaktā bhagavati
vāsudeve ’malāśayāḥ

PALABRA POR PALABRA



TRADUCCION

Mi querido rey, los habitantes de Satya-yuga y de otras eras desean ansiosamente nacer en esta era de Kali, ya que en ella habrá muchos devotos del Señor Supremo, Nārāyaṇa. Esos devotos aparecerán en diversos lugares, pero serán especialmente numerosos en el sur de la India. ¡Oh, amo de los hombres! en la era de Kali, aquellas personas que beban las aguas de los sagrados ríos de Draviḍa-deśa, como el Tāmraparṇī, el Krtamālā, el Payasvinī, el sumamente piadoso Kāverī y el Pratīcī Mahānadī, serán casi todos devotos de corazón puro de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva.

SIGNIFICADO

Los Vedas contienen información sobre las condiciones de vida pasadas, presentes y futuras en todo el universo. Esto no es muy maravilloso. Por ejemplo, aunque en la actualidad en la India estamos experimentando un clima primaveral, sabemos que en el futuro vendrá el tórrido verano, seguido por la estación lluviosa, el otoño, finalmente, el invierno y una nueva primavera. De manera similar, sabemos que estas estaciones han ocurrido repetidamente en el pasado. Así, así como los seres humanos comunes pueden entender las estaciones pasadas, presentes y futuras de la Tierra, los seguidores liberados de la cultura védica pueden entender fácilmente las condiciones pasadas, presentes y futuras de las eras estacionales de la Tierra y otros planetas. Los habitantes de Satya-yuga ciertamente están conscientes de las condiciones de Kali-yuga. Ellos saben que en Kali-yuga la difícil situación material obliga a la entidad viviente a refugiarse por completo en la Suprema Personalidad de Dios y que, por lo tanto, los habitantes de Kali-yuga desarrollan un alto grado de amor por Dios. Por lo tanto, aunque los habitantes de Satya-yuga son mucho más impecables, veraces y autocontrolados que la gente de otras eras, desean nacer en Kali-yuga para saborear el amor puro por Kṛṣṇa.

Sin relacionarse con los devotos del Señor, nadie puede volverse un devoto avanzado del Señor. Por lo tanto, como en Kali-yuga otros procesos védicos colapsan debido a la condición desfavorable y como el único proceso védico autorizado es el canto devocional del santo nombre del Señor, que está al alcance de todos, indudablemente habrá innumerables vaiṣṇavas, devotos del Señor, en esta era. El nacimiento en esta era es muy favorable para aquel que está ansioso de relacionarse con los devotos. De hecho, el Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa está estableciendo templos vaiṣṇavas autorizados por todo el mundo, de modo que en innumerables áreas uno pueda aprovechar la relación con vaiṣṇavas puros.

La asociación con los devotos del Señor es mucho más valiosa que cualquier asociación con personas que simplemente tienen autocontrol, son inmaculadas o expertas en la erudición védica. Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam (6.14.5) se afirma:

muktānām api siddhānāṁ
nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
su-durlabhaḥ praśāntātmā
koṭiṣv api mahā-mune


«¡Oh, gran sabio! ​​entre los muchos millones de personas liberadas y perfectas en el conocimiento de la liberación, puede que uno sea devoto del Señor Nārāyaṇa o Kṛṣṇa. Esos devotos, que son plenamente pacíficos, son extremadamente raros».



De manera similar, en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.54) se afirma:

‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’ — sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya


«La opinión de todas las escrituras reveladas es que con tan solo un momento de asociación con un devoto puro, uno puede alcanzar todo el éxito».



Según Śrīla Jīva Gosvāmī, las palabras kvacit kvacit de este verso indican que en Kali-yuga, el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya aparecerá en Gauḍa-deśa, en el distrito de Nadia. Desde ese punto crucial, Él expandirá gradualmente el diluvio del amor por Dios hasta cubrir toda la Tierra. Muchos devotos excelsos, como Śrī Advaitācārya, también nacen en Gauḍa-deśa.

El proceso de cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-kīrtana, no se limita a Kali-yuga. En el Viṣṇu-dharma, en relación con la historia del hijo caído de un kṣatriya, se afirma:

na deśa-niyamas tatra
na kāla-niyamas tathā
nocchiṣṭādau niṣedhaś ca
śrī-harer nāmni lubdhakaḥ


«No existe ninguna restricción de lugar o tiempo, ni ningún mandato que prohíba aceptar remanentes de alimentos, etc., cuando uno se vuelve codicioso de cantar el nombre de Śrī Hari».



De manera similar, en el Skanda Purāṇa, el Viṣṇu-dharma y la sección Vaiśākha-māhātmya del Padma Purāṇa se afirma, cakrāyudhasya nāmāni sadā sarvatra kīrtayet: «Los nombres del Señor Supremo, que tiene el disco como Su arma, deben ser glorificados siempre y en todas partes». De manera similar, el Skanda Purāṇa afirma:

na deśa-kālāvasthātma-
śuddhy-ādikam apekṣate
kintu svatantram evaitaṁ
nāma kāmita-kāma-dam


«El nombre del Señor no necesita ser cantado en función del lugar, el tiempo, las condiciones circunstanciales, la purificación previa o cualquier otro factor. Más bien, es completamente independiente de todos los demás procesos y recompensa todos los deseos de quienes lo cantan con entusiasmo».



De manera similar, en el Viṣṇu-dharma: se afirma:

kalau kṛta-yugaṁ tasya
kalis tasya kṛte yuge
yasya cetasi govindo
hṛdaye yasya nācyutaḥ


«Para quien tiene al Señor Govinda en su corazón, Satya-yuga se manifiesta en medio de Kali y viceversa, incluso Satya-yuga se vuelve Kali-yuga para quien no tiene al infalible Señor en su corazón».



El santo nombre de Kṛṣṇa es potente en todas partes, en todo momento y en todas las circunstancias; por lo tanto, uno siempre debe cantar los santos nombres del Señor, ya sea en Kali-yuga, Satya-yuga, en el cielo, en el infierno o en Vaikuṇṭha. El santo nombre de Kṛṣṇa es eternamente igual a Él, Kṛṣṇa es eternamente la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, no es que el santo nombre sea poderoso en esta era sólo porque otros procesos no sean eficaces.

También se afirma en el Śrī Viṣṇu Purāṇa que cantar los santos nombres del Señor es mucho más potente que simplemente tratar de recordar al Señor mediante la meditación. En el Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.11), Śukadeva Gosvāmī afirma:

etan nirvidyamānānām
icchatām akuto-bhayam
yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ
harer nāmānukīrtanam


«¡Oh Rey! el canto constante del santo nombre del Señor según los caminos de las grandes autoridades es el camino indudable e intrépido hacia el éxito para todos, incluidos aquellos que están libres de todos los deseos materiales, aquellos que desean todo el disfrute material y también aquellos que están satisfechos consigo mismos gracias al conocimiento trascendental».



En su comentario sobre este verso del Bhāgavatam, Śrīla Prabhupāda escribió:

«Según Śrī Śukadeva Gosvāmī, esta forma de alcanzar el éxito [cantar el santo nombre] es un hecho establecido, concluido no sólo por él, sino también por todos los demás ācāryas anteriores. Por lo tanto, no hay necesidad de más pruebas».



El lector puede consultar el significado de este verso que Śrīla Prabhupāda da para obtener una explicación detallada del canto del santo nombre del Señor y las ofensas que se deben evitar en dicho canto.

En el Vaiṣṇava-cintāmaṇi está la siguiente declaración:

agha-cchit smaraṇaṁ viṣṇor
bahv-āyāsena sādhyate
oṣṭha-spandana-mātreṇa
kīrtanaṁ tu tato varam


«Aunque el recuerdo del Señor Viṣṇu es capaz de destruir todos los pecados, solo se logra con un esfuerzo extraordinario. Por otra parte, se puede realizar el kṛṣṇa-kīrtana simplemente moviendo los labios, por lo tanto, este proceso es superior».



Śrīla Jīva Gosvāmī también cita el siguiente verso:

yena janma-śataiḥ pūrvaṁ
vāsudevaḥ samārcitaḥ
tan-mukhe hari-nāmāni
sadā tiṣṭhanti bhārata


«¡Oh, descendiente de Bharata! los santos nombres del Señor Viṣṇu siempre vibran en la boca de aquel que adoró perfectamente a Vāsudeva previamente durante cientos de vidas».



La misma idea es transmitida en el Śrīmad-Bhāgavatam por Śrīmatī Devahūti en su declaración a su hijo, Kapila:

aho bata śva-paco ’to garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te


«¡Oh, cuán gloriosos son aquellos cuyas lenguas cantan Tu santo nombre! Incluso si nacieron en familias de comedores de perros, esas personas son adorables. Las personas que cantan el santo nombre de Tu Señoría deben haber ejecutado toda clase de austeridades y sacrificios de fuego y haber alcanzado todas las buenas costumbres de los arios. Para cantar el santo nombre de Tu Señoría, deben haberse bañado en lugares sagrados de peregrinación, haber estudiado los Vedas y haber cumplido con todo lo requerido».

(Śrīmad-Bhāgavatam 3.33.7)

Por lo tanto, Śrīla Jīva Gosvāmī llega a la conclusión de que es posible ejecutar kīrtana por igual en todas las eras. Sin embargo, en Kali-yuga, la Suprema Personalidad de Dios, por Su misericordia sin causa, induce personalmente a las entidades vivientes a adoptar el santo nombre. Bhaktivinoda Ṭhākura cita al Señor de la siguiente manera:

enechi auṣadhi māyā nāśibāra lāgi’
hari-nāma mahā-mantra lao tumi māgi’


«¡Oh, almas condicionadas que tontamente duermen en el regazo de la bruja Māyā! Les traje una medicina excelente para curar la enfermedad de su ilusión. Esta medicina se llama hari-nāma. Es Mi santo nombre, al tomarla obtendrán toda la perfección en la vida. Por lo tanto, les pido sinceramente que por favor tomen esta medicina que personalmente les traje».



En el verso 32 de este capítulo se afirma: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, las palabras saṅkīrtana-prāyaiḥ, que significan «principalmente mediante el proceso de saṅkīrtana», indican que, si bien en Kali-yuga se pueden realizar hasta cierto punto otros procesos, como la adoración de la Deidad, para que esos procesos tengan éxito, deben estar favorablemente relacionados con el canto de los santos nombres del Señor. Aquel que esté realizando la adoración de la Deidad de Kṛṣṇa debe saber que la parte más esencial de esa adoración de la Deidad es el canto constante de los santos nombres del Señor. Por otra parte, aquel que canta perfectamente el santo nombre del Señor no necesita depender de otros procesos, como se expresa en el siguiente mantra famoso:

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā


«En esta Era de Kali no hay alternativa, no hay alternativa, no hay alternativa para el progreso espiritual más que el santo nombre, el santo nombre, el santo nombre del Señor».

(Bṛhan-nāradīya Purāṇa 38.126)

Como lo prueban todas estas evidencias, la afirmación del Bhāgavatam (kaliṁ sabhājayanty āryāḥ) de que las personas espiritualmente avanzadas adoran la Era de Kali debido a las facilidades que el Señor ofrece en esta era no es en absoluto contradictoria.

Al final del verso 40 de este capítulo se afirma: prāyo bhaktā bhagavati vāsudeve ’malāśayāḥ: en general, aquellos que pueden beber regularmente las aguas de los ríos sagrados del sur de la India serán devotos de corazón puro del Señor Vāsudeva. La palabra prāyaḥ, “en general”, indica que aquellos que son ofensivos con los devotos del Señor, aunque afirmen ser devotos, no están incluidos en la lista de amalāśayāḥ, las almas de corazón puro. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que uno no debe desconcertarse al ver la condición aparentemente pobre de los habitantes del sur de la India. Incluso hoy en día, los habitantes de los lugares mencionados en este verso, por lo general, pasan sus días comiendo y vistiendo escasamente, viven como grandes devotos renunciantes del Señor Supremo. En otras palabras, la ropa no hace al hombre. Vivir como un animal refinado, vistiéndose lujosamente y complaciendo la lengua con ricos alimentos, no es el verdadero síntoma de un trascendentalista avanzado. Aunque los residentes del sur de la India son, por lo general, Śrī Vaiṣṇavas, o devotos del sampradāya de Lakṣmī, los seguidores de Caitanya Mahāprabhu los reconocen como devotos del Señor. Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, sus austeras condiciones de vida deben considerarse una buena cualificación, no una descalificación.

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